English translation 1
Sicha 1<pg>18</pg>
שיחה א<pg>18</pg>
Sicha 1<pg>18</pg>
שיחה א<pg>18</pg>
A.
א.
The Rambam wrote in Sefer HaMitzvot
כתב הרמב"ם בסהמ"צ
(Positive Commandment 73)
(עשה עג)
: "He commanded us to confess the sins and transgressions that we sinned before God and to say them with repentance<sup>1</sup>,
: "שצונו להתודות על העונות והחטאים שחטאנו לפני האל ולאמר אותם עם התשובה<sup>1</sup>,
and this is the confession etc. and it is His saying etc. and they shall confess<sup>*1</sup>
וזהו הוידוי כו' והוא אמרו כו' והתודו<sup>*1</sup>
their sin which they committed".
את חטאתם אשר חטאו".
And the question is known — why did the Rambam not count in the count of the commandments except the commandment of confession,
וידועה השאלה — למה לא מנה הרמב"ם במנין המצות אלא מצות הוידוי,
and did not count the commandment of repentance.
ולא מנה מצות התשובה.
And we find regarding this three explanations:
ומצינו בזה ג' ביאורים:
a)
א)
the method of the Minchas Chinuch<sup>2</sup>
שיטת המנ"ח<sup>2</sup>
"that repentance is not a commandment..
"דתשובה אינה מצוה..
this positive commandment
מ"ע זו
[confession]
[דוידוי]
is like many of the 613 commandments..
הוי כהרבה מצות מהתרי"ג..
that it is not a commandment to do or not to do, only the doing in such and such a manner is considered a commandment,
שאינה מצוה לעשות או שלא לעשות רק העשי' על תואר כך וכך נחשב מצוה,
like divorce and plaintiff and defendant..
כמו גירושין וטוען ונטען..
that the laws of the commandment: if he does thus, it will be thus, is a commandment,
דדיני המצוה אם יעשה כך יהי' כך הוי מצוה,
so too, the Torah said: if he repents, it will be in such a manner to confess etc. and thereby his repentance is accepted..
ה"נ דהתורה אמרה אם יעשה תשובה יהי' על תואר כך להתודות כו' ובכך תשובתו מקובלת..
but he does not nullify any commandment if he does not repent..
אבל אינו מבטל שום מצוה אם אינו עושה תשובה..
for this is not a commandment at all, only like divorce and the like, that the Torah wrote the laws of the commandment: if he wishes that his sin be atoned, he shall repent in such and such a manner".
כי זה אינו מצוה כלל רק כמו גירושין והדומה שהתורה כתבה דיני המצוה אם ירצה שעונו יכופר יעשה תשובה על תואר כך וכך".
And he infers thus also from the wording of the Rambam<sup>3</sup>
ומדייק כן גם מלשון הרמב"ם<sup>3</sup>
at the beginning of the Laws of Repentance, who wrote "All the commandments of the Torah etc. when one repents and returns from his sin, he is obligated to confess before God, blessed is He..
בריש הל' תשובה שכ' "כל מצות שבתורה כו' כשיעשה תשובה וישוב מחטאו חייב להתודות לפני האל ברוך הוא..
this confession is a positive commandment etc.",
וידוי זה מ"ע כו'",
that "it is clear from his words that repentance is not a positive commandment<sup>4</sup>,
ד"מבואר בדבריו דאין התשובה מ"ע<sup>4</sup>,
for he did not write a positive commandment that one repent, only if he comes to do [it],
דלא כתב מ"ע שיעשה תשובה רק אם בא לעשות,
a positive commandment that he confess verbally".
מ"ע שיתוודה בפיו".
b)
ב)
also according to the Rambam there is a commandment and obligation to do teshuvah<sup>5</sup>
גם להרמב"ם יש מצוה וחיוב לעשות תשובה<sup>5</sup>
[and it must be said that the commandment in the Torah regarding the mitzvah of teshuvah is included in the verse<sup>6</sup>
[ויש לומר שהציווי בתורה על מצות התשובה נכלל בכתוב<sup>6</sup>
"And you shall circumcise the foreskin of your heart and stiffen your neck no more",
"ומלתם את ערלת לבבכם וערפכם לא תקשו עוד",
its explanation — a commandment to circumcise the heart and remove the stiffness of the neck that already exist<sup>7</sup>],
שפירושו — ציווי למול את הלב ולהסיר את קשיות העורף שישנם כבר<sup>7</sup>],
except that this mitzvah is not counted in the count of the 613 mitzvos,
אלא שמצוה זו אינה נמנית במנין תרי"ג מצות,
because it is among "the encompassing commandments of the entire Torah"
לפי שהיא מה"ציוויים הכוללים התורה כולה"
(which are not in the count of the 613 mitzvos,
(שאינם במנין תרי"ג מצות,
as the Rambam explained in his Sefer HaMitzvos,
כמו שביאר הרמב"ם בסהמ"צ שלו,
fourth root).
שרש רביעי).
for the essence of teshuvah is,
דהרי עיקר התשובה הוא,
as the Rambam wrote<sup>8</sup>,
כמ"ש הרמב"ם<sup>8</sup>,
"And what is teshuvah? It is that the sinner abandon his sin and remove it from his thought and resolve in his heart not to do it again",
"ומה היא התשובה הוא שיעזוב החוטא חטאו ויסירו ממחשבתו ויגמור בלבו שלא יעשהו עוד",
and in the language of our master the Alter Rebbe in Igeres HaTeshuvah<sup>9</sup>
ובלשון רבינו הזקן באגרת התשובה<sup>9</sup>
"The mitzvah of teshuvah from the Torah<pg>19</pg>
"מצות התשובה מן התורה<pg>19</pg>
is the abandonment of the sin alone..
היא עזיבת החטא בלבד..
that is, that he resolve in his heart with a whole heart not to return again to foolishness to rebel against His kingship, blessed be He, and not to transgress again the king's commandment, G-d forbid, whether positive commandments or negative commandments".
דהיינו שיגמור בלבו בלב שלם לבל ישוב עוד לכסלה למרוד במלכותו ית' ולא יעבור עוד מצות המלך ח"ו הן במ"ע הן במל"ת".
And it follows,
ונמצא,
that teshuvah is nothing but a matter of acceptance of mitzvos
שאין התשובה אלא ענין של קבלת מצות
(that he accepts upon himself to fulfill the 613 mitzvos),
(שמקבל עליו לקיים תרי"ג מצות),
and if so it is among "the encompassing commandments",
וא"כ היא מ"הציוויים הכוללים",
for there is in it no innovation and "special act" that is not included in the fulfillment of the other mitzvos,
כי אין בה חידוש ו"מעשה מיוחד" שאינו נכלל בקיום שאר המצוות,
and in the language of the Rambam<sup>10</sup>
ובלשון הרמב"ם<sup>10</sup>
"He did not command to do anything other than what we know".
"לא צוה לעשות דבר זולת מה שידענו".
And therefore the Rambam counted only the mitzvah of confession in the count of the mitzvot,
ולכן מנה הרמב"ם רק מצות וידוי במנין המצות,
for confession
כי וידוי
(i.e., the obligation to express with his lips the heart's resolve to abandon etc.<sup>11</sup>)
(דהיינו החיוב לבטא בשפתיו גמירת הלב לעזוב כו'<sup>11</sup>)
is a "unique action" that is not included in the other mitzvot of the Torah.
הוא "מעשה מיוחד" שאינו נכלל בשאר מצות התורה.
3)
ג)
In Kiryat Sefer<sup>12</sup>
בקרית ספר<sup>12</sup>
quotes the language of the Rambam in the heading to Hilchot Teshuvah
מעתיק לשון הרמב"ם בכותרת להל' תשובה
(which also were written by the Rambam<sup>13</sup>)
(שגם הן נכתבו ע"י הרמב"ם<sup>13</sup>)
"that the sinner return from his sin before God and confess",
"שישוב החוטא מחטאו לפני ה' ויתודה",
and explains: "Teshuvah and confession are one mitzvah<sup>14</sup>
ומפרש: "התשובה והוידוי מצוה אחד<sup>14</sup>
it is that there is no confession without teshuvah, for one who confesses and does not resolve in his heart to return from his sin is like one who immerses while holding a reptile in his hand
היא שאין וידוי בלי תשובה כי מי שמתודה ואינו גומר בלבו לשוב מחטאתו הוא כטובל ושרץ בידו
(as brought in the Rambam in Hilchot Teshuvah chapter 2<sup>15</sup>)
(כהובא ברמב"ם בהל' תשובה פ"ב<sup>15</sup>)
and confession is the completion of teshuvah".
והוידוי הוא גמר התשובה".
Explanation of his words: Repentance and confession are two parts of one commandment — repentance is the part of thought in it,
ביאור דבריו: תשובה ווידוי הם שני חלקים של מצוה אחת — תשובה היא חלק המחשבה שבה,
the resolution in the heart to abandon
הגמירה בלב לעזוב
("that he will not do it again"<sup>16</sup>),
("שלא יעשהו עוד"<sup>16</sup>),
confession is the part of speech,
ווידוי הוא חלק הדיבור,
in the language of the Rambam<sup>8</sup>
בלשון הרמב"ם<sup>8</sup>
that "he must confess with his lips and say these matters that he resolved in his heart",
ש"צריך להתוודות בשפתיו ולומר עניינות אלו שגמר בלבו",
namely to express with his lips what was resolved in his heart.
היינו לבטא בשפתיו מה שנגמר בלבו.
And based on this it is understood,
ועפ"ז מובן,
that the commandment of confession includes the obligation to repent<sup>17</sup>,
שמצות וידוי כוללת החובה לשוב<sup>17</sup>,
for without repentance in the heart there is no content to confession.
שהרי בלי התשובה בלב אין תוכן לוידוי.
[And based on this the reason is understood that the Rambam brought<sup>15</sup>
[ועפ"ז מובן הטעם שהביא הרמב"ם<sup>15</sup>
an example of "one who confesses in words but did not resolve in his heart to abandon — this is like one who immerses and a reptile is in his hand, that the immersion does not avail him until he casts away the reptile",
דוגמא ל"מתודה בדברים ולא גמר בלבו לעזוב — הרי זה דומה לטובל ושרץ בידו שאין הטבילה מועלת לו עד שישליך השרץ",
for at first glance,
דלכאורה,
what is the need for this example,
מהו הצורך בדוגמא זו,
and he should have said simply that confession without abandonment of the sin does not avail.
והול"ל סתם שוידוי בלי עזיבת החטא אינו מועיל.
But this example explains the nature of repentance: just as "one who immerses while holding a reptile in his hand" there is no side factor that causes the immersion to be ineffective
אלא שדוגמא זו מבארת גדר התשובה: כשם ש"טובל ושרץ בידו" אין כאן ענין צדדי הגורם שהטבילה לא תועיל
(like an interposition<sup>18</sup>,
(כמו חציצה<sup>18</sup>,
or lack of time and the like,
או מחוסר זמן וכיו"ב,
which are side conditions that the immersion requires<sup>19</sup>),
שהם תנאים צדדיים שהטבילה זקוקה להם<sup>19</sup>),
but this is the opposite of the concept of immersion,
אלא זהו היפך ענין הטבילה,
<pg>20</pg>
<pg>20</pg>
for when a person is gripped by impurity,
דכאשר האדם נאחז בטומאה,
it is impossible that at that same time he should have its opposite
אי אפשר שבאותה שעה יהי' אצלו ההיפך שלה
(immersion)
(טבילה)
— abandonment of impurity,
— עזיבת הטומאה,
to purify from impurity,
ליטהר מטומאה,
so it is regarding "one who confesses verbally but does not resolve in his heart to abandon" — that repentance and confession are one act of purification from the impurity of sin].
כן הוא בנוגע ל"המתודה בדברים ולא גמר בלבו לעזוב" — שהתשובה והוידוי הם מעשה אחד של טהרה מטומאת החטא].
And the reason that in the Book of Commandments the Rambam mentioned only the commandment of confession
והטעם שבספר המצות הזכיר הרמב"ם רק מצות וידוי
(And he did not mention the obligation to do repentance)
(ולא הזכיר החובה לעשות תשובה)
— for at first glance,
— דלכאורה,
according to the above,
ע"פ הנ"ל,
behold the essence of the commandment is repentance
הרי עיקר המצוה היא התשובה
(Completion of the heart to abandon),
(גמירת הלב לעזוב),
and confession is only a result of the completion of the heart and its expression in speech — it is because a commandment that has two parts,
והוידוי הוא רק תוצאה מגמירת הלב וביטוי' בפה — הוא לפי שמצוה שיש בה שני חלקים,
thought,
מחשבה,
and speech or action,
ודיבור או מעשה,
is counted in the count of commandments the matter of speech
נמנה במנין המצות ענין הדיבור
(And the action)
(והמעשה)
in it<sup>20</sup>,
שבה<sup>20</sup>,
and not the matter of thought in it.
ולא ענין המחשבה שבה.
And for example — the commandment of prayer,
ולדוגמא — מצות תפלה,
which is composed of two parts — service of the heart
שמורכבת משני חלקים — עבודה שבלב
(As our Sages said<sup>21</sup>
(כמחז"ל<sup>21</sup>
"Which is the service that is in the heart..
"איזו היא עבודה שהיא בלב..
this is prayer")
זו תפלה")
and the speech of prayer.
ודיבור התפלה.
And even though the essence of the matter of prayer is
ואע"פ שעיקר ענין התפלה הוא
(Not the speech,
(לא הדיבור,
but rather)
אלא)
the thought and intention of the heart
המחשבה וכוונת הלב
[To the extent that "prayer that is without intention
[ועד ש"תפלה שאינה בכוונה
[That is, the general intention such as know before Whom you stand and the like]
[היינו הכוונה הכללית כגון דע לפני מי אתה עומד וכיו"ב]
is not prayer"<sup>22</sup>
אינה תפלה"<sup>22</sup>
; and elsewhere it is explained<sup>23</sup>
; ובמ"א נת'<sup>23</sup>
the precise language of the Rambam in the Laws of Prayer<sup>24</sup>
דיוק לשון הרמב"ם בהל' תפלה<sup>24</sup>
"The obligation of this commandment is thus that a person should supplicate and pray every day etc.",
"חיוב מצוה זו כך הוא שיהא אדם מתחנן ומתפלל בכל יום כו'",
that the definition of the commandment of prayer is — expression of a certain feeling in speech,
שגדרה של מצות תפלה הוא — ביטוי של רגש מסויים בדיבור,
and without the feeling of "supplication" there is no meaning in the utterance of the words of prayer]
ובלי הרגש של "תחינה" אין משמעות באמירת תיבות התפלה]
— nevertheless the commandment of prayer is considered a commandment in speech<sup>25</sup>,
— מ"מ נחשבת מצות תפלה כמצוה שבדיבור<sup>25</sup>,
and this is the simple interpretation of the phrase "he shall pray" — which refers to the speech in prayer.
וזהו פשטות פירוש הלשון "יתפלל" — שקאי על הדיבור שבתפלה.
And in the count of commandments at the beginning of the Book of the Hand<sup>26</sup>
ובמנין המצות שבריש ס' היד<sup>26</sup>
the Rambam stated "to pray to Him"
נקט הרמב"ם "להתפלל אליו"
(And likewise at the beginning of the Laws of Prayer "a positive commandment to pray every day")
(וכן בריש הל' תפלה "מצות עשה להתפלל בכל יום")
— because in the count of commandments they count the matter of speech in prayer,
— כי במנין המצות מונים את ענין הדיבור שבתפלה,
and not the intention in it<sup>27</sup>.
ולא את הכוונה שבה<sup>27</sup>.
2.
ב.
And now regarding the revealed aspect,
והנה ע"ד הנגלה,
Of the three explanations mentioned above — the third explanation seems more [correct].
מג' ביאורים הנ"ל — נראה יותר הביאור השלישי.
For according to the method of the Minchas Chinuch that according to the Rambam there is no obligation to do repentance — it is difficult,
דהנה על שיטת המנ"ח שלהרמב"ם אין חובה לעשות תשובה — קשה,
For in the heading to the Laws of Repentance it is explicit
שהרי בכותרת להל' תשובה מפורש
(as above)
(כנ"ל)
"One positive commandment,
"מצוה עשה אחת,
And it is that the sinner should return from his sin before God and confess",
והוא שישוב החוטא מחטאו לפני ה' ויתודה",
Behold, even according to the Rambam there is a commandment to return from his sin.
הרי שגם להרמב"ם יש מצוה לשוב מחטאו.
And so also our master the Alter Rebbe stated in his Igeres HaTeshuvah<sup>9</sup>,
וכן נקט גם רבינו הזקן באגרת התשובה שלו<sup>9</sup>,
<pg>21</pg>
<pg>21</pg>
That it is said "The mitzvah of<sup>28</sup>
שכ' "מצות<sup>28</sup>
repentance from the Torah is only the abandonment of sin,"
התשובה מן התורה היא עזיבת החטא בלבד",
behold, there is a mitzvah from the Torah to return from one's sin
הרי שיש מצוה מן התורה לשוב מחטאו
(and it stands there according to the opinion of the Rambam,
(וקאי שם בשיטת הרמב"ם,
as is proven from the continuation of his words<sup>29</sup>).
כדמוכח מהמשך דבריו<sup>29</sup>).
And also the second explanation mentioned above
וגם הביאור הב' הנ"ל
(that repentance is from the inclusive commandments that have no "specific action")
(שתשובה היא מהציוויים הכוללים שאין בהם "מעשה מיוחד")
— is forced, seemingly,
— דחוק לכאורה,
because in repentance there must be not only the abandonment of sin
כי בתשובה צ"ל לא רק עזיבת החטא
(acceptance for the future)
(קבלה על להבא)
but also regret for the past,
אלא גם חרטה על העבר,
and as the Rambam wrote<sup>8</sup>
וכמ"ש הרמב"ם<sup>8</sup>
"And what is repentance? It is that the sinner abandon his sin etc. and also regret what is past,"
"ומה היא התשובה הוא שיעזוב החוטא חטאו כו' וכן יתנחם על שעבר",
and behold, regret for the past is a "specific action" that is not known from other commandments?
והרי חרטה על העבר הוא "מעשה מיוחד" שאין יודעים אותו ממצות אחרות?
With difficulty one can say that regret over the past is a detail within the acceptance for the future,
בדוחק יש לומר שחרטה על העבר היא פרט בקבלה על להבא,
for if he is not distressed about the past and does not regret it, this is proof that there is a deficiency in his acceptance and decision for the future,
דאם אינו מצטער על העבר ואינו מתחרט עליו ה"ז הוכחה שחסר בקבלתו והחלטתו על להבא,
and therefore regret is not considered a "special act"
ולכן אין החרטה נחשבת "מעשה מיוחד"
(since it is compelled by the acceptance for the future).
(כיון שמוכרחת היא להקבלה על להבא).
But this is a great difficulty,
אבל זהו דוחק גדול,
for in the laws of repentance explained in the Shulchan Aruch<sup>30</sup>,
כי בדיני התשובה המבוארים בשו"ע<sup>30</sup>,
through which a wicked person becomes fit to testify,
שעל ידם רשע נעשה כשר לעדות,
only acceptance for the future is mentioned,
נזכרת רק קבלה על להבא,
and it implies from this that one can resolve wholeheartedly that from now on he will fulfill the commandments of G-d without feeling pain and regret over the past.
ומשמע מזה שאפשר לגמור בלב שלם שמכאן ולהבא יקיים מצוות ה' מבלי להרגיש צער וחרטה על העבר.
And so too the simple language of the Rambam "and likewise he will regret what is past" indicates,
וכן מורה פשטות לשון הרמב"ם "וכן יתנחם על שעבר",
that it is not a condition and detail in the abandonment of sin,
שאינו תנאי ופרט בעזיבת החטא,
but rather an additional matter<sup>31</sup>.
אלא ענין נוסף<sup>31</sup>.
[And more deeply it seems to me,
[ובעומק יותר נ"ל,
that even the abandonment of sin
שגם עזיבת החטא
(the resolve and acceptance of the heart for the future)
(גמירת וקבלת הלב על להבא)
is considered a thing that we do not "know" from other commandments,
נחשבת כדבר שלא "ידענו" ממצוות אחרות,
for the acceptance in repentance is not comparable to the acceptance of the yoke of the kingdom of heaven in general].
כי אינה דומה הקבלה שבתשובה לקבלת עול מלכות שמים סתם].
And therefore the explanation of the above three [matters] is seen,
ולכן נראה ביאור הג' הנ"ל,
that the reason that teshuvah is not counted in the count of the commandments is because it is a matter of the heart,
שהטעם שהתשובה אינה נמנית במנין המצות הוא לפי שהיא ענין שבלב,
and in the count of the commandments only the speech part of this commandment is counted,
ובמנין המצות נמנה רק חלק הדיבור שבמצוה זו,
namely the commandment of vidui.
דהיינו מצות וידוי.
However,
אמנם,
since these three explanations are logical arguments in Torah,
מכיון שג' ביאורים אלה הם סברות בתורה,
it can be said that the words of Chazal apply to them<sup>32</sup>
י"ל שחלים עליהם דברי חז"ל<sup>32</sup>
"These and those are the words of the living God",
"אלו ואלו דברי אלקים חיים",
and as has been explained several times,
וכמשנ"ת כמה פעמים,
that every opinion in Torah
שכל דיעה בתורה
(even an opinion that was rejected for halachah)
(גם דיעה שלהלכה נדחתה)
has a place in the service of God.
יש לה מקום בעבודת ה'.
For that the halachah is decided according to one opinion is only for practical conduct,
דזה שנפסקה ההלכה כדיעה א' הוא רק לההנהגה במעשה,
that it is impossible to conduct oneself in practice according to two contradictory opinions,
שאי אפשר לנהוג למעשה כשתי דיעות סותרות,
but regarding the spirituality of the commandments,
אבל בנוגע לרוחניות המצות,
there is a place for all opinions.
יש מקום לכל הדיעות.
And so in our matter,
וכן בנדו"ד,
that the three opinions mentioned above regarding the matter of repentance —
שג' השיטות הנ"ל בענין התשובה —
(a)
(א)
Repentance is not a commandment
תשובה אינה מצוה
(according to the view of the Minchas Chinuch<sup>33</sup>),
(כשיטת המנ"ח<sup>33</sup>),
(b)
(ב)
it is from the inclusive commandments<pg>22</pg>
היא מהציוויים הכולל<pg>22</pg>
im,
ים,
(c)
(ג)
it is a specific commandment like all the commandments<sup>34</sup>
היא מצוה פרטית ככל המצוות<sup>34</sup>
(and that it is not counted in the count of commandments is because the speech part of it is counted and not the matter of repentance in the heart)
(וזה שאינה נמנית במנין המצוות הוא מפני שנמנה חלק הדיבור שבה ולא ענין התשובה שבלב)
— they have a place according to the spiritual content in the commandment of repentance.
— יש להם מקום ע"פ תוכן הרוחני שבמצות תשובה.
3.
ג.
And this will be understood with the introduction of the explanation of our Rabbis, of blessed memory, that the 248 positive commandments and 365 negative commandments correspond to the 248 limbs<sup>35</sup>
ויובן זה בהקדם ביאור מרז"ל שרמ"ח מצות עשה ושס"ה מצות לא תעשה הם כנגד רמ"ח אברים<sup>35</sup>
and 365 sinews<sup>36</sup>.
ושס"ה גידים<sup>36</sup>.
And it is known,
וידוע,
that just as the body is divided into 248 limbs and 365 sinews,
דכשם שהגוף מתחלק לרמ"ח אברים ושס"ה גידים,
so too there are corresponding to them "613 kinds of powers and vitality"<sup>37</sup>
כך יש כנגדם "תרי"ג מיני כחות וחיות"<sup>37</sup>
in the soul.
בנשמה.
And when a person is complete in the observance of all the 613 commandments
וכאשר האדם הוא שלם בשמירת כל התרי"ג מצות
(which correspond to the 248 limbs and 365 sinews),
(שהם כנגד רמ"ח אברים ושס"ה גידים),
then he is "perfect and complete in all the limbs of the soul...
אז הוא "תמים ושלם בכל אברי הנפש..
but if he omitted one commandment or blemished it, then he becomes lacking a limb"<sup>38</sup>.
משא"כ אם חיסר מצוה א' או פגם בה הרי נעשה מחוסר אבר"<sup>38</sup>.
And this is the concept of the commandment of repentance,
וזהו ענינה של מצות תשובה,
that "it<sup>38</sup>
ש"היא<sup>38</sup>
is on a higher level than all the commandments",
במדריגה עליונה יותר מכל המצות",
therefore it has the power "to fill the blemish and the lack" that was caused in the limbs
שלכן בכחה "למלאות הפגם והחסרון" שנעשה באברי
(and vitality)
(וחיות)
of the soul.
הנשמה.
That is,
והיינו,
because through repentance from the depths of the heart one reaches the essence of the soul,
לפי שע"י התשובה מעומקא דלבא מגיעים לעצם הנפש,
which is the source of the vitality of the limbs of the soul
שהוא מקור החיות של אברי הנשמה
[and there, from the outset, the blemish of sins does not reach,
[ושם מעיקרא לא מגיע פגם של חטאים,
and in the language of the Alter Rebbe<sup>39</sup>
ובלשון אדה"ז<sup>39</sup>
"that even at the time of the sin she was faithful to Him, may He be blessed"],
ד"גם בשעת החטא היתה באמנה אתו ית'"],
and therefore from there new vitality is drawn to the blemished limb,
ולכן נמשך משם חיות חדש להאבר הפגום,
to fill the blemish and the lack<sup>40</sup>.
למלאות הפגם והחסרון<sup>40</sup>.
And based on this, the reasoning of the view that the mitzvah of teshuvah is among the inclusive commandments and is not counted in the enumeration of the mitzvos is understood,
ועפ"ז מובן טעם השיטה שמצות תשובה היא מהציוויים הכוללים ואינה נמנית במנין המצוות,
for the reason that inclusive commandments were not counted in the enumeration of the mitzvos is because in the enumeration of the mitzvos only mitzvos that correspond to particular limbs of the soul were counted,
כי הטעם שציוויים כוללים לא נמנו במנין המצוות הוא לפי שבמנין המצוות נמנו רק מצוות שהם כנגד אברים פרטיים של הנשמה,
and not commandments that include all the mitzvos entirely.
ולא ציוויים הכוללים כל המצוות כולן.
And in the manner of the explanation of the Alter Rebbe<sup>41</sup>,
וע"ד ביאור אדמו"ר הזקן<sup>41</sup>,
regarding the distinction between Torah and mitzvos,
בהחילוק בין תורה ומצות,
that mitzvos are called "limbs",
דמצות נקראות "אברים",
whereas the Torah,
ואילו התורה,
which is the source of all the mitzvos,
שהיא המקור של כל המצות,
"is the aspect of the blood that draws vitality to all the limbs equally in their entirety"<sup>42</sup>.
"היא בחי' הדם הממשיך חיות לכל האברין בשוה בכללותן"<sup>42</sup>.
And so it is regarding the mitzvah of teshuvah,
וכן הוא בנוגע למצות התשובה,
that "it is on a higher level than all the mitzvos",
ש"היא במדריגה עליונה יותר מכל המצות",
for its matter is to draw new vitality into the "limb" that is blemished,
כי ענינה להמשיך חיות חדש ב"אבר" הנפגם,
therefore it is not in the enumeration of the mitzvos
הרי אינה במנין המצות
(which correspond to the limbs of the soul)
(שכנגד אברי הנפש)
but rather above them
אלא למעלה מהם
(and it pertains to the "blood" and vitality of the soul).
(והיא שייכת ל"דם" וחיות הנפש).
And the reason that only the mitzvah of teshuvah is not counted in the enumeration of the mitzvos
והטעם שרק מצות התשובה לא נמנית במנין המצוות
(but the mitzvah of vidui is counted in the enumeration of the mitzvos)
(אבל מצות וידוי היא במנין המצות)
— it can be said,
— יש לומר,
for the power of teshuvah to fill the blemish in the limbs of the soul,
כי כח התשובה למלאות הפגם באברי הנשמה,
is<pg>23</pg>
הוא<pg>23</pg>
through the resolution and awakening from the depth of the heart<sup>40</sup>,
ע"י ההחלטה וההתעוררות מעומקא דלבא<sup>40</sup>,
which reaches into the essence of the soul
שהיא מגעת בעצם הנפש
(as above),
(כנ"ל),
and this matter relates to the matter of repentance
וענין זה שייך לענין התשובה
(in the heart)
(שבלב)
and not to verbal confession<sup>43</sup>.
ולא לוידוי דברים<sup>43</sup>.
4.
ד.
Based on this introduction, it is possible to explain
ע"פ הקדמה זו יש לבאר
(according to the inner aspect of the matters)
(ע"פ פנימיות הענינים)
also the reason for the view of the Minchas Chinuch that repentance is not a commandment at all:
גם טעם שיטת המנ"ח שתשובה אינה מצוה כלל:
as mentioned above,
כאמור לעיל,
the power in repentance to fill the defect and lack in the limbs of the soul is because repentance reaches the essence of the soul,
הכח שבתשובה למלאות הפגם והחסרון שבאברי הנפש הוא לפי שתשובה מגיעה בעצם הנפש,
the source of vitality of the limbs of the soul,
מקור החיות של אברי הנפש,
as above — and matters that come from the essence of the soul depend solely on the choice of the person.
כנ"ל — וענינים הבאים מעצם הנפש תלויים אך ורק בבחירת האדם.
for when a person does something out of necessity, then the inwardness of his soul is not in this action,
דכאשר אדם עושה דבר מפני ההכרח הרי אין פנימיות נפשו בעשי' זו,
and it is only an external action alone.
והיא רק עשי' חיצונית בלבד.
and it is understood,
ומובן,
that as the external necessity diminishes,
שככל שמתמעט ההכרח מבחוץ,
there is more inwardness in the action.
יש יותר פנימיות בהעשי'.
and a matter that comes from the very essence of the soul,
וענין שבא מעצם הנפש ממש,
above all the powers etc.,
שלמעלה מכל הכחות וכו',
is because it comes entirely and solely from the choice of the person,
הוא מפני שבא כולו אך ורק מבחירת האדם,
without an external cause<sup>44</sup>.
מבלי סיבה מבחוץ<sup>44</sup>.
and along these lines, as was explained elsewhere<sup>45</sup>,
וע"ד משנ"ת במק"א<sup>45</sup>,
that this is also the reason for the great joy of the water libation on the festival of Sukkot, which "is<sup>46</sup>
שזהו גם הטעם לגודל השמחה של ניסוך המים בחג הסוכות ש"הוא<sup>46</sup>
a law [given] to Moses from Sinai..
הלכה למשה מסיני..
which is not explicitly stated in the Written Torah, only the Rabbis supported it with verses",
שאינו מפורש בהדיא בתושב"כ רק רבנן אסמכוה אקראי",
which is greater than the joy of Yom Tov, which is an obligation from the Torah; and the joy of the hakafot on Shemini Atzeret and Simchat Torah,
שהיא גדולה יותר משמחת יו"ט שהוא חיוב מה"ת; והשמחה של הקפות בשמע"צ ושמח"ת,
which is not even an obligation from the Rabbis, but rather a custom of Israel,
שאינו אפילו חיוב מד"ס אלא מנהג ישראל,
is even greater
גדלה עוד יותר
(as a custom of Israel)
(כמנהג ישראל)
even than the joy of the water-drawing [celebration],
אפילו משמחת בית השואבה,
And it is explained in this,
ומבואר בזה,
that it is the proof — that the deeper and greater the joy is,
דהיא הנותנת — שככל שהשמחה עמוקה וגדולה יותר,
so the force of the obligation diminishes,
כך מתמעט תוקף החיוב,
because when there is a command upon a person,
כי כאשר יש ציווי על האדם,
this itself is like an external cause that seemingly compels him to do what he was commanded.
הרי זה גופא כמו סיבה מבחוץ שכאילו מכריחה אותו לעשות מה שנצטווה.
And therefore, as the force of the obligation diminishes,
ולכן ככל שמתמעט תוקף החיוב,
the joy in the heart is more internal and its source is in the depth of the soul.
הרי השמחה שבלב היא פנימית יותר ומקורה בעומק הנפש.
And so it is regarding the matter of repentance,
וכן הוא בענין התשובה,
that since complete and true repentance comes from the essence of the soul
דכיון שתשובה שלימה ואמיתית באה מעצם הנפש
(that only from there is drawn new vitality to fill the defect in the limbs of the soul),
(שרק משם נמשך חיות חדש למלאות הפגם באברי הנפש),
therefore there is no command regarding this mitzvah<sup>47</sup>,
לכן אין ציווי על מצוה זו<sup>47</sup>,
because only when a person repents with his completely free choice
כי רק כשהאדם עושה תשובה בבחירתו החפשית לגמרי
(even not because of the command of the Torah),
(אפילו לא מחמת ציווי התורה),
this is proof that the repentance is from the depth of the heart and the essence of the soul itself.
ה"ז ראי' שהתשובה היא מעומקא דלבא ועצם הנפש ממש.
[And based on this, one can also explain the reason that the Rambam included the "principle" of free choice specifically in the Laws of Repentance<sup>48</sup>,
[ועפ"ז יש לבאר גם הטעם שהרמב"ם הכניס ה"עיקר" דבחירה חפשית בהלכות תשובה דוקא<sup>48</sup>,
even though it is a "great principle..
אע"פ שהוא "עיקר גדול..
and it is the pillar of the Torah and the commandments"<sup>49</sup>,
והוא עמוד התורה והמצוה"<sup>49</sup>,
that is, the pillar of the entire Torah and commandments,
היינו עמוד כל התומ"צ,
and seemingly it should have been brought in the Laws of the Foundations of the Torah — because the matter of free choice is related to the actual performance of repentance,
ולכאורה הו"ל להביאו בהל' יסודי התורה — כי ענין הבחירה חפשית שייך לגוף עשיית התשובה,
since complete repentance is when it comes from the essence of the soul as above,
לפי שתשובה שלימה היא כשבאה מעצם הנפש כנ"ל,
and the sign of a matter that comes from the essence of the soul is — when it comes<pg>24</pg>
והבחינה על ענין הבא מעצם הנפש היא — כשבא<pg>24</pg>
as a result of completely free choice,
כתוצאה מבחירה חפשית לגמרי,
without any external cause<sup>50</sup>
בלי סיבה מבחוץ<sup>50</sup>
(unlike in the other commandments,
(משא"כ בשאר המצות,
where the matter of choice pertains only to the matter of reward and punishment<sup>51</sup>),
שענין הבחירה נוגע רק לענין שכר ועונש<sup>51</sup>),
and as explained elsewhere<sup>52</sup>].
וכמשנ"ת במ"א<sup>52</sup>].
5.
ה.
Nevertheless, the opinion of the Rambam
אעפ"כ שיטת הרמב"ם
(and the Alter Rebbe)
(ואדה"ז)
in practical law is that repentance is a commandment,
להלכה היא שתשובה היא מצוה,
and furthermore — that it is a specific commandment counted among the count of commandments<sup>34</sup>
ועוד זאת — שהיא מצוה פרטית הנמנית במנין המצוות<sup>34</sup>
(that it is part of the commandment of confession,
(שהיא חלק ממצות וידוי,
except that this one is in thought and that one is in speech,
אלא שזו במחשבה וזו בדיבור,
as above).
כנ"ל).
And one can explain the explanation in this:
ויש לומר הביאור בזה:
It is explained in several places<sup>53</sup>
מבואר בכמה מקומות<sup>53</sup>
In the explanation of the Sages' expression "repentance and good deeds" — that through repentance a person's deeds become "good deeds and illuminating,"
בפירוש לשון חז"ל "תשובה ומעשים טובים" — שע"י התשובה נעשים מעשי האדם "מעשים טובים ומאירים",
because repentance brings vitality into the fulfillment of Torah and commandments.
כי התשובה מכניסה חיות בקיום התורה והמצוות.
And this is not an additional matter in the concept of repentance,
ואין זה דבר נוסף בענין התשובה,
but rather this is the purpose and goal of repentance — to bring a person to an increase of vitality in his service in the fulfillment of Torah and commandments.
אלא זוהי התכלית והמטרה של תשובה — להביא את האדם לתוספת חיות בעבודתו בקיום התורה והמצוות.
That is to say<sup>54</sup>
כלומר<sup>54</sup>
: The quality of repentance is,
: תכונת התשובה היא,
that it is able to bring a person to a desire to "flee" from this world
שיכולה להביא את האדם לידי רצון "לברוח" מעולם הזה
(most of which is evil and the wicked prevail in it<sup>55</sup>).
(שרובו ככולו רע והרשעים גוברים בו<sup>55</sup>).
For after a person stumbles in the evil of the world and feels the greatness of his lowliness,
דלאחרי שהאדם נכשל בהרע שבעולם ומרגיש גודל פחיתותו,
then in doing repentance there awakens in him the desire to flee from the world which is death and evil and to return to God simply,
הרי בעשיית תשובה מתעורר בו הרצון לברוח מן העולם שהוא מות ורע ולשוב אל ה' כפשוטו,
"and the spirit shall return to God who gave it"<sup>56</sup>.
"והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה"<sup>56</sup>.
And as we find in the repentance of Rabbi Elazar ben Dordaya<sup>57</sup>,
וכדמצינו בתשובת ר' אלעזר בן דורדייא<sup>57</sup>,
that "he placed his head between his knees and cried out weeping until his soul departed,"
ש"הניח ראשו בין ברכיו וגעה בבכי' עד שיצתה נשמתו",
that he regretted so much his evil deeds,
שהתחרט כ"כ על מעשי הרע שלו,
and there was awakened in him the yearning to separate from the evil in this world,
ונתעוררה בו התשוקה להפרד מהרע שבעוה"ז,
until "his soul departed."
עד ש"יצתה נשמתו".
And therefore our Sages emphasized that repentance must be in a manner that brings in "light and vitality" into good deeds,
ולכן הדגישו חז"ל שתשובה צ"ל באופן שמכניסה "אור וחיות" במעשים טובים,
because the repentance of Rabbi Elazar ben Dordai was only a hora'as sha'ah (temporary ruling),
כי תשובת ר"א בן דורדייא היתה רק הוראת שעה<sup>58</sup>,
but the way of repentance must be in a manner that does not bring a person to the departure of his soul from the world,
אבל דרך התשובה צ"ל באופן שלא תביא את האדם לידי יציאת נשמתו מן העולם,
but on the contrary,
אלא אדרבה,
repentance must awaken in a person a desire and yearning to add in Torah and good deeds specifically while he is a soul in a body.
תשובה צריכה לעורר באדם תשוקה וחפץ להוסיף בתורה ומעשים טובים בהיותו נשמה בגוף דוקא<sup>59</sup>.
[And also regarding the repentance of Rabbi Elazar ben Dordai,
[וגם בנוגע לתשובת ר' אלעזר בן דורדייא,
it is known what the Arizal said
ידוע מ"ש האריז"ל<sup>60</sup>
"And it is difficult: since he did not accumulate good deeds, how did he come to the World to Come..
"וקשה אחר שלא סיגל מעשים טובים האיך בא לעולם הבא..
With what will he be covered, for a person cannot enter there if he does not have a garment made from good deeds..
במה יתכסה שאין אדם יכול ליכנס שמה אם לא יהי' לו לבוש הנעשה ממעשים טובים..
Rather, this is a gilgul of Yochanan Kohen Gadol, who served for eighty years as Kohen Gadol and eventually became a Tzadoki..
אלא זהו גלגול יוחנן כהן גדול ששימש פ' שנה בכה"ג ולבסוף נעשה צדוקי..
the garment that Yochanan Kohen Gadol made from all the good deeds which he accumulated for eighty years, Rabbi Elazar took it" — behold, the feeling of repentance alone does not have the power to bring in
הלבוש שעשה יוחנן כ"ג בכל המע"ט אשר סיגל פ' שנים לקחו ר' אלעזר" — הרי שרגש התשובה לבד אין בכחו להכניס את<pg>25</pg>
the man for the World to Come,
האדם לעוה"ב,
and specifically good deeds are needed].
וצריכים דוקא מעשים טובים].
And this is also the inner reason that even repentance in the heart is a particular commandment — because by this one comes to emphasis,
וזהו גם הטעם הפנימי שגם התשובה שבלב היא מצוה פרטית — כי בזה בא לידי הדגשה,
that although its essential nature and definition is above all commandments
דאע"פ שעצם ענינה וגדרה הוא למעלה מכל המצוות
(and above the concept of commandment in general,
(ולמעלה מענין הציווי בכלל,
as above),
כנ"ל),
nevertheless,
מ"מ,
repentance must not be in a manner that it remains "above" particular commandments,
אין תשובה צ"ל באופן שנשארה "למעלה" ממצות פרטיות,
namely a feeling of regret and a desire to return to G-d in a "general" manner,
דהיינו רגש של חרטה ורצון לשוב אל ה' באופן "כללי",
but rather the enthusiasm of repentance must be in a manner that it brings the person to an addition of vitality in the fulfillment of particular commandments
אלא ההתלהבות דתשובה צ"ל באופן שתביא את האדם לידי תוספת חיות בקיום מצוות פרטיות
(and by this — to repair the blemish in the limbs of the soul),
(ועי"ז — לתקן הפגם שבאברי הנפש),
"repentance and good deeds" specifically.
"תשובה ומעשים טובים" דוקא.
(From the talks of the 20th of Menachem Av and Shabbos Parshas Eikev 5728)
(משיחות כ' מנ"א וש"פ עקב תשכ"ח)