English translation 1
Sicha b<pg>67</pg>
שיחה ב<pg>67</pg>
Sicha b<pg>67</pg>
שיחה ב<pg>67</pg>
A.
א.
At the end of our parshah it is said<sup>1</sup>
בסוף פרשתנו נאמר<sup>1</sup>
: "And the son of an Israelite woman went out, and he was the son of an Egyptian man, etc. And the son of the Israelite woman pronounced the Name and blasphemed, and they brought him to Moses, and his mother's name was Shelomith the daughter of Dibri, of the tribe of Dan."
: "ויצא בן אשה ישראלית והוא בן איש מצרי גו' ויקב בן האשה הישראלית את השם ויקלל ויביאו אותו אל משה ושם אמו שלומית בת דברי למטה דן".
And our Sages, of blessed memory, said<sup>2</sup>
ואמרו רז"ל<sup>2</sup>
that this verse comes to teach us "that they were not suspected
שכתוב זה בא ללמדנו "שלא נחשדו
(Israel)
(ישראל)
of illicit relations" — "to make known<sup>3</sup>
על העריות" — "להודיע<sup>3</sup>
the praise of Israel that there was not among them except this one, and the verse publicized him and specified him<sup>4</sup>
שבחן של ישראל שלא הי' ביניהם אלא זה ופרסמו ופרטו<sup>4</sup>
,
הכתוב,
And about them it is explicit in the Writings<sup>5</sup>
ועליהם מפורש בקבלה<sup>5</sup>
"A garden locked is my sister, my bride, a spring locked, a fountain sealed",
גן נעול אחותי כלה גל נעול מעין חתום",
and as also brought in Rashi<sup>6</sup>
וכמובא גם בפרש"י<sup>6</sup>
"And his mother's name was Shelomith the daughter of Dibri,
"ושם אמו שלומית בת דברי,
the praise of Israel that the verse publicized this one, to say that she alone was, etc.'"
שבחן של ישראל שפרסמה הכתוב לזו לומר שהיא לבדה היתה כו'".
And behold, even according to this exposition, the failure of Shlomit bat Divri was not intentional,
והנה גם לפי דרשה זו לא הי' הכשלון של שלומית בת דברי בזדון,
And as the Ra"am proved here from Rashi's words in Parshat Shemot<sup>7</sup>
וכמו שהוכיח ברא"ם כאן מדברי רש"י בפ' שמות<sup>7</sup>
"From what he wrote..
"דממה שכתב..
Regarding striking a Hebrew man, that the husband of Shlomit bat Divri was, and he set his eyes on her, and at night he stood him up and took him out of his house, and he returned and entered his house and came upon his wife when she thought he was her husband, and the man returned to his house and sensed the matter, and when the Egyptian saw that he sensed the matter, he would strike him and oppress him all day,
גבי מכה איש עברי שבעלה של שלומית בת דברי הי' ונתן עיניו בה ובלילה העמידו והוציאו מביתו והוא חזר ונכנס לביתו ובא על אשתו כשסבורה שהוא בעלה וחזר האיש בביתו והרגיש בדבר וכשראה אותו מצרי שהרגיש בדבר הי' מכהו ורודהו כל היום,
It implies that she was mistaken and not willful"<sup>8</sup>.
משמע שמוטעת היתה ולא רצונית"<sup>8</sup>.
And based on this, the greatness of the praise of Israel that is learned from here is understood,
ועפ"ז מובן גודל שבחן של ישראל שנלמד מכאן,
That this, that the rest of the women of Israel were not ensnared in this, means that it was not even in a manner of coercion or mistake<sup>9</sup>.
דזה ששאר נשי ישראל לא נכשלו בזה היינו שלא הי' אפילו באופן של אנוסה או מוטעת<sup>9</sup>.
And therefore the verse informs us "and the name of his mother was Shlomis bas Divri" — even though it is not the way of the Torah to publicize and make known the disgrace of Israel<sup>10</sup>,
ולכן משמיענו הכתוב "ושם אמו שלומית בת דברי" — אף שאין זו דרכה של תורה לפרסם ולהודיע גנותן של ישראל<sup>10</sup>,
and all the more so in our case that the discussion is about an unintentional sin — that the purpose is not to publicize the disgrace of a Jewish woman, heaven forbid,
וכ"ש בנדו"ד שהמדובר בשגגה — שאין המטרה לפרסם גנותה של אשה ישראלית ח"ו,
but rather the opposite,
אלא להיפך,
to publicize the praise of Israel,
לפרסם שבחן של ישראל,
that failure in forbidden relations was completely excluded among them
שהכשלון בעריות הי' מושלל אצלם לגמרי
(even not unintentionally<sup>11</sup>
(אפילו לא בשוגג<sup>11</sup>
and under duress)<sup>12</sup>.
ובאונס)<sup>12</sup>.
<pg>62</pg>
<pg>62</pg>
And what Rashi in his commentary continues to explain "Shlomis,
ומה שרש"י בפירושו ממשיך לפרש "שלומית,
she would chatter peace upon you peace upon you peace upon you,
דהות פטפטה שלום עלך שלום עלך שלום עליכון,
chattering with words asking about the peace of everyone,
מפטפטת בדברים שואלת בשלום הכל,
bas Divri she was a talkative woman speaking with every person",
בת דברי דברנית היתה מדברת עם כל אדם",
already the commentators wrote<sup>13</sup>,
כבר כתבו מפרשים<sup>13</sup>,
that his intention is to explain that even she herself was not publicized for disgrace in this verse,
שכוונתו לבאר שגם היא עצמה לא נתפרסמה לגנות בכתוב זה,
for this is not her proper name but rather only after her deeds
כי אין זה שם העצם שלה אלא רק על שם מעשי'
(and thus it is not publicized who this woman is).
(וא"כ לא נתפרסם מי היא אשה זו).
And still one needs to understand in the essence of the matter that the Torah tells the disgrace
ועדיין צריך להבין בעצם הדבר שהתורה מספרת גנותה<sup>14</sup>
of a Jewish woman,
של אשה ישראלית,
whatever she may be
איזו שתהי'
(even though through this the praise of Israel is publicized),
(אף שעי"ז מתפרסם שבחם של ישראל),
and behold even "the disgrace
והרי אפילו "בגנות<sup>15</sup>
of an unclean animal the Scripture did not speak."
בהמה טמאה לא דיבר הכתוב".
2.
ב.
And now according to its simple meaning one can say,
והנה לפי פשוטו יש לומר,
with the preface of what is said in the commentaries,
בהקדם מ"ש במפרשים<sup>16</sup>,
that this that the Scripture elaborated in the details of the lineage of the blasphemer is in order to explain how it is possible that a man from the children of Israel would come to curse the Name, may He be spared,
שזה שהאריך הכתוב בפרטי ייחוסו של המקלל הוא כדי לבאר איך אפשר שאיש מבני ישראל יבוא לקלל את השם ר"ל,
that in truth such a thing is not conceivable in a Jewish man,
שבאמת לא יתכן כזאת באיש ישראל,
except that
אלא לפי<sup>17</sup>
his father was an Egyptian man and his mother was raped because she was a talkative woman,
שאביו הי' איש מצרי ואמו נאנסה לפי שהיתה דברנית,
behold since he was not proper seed,
הרי כיון שלא הי' זרע מעליא,
therefore he descended to such a level until "and he blasphemed etc. the Name and cursed."
לכן ירד למדריגה כזו עד ש"ויקב גו' את השם ויקלל".
And based on this, it can be said,
ועפ"ז יש לומר,
that just as the very telling of the incident of the blasphemer is not a matter of this that the Torah does not relate and publicize the disgrace of Israel — because the intent of the verse is not to relate disgrace but to inform [of] a law and a deed of a rabbi<sup>18</sup>,
דכשם שעצם סיפור מעשה המקלל אינו ענין לזה שאין התורה מספרת ומפרסמת בגנות ישראל — לפי שאין כוונת הכתוב לספר הגנות אלא להודיע הלכה ומעשה רב<sup>18</sup>,
the law of the blasphemer,
הדין דמקלל,
his obligation of death and the details of laws connected to it
חיוב מיתה שלו ופרטי דינים הקשורים בו
(and also details of laws that were said in connection and relation to this law<sup>19</sup>
(וכן פרטי דינים שנאמרו בקשר ושייכות לדין זה<sup>19</sup>
"And to the children of Israel you shall speak, saying"),
"ואל בני ישראל תדבר לאמר"),
so too is it regarding the relation and the conduct of his mother,
עד"ז הוא בהיחוס ובהנהגה דאמו,
that it is in order to warn most strongly about the matter of the conduct and the modesty of a daughter of Israel from being talkative
שהוא בכדי להזהיר ביותר ע"ד הנהגת והצניעות דבת ישראל מלהיות פטפטנית
(even in a manner of asking about the well-being of everyone)<sup>20</sup>,
(אפילו באופן של לשאול בשלום הכל)<sup>20</sup>,
and from being loquacious,
ומלהיות דברנית,
since from such conduct it is possible that there will come not only a corruption for her etc.,
כיון שמהנהגה כזו אפשר שיבוא לא רק קלקול אצלה וכו',
but that a son will be born who will blaspheme etc. may G-d spare us.
אלא שיולד בן שיקלל כו' ר"ל.
And beyond this: That which as a result of this deed a son was born who blasphemed,
ויתירה מזו: זה שכתוצאה ממעשה זה נולד בן שקילל,
is a wondrous thing,
הוא דבר פלא,
for she did not stumble in this intentionally but was mistaken,
שהרי היא לא נכשלה בזה במזיד אלא היתה מוטעת,
and that she was "asking about the well-being of everyone"<sup>21</sup>
וזה שהיתה "שואלת בשלום הכל"<sup>21</sup>
was not a matter of licentiousness,
לא הי' ענין של פריצות,
but a matter of conduct with a pleasant countenance toward everyone<sup>22</sup>,
אלא ענין של הנהגה בסבר פנים יפות כלפי כל אחד<sup>22</sup>,
and nevertheless from this came out such a son who blasphemed<pg>63</pg>
ומ"מ יצא מזה בן כזה שקילל<pg>63</pg>
r"l — and this is a special sign to warn a very great warning to each and every one about the greatness of caution in modesty etc.
ר"ל — והרי זה אות מיוחד להזהיר אזהרה גדולה ביותר לכאו"א ע"ד גודל הזהירות בצניעות וכו'.
And according to this there is room to say more than this,
ולפי זה יש מקום לומר יתירה מזו,
that in this that the Scripture publicized it — there is also something of her praise,
שבזה שפירסמה הכתוב — יש גם משום שבחה,
that through her Israel learned the greatness of caution in the matter of modesty.
שעל ידה למדו ישראל גודל הזהירות בענין הצניעות.
And see what was explained elsewhere regarding Noach,
[וע"ד משנ"ת במ"א לענין נח<sup>23</sup>,
that this that "some interpret him disparagingly",
דזה ש"יש דורשין אותו לגנאי"<sup>24</sup>,
is not a matter of "disparagement" — because even though Noach himself, being in a very low and inferior generation, did not pray for the people of his generation like Avraham and Moshe
אינו ענין של "גנות" — כי אף שנח עצמו להיותו בדור ירוד ופחות ביותר לא התפלל על אנשי דורו כמו אברהם ומשה
(since "he had no one in whom to place merit like Moshe"),
(כיון ד"לא הוה לי' במאן דיתלי בזכותא כמשה"<sup>25</sup>),
and if so, there was no deficiency in him,
וא"כ לא הי' בזה חסרון אצלו,
nevertheless,
אעפ"כ,
so that a stumbling block should not come from this, heaven forbid, in later generations,
כדי שלא תבוא מזה תקלה ח"ו בדורות הבאים אחריו,
to say that it is not a deficiency if one does not pray for the people of the generation,
לאמור שאין זה חסרון אם אין מתפללים על אנשי הדור,
therefore some say
לכן י"א<sup>26</sup>
that one is compelled to say that this matter is a thing of "disparagement",
שמוכרחים לומר שדבר זה הוא ענין של "גנאי",
that this very thing that they interpret such conduct as a disgrace,
דזה גופא שדורשין שהנהגה כזו היא גנאי,
this is "his merit" of Noach,
ה"ז "זכותו" של נח,
that Noach himself wants that they emphasize that one must pray for the people of the generation,
שנח עצמו רוצה שידגישו שצריך להתפלל על אנשי הדור,
in order to ensure that a deficiency should not come from this in another generation.
כדי להבטיח שלא יבוא מזה חסרון בדור אחר.
And similarly in our matter,
ועד"ז בעניננו,
that the rectification of Shlomis bas Divri is in this very thing that the Scripture publicized her
שתיקונה של שלומית בת דברי הוא בזה גופא שפרסמה הכתוב
(and with such emphasis),
(ובהדגשה כזו),
that from this comes the lesson and the purpose of caution for the women of Israel regarding the greatness of modesty even in speech etc.,
שמזה באה ההוראה ותכלית הזהירות לנשי ישראל בגודל הצניעות גם בדיבור כו',
and this very thing is her merit and praise of Shlomis].
וזה גופא הוא זכותה ושבחה של שלומית].
3.
ג.
But superficially, the above-mentioned drasha of our Sages of blessed memory,
אבל לכאורה דרשת רז"ל הנ"ל,
that the verse here informs "the praise of Israel that there was among them only this one and it publicized and the verse specified it",
שהכתוב כאן מודיע "שבחן של ישראל שלא הי' ביניהם אלא זה ופרסמו ופרטו הכתוב",
its content is not that the praise is the study
אין תוכנה שהשבח הוא הלימוד
(the teaching of the law)
(הודעת הלכה)
about the matter of modesty,
על ענין הצניעות,
but rather its interpretation,
אלא פירושה,
that the verse informs and tells the praise of Israel
שהכתוב מודיע ומספר שבחם של ישראל
(that they were not suspected of illicit relations)
(שלא נחשדו על עריות)
in this very thing that it publicizes the disgrace of Shelomith.
בזה גופא שמפרסם גנותה דשלומית.
And this thing
ודבר זה
(the telling of the praise of Israel through the publication of the disgrace of Shelomith)
(סיפור שבחם של ישראל ע"י פרסום גנותה דשלומית)
requires explanation,
צ"ב,
how is it possible that the praise of Israel be revealed through the telling and publication of the disgrace of one of the children of Israel? — for just as it is in the law<sup>27</sup>
איך שייך ששבחן של ישראל יתגלה ע"י סיפור ופירסום גנות של א' מבנ"י — והרי כשם שהוא בהלכה<sup>27</sup>
that for the good and benefit of the many we do not nullify the existence of the individual,
שבשביל טובת ותועלת הרבים אין מבטלים מציאות היחיד,
similarly, seemingly, regarding the matter of telling virtues and disgraces,
עד"ז לכאורה בענין סיפור המעלות והגנות,
it is forced to say that the praise of Israel be revealed specifically through the disgrace of one of Israel.
דוחק לומר ששבחם של ישראל יתגלה דוקא ע"י גנות של א' מישראל.
And especially since one of the matters that were innovated at the giving of the Torah to the people of Israel is learned from what is said<sup>28</sup>
ובפרט שא' הענינים שנתחדשו במ"ת בעם ישראל נלמד ממ"ש<sup>28</sup>
"I am the Lord your God" — in the singular,
"אנכי ה' אלקיך" — לשון יחיד,
that each and every one as an individual in himself has importance and virtue,
שכאו"א בתור יחיד בפ"ע יש לו חשיבות ומעלה,
and it is not nullified and dragged after the collective,
ואינה מתבטלת ונגררת אחרי הכלל,
and as our Sages of blessed memory said<sup>29</sup>
וכמרז"ל<sup>29</sup>
"Each and every one is obligated to say: For my sake the world was created",
"כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם",
[that this is one of the differences between other creations and the children of Israel,
[שזהו א' מהחילוקים בין שאר הברואים ובני ישראל,
that in all creations the purpose is not in themselves,
שבכל הנבראים אין התכלית בהם עצמם,
and they were created only for the sake of Israel and for the sake of the Torah<sup>30</sup>,
ולא נבראו אלא בשביל ישראל ובשביל התורה<sup>30</sup>,
and just as it is in the totality of their existence that they are not for their own sake,
וכשם שהוא בכללות מציאותם שאינם בשביל עצמם,
so too is it in their particulars,
עד"ז הוא בפרטיהם,
that it is possible that each particular is secondary to the whole,
שיתכן שכל פרט הוא טפל אל הכלל,
whereas in Israel,
ואילו בישראל,
just as the entirety of the people of Israel is not a "means" for the sake of another matter,
כשם שכללות עם ישראל אינו "אמצעי" בשביל ענין אחר,
but<pg>64</pg>
אלא<pg>64</pg>
the purpose of the intention is in him,
תכלית הכוונה היא בו,
so it is regarding each one of them in particular,
כן הוא בנוגע לכל אחד מהם בפרט,
that one cannot say that one Jewish person serves only as a "means" for his fellow Jew,
שאין לומר שאיש ישראל אחד ישמש רק כ"אמצעי" לישראל חבירו,
and also not for the sake of the whole and the community,
וגם לא בשביל הכלל והציבור,
but the purpose of the intention is also in each and every one by himself]<sup>31</sup>.
אלא תכלית הכוונה היא גם בכל אחד ואחד בפני עצמו]<sup>31</sup>.
And it must be said that since through this that the Scripture publicized the praise of Israel is revealed,
ועכצ"ל דמכיון שעי"ז שפרסמה הכתוב מתגלה שבחן של ישראל,
this is not considered a disgrace for her,
אין זה נחשב גנות בשבילה,
and on the contrary,
ואדרבה,
this itself is her praise<sup>32</sup>
זה גופא הוי שבחה<sup>32</sup>
that through her the Torah announces the praise of Israel that they were not suspected of illicit relations,
שעל ידה מודיעה התורה שבחן של ישראל שלא נחשדו על עריות,
"A garden locked is my sister, my bride, a spring locked, a fountain sealed."
"גן נעול אחותי כלה גל נעול מעין חתום".
An example of the matter — regarding the prohibition of bal tashchit: the prohibition is only when the act is in a destructive and damaging way<sup>33</sup>,
דוגמא לדבר — באיסור בל תשחית: האיסור הוא רק כאשר המעשה הוא דרך השחתה וקלקול<sup>33</sup>,
but when through the damage a repair comes,
אבל כשע"י הקלקול בא תיקון,
there is no prohibition of bal tashchit here<sup>34</sup>.
אין כאן איסור בל תשחית<sup>34</sup>.
And along the lines of the law regarding Shabbat labor that "all who damage are exempt"<sup>35</sup>
וע"ד הדין במלאכת שבת ש"כל המקלקלין פטורין"<sup>35</sup>
["One who tears garments or burns them or breaks vessels in a destructive way, behold this one is exempt"<sup>36</sup>],
["קרע בגדים או שרפן או שבר כלים דרך השחתה הרי זה פטור"<sup>36</sup>],
but "one who tears in his anger or etc. is liable because he settles his mind with this thing and his inclination will rest, and since his anger subsides with this thing, behold he is like one who repairs and is liable"<sup>37</sup>.
אבל "הקורע בחמתו או כו' חייב מפני שמיישב דעתו בדבר זה וינוח יצרו והואיל וחמתו שוככת בדבר זה הרי הוא כמתקן וחייב"<sup>37</sup>.
4.
ד.
And additionally one can say,
ועוד יש לומר,
And with the preface that we find a dispute<sup>38</sup>
ובהקדם דמצינו פלוגתא<sup>38</sup>
whether a person is obligated to put himself into a situation of doubtful danger for the sake of saving his fellow from certain danger.
אם חייב אדם להכניס עצמו בספק סכנה בשביל הצלת חבירו מסכנה ודאית.
And there are those who say<sup>39</sup>
וי"א<sup>39</sup>
that the dispute does not apply regarding the entirety of Israel,
שאין הפלוגתא בנוגע לכלל ישראל,
for then certainly the individual is obligated to put himself into danger for the sake of saving the entirety of Israel.
דאז ודאי שמחוייב היחיד להכניס את עצמו בסכנה בשביל הצלת כלל ישראל.
And one can say,
ויש לומר,
that this is not because saving the entirety of Israel overrides the life of the individual,
שאין זה משום שהצלת כלל ישראל דוחה נפש היחיד,
but rather because, since each individual is a part of the whole,
אלא לפי שלהיות שכל יחיד הוא חלק מהכלל,
a part of the public,
חלק מהציבור,
behold it is found,
הרי נמצא,
that the saving of the entirety of Israel is also the saving of the individual.
שהצלת כלל ישראל ה"ה גם הצלתו של היחיד.
And if the matters are said regarding danger to life<sup>40</sup>,
ואם הדברים אמורים בנוגע לסכנת נפשות<sup>40</sup>,
all the more so and a fortiori regarding the matter of telling and publicizing a matter of disgrace,
כ"ש וק"ו בענין סיפור ופרסום ענין של גנות,
and furthermore,
ועוד זאת,
that there is in this<pb>65</pb>
שאין בזה<pg>65</pg>
rescue only but a story of "the praise of Israel" that touches the foundation of all of Israel,
הצלה בלבד אלא סיפור "שבחן של ישראל" שנוגע להיסוד של כלל ישראל,
that the beginning of the choosing and creation of the people of Israel was in a manner of "a garden locked, my sister, bride,
שהתחלת בחירת ויצירת עם ישראל היתה באופן של "גן נעול אחותי כלה,
a spring locked,
גל נעול,
a fountain sealed",
מעין חתום",
that they were not suspected of illicit relations,
שלא נחשדו על עריות,
that this is not a flaw for the sake of praise only but that the praise
שאין זה גנות לצורך שבח בלבד אלא שהשבח
(of all of Israel)
(דכלל ישראל)
is her praise
הוא שבחה
(also)
(גם)
of Shlomit herself.
של שלומית גופא.
Heh.
ה.
And in the inwardness of the matters it can be said:
ובפנימיות הענינים יש לומר:
It is known that all things in the world are included in three levels: 1)
ידוע שכל הדברים שבעולם נכללים בג' מדריגות: א)
things of holiness,
דברים שבקדושה,
2)
ב)
things that are permitted,
דברים המותרים,
3)
ג)
things that are forbidden.
דברים אסורים.
That the difference between them is: the explanation of "permitted" is "that it is not bound and forbidden in the hands of the external forces"<sup>41</sup>,
שהחילוק ביניהם הוא: הפירוש ד"מותר" הוא "שאינו קשור ואסור בידי החיצונים"<sup>41</sup>,
and this means that a person can refine the thing from the husk of nogah and elevate the good within it to holiness,
והיינו שהאדם יכול לברר הדבר מקליפת נוגה ולהעלות הטוב שבו לקדושה,
in the manner of "one who eats the fat of an ox of Israel and drinks spiced wine to broaden his mind towards G‑d and His Torah etc. or for the sake of fulfilling the mitzvah of delight of Shabbos and Yom Tov, then the vitality of the meat and wine that was influenced from the husk of nogah is refined and ascends to G‑d as an elevation-offering and as a sacrifice",
בדוגמת "האוכל בישרא שמינא דתורא ושותה יין מבושם להרחיב דעתו לה' ולתורתו כו' או בשביל כדי לקיים מצות עונג שבת ויו"ט אזי נתברר חיות הבשר והיין שהי' נשפע מקליפת נוגה ועולה לה' כעולה וכקרבן",
as explained in Tanya<sup>41</sup>.
כמבואר בתניא<sup>41</sup>.
Whereas "forbidden" is that it is forbidden and bound in the hands of the husks,
ואילו "אסור" הוא שאסור וקשור בידי הקליפות,
"forbidden foods etc. that are from the three completely impure husks are forbidden and bound in the hands of the external forces forever and do not ascend from there until their day comes and death is swallowed up forever"<sup>41</sup>.
"מאכלות אסורות כו' שהן משלש קליפות הטמאות לגמרי הם אסורים וקשורים בידי החיצונים לעולם ואין עולים משם עד כי יבוא יומם ויבולע המות לנצח"<sup>41</sup>.
However, also in this time it is possible that they will ascend to holiness, as the Alter Rebbe says there<sup>41</sup>
אמנם גם בזמן הזה אפשר שיעלו לקדושה כמ"ש אדה"ז שם<sup>41</sup>
by means of "that he will do such a great repentance that intentional sins become for him like actual merits, which is repentance from love from the depths of the heart etc., since through this he comes to this great love,"
ע"י "שיעשה תשובה גדולה כ"כ שזדונות נעשו לו כזכיות ממש שהיא תשובה מאהבה מעומקא דלבא כו' הואיל ועל ידי זה בא לאהבה רבה זו",
therefore also the intentional sins ascend to become merits.
לכן עולים גם הזדונות להיות זכיות.
And similarly it is understood in our subject regarding Shlomis,
ועד"ז מובן בנדו"ד לענין שלומית,
since "the rejected one will not be rejected from Him"<sup>42</sup>,
דכיון שלא ידח ממנו נדח<sup>42</sup>,
behold, the correction of this which was the opposite of modesty and holiness,
הרי שהתיקון של זה שהי' היפך הצניעות והקדושה,
is when this act<sup>43</sup>
הוא כאשר מעשה זה<sup>43</sup>
brings to modesty and to the ultimate of modesty — the announcement of "the praise of Israel" "that they were not suspected of illicit relations" and about all of them it is said "a locked garden is my sister, the bride,
מביא לצניעות ולתכלית הצניעות — ההודעה ד"שבחן של ישראל" "שלא נחשדו על עריות" ועל כולם אומרים "גן נעול אחותי כלה,
a locked spring, a sealed fountain."
גל נעול מעין חתום".
And along the lines of the above in the words of the Alter Rebbe,
וע"ד הנ"ל בדברי אדה"ז,
that through repentance out of love, intentional sins become merits,
שע"י תשובה מאהבה זדונות נעשו זכיות,
"since through this one comes to this great love".
"הואיל ועי"ז בא לאהבה רבה זו".
(From the talks of Shabbos Parshas Emor 5725,
(משיחות ש"פ אמור תשכ"ה,
Shabbos Parshas Bamidbar 5746)
ש"פ במדבר תשמ"ו)