English translation 1
Talk 1<pg>61</pg>
שיחה א<pg>61</pg>
Talk 1<pg>61</pg>
שיחה א<pg>61</pg>
A.
א.
In the beginning of our parshah on the verse "Speak to the priests, the sons of Aaron, and say to them etc.",
בריש פרשתנו עה"פ "אמור אל הכהנים בני אהרן ואמרת אליהם גו'",
Rashi quotes from the verse "Speak to the priests" and explains<sup>1</sup>
מעתיק רש"י מן הכתוב "אמור אל הכהנים" ומפרש<sup>1</sup>
: "Speak and say,
: "אמור ואמרת,
to warn adults about minors".
להזהיר גדולים על הקטנים".
And behold it has been explained many times that also the opening words of Rashi are precise
והנה נתבאר כמ"פ שגם הדיבורהמתחיל שבפרש"י מדוייק הוא
(And as we find in the commentators of Rashi in many places who stood on this).
(וכפי שמצינו במפרשי רש"י בכ"מ שעמדו על כך).
And based on this it is difficult in our case — for in this explanation Rashi's intention is ostensibly only to explain the duplication of "Emor v'Amarta",
ועפ"ז צ"ב בנדו"ד — הרי בפירוש זה כוונת רש"י לכאורה רק לפרש הכפל ד"אמור ואמרת",
And as he quotes in the body of his explanation "Emor v'Amarta",
וכפי שמעתיק בגוף פירושו "אמור ואמרת",
And if so, why did he quote
וא"כ למה העתיק
(in the opening words)
(בדיבורהמתחיל)
from the verse also the words "El HaKohanim",
מן הכתוב גם התיבות "אל הכהנים",
ostensibly he should have quoted in the opening words only the words "Emor v'Amarta",
לכאורה הו"ל להעתיק בהד"ה רק התיבות "אמור ואמרת",
and begun his explanation "to warn etc.".
ולהתחיל פירושו "להזהיר כו'".
[And one cannot say that Rashi's intention in this is only to indicate the beginning of the portion,
[ואין לומר שכוונת רש"י בזה היא רק לציין את התחלת הפרשה,
because it has already been explained elsewhere,
כי כבר נת' במ"א,
that from the fact that we find in several portions that Rashi does not indicate their beginning<sup>2</sup>,
שמזה שמצינו בכמה פרשיות שאין רש"י מציין את התחלתן<sup>2</sup>,
it is understood,
מובן,
that in the portions where in his explanation he quotes the beginning of the portion,
שבהפרשיות שבפירושו מעתיק התחלת הפרשה,
Rashi's intention in quoting the opening words is not to indicate the beginning of a portion, but these words are connected to the content of the explanation].
אין כוונת רש"י בהעתקת תיבות ההתחלה לציין התחלת פרשה אלא תיבות אלו שייכות לתוכן הפירוש].
2.
ב.
And one must say,
ויש לומר,
that in this Rashi hints the reason that he did not bring another explanation for the double language "Emor ve'amarta",
שבזה מרמז רש"י הטעם שלא הביא פירוש אחר בכפל הלשון "אמור ואמרת",
which seemingly is more fitting in the plain sense of Scripture than the explanation "to warn adults concerning minors".
שלכאורה מתאים יותר בפשוטו של מקרא מהפירוש "להזהיר גדולים על הקטנים".
For behold, later in the portion it is said<sup>3</sup>
דהנה לקמן בפרשה נאמר<sup>3</sup>
"And Moses spoke to Aaron and to his sons and to all the children of Israel",
"וידבר משה אל אהרן ואל בניו ואל כל בני ישראל",
And in Rashi there: "to Aaron etc. and to all the children of Israel" — "to warn the court concerning the priests"<sup>4</sup>,
ובפרש"י שם "אל אהרן וגו' ואל כל בני ישראל" — "להזהיר ב"ד על הכהנים"<sup>4</sup>,
And this is,
והיינו,
that this that Moses spoke "to all the children of Israel" about the laws of the priesthood<sup>5</sup>
דזה שדיבר משה "אל כל בני ישראל" אודות הלכות כהונה<sup>5</sup>
is in order "to warn the court
הוא כדי "להזהיר ב"ד
(of Israel)
(של ישראל)
concerning the priests",
על הכהנים",
that the court<sup>6</sup>
שב"ד<sup>6</sup>
of Israel must urge the priests regarding the commandments of the priesthood.
של ישראל צריכים לזרז את הכהנים על מצוות כהונה.
And based on this, it is questionable,
ועפ"ז צ"ע,
From where does Rashi derive that "And you shall say to them" comes to include a new law,
מנ"ל לרש"י ש"ואמרת אליהם" בא לרבות דין חדש,
"to warn adults regarding minors"
"להזהיר גדולים על הקטנים"
(And to note that according to the simple meaning of Rashi's language it implies that this is a novel law only regarding impurity of a priest<sup>7</sup>,
(ולהעיר שלפי פשטות לשון רש"י משמע שזהו חידוש דין רק גבי טומאת כהן<sup>7</sup>,
and not in all<pg>62</pg>
ולא בכל<pg>62</pg>
commandments of the Torah<sup>8</sup>)
מצוות התורה<sup>8</sup>)
— it is possible to explain,
— הרי אפשר לפרש,
that this second statement is a statement to the court,
שאמירה זו השני' היא אמירה לב"ד,
"to warn the court regarding the priests"<sup>9</sup>.
"להזהיר ב"ד על הכהנים"<sup>9</sup>.
[And according to the explanation of the Or HaChayim here<sup>10</sup>,
[וע"ד פירוש האור החיים כאן<sup>10</sup>,
that "Emor" is opposite the priests, "Emor el haKohanim",
ד"כנגד הכהנים אמר אמור אל הכהנים,
and opposite the warning of others that they should not become impure, "v'Amarta aleihem",
וכנגד אזהרת אחרים שלא יטמאו אמר ואמרת אליהם",
And he brings what is said at the end of this matter, "Vayidaber Moshe el..
ומביא מה שנאמר בסוף ענין זה "וידבר משה אל..
all the children of Israel",
כל בני ישראל",
"And this will justify for you our explanation that a warning comes here also for Israel that the priests should not become impure"<sup>11</sup>].
"וזה יצדיק לך פירושנו שאזהרה בא כאן גם לישראל שלא יטמאו הכהנים"<sup>11</sup>].
And the difficulty is even greater: In the continuation of the verses here we find several commands to the court regarding the priests: After the warning of impurity it is said<sup>12</sup>
והתמי' גדולה עוד יותר: בהמשך הכתובים כאן מצינו כמה ציוויים לב"ד על הכהנים: לאחרי אזהרת טומאה נאמר<sup>12</sup>
"They shall be holy to their God etc.",
"קדושים יהיו לאלקיהם גו'",
And in Rashi's commentary "They shall be holy — against their will the court shall sanctify them<sup>13</sup>
ובפרש"י "קדושים יהיו — על כרחם יקדישום ב"ד<sup>13</sup>
in this"
בכך"
(to separate the priests from impurity),
(להפריש הכהנים מן הטומאה),
and likewise afterwards
וכן אח"כ
(regarding women forbidden to a priest)
(גבי נשים האסורות לכהן)
it is said<sup>14</sup>
נאמר<sup>14</sup>
"And you shall sanctify him" and Rashi explains "against his will,
"וקדשתו" ופרש"י "על כרחו,
that if he did not want to divorce, beat him and chastise him until he divorces"
שאם לא רצה לגרש הלקהו ויסרהו עד שיגרש"
(which is simple that the intention in this is to the court<sup>15</sup>)
(שפשוט שהכוונה בזה לב"ד<sup>15</sup>)
— behold, that in this portion are included commands to the court,
— הרי שבפרשה זו נכללו ציוויים לב"ד,
and based on this the difficulty grows,
ועפ"ז גדלה התמי',
from where did Rashi, in the plain sense of Scripture, innovate that the intention in the second statement
מנ"ל לרש"י בפשוטו של מקרא לחדש שהכוונה באמירה השני'
("And you shall say to them")
("ואמרת אליהם")
is "to warn
היא "להזהיר
(the priests)
(כהנים)
the adults regarding the minors",
גדולים על הקטנים",
and not — "to warn the court regarding the priests"?
ולא — "להזהיר ב"ד על הכהנים"?
And therefore Rashi copies the words "
ולכן מעתיק רש"י את התיבות "
(Say)
(אמור)
to the priests",
אל הכהנים",
for by this he negates the above explanation that there was here a statement to the court
שבזה שולל את הפירוש הנ"ל שהיתה כאן אמירה לב"ד
(of Israel)
(של ישראל)
to warn them about the priests,
להזהירם על הכהנים,
since it is explicit in the verse "Say to the priests",
שהרי מפורש בכתוב "אמור אל הכהנים",
and thus also the second statement
וא"כ גם האמירה השני'
(and you shall say to them)
(ואמרת אליהם)
comes in continuation of this, namely to the priests,
באה בהמשך לזה היינו לכהנים,
and therefore Rashi explains "to warn the adults concerning the minors",
ולכן פרש"י "להזהיר גדולים על הקטנים",
that according to Rashi's explanation in the plain sense of Scripture<sup>16</sup>,
שע"פ פרש"י בפשוטו של מקרא<sup>16</sup>,
there is not at all<pg>63</pg>
אין בכלל<pg>63</pg>
this commandment a warning to the court
ציווי זה אזהרה לב"ד
(of Israel)
(של ישראל)
to guard the minors from impurity,
לשמור את הקטנים מן הטומאה,
but rather an obligation upon
אלא חיוב על
(all)
(כל)
the priests to guard the minor priests.
הכהנים לשמור את הכהנים הקטנים.
3.
ג.
But still the matter is not entirely settled,
אלא שעדיין אין הענין מיושב כל צרכו,
for even though from the language of the verse it is proven that the intention of "And you shall say to them" is not to warn the court about the priests,
דאף שמלישנא דקרא מוכח שאין הכוונה ב"ואמרת אליהם" להזהיר ב"ד על הכהנים,
but<sup>17</sup>
אבל<sup>17</sup>
in the verse itself there is to understand,
בקרא גופא יש להבין,
why was Moses not explicitly commanded to warn the court about the priests?
אמאי לא נצטווה משה בפירוש להזהיר את הב"ד על הכהנים?
Moreover: Granted, if we interpret that "And you shall say to them" means "to warn the court about the priests",
זאת ועוד: בשלמא אם נפרש ד"ואמרת אליהם" היינו "להזהיר ב"ד על הכהנים",
it is understood what is said at the end of the matter "And Moses spoke etc. and to all the children of Israel",
מובן מה שנאמר בסוף הענין "וידבר משה גו' ואל כל בני ישראל",
that Moses warned the court
שמשה הזהיר את הב"ד
(of Israel)
(של ישראל)
about the priests,
על הכהנים,
since indeed he was commanded from the outset from the mouth of the Almighty.
שהרי כן נצטווה מלכתחילה מפי הגבורה.
And even though this is said after the section regarding the laws of a blemished priest
ואף שזה נאמר לאחרי הפרשה ע"ד דיני כהן בעל מום
(that he should not perform the service, etc.),
(שלא יעשה עבודה כו'),
And about this there was a separate speech<sup>18</sup>
וע"ז הי' דיבור בפ"ע<sup>18</sup>
— one can say,
— י"ל,
that what is written at the beginning of the section "And you shall say to them"
דמ"ש בתחילת הפרשה "ואמרת אליהם"
(to warn the court concerning the priests)
(להזהיר ב"ד על הכהנים)
also applies to the subsequent section about the laws of a blemished priest
קאי גם על הפרשה שלאח"ז אודות דיני כהן בעל מום
(and therefore in the second speech<sup>18</sup>
(ולכן בדיבור השני<sup>18</sup>
(regarding the laws of a blemished priest)
(אצל דיני כהן בעל מום)
the verse abbreviates and specifies only "Speak to Aaron"<sup>19</sup>),
מקצר הכתוב ומפרט רק "דבר אל אהרן"<sup>19</sup>),
And at the conclusion of these sections it is recounted how Moshe Rabbeinu fulfilled the command — "And Moshe spoke to Aaron and to his sons and to all the children of Israel",
ובסיום פרשיות אלה מסופר כיצד קיים משה רבינו את הציווי — "וידבר משה אל אהרן ואל בניו ואל כל בני ישראל",
that he warned the court concerning the priests
שהזהיר ב"ד על הכהנים
(regarding all that was said previously<sup>20</sup>)
(בכל הנאמר לפנ"ז<sup>20</sup>)
;
;
But according to Rashi's explanation of "Emor ve'AMarta" meaning "to warn the adults concerning the minors",
אבל ע"פ פרש"י ד"אמור ואמרת" היינו "להזהיר גדולים על הקטנים",
one must say,
צריך לומר,
that this that Moshe warned the court
דזה שהזהיר משה את הב"ד
(of Israel)
(של ישראל)
concerning the priests
על הכהנים
(also regarding the laws of a blemished priest<sup>21</sup>),
(גם בדיני בעל מום<sup>21</sup>),
he did this on his own accord.
עשה זה מדעת עצמו.
[And although we find in many places that the command of the Holy One, blessed be He, to Moses is not mentioned in the verse, but only the speech of Moses to Israel,
[ואע"פ שמצינו בהרבה מקומות שלא נזכר בקרא ציווי הקב"ה למשה אלא רק דיבור משה לישראל,
for according to the simple meaning of the verse there is no necessity that the text explain this explicitly,
כי ע"פ פשש"מ אין הכרח שהכתוב יפרש זה להדיא,
since it is self-evident that Moses' speech to Israel was because he was thus commanded by the Almighty<sup>22</sup>
דמובן מאליו שדיבור משה לישראל הי' לפי שכן נצטווה מפי הגבורה<sup>22</sup>
— it is somewhat forced,
— דוחק קצת,
at first glance,
לכאורה,
to explain thus in our case
לפרש כן בנדו"ד
(where the text details only Moses' speech to the court and not the command of the Holy One, blessed be He, to him about this),
(שהכתוב מפרט רק דיבור משה לב"ד ולא ציווי הקב"ה אליו על כך),
since only by adding a few words in the command of the L-rd<pg>64</pg>
כיון שרק ע"י הוספת תיבות אחדות לחוד בציווי ה'<pg>64</pg>
to Moses
למשה
("Say etc. and to all the children of Israel")
("אמור גו' ואל כל בנ"י")
it would have been possible to include also this detail.
הי' אפשר לכלול גם פרט זה.
And it implies from this,
ומשמע מזה,
that in our case Moses did this on his own accord].
שבנדו"ד עשה זאת משה מדעת עצמו].
4.
ד.
And we must explain the reason for the matter according to the principle<sup>23</sup>
ויש לבאר טעם הדבר ע"פ הכלל<sup>23</sup>
that "Kohanim are zealous",
ד"כהנים זריזין הן",
and if so, there is no need to warn the court about them,
וא"כ אין צורך להזהיר ב"ד עליהם,
therefore it explains that the need for an additional warning
ולכן מפרש דהצורך באזהרה
(saying)
(אמירה)
is only for minor Kohanim who do not guard themselves from impurity.
נוספת הוא רק בשביל כהנים קטנים שאינם שומרים א"ע מן הטומאה.
[And what Rashi says on "They shall be holy" "against their will the court shall sanctify them in this"
[ומ"ש רש"י על "קדושים יהיו" "על כרחם יקדישום ב"ד בכך"
(and also on "And you shall sanctify him" he explained "that if he did not want to divorce, beat him etc.")
(וכן על "וקדשתו" פי' "שאם לא רצה לגרש הלקהו כו'")
— this is not the content of the matter of "to warn the court about the Kohanim",
— אין זה תוכן הענין ד"להזהיר ב"ד על הכהנים",
for "to warn etc." is a general law,
ד"להזהיר כו'" הוא דין כללי,
that the court must endeavor that the Kohanim know and be careful in this
שב"ד צריכים להשתדל שהכהנים ידעו ויזהרו בכך
[in the manner of "to warn adults about minors",
[ע"ד "להזהיר גדולים על הקטנים",
that the explanation of this is<sup>24</sup>,
שהפירוש בזה הוא<sup>24</sup>,
that it is an obligation on the adults to ensure that the minors do not defile themselves],
שהוא חיוב על הגדולים לדאוג שהקטנים לא יטמאו א"ע],
but not so that of "against their will the court shall sanctify them in this" is a specific law,
משא"כ הא ד"על כרחם יקדישום ב"ד בכך" הוא דין פרטי,
that a Kohen who wants to defile himself,
שכהן הרוצה לטמא את עצמו,
the court forces him against his will and separates him from the impurity,
כופין אותו ב"ד בעל כרחו ומפרישים אותו מן הטומאה,
and likewise if he married an invalid woman,
וכן אם נשא אשה פסולה,
they punish and afflict him].
מענישים ומייסרים אותו].
But according to this, it is difficult on the other side,
אלא שעפ"ז צ"ע לאידך גיסא,
since there is no need for it,
כיון שאין צורך בכך,
why did Moshe warn the court of Israel about the priests?
אמאי הזהיר משה את ב"ד של ישראל על הכהנים?
And this will be understood by prefacing an explanation of the principle that priests are zealous,
ויובן זה בהקדים ביאור הכלל דכהנים זריזין הם,
which can be explained in two ways: 1)
שיש לפרשו בשני אופנים: א)
This is due to the service of the priesthood<sup>25</sup>,
זהו מצד עבודת הכהונה<sup>25</sup>,
for since they engage in the holy service
דכיון שהם עוסקים בעבודת הקודש
(or they are in the Temple)
(או שנמצאים במקדש)
this causes in them the quality of zeal.
ה"ז פועל בהם ענין הזריזות.
2)
ב)
This is due to the essence of the priesthood<sup>26</sup>,
זהו מצד עצם ענין הכהונה<sup>26</sup>,
for such is the nature and quality of the soul of a priest in matters of priesthood
דכן הוא טבע ותכונת הנפש של כהן בעניני כהונה
(and as Rashi's language<sup>27</sup>
(וכלשון רש"י<sup>27</sup>
"that all of them were sons of Torah and scrupulous and reminded etc.",
"שכולם היו בני תורה וחרדים ונזכרים כו'",
and in another place<sup>28</sup>
ובמ"א<sup>28</sup>
"they are expert in all...
"בקיאין הן בכל..
for it is written about them<sup>29</sup>
דכתיב בהן<sup>29</sup>
they shall teach Your judgments to Jacob").
יורו משפטיך ליעקב").
And the practical difference — in matters that are not related to the priestly service,
והנפק"מ — בענינים שאינם שייכים לעבודת הכהונה,
whether also in them we say that priests are zealous.
האם גם בהם אמרינן כהנים זריזין הם.
[For although in laws in which all Israel are equal we do not find a distinction between priests and the rest of Israel
[דאע"פ שבהלכות שבהן שווים כל ישראל לא מצינו חילוק בין כהנים ושאר ישראל
(for example — we do not find in rabbinic decrees that they decreed a decree only on Israelites and not on priests — because they are zealous)
(לדוגמא — לא מצינו בגזירות חכמים שרק בישראלים גזרו גזירה ולא בהכהנים — להיותם זריזים)
— this is because the matter that priests are zealous we say only in matters related to their priesthood; but still there is room for consideration in matters that are not related to the priestly service,
— הרי זהו לפי שהענין דכהנים זריזים הם אמרינן רק בענינים השייכים לכהונתם; אבל אכתי יש מקום לעיון בענינים שאינם שייכים לעבודת הכהונה,
whether also in this we say that priests are zealous<sup>25</sup>].
האם גם בזה אמרינן כהנים זריזים הם<sup>25</sup>].
And so in our matter — the separation from impurity
וכמו בעניננו — הפרישות מטומאה
(and prohibitions of marriage etc.),
(ואיסורי חיתון כו'),
this caution must be in every place
שזהירות זו צ"ל בכל מקום
(even outside the Land)
(אפילו בחו"ל)
and in every time
ובכל זמן
(even when the Holy Temple is not extant),
(גם כשאין ביהמ"ק קיים),
and there is no alacrity here that comes from the service of the priesthood,
ואין כאן זריזות הבאה מעבודת הכהונה,
rather this is one of the matters of priesthood.
אלא שזהו א' מעניני כהונה.
<pg>65</pg>
<pg>65</pg>
And it may be said,
ויש לומר,
that this is the difference between the command of the Holy One, blessed be He,
שזהו החילוק בין ציווי הקב"ה,
and the speech of Moses our teacher to Israel: From the aspect of the soul-natures of the priests,
ודיבור משה רבינו לישראל: מצד תכונות נפשם של הכהנים,
it would be fitting that they be zealous in all that pertains to matters of priesthood,
הי' ראוי שיהיו זריזים בכל השייך לעניני כהונה,
and therefore from the aspect of the command of the Holy One, blessed be He, there is no need to warn the court concerning the priests; but since we are commanded<sup>30</sup>
ולכן מצד ציווי הקב"ה אין צורך להזהיר ב"ד על הכהנים; אבל היות שנצטוינו<sup>30</sup>
"and make a fence for the Torah",
"ועשו סיג לתורה",
therefore,
לכן,
Moses our teacher added from his own understanding a "fence"<sup>31</sup>,
הוסיף משה רבינו מדעתו "סיג"<sup>31</sup>,
for even though when the priests are occupied with the service of the priesthood we say that they are zealous because the awe of the holy service is upon them,
דאע"פ שבהיות הכהנים עסוקים בעבודת הכהונה אמרינן דזריזים הם כי היראה דעבודת הקודש עליהם,
nevertheless when they are not occupied with their service,
הרי כשאין עסוקים בעבודתם,
it is possible that there will be a weakening in their zeal,
יתכן שתהי' חלישות בזריזותם,
and therefore there is a need to urge them concerning this<sup>32</sup>.
ולכן יש צורך לזרזם על כך<sup>32</sup>.
5.
ה.
And this is to be explained in the way of mussar and avodah:
ויש לבאר זה ע"ד המוסר והעבודה:
The essence of the kohanim is — in the language of the Rambam<sup>33</sup>
ענינם של הכהנים הוא — בלשון הרמב"ם<sup>33</sup>
— "to be separated to stand before Hashem to serve Him and to worship Him etc. and to cast off from his neck the yoke of the many calculations etc., behold this one is sanctified as holy of holies and Hashem will be his portion and inheritance forever and for all eternities etc.",
— "להבדל לעמוד לפני ה' לשרתו ולעובדו כו' ופרק מעל צוארו עול החשבונות הרבים כו' ה"ז נתקדש קדש קדשים ויהי' ה' חלקו ונחלתו לעולם ולעולמי עולמים כו'",
From this it is understood,
דמזה מובן,
that one who stands on the level of kehunah according to its essence,
שמי שעומד בדרגת הכהונה לפי מהותה,
behold in every place and at every time he feels that he stands "before Hashem" and consequently there is no need to urge him; and only a kohen who is not on this level,
הרי בכל מקום ובכל זמן הוא מרגיש שהוא עומד "לפני ה'" ובמילא אין צורך לזרזו; ורק כהן שאינו בדרגא זו,
needs alacrity in his matters of kehunah when he is not occupied with the avodah of the Beis HaMikdash.
צריך לזריזות בעניני כהונה שלו כאשר אינו עסוק בעבודת המקדש.
And one should add explanation according to the inwardness of the matters:
ויש להוסיף ביאור ע"פ פנימיות הענינים:
It is explained in Tanya<sup>34</sup>
מבואר בספר התניא<sup>34</sup>
that "the Ein Sof, blessed be He, is clothed in the aspect of wisdom in the soul of a person, whoever he may be from Israel,"
ש"אין סוף ב"ה מלובש בבחי' חכמה שבנפש האדם יהי' מי שיהי' מישראל",
that in this aspect,
שבבחי' זו,
even though the matter of exile does not apply to it<sup>35</sup>,
אע"פ שלא שייך בה ענין הגלות<sup>35</sup>,
that the animal soul from the kelipah could rule over it etc.,
שנפש הבהמית שמהקליפה תוכל למשול עלי' כו',
nevertheless, the matter of "sleep" is possible regarding it,
מ"מ יתכן אצלה ענין ה"שינה",
"it is in the aspect of sleep among the wicked and does not perform its function"<sup>35</sup>.
"היא בבחי' שינה ברשעים ואינה פועלת פעולתה"<sup>35</sup>.
However, there is in the soul of man a deeper level,
אמנם יש בנפש האדם בחי' עמוקה יותר,
to which even the category of "sleep" does not apply,
שלא שייך בה אפילו גדר של "שינה",
that is the essence of the soul
שזהו עצם הנפש
(as explained in books of Kabbalah<sup>36</sup>
(כמבואר בספרי קבלה<sup>36</sup>
"there is a very tiny spark that is a level of G-dliness etc. and this spark is clothed in the power of one created spark etc. called yechidah"),
ש"יש ניצוץ קטן מאד שהוא בחינת אלקות כו' וזה הניצוץ מתלבש בכח ניצוץ אחד נברא כו' הנק' יחידה"),
about which it is said<sup>37</sup>
שע"ז נאמר<sup>37</sup>
"I am asleep but my heart is awake",
"אני ישנה ולבי ער",
the essence and innerness of the heart that is always awake for each and every Jew and even sleep does not apply to it<sup>38</sup>.
עצם ופנימיות הלב שהוא תמיד ער אצל כאו"א מישראל ולא שייך בו אפילו שינה<sup>38</sup>.
And these are the two aspects in each and every Jew: from the aspect of the spark of the Creator clothed in his yechidah there is no need for any arousal,
ואלה הם שני הענינים שבכאו"א מישראל: מצד ניצוץ בורא המלובש ביחידה שלו אין צורך בשום זירוז,
for it is always in perfection in every place and at every time,
שהיא תמיד בשלימות בכל מקום ובכל זמן,
<pg>66</pg>
<pg>66</pg>
In the language of the verse<sup>39</sup>
בל' הכתוב<sup>39</sup>
"Who dwells with them amidst their impurity,"
"השוכן אתם בתוך טומאתם",
also in the diaspora and in the time of exile there is no need to warn the priest about separation from impurity;
דגם בחוץ לארץ ובזמן הגלות אין צורך להזהיר הכהן על הפרישות מטומאה;
And only from the aspect of the level of wisdom in the soul — where the matter of sleep applies as above,
ורק מצד בחי' חכמה שבנפש — ששם שייך ענין השינה כנ"ל,
there is a need to warn the court concerning the priests.
יש צורך להזהיר ב"ד על הכהנים.
6.
ו.
But nevertheless,
אבל אעפ"כ,
even in this aspect it is only "sleep" alone and not exile, G-d forbid,
גם בבחי' זו ה"ז רק "שינה" בלבד ולא גלות ח"ו,
and therefore,
ולכן,
the awakening of the wisdom in the soul is not connected with an action in a manner of complete innovation
התעוררותה של החכמה שבנפש אינה קשורה עם פעולה בדרך חידוש גמור
(nullification of evil etc.),
(ביטול הרע כו'),
but rather this is a matter of awakening from sleep alone.
אלא זהו ענין של קיצה משינה בלבד.
And based on this we can explain the precise wording of my revered father-in-law, the Rebbe, in one of his talks<sup>40</sup>
ועפ"ז יש לבאר דיוק לשון כ"ק מו"ח אדמו"ר באחת משיחותיו<sup>40</sup>
:
:
"It is the time that one is near the top of the mountain.
"עס איז דער זמן אַז מ'איז לעבן ראש ההר.
Truly one sees indeed that Mashiach is already close,
באמת זעט מען דאָך אַז משיח איז שוין קרוב,
he is behind the wall<sup>41</sup>
ער איז הינטער'ן וואַנט<sup>41</sup>
and the one who has a good sense of hearing and a sense of sight hears his voice and sees..
און דער וואָס האָט אַ גוטן חוש השמיעה און אַ חוש הראי' איז שומע קולו ורואה..
Before the light of day<sup>42</sup>
קודם אור היום<sup>42</sup>
sleep overcomes..
איז זיך מתגבר דער שלאָף..
One must overcome not to oversleep the time..
מען דאַרף זיך מתגבר זיין ניט פאַרשלאָפן די צייט..
And then one will also be a vessel to receive the light of day.
און דאַמאָלס וועט מען אויך זיין אַ כלי אויף מקבל זיין אור היום.
This is obligated every Jew to know and also that when he meets a Jew he must say to him: Hear brother,
דאָס איז מחוייב יעדער איד וויסן און אויך אַז ער באַגעגענט אַ אידן דאַרף ער אים זאָגן: הער ברודער,
you should not oversleep before the light of day",
זאָלסט ניט פאַרשלאָפן פאַר דעם אור היום",
end of his holy words.
עכלה"ק.
And from this,
ומזה,
that there is no need to renew in him the desire to overcome and to do actions to hasten the morning light of the redemption,
אשר אין צורך לחדש אצלו הרצון להתגבר ולעשות פעולות לזרז אור הבוקר של הגאולה,
rather only need to awaken him from his sleep,
אלא צריכים רק להעירו משנתו,
and consequently certainly each one of Israel will do his part to bring the redemption,
ובמילא בודאי יעשה כל אחד מישראל את שלו להביא את הגאולה,
and immediately and instantly.
ותיכף ומיד ממש.
(From the sichos of Shabbos Parshas Emor 5725)
(משיחות ש"פ אמור תשכ"ה)