English translation 1
Holy Ones<pg>55</pg>
קדושים<pg>55</pg>
Holy Ones<pg>55</pg>
קדושים<pg>55</pg>
A.
א.
The Rambam wrote in Laws of the Chosen House, chapter 7: It is a positive commandment to fear the Temple, as it is said<sup>1</sup>
כתב הרמב"ם בהל' בית הבחירה רפ"ז: מצות עשה ליראה מן המקדש שנאמר<sup>1</sup>
And you shall fear My Sanctuary—not the Sanctuary are you to fear, but Him who commanded regarding its fear.
ומקדשי תיראו ולא מן המקדש אתה ירא אלא ממי שצוה על יראתו.
And the source of the matter is in a baraita<sup>2</sup>
ומקור הדבר הוא בברייתא<sup>2</sup>
(On the verse<sup>1</sup>
(על הכתוב<sup>1</sup>
"My Sabbaths you shall keep and My sanctuary you shall fear")
"את שבתותי תשמרו ומקדשי תיראו")
: It is said "keeping" regarding the Sabbath and it is said "fear" regarding the Sanctuary; just as the keeping said regarding the Sabbath is not that you fear the Sabbath but the One who warned about the Sabbath, so too the fear said regarding the Sanctuary is not that you fear the Sanctuary but the One who warned about the Sanctuary.
: נאמרה שמירה בשבת ונאמרה מורא במקדש מה שמירה האמורה בשבת לא משבת אתה מתיירא אלא ממי שהזהיר על השבת אף מורא האמורה במקדש לא ממקדש אתה מתיירא אלא ממי שהזהיר על המקדש.
And it requires explanation,
וצריך ביאור,
why did the Rambam bring this detail,
למה הביא הרמב"ם פרט זה,
for what halachic difference does it make that the fear is "not of the Sanctuary...
דלמאי נפק"מ להלכה שהיראה היא "לא מן המקדש..
but of the One who commanded regarding His fear",
אלא ממי שציוה על יראתו",
and especially since the explanation of "fear of the Sanctuary" is that "a person should not enter the Temple Mount with his staff etc.",
ובפרט שהפירוש ד"מורא מקדש" הוא ש"לא יכנס אדם בהר הבית במקלו כו'",
as the continuation of the language of the baraita,
כהמשך ל' הברייתא,
which is brought in the Rambam here<sup>3</sup>?
שהובא ברמב"ם כאן<sup>3</sup>?
And behold, the Tosafot<sup>4</sup>
והנה התוס'<sup>4</sup>
explained that which is stated in the Gemara there: "One might think that a person should fear the<sup>5</sup>
פירשו הא דאיתא בגמ' שם "יכול יתיירא אדם מבית<sup>5</sup>
Temple" — "Regarding his father it was not necessary to say this, for it is obvious that he should not bow down to him for the sake of divinity; but regarding the Temple it was necessary, because it is a matter of holiness,"
המקדש" — "גבי אביו לא הוצרך לומר כן דפשיטא שלא ישתחוה לו לשם אלהות אבל גבי המקדש אצטריך משום דהוי דבר שבקדושה",
And according to this, one could say that this [statement] "You are not afraid of the Temple" pertains to the halakhah that one should not bow down to the Temple for the sake of divinity
ולפ"ז אפ"ל דזה ש"לא מן המקדש אתה ירא" נוגע להלכה שלא ישתחוה למקדש לשם אלקות
(as stated in the Tosafot).
(כמ"ש בתוס').
But it is very forced to explain thus<sup>6</sup>
אבל דוחק גדול ליישב כן<sup>6</sup>
the words of the Rambam,
דברי הרמב"ם,
for in order to negate the possibility of bowing down to the Temple for the sake of divinity, it would seemingly suffice if he had written "It is a positive commandment to fear the Temple, as it is said 'And you shall fear My Sanctuary,'" and immediately thereafter "And what is its fear? One should not enter, etc.,"
כי בשביל לשלול קס"ד להשתחוות למקדש לשם אלקות מספיק לכאורה אם הי' כותב "מצוה עשה ליראה מן המקדש שנאמר ומקדשי תיראו" ותיכף בהמשך לזה "ואיזו היא יראתו לא יכנס כו'",
and consequently there is no room for the possibility of bowing down to the Temple for the sake of divinity<sup>7</sup>.
ובמילא אין מקום לקס"ד להשתחוות למקדש לשם אלקות<sup>7</sup>.
There are commentators<sup>8</sup>
יש מפרשים<sup>8</sup>
that the difference from this is to <pg>56</pg>
שהנפקותא מזה היא ל<pg>56</pg>
The matter of awe of the Temple after its destruction,
ענין מורא מקדש לאחר חורבנו,
that if the explanation of "You shall fear My Temple" is according to its simple meaning,
דאם פירוש "מקדשי תיראו" הוא כפשוטו,
awe of the Temple,
מורא מהמקדש,
then the commandment is only at the time when the Holy Temple exists,
הרי הציווי הוא רק בזמן שבית המקדש קיים,
but at a time when the Holy Temple does not exist there is no law of awe of the Temple,
אבל בזמן שאין ביהמ"ק קיים ליכא דין מורא מקדש,
but since the awe is from the One who warned about the Temple, this is both at a time when the Holy Temple exists and at a time when the Holy Temple does not exist.
אבל כיון שהמורא הוא ממי שהזהיר על המקדש ה"ז בין בזמן שביהמ"ק קיים בין בזמן שאין ביהמ"ק קיים.
But also this explanation is forced in the language of the Rambam<sup>9</sup>,
אבל גם ביאור זה דחוק הוא בל' הרמב"ם<sup>9</sup>,
for this law the Rambam wrote explicitly later in a separate halacha<sup>10</sup>,
שהרי דין זה כתב הרמב"ם בפירוש להלן בהלכה בפ"ע<sup>10</sup>,
"Even though the Temple is today destroyed in our iniquities, a person is obligated in its reverence as he was accustomed to do in its building etc. it is said 'You shall keep My Sabbaths and revere My Sanctuary' just as the keeping of the Sabbath is forever, so the reverence of the Sanctuary is forever, for even though it is destroyed, it stands in its holiness",
"אע"פ שהמקדש היום חרב בעונותינו חייב אדם במוראו כמו שהי' נוהג בו בבניינו כו' שנאמר את שבתותי תשמורו ומקדשי תיראו מה שמירת שבת לעולם אף מורא מקדש לעולם שאע"פ שחרב בקדושתו עומד",
And it requires further study
וצ"ע
(a)
(א)
Behold, this law is not a continuation of halacha 1,
הרי שהלכה זו אינה בהמשך להלכה א',
(b)
(ב)
And to such an extent that its source is from a separate special study<sup>11</sup>.
ועד כ"כ שמקורה מלימוד מיוחד בפ"ע<sup>11</sup>.
2.
ב.
Also it requires further clarification: In the above baraita the language is "except from the One who warned about the Sanctuary",
גם צלה"ב: בברייתא הנ"ל הלשון "אלא ממי שהזהיר על המקדש",
And likewise it is in the Torat Kohanim<sup>12</sup>
ועד"ז הוא בתו"כ<sup>12</sup>
"from the One who commanded about the Sanctuary"<sup>13</sup>,
"ממי שפקד על המקדש"<sup>13</sup>,
But the Rambam changed and wrote "except from the One who commanded about His reverence".
אבל הרמב"ם שינה וכ' "אלא ממי שציוה על יראתו".
And it requires clarification,
וצ"ב,
what is the intention of the Rambam in this change,
מהי כוונת הרמב"ם בשינוי זה,
that the reverence is from the One who commanded about His reverence.
שהיראה היא ממי שציוה על יראתו.
And beyond this: In the Mishneh Torah, the Rambam also changed from the language that he used in Sefer HaMitzvos,
ויתירה מזו: בס' היד שינה הרמב"ם גם מהלשון שנקט בספר המצוות<sup>14</sup>,
that he wrote "You are not in awe of the Sanctuary, but of the One Who caused His Shechinah to dwell in this place,"
שכתב "לא מן המקדש אתה ירא אלא ממי ששכן שכינתו במקום הזה"<sup>15</sup>,
and seemingly, according to the language in Sefer HaMitzvos, the reason for the awe is also explained,
ולכאורה לפי הלשון שבסהמ"צ מבואר גם טעם היראה,
due to the indwelling of the Shechinah in the Sanctuary,
מצד השראת השכינה שבמקדש,
and why did he change in the Mishneh Torah.
ואמאי שינה בס' היד.
[And according to this language, it is also understood that there is an obligation of awe of the Sanctuary even after its destruction,
[ולפי לשון זו מובן גם הא דיש חיוב מורא מקדש גם לאחר חורבנו,
since the indwelling of the Shechinah in the Sanctuary is not nullified,
כיון שהשראת השכינה שבמקדש אינה בטילה,
as the Rambam wrote in the previous chapter
כמ"ש הרמב"ם בפרק הקודם<sup>16</sup>
that the sanctity of the Sanctuary endures "because the sanctity of the Sanctuary etc. is due to the Shechinah, and the Shechinah is not nullified"].
שקדושת המקדש קיימת "לפי שקדושת המקדש כו' מפני השכינה ושכינה אינה בטילה"].
3.
ג.
And this will be understood with an introduction of the differences in the expositions of our Rabbis, may their memory be blessed, mentioned above on this verse
ויובן זה בהקדם השינויים בדרשות רז"ל הנ"ל על פסוק זה
("Not from the Temple are you in awe but rather etc.'",
("לא מן המקדש אתה ירא אלא כו'",
"My Sabbaths you shall keep and My Sanctuary you shall fear; just as the keeping of the Sabbath is forever, so too the fear of the Sanctuary<pg>57</pg>
"את שבתותי תשמורו ומקדשי תיראו מה שמירת שבת לעולם אף מורא מקדש<pg>57</pg>
forever")
לעולם")
Between the Toras Kohanim and the Talmud: In the Toras Kohanim, both expositions are brought adjacent to each other,
בין התורת כהנים והש"ס: בתו"כ הובאו ב' הדרשות בסמיכות זל"ז,
and afterwards it continues and details the laws of fear of the Sanctuary
ולאח"ז ממשיך ומפרט דיני מורא מקדש
("What is fear [of the Sanctuary]? One may not enter the Temple Mount with his staff, or his satchel, or his shoes, or his money belt, or with dust on his feet, and one may not make it a shortcut, and spitting [is forbidden] by a fortiori reasoning"),
("איזו מורא לא יכנס להר הבית במקלו ובתרמילו במנעלו ובאפונדתו ובאבק שעל רגליו ולא יעשנו קפנדריא וברקיקה מקל וחומר"),
Whereas in the Talmud, the detailing of the laws "What is fear of the Sanctuary? One may not enter etc." is brought following the first exposition "Not from the Sanctuary are you afraid, but from the One Who warned about the Sanctuary",
ואילו בש"ס הובא פירוט הדינים "אי זו היא מורא מקדש לא יכנס כו'" בהמשך לדרשה הא' "לא ממקדש אתה מתיירא אלא ממי שהזהיר על המקדש",
and after the detailing of the laws
ואחרי פירוט הדינים
("And what is fear of the Sanctuary? One may not enter the Temple Mount with his staff, or his shoes, or his money belt, or with dust on his feet etc., and spitting by a fortiori reasoning")
("ואי זו היא מורא מקדש לא יכנס אדם בהר הבית במקלו במנעלו בפונדתו ובאבק שעל גבי רגליו כו' ורקיקה מק"ו")
it continues "And I have only [this] at the time when the Temple is standing; at the time when the Temple is not standing, from where [do we derive it]? The verse states 'My Sabbaths etc.'".
ממשיך "ואין לי אלא בזמן שביהמ"ק קיים בזמן שאין ביהמ"ק קיים מנין ת"ל את שבתותי כו'".
And also the Rambam in his writings brought these expositions in two ways:
וגם הרמב"ם בחיבוריו הביא דרשות אלו בשני אופנים:
In Sefer HaMitzvot he wrote "And the definition of this fear is as they recalled in Sifra: Which is fear etc.",
בסהמ"צ כתב "וגדר זאת היראה כמו שזכרו בספרא אי זהו מורא וכו'",
And at the end of his words he brought both expositions together,
ובסוף דבריו הביא את שתי הדרשות ביחד,
"And the language of Sifrei
"ולשון ספרי
[Sifra<sup>17</sup>]
[ספרא<sup>17</sup>]
I have only when the Temple is standing; when the Temple is not standing, from where? It is said etc. Even the fear of the Temple is forever, and there it is also said: Not from the Temple you fear, but from He who caused His Shechinah to dwell in this place".
אין לי אלא בזמן שבית המקדש קיים בזמן שאין ביהמ"ק קיים מנין ת"ל כו' אף מורא מקדש לעולם ושם נאמר ג"כ לא מן המקדש אתה ירא אלא ממי ששכן שכינתו במקום הזה".
But in the Book of the Hand he brought the details of the laws
אבל בספר היד הביא פירוט הדינים
("And what is His fear? A person should not enter the Temple Mount etc.'")
("ואי זו היא יראתו לא יכנס אדם להר הבית כו'")
Immediately after law 1
מיד לאחר הלכה א'
("And you are not afraid of the Temple but of the One who commanded regarding its fear"),
("ולא מן המקדש אתה ירא אלא ממי שציוה על יראתו"),
And only after several laws
ורק אחרי כמה הלכות
(law 7)
(הלכה ז)
he wrote "Although the Temple is today destroyed due to our sins, a person is obligated in its reverence as it was practiced in its building",
כתב "אע"פ שהמקדש היום חרב בעונותינו חייב אדם במוראו כמו שהי' נוהג בו בבניינו",
And there he brought the exposition "Just as the observance of Shabbat is forever, so too the reverence of the Temple is forever."
ושם הביא הדרש "מה שמירת שבת לעולם אף מורא מקדש לעולם".
Also, explanation is needed: In laws 2, 3, and 4, the Rambam details several particular laws that derive from the obligation of reverence of the Temple,
גם צריך ביאור: בהלכות ב' ג' וד' מפרט הרמב"ם כמה פרטי דינים הנובעים מחיוב מורא מקדש,
And at the end of law 4 he writes "All this is to fear the Temple."
ובסיום הלכה ד' כותב "כל זה ליראה מן המקדש".
And afterwards in the halacha that follows this
ואח"כ בהלכה שלאח"ז
(halacha 5)
(הלכה ה')
It is written: "A person should not treat his head lightly opposite the eastern gate of the Temple Mount, which is the Gate of Nikanor, because it is aligned opposite the Holy of Holies. And anyone who enters the Temple Mount should walk gently in the place where it is permitted for him to enter there,
כ' "לא יקל אדם את ראשו כנגד שער מזרחי של עזרה שהוא שער ניקנור מפני שהוא מכוון כנגד בית קדש הקדשים וכל הנכנס לעזרה יהלך בנחת במקום שמותר לו להכנס לשם,
And he should envision himself as standing before God, as it is said<sup>18</sup>
ויראה עצמו שהוא עומד לפני ה' כמו שנאמר<sup>18</sup>
And My eyes and My heart will be there all the days, and he should walk with awe and fear and trembling, as it is said<sup>19</sup>
והיו עיני ולבי שם כל הימים ומהלך באימה וביראה ורעדה שנאמר<sup>19</sup>
In the house of God we will walk with emotion."
בבית אלקים נהלך ברגש".
And it requires examination: the continuation and order of his words: Why does he conclude halacha 4 "All this is for fear of the Temple,"
וצ"ע המשך וסדר דבריו: אמאי מסיים הלכה ד' "כל זה ליראה מן המקדש",
And behold, seemingly also the laws in halacha 5 are from the obligation of fear of the Temple.
והרי לכאורה גם הדינים שבהלכה ה' הם מצד החיוב דמורא מקדש.
4.
ד.
And one must say the explanation in all this:
ויש לומר הביאור בכל זה:
In the definition of the law of awe of the Temple,
בגדרו של דין מורא מקדש,
there is place to learn in two ways,
יש מקום ללמוד בשני אופנים,
whether the obligation is on fear in its simple sense,
אם החיוב הוא על יראה כפשוטה,
a feeling of fear and dread in the heart,
רגש של יראה ופחד בלב,
or that the obligation is in doing specific actions that express a matter of fear
או שהחיוב הוא בעשיית פעולות מסויימות המבטאות ענין של יראה
(or refraining from actions that are the opposite of fear)<sup>20</sup>.
(או המנעות מפעולות של היפך היראה)<sup>20</sup>.
<pg>58</pg>
<pg>58</pg>
And according to this, one could say,
ולפי זה י"ל,
that according to the baraita in the Talmud,
דלפי הברייתא שבש"ס,
which states "You are not afraid of the Temple but of the One who warned about the Temple
דנקט "לא ממקדש אתה מתיירא אלא ממי שהזהיר על המקדש
(And continuing from this)
(ובהמשך לזה)
And what is the fear of the Temple? One should not enter, etc.' — these actions themselves constitute the fulfillment of the commandment of fear of the Temple; however, according to the Torat Kohanim which did not immediately bring the details of the laws,
ואי זו היא מורא מקדש לא יכנס כו'" — פעולות אלו עצמן הוי קיום מצות יראת מקדש; משא"כ להתו"כ שלא הביא תיכף את פרטי הדינים,
the definition of fear of the Temple is according to its simple meaning,
הגדר דמורא מקדש הוא כפשוטו,
that there must be a feeling and fear in the heart,
שצ"ל רגש ופחד בלב,
but from this emerge several details of laws,
אלא שמזה נובעים כמה פרטי דינים,
namely the actions that are necessitated by this fear in the heart.
דהיינו המעשים המתחייבים מצד יראה זו שבלב.
And this distinction between the Talmud and the Torat Kohanim is emphasized by the Rambam in his different language usages in Sefer HaMitzvot and Sefer HaYad:
וחילוק זה בין הש"ס והתו"כ מדגיש הרמב"ם בחילוקי הלשונות שלו בסהמ"צ וספר היד:
In Sefer HaMitzvot of the Rambam: "It is that He commanded us to fear this Sanctuary greatly, until we place upon our soul the burden of dread and fear, and this is from fear of the Sanctuary,"
בסהמ"צ כ' הרמב"ם: "היא שצונו לירא מן המקדש הזה מאד עד שנשים בנפשנו משא הפחד והיראה וזה מיראת מקדש",
Behold, it is explicit in his words that the content of fear of the Sanctuary is the dread and fear in the soul<sup>21</sup>,
הרי מפורש בדבריו שתוכן מורא מקדש הוא הפחד והיראה שבנפש<sup>21</sup>,
And for this reason he copies the language of the Sifra specifically,
ומטעם זה מעתיק לשון הספרא דוקא,
which follows this approach.
שהולך בשיטה זו.
And based on this, the conclusion of the Rambam's words there is also explained,
ועפ"ז מבואר ג"כ סיום דברי הרמב"ם שם,
that he brings
שמביא
(from the Sifra)
(מספרא)
"And there it is also said: Not from the Sanctuary are you to fear, but from Him Who caused His Shechinah to dwell in this place,"
"ושם נאמר גם כן לא מן המקדש אתה ירא אלא ממי ששכן שכינתו במקום הזה",
in which he explains how it is possible to arouse a feeling of dread and fear in the soul from the Sanctuary,
שבזה מבאר כיצד יתכן לעורר רגש של פחד ויראה בנפש מן המקדש,
from the aspect of fear of the Shechinah that dwells in this House.
מצד יראת השכינה ששוכנת בבית זה.
But in Sefer HaYad, the Rambam follows the approach of the Baraitha in the Talmud,
משא"כ בספר היד אזיל הרמב"ם בשיטת הברייתא שבש"ס,
that the definition of fear of the Sanctuary is
שגדר מורא מקדש הוא
(not the feeling of awe and dread in the heart,
(לא רגש היראה והפחד שבלב,
but rather)
אלא)
actions etc. of "fear of the Sanctuary",
פעולות כו' של "מורא מקדש",
And this is why he prefaces at the beginning of the chapter "And not from the Sanctuary are you to fear, but from Him Who commanded regarding His fear"
וזהו שמקדים בתחילת הפרק "ולא מן המקדש אתה ירא אלא ממי שציוה על יראתו"
(and he changes from the language of the Talmud "Who warned regarding the Sanctuary"),
(ומשנה מלשון הש"ס "שהזהיר על המקדש"),
that his intention is not to negate fear of the Sanctuary itself
שאין כוונתו לשלול היראה מן המקדש עצמו
(that one should not bow down to it as if to divinity, Heaven forbid),
(שלא ישתחווה אליו לשם אלקות ח"ו),
but rather to emphasize that fear here, its matter is
אלא להדגיש דהיראה כאן ענינה
(not the feeling of awe "from the Sanctuary are you to fear",
(לא רגש היראה "מן המקדש אתה ירא",
but rather)
אלא)
fulfillment of the commandment of fear
קיום ציווי היראה
(He commanded<sup>20</sup>
(ציוה<sup>20</sup>
regarding His fear)
על יראתו)
in deed,
במעשה,
And this is why he immediately continues afterwards
וזהו שממשיך תיכף לאח"ז
(like the Baraitha in the Talmud)
(כמו הברייתא שבש"ס)
"And what is His fear? He shall not enter, etc."<sup>22</sup>.
"ואי זו היא יראתו לא יכנס כו'"<sup>22</sup>.
And based on this, the words of the Rambam in the continuation of the laws come together like a kind of material: In Halachah 3 and Halachah 4, the Rambam details the laws that are part of the commandment of reverence for the Temple: "And all who enter the Temple Mount enter on the right and circle around and exit on the left, etc.,"
ועפ"ז דברי הרמב"ם בהמשך ההלכות עולים כמין חומר: בה"ג וה"ד מפרט הרמב"ם את הדינים שהם חלק ממצות מורא מקדש: "וכל הנכנסין להר הבית נכנסין דרך ימין ומקיפין ויוצאין דרך שמאל כו'",
And afterwards he describes the manner of exiting after the service: "Whoever completes the service and departs does not go out with his back to the Sanctuary, but rather walks backwards little by little and walks gently on his side until he leaves the Courtyard,
ואח"כ מתאר אופן היציאה לאחרי העבודה: "כל שהשלים עבודה ונסתלק לו אינו יוצא ואחוריו להיכל אלא מהלך אחורנית מעט מעט ומהלך בנחת על צדו עד שיצא מן העזרה,
And likewise the men of the watch, etc., leave the Temple like one who steps backward after prayer" — and with this he concludes "And all this is for reverence of the Temple,"
וכן אנשי משמר כו' יוצאין מן המקדש כמי שפוסע אחר תפלה לאחוריו" — ובזה מסיים "וכל זה הוא ליראה מן המקדש",
That is to say,
כלומר,
Even though they are only matters of actions and not the essence of the feeling of awe and fear in the heart,
אע"פ שהם רק ענינים של פעולות ולא עצם רגש היראה והפחד שבלב,
Nevertheless, all this is included in the commandment of reverence for the Temple,
מ"מ נכלל כ"ז במצות מורא מקדש,
Since they are "for reverence of the Temple,"
כיון שהם "ליראה מן המקדש",
For the fulfillment of the commandment of fear,
בשביל קיום מצות יראה,
Which is in action.
שהיא במעשה.
<pg>59</pg>
<pg>59</pg>
And afterwards, in Halachah 5, he begins a new law and definition in the commandment of reverence for the Temple — "And all who enter the Courtyard shall walk gently, etc., and see himself that he stands before the Lord, etc., and walk with awe and fear and trembling, as it is said, 'In the house of God we will walk with emotion,'"
ואח"כ בהלכה ה' מתחיל בדין וגדר חדש במצות מורא מקדש — "וכל הנכנס לעזרה יהלך בנחת כו' ויראה עצמו שהוא עומד לפני ה' כו' ומהלך באימה וביראה ורעדה שנאמר בבית אלקים נהלך ברגש",
For in this law it does not stand only on the action of fear,
דבהלכה זו לא קאי רק במעשה של יראה,
But also on the feeling of fear in the heart and soul<sup>23</sup>,
אלא גם ברגש היראה שבלב ונפש<sup>23</sup>,
And it is a law in itself,
והוא דין בפ"ע,
And on this the Rambam brought other verses
וע"ז הביא הרמב"ם פסוקים אחרים
("And My eyes and My heart shall be there all the days; in the house of God we will walk with emotion"),
("והיו עיני ולבי שם כל הימים; בבית אלקים נהלך ברגש"),
And the foundation of this law is,
ויסוד הלכה זו הוא,
That in his walking in the Courtyard he must "see himself that he stands before the Lord,"
שבהליכתו בעזרה צריך ש"יראה עצמו שהוא עומד לפני ה'",
Which automatically leads to a feeling of awe and fear in the heart
שבדרך ממילא בא לידי רגש של יראה ופחד בלב
(And not only fear in action).
(ולא רק יראה במעשה).
And this is also the difference between the first laws and this law,
וזהו גם החילוק בין ההלכות הראשונות להלכה זו,
that the first laws are also regarding the Temple Mount,
דהלכות הראשונות הן גם בנוגע להר הבית,
for from there begins the obligation<sup>24</sup>
דמשם מתחיל החיוב<sup>24</sup>
to do and to be careful in actions of awe of the Sanctuary; but the obligation of the feeling of fear and dread in the heart does not apply until one enters the Courtyard, when then he is "standing before the Lord."
לעשות ולהשמר במעשים של מורא מקדש; משא"כ חיוב רגש היראה והפחד שבלב לא חל עד שנכנסים לעזרה שאז הוא "עומד לפני ה'".
5.
ה.
And one can explain
ויש להסביר
(in the inwardness of the matters)
(בפנימיות הענינים)
the opinion of the Rambam
שיטת הרמב"ם
(and the Talmud),
(והש"ס),
that the main matter of awe of the Sanctuary
שעיקר ענין מורא מקדש
("not from the Sanctuary are you in awe, but from the One Who commanded regarding His awe")
("לא מן המקדש אתה ירא אלא ממי שציוה על יראתו")
is through fulfilling the command of God in deed
הוא ע"י קיום ציווי ה' במעשה
(as above at length)
(כנ"ל באורך)
:
:
The content of the matter of fear is submission and self-nullification,
תוכן ענין היראה הוא ההכנעה והביטול,
for this is the difference between love and fear<sup>25</sup>,
שזהו החילוק בין אהבה ליראה<sup>25</sup>,
that love is connected with the existence of the lover,
דאהבה קשורה עם מציאות האוהב,
and fear, its content is the feeling of the one whom he fears
ויראה ענינה הרגשת זה שירא אותו
(therefore the service of a servant is specifically the service of fear,
(שלכן עבודת עבד היא עבודת היראה דוקא,
for the entire existence of the servant is his self-nullification to the master).
כי כל מציאות העבד היא ביטולו אל האדון).
And behold, in this movement of self-nullification and fear there are several levels.
והנה בתנועה זו של ביטול ויראה יש כמה דרגות.
For when fear comes from the side of the person's comprehension of the essence of that which he fears,
דכאשר היראה באה מצד השגת האדם במהותו של זה שהוא ירא ממנו,
this is not absolute self-nullification,
אין זה ביטול מוחלט,
because it is a result of his comprehension;
כיון שהוא תוצאה מהשגתו;
And only when the nullification is connected with action,
ורק כאשר ביטולו קשור עם עשי',
whose source is in the command of one who fears Him,
שמקורה בציווי מי שירא ממנו,
without the intervention of his own existence,
בלי התערבות של מציאותו,
then the nullification is more internal and true<sup>26</sup>.
אזי הביטול הוא פנימי ואמיתי יותר<sup>26</sup>.
And since this matter is a fundamental matter in the service of G-d,
וכיון שענין זה הו"ע עיקרי בעבודת ה',
and as the Alter Rebbe said<sup>27</sup>
וכמ"ש אדמו"ר הזקן<sup>27</sup>
that "The beginning of<pg>60</pg>
ד"ראשית<pg>60</pg>
The service and its essence and its root is fear and self-nullification,
העבודה ועיקרה ושרשה" היא היראה והביטול,
therefore the commandment of awe of the Sanctuary is always present,
לכן מצות מורא מקדש ישנה תמיד,
and as the Rambam wrote "Even though the Sanctuary today is destroyed due to our sins, a person is obligated in its awe as it was practiced in its building..
וכמ"ש הרמב"ם "אע"פ שהמקדש היום חרב בעונותינו חייב אדם במוראו כמו שהי' נוהג בו בבניינו..
awe of the Sanctuary forever".
מורא מקדש לעולם".
And one should add to this,
ויש להוסיף בזה,
that the main matter of fear explained here is the action of fear done from the side of G-d's command,
דעיקר ענין היראה המבואר כאן הוא מעשה היראה הנעשה מצד ציווי ה',
and not
ולא
(so much)
(כ"כ)
the feeling of fear in the heart,
רגש היראה שבלב,
and this self-nullification is primarily in the time of exile,
והרי ביטול זה הוא בעיקר בזמן הגלות,
as explained elsewhere<sup>28</sup>
כמבואר במ"א<sup>28</sup>
that the main matter of the Holy One Blessed be He and fear and self-nullification is in the time of exile,
שעיקר ענין הקב"ע ויראה וביטול הוא בזמן הגלות,
that despite the concealment of the Divine Presence, the Children of Israel study Torah and fulfill commandments,
דלמרות הסתר השכינה הרי בנ"י לומדים תורה ומקיימים מצות,
and if so, the essence and quality of self-nullification is in the time of exile more than in the time of the Temple.
וא"כ הרי מהות ואיכות הביטול הוא בזמן הגלות יותר מבזמן הבית.
And may it be His will that through the engagement in the laws of the Holy Temple,
ויה"ר שע"י העסק בהלכות בית המקדש,
that then "I consider them as if they are engaged in building the Temple"<sup>29</sup>,
שאז "אני מעלה עליהם כאילו הם עוסקין בבנין הבית"<sup>29</sup>,
and this study strengthens even more the faith in the coming of Moshiach and the "I will wait for Him every day that He will come"<sup>30</sup>
ולימוד זה מחזק עוד יותר את האמונה בביאת המשיח וה"אחכה לו בכל יום שיבוא"<sup>30</sup>
— all this will hasten and speed even more the coming of Moshiach our righteousness and the building of the third Holy Temple,
— כל זה יזרז וימהר עוד יותר את ביאת משיח צדקנו ובנין בית המקדש השלישי,
and immediately and instantly.
ותיכף ומיד ממש.
(From the talk of Shabbat Parshat Devarim 5747)
(משיחת ש"פ דברים תשמ"ז)