English translation 1
Vayakhel — Pekudei<pg>192</pg>
ויקהל — פקודי<pg>192</pg>
Vayakhel — Pekudei<pg>192</pg>
ויקהל — פקודי<pg>192</pg>
A.
א.
The Ramban wrote in his commentary on the Torah
כתב הרמב"ן בפירושו על התורה
(beginning of Parshat Terumah)
(ר"פ תרומה)
: "The main desire in the Mishkan is the place of rest of the Shechinah, which is the Ark<sup>1</sup>
: "עיקר החפץ במשכן הוא מקום מנוחת השכינה שהוא הארון<sup>1</sup>
as it says<sup>2</sup>
כמו שאמר<sup>2</sup>
And I will meet with you there and I will speak with you from above the covering, therefore the Ark and the covering are placed first here
ונועדתי לך שם ודברתי אתך מעל הכפורת על כן הקדים הארון והכפורת בכאן
(in Parshat Terumah)
(בפ' תרומה)
because it is first in importance etc.,
כי הוא מוקדם במעלה כו',
but Moshe placed first in Parshat Vayakhel<sup>3</sup>
אבל משה הקדים בפרשת ויקהל<sup>3</sup>
the Mishkan and its tent and its covering, and so did Betzalel<sup>4</sup>
את המשכן ואת אהלו ואת מכסהו וכן עשה בצלאל<sup>4</sup>
because it is fitting to be first in the work."
לפי שהוא הראוי לקדם במעשה".
And seemingly, one must say in explanation of his words: according to the opinion of the Ramban<sup>5</sup>
ולכאורה יש לומר בביאור דבריו: לדעת הרמב"ן<sup>5</sup>
the command of the Holy One, blessed be He, to Moshe regarding the making of the Mishkan
הי' ציווי הקב"ה למשה על עשיית המשכן
(in Parshat Terumah)
(בפ' תרומה)
was before the sin of the Golden Calf, and the command of Moshe to Israel
לפני חטא העגל וציווי משה לישראל
(in Parshat Vayakhel)
(בפ' ויקהל)
was after the sin and its forgiveness on the morrow of Yom Kippur<sup>6</sup>,
הי' אחר החטא וסליחתו למחרת יוהכ"פ<sup>6</sup>,
and since this was so, there was room to explain that in the command of G-d to Moshe, He gave precedence to the Ark and the Cover, because before the sin of the Golden Calf the primary intention in the building of the Mishkan was for the purpose of the indwelling of the Shechinah,
וכיון שכן הי' מקום לפרש דבציווי ה' למשה הקדים הארון והכפורת כי לפני חטא העגל הי' עיקר המכוון בבנין המשכן לצורך השראת השכינה,
and this is the matter of the Ark and the Cover,
והו"ע הארון והכפורת,
but afterwards, when they sinned with the [Golden] Calf<sup>7</sup>
אבל אח"כ כשחטאו בעגל<sup>7</sup>
the content of the Mishkan was for the sake of atonement for the sin of the Calf,
הי' תוכן המשכן בשביל הכפרה על חטא העגל,
which is primarily through the service in the Mishkan,
שזהו בעיקר על ידי העבודה במשכן,
the offering of the sacrifices<sup>8</sup>,
הקרבת הקרבנות<sup>8</sup>,
and therefore it is possible to say that therefore in Parshat Vayakhel Moshe did not give precedence to the Ark and the Cover,
ולכן אפשר לומר שלכן בפ' ויקהל לא הקדים משה הארון והכפורת,
to indicate that from now on the primary desire in the Mishkan is not the indwelling of the Shechinah but rather atonement for sins etc.;
להורות שמעתה עיקר החפץ במשכן אינו השראת השכינה אלא הכפרה על חטאים כו';
And in order to negate this reasoning, he explains,
וכדי לשלול סברא זו מבאר,
that the reason for the change that "Moshe gave precedence in Parshat Vayakhel to the Mishkan etc., and so did Betzalel" is "because it is fitting to precede in the actual making",
שטעם השינוי ש"משה הקדים בפרשת ויקהל את המשכן כו' וכן עשה בצלאל" הוא "לפי שהוא הראוי לקדם במעשה",
from which it is understood,
שמזה מובן,
that also after the sin of the Golden Calf, the essential matter of the Mishkan remained its being "a place of rest for the Shechinah, which is the Ark".
שגם לאחר חטא העגל נשאר ענינו העיקרי של המשכן היותו "מקום מנוחת השכינה שהוא הארון".
And so it is understood from the words of the Ramban at the beginning of our parshah
וכן מובן מדברי הרמב"ן בריש פרשתנו
(Parshas Vayakhel),
(פ' ויקהל),
that this command "it could be that this was on the day after his descent and he said to all of them the matter of the Mishkan which he was commanded about initially before the breaking of the tablets,
שציווי זה "יתכן שהי' זה ביום מחרת רדתו ואמר לכולם ענין המשכן אשר נצטווה בו מתחלה קודם שבור הלוחות,
since the Holy One, blessed be He, was appeased to them and gave him the second tablets etc., behold they returned to their original state and to the love of their union, and it is known that His Shechinah will be in their midst as the matter that He commanded him initially, as it says<sup>9</sup>
כיון שנתרצה להם הקב"ה ונתן לו הלוחות שניות כו' הנה חזרו לקדמותם ולאהבת כלולותם ובידוע שתהי' שכינתו בתוכם כענין שצוהו תחלה כמו שאמר<sup>9</sup>
And they shall make for Me a Sanctuary and I will dwell in their midst, and therefore Moshe commanded them now according to all that he was commanded from the beginning."
ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם ולכן צוה אותם משה עתה ככל מה שנצטווה מתחלה".
However, according to the Rambam, the essence of the matter of the Mishkan and the essence of its commandment is as he writes at the beginning of the Laws of the Chosen House<sup>10</sup>
אמנם לדעת הרמב"ם עיקר ענין המשכן ועיקר מצותו הוא כמ"ש בתחילת הל' בית הבחירה<sup>10</sup>
"It is a positive commandment to make a house for Hashem, prepared to offer in it the sacrifices and to celebrate there<pg>193</pg>
"מ"ע לעשות בית לה' מוכן להיות מקריבים בו הקרבנות וחוגגין<pg>193</pg>
to Him three times a year, as it is said, "And they shall make Me a sanctuary"<sup>11</sup>.
אליו שלש פעמים בשנה שנאמר ועשו לי מקדש"<sup>11</sup>.
2.
ב.
And behold, in his continuation of his words in the beginning of Parshat Terumah, the Ramban explains the matter of the indwelling of the Shechinah in the Mishkan: "And the secret of the Mishkan is that the glory which dwelt on Mount Sinai should dwell upon it in concealment, and as it is said there<sup>12</sup>
והנה בהמשך דבריו בר"פ תרומה מבאר הרמב"ן ענין השראת השכינה במשכן: "וסוד המשכן הוא שיהי' הכבוד אשר שכן על הר סיני שוכן עליו בנסתר וכמו שנאמר שם<sup>12</sup>
and the glory of the Lord dwelt on Mount Sinai, and it is written<sup>13</sup>
וישכן כבוד ה' על הר סיני וכתיב<sup>13</sup>
"Behold, the Lord our God has shown us His glory and His greatness," and so it is written regarding the Mishkan<sup>14</sup>
הן הראנו ה' אלקינו את כבודו ואת גדלו וכן כתיב במשכן<sup>14</sup>
and the glory of the Lord filled the Mishkan, and he mentioned in the Mishkan twice<sup>14</sup>
וכבוד ה' מלא את המשכן והזכיר במשכן שני פעמים<sup>14</sup>
and the glory of the Lord filled the Mishkan, corresponding to "His glory and His greatness."
וכבוד ה' מלא את המשכן כנגד את כבודו ואת גדלו".
And at the end of our parshah
ובסוף פרשתנו
(Pekudei)
(פקודי)
he wrote: "And the glory of the Lord filled the Mishkan, for its interior was filled with the glory, for the glory dwells within the cloud within the Mishkan, like the matter that is said at Mount Sinai<sup>15</sup>
כתב: "וכבוד ה' מלא את המשכן כי תוכו מלא הכבוד כי הכבוד שוכן בתוך הענן תוך המשכן כענין שנאמר בהר סיני<sup>15</sup>
to the thick cloud where God is."
אל הערפל אשר שם האלקים".
And it is explained in the books<sup>16</sup>,
ומבואר בספרים<sup>16</sup>,
that his intention in this is to explain the nature of the indwelling of the Shechinah in the Mishkan and likewise in the Beis HaMikdash
דכוונתו בזה לבאר גדר השראת השכינה במשכן וכן בביהמ"ק
(and as he also brought there several verses regarding the Beis HaMikdash)
(וכמו שהביא שם גם כמה פסוקים בנוגע לביהמ"ק)
— that there are two opinions about this:
— שיש בזה ב' דיעות:
According to the opinion of the Rambam<sup>17</sup>
לדעת הרמב"ם<sup>17</sup>
one cannot say that the indwelling of the Shechinah was in the place of the Mikdash itself,
אין לומר שהשראת השכינה הייתה במקום המקדש עצמו,
for the Holy One, blessed be He, is not within the category of place,
שהרי הקב"ה אינו בגדר מקום,
but rather that the place of the Mikdash is prepared that through it the revelation of the Holy One, blessed be He, should pass
כי אם שמקום המקדש הוא מוכשר שיעבור על ידו גילוי הקב"ה
[By way of analogy<sup>18</sup>
[עד"מ<sup>18</sup>
that prophecy rests only in Eretz Yisrael,
שאין הנבואה שורה אלא בא"י,
for prophecy is a perception in the manner of spiritual sight, that the thing seen is not within the category of place,
שנבואה היא השגה בבחי' ראי' רוחנית שאין הדבר הנראה בגדר מקום,
and nevertheless this sight is not revealed to the prophet except in Eretz Yisrael alone],
ואעפ"כ אין ראי' זו מתגלה לנביא אלא בא"י בלבד],
And it is similar to the writing of intellect by means of the fingers of the hand, that the intellect does not shine and rest in the hand — for the fingers of the hand have no connection to intellect,
והוא ע"ד כתיבת שכל ע"י אצבעות היד שהשכל אינו מאיר ושורה ביד — כי אצבעות היד אין להם שייכות לשכל,
but rather the hand is only a medium through which the intellect passes and is drawn.
אלא שהיד היא רק אמצעי שעל ידה עובר ונמשך השכל.
And even though it is possible to transmit the intellect only by means of the fingers of the hand and not by means of the fingers of the foot,
ואע"פ שאפשר להעביר השכל רק ע"י אצבעות היד ולא ע"י אצבעות הרגל,
for only the hand is prepared for this,
שרק היד מוכשרת לזה,
nevertheless,
מ"מ,
the hand itself does not comprehend the intellect.
היד עצמה אינה משגת השכל.
And the opinion of the Ramban<sup>19</sup>
ודעת הרמב"ן<sup>19</sup>
is that the indwelling of the Shechinah in the Beis HaMikdash was in a manner of enclothing,
היא שהשראת השכינה בביהמ"ק היתה באופן של התלבשות,
that the revelation was in the place of the Mikdash itself,
שהגילוי הי' במקום המקדש עצמו,
and analogous to the dwelling of the intellect in the brain,
וע"ד משכן השכל במוח,
that the intellect is enclothed in the brain and the brain comprehends the intellect.
שהשכל מלובש במוח והמוח משיג את השכל.
That is, according to the Rambam, the indwelling of the Shechinah in the Beis HaMikdash was in a manner of passing through<sup>20</sup>
והיינו שלדעת הרמב"ם היתה השראת השכינה בביהמ"ק בדרך מעבר<sup>20</sup>
and is not connected to the place of the Mikdash itself,
ואינה שייכת למקום המקדש עצמו,
and according to the Ramban — it was in a manner of enclothing<sup>20</sup>
ולדעת הרמב"ן — היתה באופן של התלבשות<sup>20</sup>
in the place of the Mikdash.
במקום המקדש.
<pg>194</pg>
<pg>194</pg>
3.
ג.
And behold, from this that the Ramban explains the matter of the indwelling of the Shechinah
והנה מזה שברמב"ן מבאר ענין השראת השכינה
(the glory of G-d)
(כבוד ה')
in a manner of enclothing, in continuation of his words that the main desire in the Mishkan is a place of rest for the Shechinah, which is the Ark,
באופן של התלבשות בהמשך לדבריו דעיקר החפץ במשכן הוא מקום מנוחת השכינה שהוא הארון,
it is logical,
מסתבר,
that his view regarding the definition of the purpose of the Mishkan and his view regarding the manner of the indwelling of the Shechinah in it are dependent on each other.
דשיטתו בגדר מטרת המשכן ושיטתו באופן השראת השכינה בו תלויות זב"ז.
And also the Rambam who disagrees with him in these two matters,
וגם הרמב"ם דפליג עליו בב' ענינים אלו,
it is logical that his view in both is founded on the same thing.
מסתבר ששיטתו בשניהם מיוסדת על אותו הדבר.
And one must explain the connection of the matters,
ויש לבאר קשר הענינים,
and simply:
ובפשטות:
The Ramban writes that "the main desire in the Mishkan is the place of rest of the Shechinah
הרמב"ן כ' ד"עיקר החפץ במשכן הוא מקום מנוחת השכינה
(which is the Ark)
(שהוא הארון)
",
",
because he holds that the indwelling of the Shechinah in the Temple is not in a transitory manner,
לפי שס"ל דהשראת השכינה במקדש אינה בדרך מעבר,
but rather in a manner of enclothing in the place of the Temple itself,
אלא בדרך התלבשות במקום המקדש עצמו,
therefore it is appropriate to say that the main desire is the place of rest of the Shechinah,
ולכן שייך לומר דעיקר החפץ הוא מקום מנוחת השכינה,
because this pertains to the body of the place of the Temple;
כי זה שייך לגוף מקום המקדש;
In contrast to the Rambam who writes that the main commandment of making the Mishkan is for the offering of sacrifices and to it shall be the pilgrimage,
משא"כ הרמב"ם שכ' דעיקר מצותו של עשיית המשכן הוא להקרבת קרבנות ואליו תהי' הליכה לרגל,
he follows his own system,
לשיטתו אזיל,
that the indwelling of the Shechinah in the Temple is only in a transitory manner,
דהשראת השכינה במקדש היא רק דרך מעבר,
that it does not dwell in the place of the Temple itself,
שאינה שורה במקום המקדש עצמו,
and only that the place of the Temple is prepared that through it there will be a revelation of the Shechinah to Israel<sup>21</sup>
ורק שמקום המקדש הוא מוכשר שעל ידו יהי' גילוי השכינה לישראל<sup>21</sup>
who come there,
שבאו לשם,
and through it passes the speech and prophecy to Moshe, as it is said "And I will meet with you there and I will speak with you from above the ark-cover."
ועל ידו עובר הדיבור והנבואה למשה וכמ"ש "ונועדתי לך שם ודברתי אתך מעל הכפורת".
But this is not a sufficient explanation,
אבל אין זה ביאור מספיק,
for even according to the Ramban the indwelling of the Shechinah in the Temple is not due to the place of the Temple itself,
שהרי גם לדעת הרמב"ן השראת השכינה במקדש אינה מצד מקום המקדש עצמו,
but rather it is for the sake of Israel,
אלא זהו בשביל ישראל,
and as the Ramban elaborated<sup>22</sup>,
וכפי שהאריך הרמב"ן<sup>22</sup>,
that after the Giving of the Torah "and Israel accepted upon themselves to do all that He commands them etc. from now they are to Him a people etc. a holy nation and behold they are holy, worthy that there be among them a Sanctuary to cause His Shechinah to dwell among them, and therefore He first commanded about the matter of the Mishkan that there be for Him a house among them sanctified to His name, and there He will speak with Moshe and command the Children of Israel"
דלאחר מ"ת "וישראל קבלו עליהם לעשות כל מה שיצום כו' מעתה הנה הם לו לעם כו' גוי קדוש והנה הם קדושים ראויים שיהי' בהם מקדש להשרות שכינתו ביניהם ולכן צוה תחלה על דבר המשכן שיהי' לו בית בתוכם מקודש לשמו ושם ידבר עם משה ויצוה את בני ישראל"
(and he continues "and behold the main desire in the Mishkan is the place of rest of the Shechinah, which is the Ark etc.").
(וממשיך "והנה עיקר החפץ במשכן הוא מקום מנוחת השכינה שהוא הארון כו'").
And it emerges that also according to the Ramban the main indwelling of the Shechinah in the Temple is only for the sake of Israel<sup>23</sup>,
ונמצא שגם לדעת הרמב"ן עיקר השראת השכינה במקדש אינה אלא בשביל ישראל<sup>23</sup>,
except that their dispute is,
אלא שפלוגתתם היא,
that according to the Rambam the main aspect of the Temple is for the sake of the service of Bnei Yisrael
שלדעת הרמב"ם עיקר ענין המקדש הוא בשביל העבודה דבנ"י
(the offering of sacrifices etc.),
(הקרבת קרבנות כו'),
while according to the Ramban,
ואילו לדעת הרמב"ן,
its main purpose is for the sake of the indwelling of the Shechinah in Israel.
עיקרו הוא בשביל השראת השכינה בישראל.
Furthermore: it was explained elsewhere<sup>*23</sup>
זאת ועוד: נתבאר במ"א<sup>*23</sup>
regarding the dispute of the Rambam and the Ramban about the essential purpose of the Sanctuary,
בנוגע לפלוגתת הרמב"ם והרמב"ן בעיקר תכלית המקדש,
that one says one thing and the other says another thing and they do not disagree,
דמר אמר חדא ומר אמר חדא ולא פליגי,
for the verse states explicitly "And they shall make Me a Sanctuary and I will dwell in their midst",
שהרי מקרא מלא דיבר הכתוב "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם",
except that the Rambam in his book of law
אלא שהרמב"ם בספר הלכה שלו
(and likewise in the Book of Commandments)
(וכן בספר המצות)
— whose definition of law is the command to man — speaks about the content of the matter of the commandments that Israel was commanded to do in the Beis HaMikdash,
— שגדרה של הלכה הוא הציווי להאדם — מדבר בתוכן ענין המצוות שנצטוו ישראל לעשות בביהמ"ק,
and the Ramban speaks about the matter and desire of the Mishkan itself,
והרמב"ן מדבר בענין וחפץ אשר בהמשכן עצמו,
which is "and I will dwell",
שהוא ושכנתי,
the indwelling of the Shechinah that was in it from above,
השראת השכינה שהיתה בו מלמעלה,
and this was primarily through the Ark.
וזה הי' בעיקר ע"י הארון.
And based on the above that the two disputes are dependent on each other,
וע"פ הנ"ל שב' הפלוגתות תלויות זב"ז,
it is logical to say,
מסתבר לומר,
that also in the second dispute whether the indwelling of the Shechinah was in a transient manner or in a manner of enclothing,
שגם בהפלוגתא הב' אם השראת השכינה היתה בדרך מעבר או בדרך התלבשות,
that one says one thing and the other says another thing and they do not disagree.
הרי מר אמר חדא ומר אמר חדא ולא פליגי.
4.
ד.
And one must say the explanation in this,
ויש לומר הביאור בזה,
with the preface of what is explained in the Zohar<sup>24</sup>
בהקדם המבואר בזהר<sup>24</sup>
that the connection of Israel<pg>195</pg>
דההתקשרות דישראל<pg>195</pg>
and the Holy One, blessed be He, is through that the revealed aspect of Israel connects to the revealed aspect of the Holy One, blessed be He, and the hidden aspect of Israel connects to the hidden aspect of the Holy One, blessed be He.
וקוב"ה היא ע"י שבחי' גליא שבישראל מתקשרת בגליא דקב"ה וסתים דישראל מתקשרת בסתים דקוב"ה.
And likewise it is regarding "And they shall make Me a sanctuary and I will dwell in their midst,"
ועד"ז הוא בנוגע ל"ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם",
that it has these two levels: a)
שיש בו ב' דרגות אלו: א)
"And I will dwell in their midst" — in the revealed aspect of Israel,
"ושכנתי בתוכם" — בגליא דישראל,
which is the connection between the revealed aspect of Israel and the revealed aspect of the Holy One, blessed be He,
שהוא הקשר בין גליא דישראל עם גליא דקוב"ה,
b)
ב)
"And I will dwell in their midst" — the hidden aspect of the Holy One, blessed be He, in the hidden aspect of Israel.
"ושכנתי בתוכם" — סתים דקוב"ה בסתים דישראל.
And the difference between them is: the revealed connection between the revealed aspect of Israel and the revealed aspect of the Holy One, blessed be He, is a thing that is done through the action and service of Israel,
והחילוק ביניהם הוא: הקשר הגלוי שבין גליא דישראל עם גליא דקוב"ה הוא דבר הנעשה על ידי פעולתם ועבודתם של ישראל,
"And they shall make Me a sanctuary,"
"ועשו לי מקדש",
in the language of the Rambam<sup>25</sup>
בלשון הרמב"ם<sup>25</sup>
"for the service in it shall be the offering and the burning of the fire continually and to it shall be the going and the pilgrimage and the assembly every year and it is His saying, blessed be He, 'And they shall make Me a sanctuary'"; whereas the hidden connection between the hidden aspect of the Holy One, blessed be He, and the hidden aspect of Israel is done through the Mishkan and the Mikdash itself,
"לעבודה בו יהי' ההקרבה והבערת האש תמיד ואליו תהי' ההליכה והעלי' לרגל והקבוץ בכל שנה והוא אמרו ית' ועשו לי מקדש"; ואילו הקשר הסתום בין סתים דקוב"ה וסתים דישראל נעשה על ידי המשכן והמקדש עצמו,
and this means that even one who did not come to the Mikdash to offer a sacrifice and did not make a pilgrimage — behold, by the very fact that the Mishkan and the Mikdash are within the children of Israel, "And I will dwell in their midst" is effected,
והיינו שגם מי שלא בא למקדש להקריב ולא עלה לרגל — הרי בעצם היות המשכן והמקדש בתוך בני ישראל נעשה "ושכנתי בתוכם",
within the children of Israel.
בתוך בני ישראל.
And one could say,
ויש לומר,
that they are the two definitions mentioned above regarding the resting of the Shechinah in the Mishkan: The Rambam addresses the matter of "And they shall make Me a sanctuary that I may dwell among them" as it is in a revealed manner,
שהם ב' הגדרים הנ"ל בהשראת השכינה בהמשכן: הרמב"ם קאי בענין "ועשו לי מקדש שכנתי בתוכם" כפי שהוא בגלוי,
namely the connection between Israel and the Holy One, blessed be He, that comes about through their service,
דהיינו הקשר דישראל וקוב"ה הבא על ידי עבודתם,
the offering of sacrifices and the pilgrimage aliyah l'regel,
הקרבת קרבנות ועלי' לרגל,
and the resting of the Shechinah
והשראת השכינה
(and I will dwell among them)
(ושכנתי בתוכם)
connected with this is in the aspect of revelation, since it comes about through the deeds and actions of Israel — and it is the revealed connection of Israel with the revealed aspect of the Holy One, blessed be He;
הקשורה בזה היא בבחי' גילוי שהרי באה על ידי מעשיהם ופעולתם של ישראל — והוא הקשר דגליא שבישראל עם גליא דקוב"ה;
Whereas the Ramban, who includes in his commentary "pleasant words for listeners and grace for those who know"<sup>26</sup>,
ואילו הרמב"ן שכולל בפירושו "דברים נעימים לשומעים וליודעים חן"<sup>26</sup>,
who explains the secrets of the Torah,
שמבאר סודות התורה,
addresses the matter of "And they shall make Me a sanctuary and I will dwell among them" in the aspect of the hidden — the connection between the hidden aspect of Israel and the hidden aspect of the Holy One, blessed be He,
קאי ע"ד "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" בבחי' סתים — הקשר שבין סתים דישראל לסתים דקוב"ה,
and this connection is not made through the deeds and actions of Israel,
וקשר זה לא נעשה על ידי מעשיהם ופעולתם של ישראל,
but rather through the very establishment of the Mishkan and the Temple within the children of Israel.
אלא בעצם הקמת המשכן והמקדש בתוך בני ישראל.
And it must be said,
ויש לומר,
that these two details are connected with two different places in the Mishkan itself: the revealed connection belongs to the revealed place in the Mikdash,
שב' פרטים אלה קשורים עם שני מקומות שונים במשכן עצמו: הקשר הגלוי שייך למקום הגלוי שבמקדש,
the place of service — the Azarah and the Heichal; and the hidden connection belongs to the hidden place in the Mikdash,
מקום העבודה — העזרה וההיכל; והקשר הסתום שייך למקום הסתום במקדש,
the Holy of Holies,
קדש הקדשים,
which is not a place of service and no one enters there the entire year
שאינו מקום עבודה ואין נכנסים שם כל השנה כולה
(only the Kohen Gadol on Yom Kippur alone)<sup>27</sup>,
(רק כה"ג ביום הכפורים בלבד)<sup>27</sup>,
and within it itself — in the Ark,
ובו גופא — בארון,
in which there was no service<sup>28</sup>,
שלא הי' בו עבודה<sup>28</sup>,
and its entire essence is the place of the resting of the Shechinah.
וכל ענינו הוא מקום מנוחת השכינה.
5.
ה.
Based on the above, it is possible to further explain a detail according to the opinion of the Ramban regarding the Second Temple,
ע"פ הנ"ל יש לבאר עוד פרט לפי דעת הרמב"ן בנוגע לבית שני,
for at first glance it is perplexing: since there was no Ark in it,
דלכאורה צ"ע: מאחר שלא הי' בו ארון,
behold, the primary object in the Mikdash is missing,
הרי חסר בעיקר החפץ שבמקדש,
the place of the resting of the Shechinah,
מקום מנוחת שכינה,
which is the Ark?
שהוא הארון?
Moreover: our Rabbis, of blessed memory, said<sup>29</sup>
זאת ועוד: ארז"ל<sup>29</sup>
that which is written<sup>30</sup>
דמ"ש<sup>30</sup>
"Great will be the glory of this latter house more than the first,"
"גדול יהי' כבוד הבית הזה האחרון מן הראשון",
its explanation is,
פירושו,
that the Second Temple was greater in building and in years than the First Temple.
שבית המקדש השני הי' גדול יותר בבנין ובשנים מבית הראשון.
And it is not understood,
ואינו מובן,
since in the Second Temple five things were lacking<sup>31</sup>,
כיון שבבית שני הי' חסרים בו ה' דברים<sup>31</sup>,
and foremost among them the Ark was missing, in which is "the essential desire" of the Temple,
ובראשם הי' חסר הארון שבו הוא "עיקר החפץ" של המקדש,
how is it possible to compare the Second Temple to the First Temple in the aspect of the Temple itself, whose meaning is "and I will dwell in their midst,"
איך שייך להשוות בית שני לבית ראשון בבחי' המקדש שבו שענינו "ושכנתי בתוכם",
and all the more so<pg>196</pg>
וכ"ש<pg>196</pg>
and how much more so — to say that it is greater than it in building and in years,
וק"ו — לומר שהוא גדול ממנו בבנין ובשנים,
what value does the existence of the Temple in years and in building have compared to the essence of the Holy Temple, which is "the place of the resting of the Divine Presence, which is the Ark"?
דאיזה ערך יש לקיום הבית בשנים ובבנין לגבי עיקרו של ביהמ"ק שהוא "מקום מנוחת השכינה שהוא הארון"?
Rather,
אלא,
that the matter of "the resting of the Shechinah, which is the Ark," its primary definition is its being closed and hidden,
שענין "מנוחת השכינה שהוא הארון" עיקר גדרו הוא היותו סתום ונעלם,
which indicates the hidden connection between Israel and the Holy One, blessed be He,
שמורה על הקשר הסתום שבין ישראל וקוב"ה,
and not the revealed connection made through their service that is revealed,
ולא הקשר הגלוי הנעשה על ידי עבודתם שבגלוי,
and therefore in the Second Temple, even though there was no Ark in a revealed manner in the Holy of Holies,
ולכן בבית שני אף שלא הי' בו הארון באופן גלוי בקדה"ק,
nevertheless it was in a manner of concealment in the Holy of Holies itself
מ"מ הי' באופן של גניזה בקדה"ק גופא
[and in the manner that it is stated in the Gemara<sup>32</sup>
[וע"ד דאיתא בגמרא<sup>32</sup>
according to one opinion, "the Ark was hidden in its place," and as it is written<sup>33</sup>
לחד מ"ד "ארון במקומו נגנז" וכמ"ש<sup>33</sup>
"and they were there until this day,"
"ויהיו שם עד היום הזה",
and as the Rambam elaborated<sup>34</sup>
וכפי שהאריך ברמב"ם<sup>34</sup>
"at the time that Solomon built the Temple and knew that it would eventually be destroyed, he built in it a place to hide the Ark below in deep and winding vaults, and King Josiah commanded and hid it in the place that Solomon built"].
"בעת שבנה שלמה את הבית וידע שסופו ליחרב בנה בו מקום לגנוז בו הארון למטה במטמוניות עמוקות ועקלקלות ויאשיהו המלך צוה וגנזו במקום שבנה שלמה"].
And it is found that the matter of "and I will dwell in their midst,"
ונמצא שענין ושכנתי בתוכם,
the indwelling of the Shechinah that pertains to the hidden aspect of Israel,
השראת השכינה השייכת לסתום דישראל,
behold in the Second Temple not only was there no lack in this, but it was in a superior level,
הרי בבית שני לא רק שלא הי' חסר בזה אלא הי' במעלה יתירה,
for this very thing that the Ark was in a manner of concealment in the Holy of Holies<sup>35</sup>
כי זה גופא שהארון הי' באופן של גניזה בקה"ק<sup>35</sup>
indicates a more hidden and concealed level in the indwelling of the Shechinah<sup>36</sup>,
מורה על דרגא נעלמת וסתומה יותר בהשראת השכינה<sup>36</sup>,
and consequently a more hidden and inner connection between Israel and the Holy One, blessed be He.
ובמילא על קשר סתים ופנימי יותר שבין ישראל להקב"ה.
And this matter is connected and dependent on the level of the Children of Israel in the time of the Second Temple: since outwardly their situation was then of a lower level in the observance of the Torah and commandments and service of God in general,
ודבר זה קשור ותלוי בדרגת בני ישראל בזמן בית שני: היות שבגלוי הי' אז מצבם של ישראל במדריגה תחתונה יותר בקיום התורה והמצות ועבודת ה' בכלל,
and moreover not all of Israel were on their land<sup>37</sup>,
ומה גם שלא היו כל ישראל על אדמתם<sup>37</sup>,
that there was not "the coming of all of you",
שלא הי' "ביאת כולכם",
behold the connection between Israel and the Holy One, blessed be He, had to be also in the level and situation of the Children of Israel in whom outwardly there is not seen in them a connection to the holiness of the Temple,
הרי ההתקשרות שבין ישראל להקב"ה הוצרכה להיות גם בדרגא ובמצב של בני ישראל שבגלוי אין נראה בהם שייכות לקדושת המקדש,
and even to those who are in the diaspora.
ועד לאלו שנמצאים בחוץ לארץ.
And this is the content of the matter of the hiding of the Ark in the Holy of Holies,
וזהו תוכן ענין גניזת הארון בקדה"ק,
that then the connection between Israel and the Holy One, blessed be He, was in a more hidden aspect on the part of Israel,
שאז היתה ההתקשרות שבין ישראל להקב"ה בבחי' סתים יותר מצד ישראל,
and consequently it is understood that this reaches in a more hidden aspect to above.
ובמילא מובן שזה מגיע בבחי' סתים יותר למעלה.
6.
ו.
And based on this, one must explain in greater depth the connection between the Ramban's view regarding the essence of the desire in the Temple and his view regarding the manner of the Divine Presence's indwelling,
ועפ"ז יש לבאר בעומק יותר השייכות שבין שיטת הרמב"ן ע"ד עיקר החפץ שבמקדש ושיטתו באופן השראת השכינה,
and likewise the Rambam's view in this matter:
וכן שיטת הרמב"ם בזה:
The difference between drawing down in a manner of passing through and drawing down in a manner of enclothing, simply, is<sup>38</sup>
החילוק שבין המשכה בדרך מעבר להמשכה בדרך התלבשות בפשטות הוא<sup>38</sup>
: The concept of enclothing means that the thing being clothed changes according to the vessel in which it is clothed,
: ענין ההתלבשות פירושו שהדבר המתלבש משתנה כפי הכלי שבו מתלבש,
but drawing down in a manner of passing through is more elevated,
משא"כ המשכה בדרך מעבר היא נעלית יותר,
that it does not contract according to the manner and measure<pg>197</pg>
שאינה מתצמצמת לפי אופן וגדר<pg>197</pg>
The place,
המקום,
And as in the above analogies
וכמו במשלים הנ"ל
(ibid.),
(ס"ב),
That by the intellect clothing itself in the physical brain, there occurs in it contraction and materialization,
שע"י שהשכל מתלבש במוח הגשמי נעשה בו צמצום והגשמה,
And in writing of intellect by means of the fingers of the hand, the intellect is not changed by the fingers.
ובכתיבת שכל על ידי אצבעות היד אין השכל משתנה על ידי האצבעות.
And therefore the matter of clothing is possible only in something of relative value.
ולכן ענין ההתלבשות יתכן רק בדבר שבערך.
And behold, the reason that the Rambam holds that the indwelling of the Shechinah in the Temple was in a manner of passage is,
והנה הטעם דס"ל להרמב"ם שהשראת השכינה במקדש היתה בדרך מעבר הוא,
as above,
כנ"ל,
because the Holy One, blessed be He, is above the category of place,
כי הקב"ה הוא למעלה מגדר מקום,
and therefore it is not applicable to say that He contracted and changed to be in the category of physical place.
ולכן אין שייך לומר שנתצמצם ונשתנה להיות בגדר מקום גשמי.
But this reason is appropriate only regarding the revealed aspect of the Holy One, blessed be He,
אך טעם זה אתי שפיר רק בבחי' גליא דקוב"ה,
For since it is defined, as it were, in the category of "revelation",
דלהיות שמוגדר כביכול בגדר "גילוי",
therefore it is applicable to say that He was revealed only in a lofty and spiritual place, and it is not applicable that He be drawn and contract in a physical place,
לפיכך שייך לומר שנתגלה רק במקום נעלה ורוחני ולא שייך שיומשך ויתצמצם במקום גשמי,
But regarding the hidden aspect of the Holy One, blessed be He, which is not defined by categories,
אבל בבחי' סתים דקוב"ה שאינו מוגדר בגדרים,
behold, there is no difference for Him between a spiritual place
הרי אין הפרש לגבי' בין מקום רוחני
(the heavens and the heavens of heavens)
(השמים ושמי השמים)
and a physical place,
ומקום גשמי,
and He is above a spiritual place just as He is above a physical place.
והוא למעלה ממקום רוחני כשם שהוא למעלה מן מקום גשמי.
And from this very fact that there are no limitations in Him, behold, it is in His power, blessed be He, to clothe Himself also in a physical place, even without descent and contraction
ומצד זה גופא שאין בו הגבלות הרי ביכלתו ית' להתלבש גם במקום גשמי גם בלי ירידה וצמצום
[And as it is written<sup>39</sup>
[וכמ"ש<sup>39</sup>
"Who dwells on high, who humbles Himself to behold in heaven and on earth",
"המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ",
That from this very fact that He is "Who dwells on high",
שמצד זה גופא שהוא "המגביהי לשבת",
above the category of descent and abasement,
למעלה מגדר של ירידה והשפלה,
therefore "who humbles Himself to behold...
לכן "המשפילי לראות..
(also)
(גם)
on earth",
בארץ",
and He can be drawn also in the aspect of place<sup>40</sup>].
ויכול להיות נמשך גם בבחי' המקום<sup>40</sup>].
And therefore the Rambam, who speaks in his book about the revealed matters in the Beis HaMikdash,
ולכן הרמב"ם שמדבר בספרו אודות הענינים הגלויים שבביהמ"ק,
the sacrifices and the service in it which is connected to the revealed aspect of Israel,
הקרבנות והעבודה בו הקשורה בגליא דישראל,
holds that the indwelling of the Shechinah was in a manner of passing through,
ס"ל שהשראת השכינה היתה בדרך מעבר,
and not in a manner of enclothing,
ולא באופן של התלבשות,
because the revealed aspect of Israel is connected with the revealed aspect of the Holy One, blessed be He,
כי הגליא דישראל קשורה עם גליא דקוב"ה,
and in this level there is a grasping of place
ובבחי' זו יש תפיסת מקום
(in a negative way)
(בדרך שלילה)
for a physical place,
למקום גשמי,
and therefore it is not applicable to say that He enclothes Himself in a specific place.
ולכן אין שייך לומר בו שמתלבש במקום מסוים.
But the Ramban stands in the level of the hidden aspect of the Holy One, blessed be He, which dwells in the Beis HaMikdash,
משא"כ הרמב"ן קאי בבחי' סתים דקוב"ה השורה בביהמ"ק,
connected with the hidden aspect of Israel,
הקשור עם סתום דישראל,
that is, a connection that is not made through service but a more inner and hidden connection,
דהיינו קשר שאינו נעשה על ידי עבודה אלא קשר פנימי וסתום יותר,
from the essence of the indwelling of the Shechinah in the Holy of Holies,
מצד עצם השראת השכינה בקדה"ק,
and therefore he holds that the indwelling of the Shechinah was in a manner of enclothing,
ולכן ס"ל שהשראת השכינה היתה באופן של התלבשות,
"And the glory of the Lord filled the Mishkan,"
"וכבוד ה' מלא את המשכן",
"For its interior is full of the glory, for the glory dwells within the cloud within the Mishkan,"
"כי תוכו מלא הכבוד כי הכבוד שוכן בתוך הענן תוך המשכן",
because the connection of the hidden aspect of Israel, which is above revelation, is with the level of the hidden aspect of the Holy One, blessed be He, in which there is no concept of enclothing, descent, and contraction,
כי הקשר דסתים דישראל שלמעלה מגילוי הוא עם בחי' סתים דקוב"ה שבו אין הענין דהתלבשות ירידה וצמצום,
for it is not defined even by the negation of physical place,
כי אינו מוגדר גם בשלילת מקום גשמי,
and on the contrary — this is the expression of His boundlessness,
ואדרבה — זהו ביטוי הבליגבול שלו,
that the truth of the boundless is in His ability to enclothe Himself even in a physical place.
שאמיתית הבל"ג ביכלתו להתלבש גם במקום גשמי.
7.
ז.
According to the above, one must explain the precise wording of the Ramban
ע"פ הנ"ל יש לבאר דיוק לשון הרמב"ן
(at the beginning of Parshat Terumah)
(בר"פ תרומה)
mentioned above in the explanation of the verses of our parshah "the secret of the Mishkan is that the glory which rested on Mount Sinai should rest upon it in concealment,"
הנ"ל בפירוש הכתובים דפרשתנו "סוד המשכן הוא שיהי' הכבוד אשר שכן על הר סיני שוכן עליו בנסתר",
that his intention in "rest upon it in concealment" is not only regarding the manner that it rests in the Mishkan
שכוונתו ב"שוכן עליו בנסתר" אינה רק להאופן ששוכן במשכן
(which was not in a revealed manner as it was on Mount Sinai<sup>41</sup>),
(שלא הי' בו באופן נגלה כמו שהי' בהר סיני<sup>41</sup>),
but rather the level of the Shechinah,
אלא לדרגת השכינה,
which is the aspect of concealment of the Shechinah,
שהוא בחי' נסתר דשכינה,
which is above the level of the Shechinah in revelation<sup>42</sup>,
שלמעלה מדרגת שכינה שבגלוי<sup>42</sup>,
which was at the Giving of the Torah.
שהי' במ"ת.
And it can be said that this is what he continues and explains that "he mentioned in the Mishkan twice 'and the glory of the Lord filled the Mishkan',"
וי"ל שזהו שממשיך ומפרש ד"הזכיר במשכן שני פעמים וכבוד ה' מלא את המשכן",
that this aspect of the Shechinah which is in the aspect of concealment, it itself was drawn into the Mishkan below,
שבחי' זו דשכינה שבבחי' נסתר היא עצמה נמשכה בהמשכן שלמטה,
for the glory of the Lord above is itself the glory of the Lord that fills the Mishkan — in inwardness, in the aspect of enclothing<sup>43</sup>.
דכבוד ה' שלמעלה הוא הוא כבוד ה' שמלא את המשכן — בפנימיות בבחי' התלבשות<sup>43</sup>.
And this is the difference between the revelation that was at the time of the Giving of the Torah,
וזהו החילוק שבין הגילוי שהי' בשעת מ"ת,
and the revelation of the glory of the Lord in the Mishkan and the Temple: also<pg>198</pg>
לגילוי כבוד ה' במשכן ומקדש: גם<pg>198</pg>
At Mount Sinai it is said<sup>44</sup>
בהר סיני נאמר<sup>44</sup>
"Face to face the L-rd spoke with you,"
"פנים בפנים דיבר ה' עמכם",
that was drawn to each one of Israel in his face — in inwardness,
שנמשך לכ"א מישראל בפנים שלו — בפנימיות,
from the aspect of "face" — the inwardness of the Above,
מבחי' "פנים" — פנימיות דלמעלה,
and the aspect of Havayah that is above the chain of descent becomes "your G-d," the strength and vitality of each one of Israel<sup>45</sup>.
ובחי' הוי' שלמעלה מהשתלשלות נעשה "אלקיך" כחך וחיותך של כאו"א מישראל<sup>45</sup>.
But at the Giving of the Torah their souls flew away<sup>46</sup>,
אבל במ"ת פרחה נשמתן<sup>46</sup>,
that it was not in an enclothing within inwardness to such an extent<sup>47</sup>
שלא הי' בהתלבשות בפנימיות עד כ"כ<sup>47</sup>
; whereas regarding "And I will dwell in their midst" in the Mishkan and Temple,
; ואילו בנוגע ל"ושכנתי בתוכם" שבמשכן ומקדש,
this was in a manner of enclothing within inwardness,
הי' זה באופן של התלבשות בפנימיות,
and I will dwell within each one of Israel,
ושכנתי בתוך כאו"א מישראל,
and therefore this itself effected and aroused in each one that they would come to ascend and to see and to prostrate themselves before You,
ולכן זה גופא פעל ועורר בכ"א שיבואו לעלות ולראות ולהשתחוות לפניך,
in inner self-nullification,
בביטול פנימי,
above the vessel of his intellect and his emotions.
למעלה מכלי שכלו ומדותיו.
And this is what the Ramban precisely states,
וזהו שמדייק הרמב"ן,
that the reason for this is because "the glory that rested on Mount Sinai rests upon it in concealment,"
שהטעם לזה הוא לפי ש"הכבוד אשר שכן על הר סיני שוכן עליו בנסתר",
that the level of the Shechinah was in a lofty manner,
דדרגת השכינה היתה באופן נעלה,
an aspect of greater concealment,
בחי' נסתר יותר,
therefore it came and was drawn in a more inward enclothing.
ולכן בא ונמשך בהתלבשות פנימית יותר.
(From sichos of Shabbos Parshas Re'eh and Shabbos Parshas Ki Savo 5723)
(משיחות ש"פ ראה וש"פ תבא תשכ"ג)