English translation 1
Sicha 1<pg>172</pg>
שיחה א<pg>172</pg>
Sicha 1<pg>172</pg>
שיחה א<pg>172</pg>
A.
א.
It is stated in the Gemara<sup>1</sup>
איתא בגמרא<sup>1</sup>
: "A person should never deviate from the custom<sup>2</sup>
: "לעולם אל ישנה אדם מן המנהג<sup>2</sup>
for Moses ascended to heaven and did not eat bread<sup>3</sup>
שהרי משה עלה למרום ולא אכל לחם<sup>3</sup>
The ministering angels descended below and ate<sup>4</sup>
מלאכי השרת ירדו למטה ואכלו<sup>4</sup>
bread,
לחם,
and they ate — you might think? Rather, say: they appeared as if they ate and drank."
ואכלו סלקא דעתך אלא אימא נראה כמי שאכלו ושתו".
And likewise it is stated in Shemot Rabbah our parshah<sup>5</sup>
ועד"ז איתא בשמו"ר פרשתנו<sup>5</sup>
(on the verse<sup>3</sup>
(עה"פ<sup>3</sup>
"And he was there with the Lord forty days and forty nights, bread he did not eat and water he did not drink")
"ויהי שם עם ה' ארבעים יום וארבעים לילה לחם לא אכל ומים לא שתה")
: "But is it possible for a person to be forty days without food and without drink?
: "וכי אפשר לו לאדם להיות מ' יום בלא מאכל ובלא משתה,
Rabbi Tanchuma in the name of Rabbi Elazar bar Rabbi Avin in the name of Rabbi Meir says: the proverb says: you went to a city, follow its customs
ר' תנחומא בשם ר"א ב"ר אבין בשם ר' מאיר אומר המשל אומר אזלת לקרתא הלך בנימוסי'
(If you come into a city, you must follow its custom.
(אם אתה באת לתוך עיר צריך אתה לילך במנהגה.
as written elsewhere)
מ"כ)
Above where there is no eating and drinking, Moses ascended and became like them; below where there is eating and drinking, the ministering angels descended and ate and drank, as it is said<sup>4</sup>
למעלה שאין אכילה ושתי' עלה משה ונדמה להם למטה שיש אכילה ושתי' ירדו מלאכי השרת ואכלו ושתו שנאמר<sup>4</sup>
And he stood over them under the tree and they ate. Said Rabbi Yochanan: they appeared as if eating, the first first departs."
והוא עומד עליהם תחת העץ ויאכלו אמר רבי יוחנן נראין כאוכלין ראשון ראשון מסתלק".
And one must be precise about the difference between the language of the Gemara and the language of the Midrash,
ויש לדייק בהשינוי בין לשון הגמרא ולשון המדרש,
that in the Gemara it is stated in a negative language — "a person should not deviate from the custom",
שבגמרא נאמר בלשון של שלילה — "אל ישנה אדם מן המנהג",
whereas in the Midrash it is stated in a positive language — "you went to a city, follow its customs".
ואילו במדרש נאמר בלשון חיובי — "אזלת לקרתא הלך בנימוסי'".
And superficially it seems that the difference between the Gemara and the Midrash is in the category of this, that one must act according to the custom of the place,
ולכאורה נראה שהחילוק בין הגמרא והמדרש הוא בגדר של זה דצריך לנהוג כמנהג המקום,
for according to the Talmud
דלהש"ס
(one could say that his intention is an obligation according to halacha)
(די"ל שכוונתו חיוב ע"פ הלכה)
it is a decree for the sake of peace and the like<sup>6</sup>,
הוא תקנה מפני דרכי שלום וכיו"ב<sup>6</sup>,
and therefore it used the language "a person should not deviate from the custom",
ולכן נקט הלשון "אל ישנה אדם מן המנהג",
because it is a negative law
כי הוא דין שלילי
("a person should not deviate etc.")
("אל ישנה כו'")
; but the Midrash
; אבל המדרש
(which speaks in every place about conduct according to the custom of Chassidus)
(דמדבר בכ"מ בהנהגה ע"פ מנהג חסידות)
adds that it is an obligation,
מוסיף שהוא חיוב,
that everyone who comes to a specific place is obligated to act according to the custom of the people of the place<sup>7</sup>,
שכל הבא למקום מסויים חייב לנהוג כמנהג אנשי המקום<sup>7</sup>,
and therefore it used language of obligation,
ולכן נקט בלשון של חיוב,
"You went to a city, follow its customs".
"אזלת לקרתא הלך בנימוסי'".
And with this one can also explain the intention of the Tosafos in the Gemara there<sup>8</sup>,
ובזה יש לבאר גם כוונת התוס' בגמרא שם<sup>8</sup>,
that on the language of the Talmud "and they ate, you might think? Rather say: it appears as if they ate and drank",
שעל לשון הש"ס "ואכלו סלקא דעתך אלא אימא נראה כמי שאכלו ושתו",
they brought that "in Seder Eliyahu Rabbah<sup>9</sup>
הביאו ש"בסדר אליהו רבה<sup>9</sup>
it teaches: not like the one who says they appear as eating and drinking<pg>173</pg>
קתני לא כאותו שאומר נראין כאוכלין ושותין<pg>173</pg>
Rather, they actually ate and drank for the honor of Avraham<sup>10</sup>,
אלא אוכלין ושותין ממש מפני כבודו של אברהם<sup>10</sup>,
And it disagrees with here" — that according to the above,
ופליגא אדהכא" — שע"פ הנ"ל,
The intention of Tosafos is not that they disagree whether they actually ate or only "appeared<sup>11</sup>
אין כוונת התוס' שפליגי אם אכלו בפועל או רק "נראין<sup>11</sup>
as eating",
כאוכלין",
Rather, this is a disagreement in halacha<sup>12</sup>.
אלא זוהי פלוגתא בהלכה<sup>12</sup>.
For the Gemara holds that it is only a negation,
דהגמרא ס"ל שהוא רק שלילה,
That "a person should not deviate from the custom",
ד"אל ישנה אדם מן המנהג",
And therefore it is sufficient that the angels "appeared as eating" so that there would be no dispute<sup>13</sup>
ולכן מספיק הא שהמלאכים "נראין כאוכלין" כדי שלא תהי' מחלוקת<sup>13</sup>
; but according to the Seder Eliyahu Rabbah it is an obligation to conduct oneself according to the custom of the place,
; משא"כ להסדר אליהו רבה הוא חיוב להתנהג כמנהג המקום,
And therefore they needed to actually eat and drink.
ולכן היו צריכים לאכול ולשתות ממש.
And the Midrash,
והמדרש,
which holds
דס"ל
(as above)
(כנ"ל)
that it is an obligation
שהוא חיוב
("goes according to its customs"),
("הלך בנימוסי'"),
wrote
כתב
(like the Seder Eliyahu Rabbah)
(כמו הסדא"ר)
"And they ate and drank"
"ואכלו ושתו"
(And only R' Yochanan disagrees and says "they appeared as eating, the first one departed"),
(ורק ר' יוחנן פליג ואומר "נראין כאוכלין ראשון ראשון מסתלק"),
That they actually ate and drank.
שאכלו ושתו ממש.
And based on this, the precise language of the Midrash regarding the absence of Moshe's eating on the mountain is understood — "Above, where there is no eating and drinking,
ועפ"ז מובן דיוק לשון המדרש בנוגע להעדר אכילת משה בהר — "למעלה שאין אכילה ושתי',
Moshe ascended and resembled them"
עלה משה ונדמה להם"
(And not like the language of the Gemara "and he did not eat bread"),
(ולא כלשון הגמרא "ולא אכל לחם"),
Because it is not sufficient only that he not eat,
כי אין מספיק רק שלא יאכל,
Rather it must be in a manner of obligation,
אלא צ"ל באופן דחיוב,
That "he resembled them".
ש"נדמה להם".
2.
ב.
And behold the statement of Rabbi Tanchuma in the Midrash, also brought in Bereishis Rabbah<sup>14</sup>,
והנה מאמר רבי תנחומא שבמדרש הובא גם בב"ר<sup>14</sup>,
and there the wording: "Enter the city, follow its custom. Above there is no eating and drinking. Moses ascended on high and did not eat, as it is stated<sup>15</sup>
ושם הלשון: "עלת לקרתא הלך בנימוסה למעלה שאין אכילה ושתי' עלה משה למרום ולא אכל שנאמר<sup>15</sup>
And I stayed on the mountain forty days and forty nights; bread I did not eat and water I did not drink,
ואשב בהר ארבעים יום וארבעים לילה לחם לא אכלתי ומים לא שתיתי,
but below there is eating and drinking, and he stood over them under the tree and they ate. But were they eating? Rather they appeared as eating, the first one departed."
אבל למטה שיש אכילה ושתי' והוא עומד עליהם תחת העץ ויאכלו וכי אוכלין היו אלא נראין כאוכלין ראשון ראשון נסתלק".
Behold that there the wording is "and did not eat" as in the Gemara
הרי ששם הלשון "ולא אכל" כבגמרא
(and not "and it appeared to them" as in Shemos Rabbah).
(ולא "ונדמה להם" כבשמו"ר).
And further,
ועוד,
in the Midrash it concludes "But were they eating? Rather they appeared as eating etc.",
במדרש מסיים "וכי אוכלין היו אלא נראין כאוכלין כו'",
meaning that this is not an independent opinion
והיינו שאין זו דיעה בפ"ע
(as in Shemos Rabbah that this is the view of Rabbi Yochanan)
(כבשמו"ר שזוהי דעת ר' יוחנן)
but a continuation of this statement.
אלא המשך למאמר זה.
But on the other hand, there too the language "ascended to the city, follow its custom,"
אבל לאידך גם שם הלשון "עלת לקרתא הלך בנימוסה",
which is a language of obligation,
שהיא לשון חיוב,
that it is not like all of the Talmud.
דלא כל' הש"ס.
And one can say,
ויש לומר,
that the method of the B"R is a third method,
ששיטת הב"ר היא שיטה שלישית,
for this that "you went to the city, follow its custom" can be explained in two ways: a)
כי הא ד"אזלת לקרתא הלך בנימוסי'" יש לפרש בב' אופנים: א)
this is a law in actual conduct<sup>*15</sup>,
זהו דין בהנהגה בפועל<sup>*15</sup>,
that one must behave according to the custom of the place,
שיש להתנהג כמנהג המקום,
b)
ב)
that this is not a matter of conduct alone,
שאין זה ענין של הנהגה לחוד,
but rather the boundaries of this place apply to him<sup>16</sup>,
אלא שחלים עליו גדרי מקום זה<sup>16</sup>,
that he becomes like one of the people of the place,
שנעשה כאחד מאנשי המקום,
and consequently he must act according to the custom of the place.
ובמילא עליו לנהוג כמנהג המקום.
And this is the point of difference between the Shmu"R which is precise that Moshe Rabbeinu "appeared to them" and the BeR which only states that Moshe "did not eat": according to the BeR the basis of the law to act according to the custom of the place is a matter of conduct alone, and therefore it is sufficient that Moshe Rabbeinu "did not eat",
וזוהי נקודת החילוק בין השמו"ר שמדייק שמשה רבינו "נדמה להם" והב"ר שנקט רק שמשה "לא אכל": להב"ר יסוד הדין לנהוג כמנהג המקום הוא ענין של הנהגה לבד ולכן מספיק שמשה רבינו "לא אכל",
and according to the Shmu"R it is a law and obligation that since he became like the people of the place, he is obligated to act according to the custom of the place,
ולהשמו"ר הוא דין וחיוב שמאחר שנעשה כאנשי המקום מחויב לנהוג כמנהג המקום,
and therefore it emphasizes that "he appeared to them",
ולכן מדגיש ש"נדמה להם",
and as follows.
וכדלקמן.
<pg>174</pg>
<pg>174</pg>
[And one can say a practical difference between the three aforementioned approaches<sup>17</sup>
[ויש לומר נפק"מ בין ג' האופנים הנ"ל<sup>17</sup>
[(a)
[(א)
it is only a negation of "he should not change",
הוא רק שלילה ד"אל ישנה",
(b)
(ב)
it is a positive obligation,
הוא דין חיוב,
to conduct himself like the people of the place,
להתנהג כאנשי המקום,
(c)
(ג)
that he becomes like one of the people of the place]
שנעשה כאחד מאנשי המקום]
: according to the first approach,
: לאופן הא',
not only is it sufficient that he only appears to conduct himself like the people of the place,
לא זו בלבד שמספיק שרק נראה שנוהג כאנשי המקום,
but we are not concerned with the reason for his conduct,
אלא שלא איכפת לן הסיבה להנהגתו,
if his conduct is not in a manner different from the people of the place, this is sufficient
אם הנהגתו אינה באופן שונה מאנשי המקום ה"ז מספיק
(since no dispute will arise through this<sup>18</sup>)
(כיון שלא תתעורר מחלוקת עי"ז<sup>18</sup>)
; according to the second approach — the reason for the conduct must be because he wants to be equal to the people of the place
; לאופן הב' — צ"ל סיבת ההנהגה מפני שרוצה להשתוות אל אנשי המקום
(for then he fulfills "he goes according to its custom"),
(שאז מקיים "הלך בנימוסה"),
but it is sufficient that he appears<sup>*18</sup>
אבל מספיק שיתראה<sup>*18</sup>
to the people of the place that he is equal to them; whereas according to the third approach he must conduct himself thus on his own,
לאנשי המקום שהוא משתווה אליהם; ואילו לאופן הג' צריך להתנהג כן מצ"ע,
for he must be like them].
כי עליו להיות כמותם].
3.
ג.
And it must be said,
ויש לומר,
that this dispute
שפלוגתא זו
(between the Gemara,
(בין הגמרא,
Shemos Rabbah and Bereishis Rabbah)
שמו"ר וב"ר)
is also regarding the definition of the lack of eating of Moshe Rabbeinu on the mountain — that according to halachah it is impossible for a person to live without eating for more than seven days,
היא גם בגדרו של העדר אכילת משה רבינו בהר — שע"פ הלכה אי אפשר לאדם לחיות בלי אכילה יותר מז' ימים,
and as the Rambam rules<sup>19</sup>
וכפסק הרמב"ם<sup>19</sup>
that one who swears that he will not eat anything for seven days, it is a vain oath<sup>20</sup>
שהנשבע שלא יאכל כלום שבעת ימים היא שבועת שוא<sup>20</sup>
— that it is to be explained in three ways:
— שיש לבארו בג' אופנים:
A)
א)
According to the explanation of the Rambam in Moreh Nevuchim<sup>21</sup>,
כביאור הרמב"ם במו"נ<sup>21</sup>,
who wrote: "One who places all his thought after his perfection in divinity and he inclines entirely to the Blessed Name..
שכתב: "מי שישים כל מחשבתו אחר שלמותו באלקיות והוא נוטה כולו אל השם יתעלה..
turns his thought away from anything else..
מפנה מחשבתו מזולתו..
among them are those who came to the king's house and this is the level of the prophets,
מהם אשר באו אל בית המלך וזאת היא מדרגת הנביאים,
there are among them those who reached, from the abundance of their perception and the turning of their thought from everything other than the Blessed Name, until it was said about him 'And he was there with the L-rd etc.'..
יש מהם מי שהגיע מרוב השגתו ופנותו מחשבתו מכל דבר זולתי הש"י עד שנאמר בו ויהי שם עם ה' וגו'..
And from the abundance of his joy<sup>22</sup>
ומרוב שמחתו<sup>22</sup>
in what he perceived, bread he did not eat and water he did not drink,
במה שהשיג לחם לא אכל ומים לא שתה,
for the intellect strengthened until every physical power in the body was nullified" — according to this way it is found,
כי התחזק השכל עד שנתבטל כל כח עב שבגוף" — שלאופן זה נמצא,
that this was as a natural matter
שזה הי' כענין טבעי
(and as explained in the commentaries<sup>23</sup>
(וכמבואר במפרשים<sup>23</sup>
"for he did not feel any hunger and therefore did not eat").
"כי לא הרגיש שום רעב ולכן לא אכל").
And based on this, it must be said,
[ועפ"ז צריך לומר,
that this which is ruled as halacha that one who swears that he will not eat for seven days, this is a vain oath,
דזה שנפסק להלכה שהנשבע שלא יאכל ז' יום ה"ז שבועת שוא,
is because the Torah speaks of the majority<sup>24</sup>,
הוא לפי שהתורה על הרוב תדבר<sup>24</sup>,
but a situation is possible according to nature that the body does not need eating and drinking for more than seven days,
אבל תתכן מציאות ע"פ טבע שהגוף אינו צריך לאכו"ש יותר מז' יום,
as Moses our teacher on the mountain].
כמשה רבינו בהר].
b)
ב)
When he ascended the mountain with G-d, the nature of his body changed to be like an angel in a manner that he did not need eating and drinking
בעלותו בהר עם ה' נשתנה טבע גופו להיות כמו מלאך באופן שלא הוצרך לאכילה ושתי'
(just as angels do not need eating and drinking)<sup>25</sup>.
(כמו שמלאכים אין צריכים אכו"ש)<sup>25</sup>.
<pg>175</pg>
<pg>175</pg>
And one must say a practical difference between these two possibilities — in the above law of one who swore not to eat anything for seven days — for there is an inquiry regarding the law of Moshe Rabbeinu after the forty days if he swore then immediately not to eat
ויש לומר נפק"מ בפועל בין ב' אופנים אלה — בדין הנ"ל דנשבע שלא יאכל כלום שבעת ימים — דיש לחקור בדינו של משה רבינו לאחרי המ' יום אם נשבע אז תיכף שלא יאכל
(less than seven days),
(פחות מז' יום),
if it is in the category of a vain oath: according to the first possibility that the nature of Moshe's body did not change,
אם הוי בגדר שבועת שוא: לאופן הא' שטבע גופו של משה לא נשתנה,
and furthermore — that also during the forty days the body was
ועוד זאת — שגם במשך המ' יום הי' הגוף
(in itself)
(מצ"ע)
hungry for bread but it did not act and rule over Moshe and therefore he did not eat,
רעב ללחם אלא שלא פעל ושלט על משה ולכן לא אכל,
it is reasonable to say,
מסתבר לומר,
that after the forty days when he descended from the mountain,
שלאחרי המ' יום כאשר ירד מן ההר,
Moshe's body was not
לא הי' גופו של משה
(which had been afflicted forty days)
(שהי' מעונה מ' יום)
able to fast further and it is a vain oath; but according to the opinion that the nature of Moshe's body changed to be like an angel,
יכול להתענות עוד והוי שבועת שוא; משא"כ להדיעה שנשתנה טבע גופו של משה להיות כמלאך,
behold after the forty days,
הרי לאחרי המ' יום,
when the nature of his body returned anew,
כששב מחדש טבע גופו,
a new count begins,
מתחיל אז חשבון חדש,
and it is not a vain oath until he swears not to eat for seven days<sup>26</sup>.
ואינה שבועת שוא עד שישבע שלא יאכל ז' ימים<sup>26</sup>.
3)
ג)
That he did not need eating and drinking was in a miraculous way that continued the entire time,
זה שלא הי' צריך לאכילה ושתי' הי' בדרך נס שנמשך כל הזמן,
that is,
כלומר,
from the perspective of his body's nature he needed eating and drinking,
מצד טבע גופו הי' צריך לאכו"ש,
except that there was a miracle in this for forty days that he did not eat or drink
אלא שהי' בזה נס במשך ארבעים יום שלא אכל ושתה
[for the second possibility above there was not a miracle that continued all forty days
[דלאופן הב' הנ"ל לא הי' נס שנמשך כל הארבעים יום
(because according to his nature then he did not need to eat),
(כי ע"פ טבעו אז לא הי' צריך לאכול),
and only at the first moment did Hashem perform a miracle that changed the nature of Moshe's body; but according to the third possibility this was a continuous miracle throughout all forty days]<sup>27</sup>.
ורק ברגע הראשון עשה ה' נס ששינה טבע גופו של משה; משא"כ לאופן הג' הי' זה נס נמשך במשך כל המ' יום]<sup>27</sup>.
4.
ד.
And this is the difference between the three opinions — Gemara,
וזהו החילוק בין ג' הדיעות — גמרא,
Shemos Rabbah and Bereishis Rabbah:
שמו"ר וב"ר:
to the Talmud that the law is only that he should not change<pg>176</pg>
להש"ס שהדין אינו אלא שלא ישנה<pg>176</pg>
A person [follows] the custom of the place,
אדם ממנהג המקום,
it is sufficient that he does not eat in practice,
מספיק שלא יאכל בפועל,
and accordingly he holds that the lack of eating of Moshe was not a miracle but like a natural matter,
ובהתאם לזה ס"ל שהעדר אכילת משה לא הי' נס אלא כענין טבעי,
that from the greatness of his joy and his absorption in receiving the Torah
שמצד גודל שמחתו וטירדתו בקבלת התורה
(and his being "with G-d")
(והיותו "עם ה'")
he did not feel the hunger of the body.
לא הרגיש רעב הגוף.
[And this is similar to that the angels only "appear as if they ate and drank",
[וזהו ע"ד שהמלאכים רק "נראה כמי שאכלו ושתו",
for they did not change and did not need eating and drinking — and likewise here,
כי לא נשתנו ולא היו צריכים לאכו"ש — וכן כאן,
that the body of Moshe
שגופו של משה
(also during these forty days)
(גם במשך מ' יום אלה)
was in need of eating and drinking,
הי' זקוק לאכו"ש,
except that it appeared as if he did not need [it] because of the greatness of Moshe's involvement in receiving the Torah].
אלא שהי' נראה כאילו אינו צריך מפני גודל עיסוקו של משה בקבלת התורה].
And although according to this the lack of eating and drinking by Moshe is not comparable to the lack of eating and drinking of the angels
ואע"פ שלפ"ז אין העדר האכו"ש אצל משה דומה להעדר אכו"ש המלאכים
(who are spiritual that from the outset are not in need of eating and drinking)
(שהם רוחניים שמעיקרא אינם זקוקים לאכו"ש)
— this is sufficient to fulfill "a person should not deviate from the custom",
— הרי זה מספיק לקיים "אל ישנה אדם מן המנהג",
since Moshe was not eating and drinking
כיון שלא הי' משה אוכל ושותה
(and as above sec. 2,
(וכנ"ל ס"ב,
that in this manner we are not concerned with the reason that he does not deviate from the custom of the place,
שלאופן זה לא איכפת לן הסיבה שאינו משנה ממנהג המקום,
for the main thing is only that there should not be a change that can arouse dispute).
דהעיקר הוא רק שלא יהי' שינוי שיכול לעורר מחלוקת).
According to the Shemot Rabbah that holds that "he went in the customs of" means that he became like one of the people of the place,
להשמו"ר שס"ל ש"הלך בנימוסי'" פירושו שנעשה כא' מאנשי המקום,
it is not sufficient that he did not actually eat,
אינו מספיק זה שלא אכל בפועל,
rather it must be that there was a change in the nature of the body of Moshe Rabbeinu,
אלא צ"ל שהי' שינוי בטבע גופו של משה רבינו,
that he became like an angel<sup>*27</sup>
שנעשה כמו מלאך<sup>*27</sup>
who is not in need of eating and drinking
שאינו זקוק לאכו"ש
[and in the manner of this that the angels actually ate and drank],
[וע"ד זה שהמלאכים אכלו ושתו ממש],
and this is the precise language of the Shemot Rabbah "and he appeared to them"
וזהו דיוק לשון השמו"ר "ונדמה להם"
(as above)
(כנ"ל)
;
;
And the Beraisa which holds that the law of "he goes according to its custom" is only a matter in the conduct of man,
ואילו הב"ר דס"ל שהדין ד"הלך בנימוסה" הוא רק ענין בהנהגת האדם,
held that there was in this a constant miracle,
נקט שהי' בזה נס תמידי,
for even though the nature of his body was not changed,
דאף שלא נשתנה טבע גופו,
nevertheless,
מ"מ,
since in actuality the "conduct" of Moshe's body was like the conduct of angels
כיון שבפועל היתה "הנהגת" גופו של משה כמו הנהגתם של מלאכים
(from the aspect of the constant miracle that was performed in his body),
(מצד הנס התמידי שנעשה בגופו),
behold this too is called fulfillment of "he goes according to its custom",
הרי גם זה נקרא קיום "הלך בנימוסה",
since the cause of this miracle was that it should be in the conduct of the supernal ones.
כיון שסיבת נס זה היתה שיהי' בהנהגת דעליונים.
[But since it is not necessary to become exactly like the people of the place,
[אבל כיון שאין צריך להעשות כאנשי המקום ממש,
and it is sufficient that he resembles them in his conduct,
ודי בזה שדומה להם בהנהגתו,
therefore when the angels descended below it sufficed that they were "appearing as if eating",
לכן כשהמלאכים ירדו למטה מספיק זה שהיו "נראין כאוכלין",
even though they did not actually eat
אף שלא אכלו בפועל
(in the manner mentioned above in the opinion of the Talmud)].
(ע"ד הנ"ל בשיטת הש"ס)].
5.
ה.
And it is explained in the manner of the three aspects mentioned above in the Midrash itself<sup>28</sup>,
ואת"ל מפורש ע"ד ג' אופנים הנ"ל במדרש גופא<sup>28</sup>,
in our portion on the verse<sup>29</sup>
בפרשתנו עה"פ<sup>29</sup>
"And the Lord said to Moses: Write for yourself these words",
"ויאמר ה' אל משה כתב לך את הדברים האלה",
and this is its language:
וז"ל:
This is what is written: It is good for me that I was afflicted, in order that I might learn Your statutes<sup>30</sup>,
הה"ד טוב לי כי עניתי למען אלמד חוקיך<sup>30</sup>,
For the benefit of Moses he fasted one hundred and twenty days when he received the Torah,
לטובתו של משה נתענה ק"כ יום שקיבל את התורה,
And from where did Moses eat from the radiance of the Shechinah, as it is said<sup>31</sup>
ומאין הי' משה אוכל מזיו השכינה שנאמר<sup>31</sup>
And You give life to them all. Another interpretation: From where did he eat from the Torah, as it is said<sup>32</sup>
ואתה מחי' את כולם ד"א מאין הי' אוכל מן התורה שנאמר<sup>32</sup>
Son of man, that which you find, eat, etc. Another interpretation: The bread of the Torah, as it is written<sup>33</sup>
בן אדם את אשר אתה תמצא אכול כו' ד"א מלחמה של תורה כדכתיב<sup>33</sup>
Come, eat of my bread. From where that he did not sleep nor slumber? A parable: A king who loved a certain
לכו לחמו בלחמי מנין שלא ישן ולא נתנמנם משל למלך שהי' אוהב לתיסומן
(appointed over the king's treasury.
(ממונה על אוצר המלך.
Manuscript copy)
מ"כ)
He said to him: Count for yourself golden dinars. From his joy he did not ask to eat nor to drink; he asked to sleep. He said: If I sleep, I lose these,
אמר לו מדוד לך דינרי זהב משמחתו לא ביקש לא לאכול ולא לשתות ביקש לישן אמר אם אישן אני מפסיד אלו,
So Moses measured the Torah; he forgot and did not eat nor drink; he asked to sleep. He said: If I sleep, I lose, for He said to me only forty days alone. The Holy One, blessed be He, said: You have suffered; by your life, you do not lose. On the first tablets there were only the Ten Commandments alone; now that you have suffered, I give you laws, midrashim, and aggadot, etc.
כך משה מודד התורה שכח ולא אכל ולא שתה ביקש לישן אמר אם אישן אני מפסיד שלא אמר לי אלא מ' יום בלבד אמר הקב"ה נצטערת חייך אין אתה מפסיד בלוחות הראשונות לא היו אלא י' הדברות בלבד עכשיו שנצטערת אני נותן לך הלכות מדרשות ואגדות כו'.
<pg>177</pg>
<pg>177</pg>
And it needs clarification: in what do they disagree — whether he ate from the radiance of the Shechinah or from the Torah or from the bread of Torah.
וצ"ב במאי פליגי אם אכל מזיו השכינה או מן התורה או מלחמה של תורה.
And behold, from the distinctions among the three interpretations: In the first interpretation, it says that he ate "from the radiance of the Shechinah, as it is written 'and You give life to them all'"; in the second interpretation, it brings the verse "Son of man, that which you find etc."; in the third interpretation, the lesson is from the verse "Come, eat of my bread,"
והנה מהחילוקים בין ג' הפירושים: בפי' הא' אומר שהי' אוכל "מזיו השכינה שנאמר ואתה מחי' את כולם": בפי' הב' מביא הכתוב "בן אדם את אשר אתה תמצא גו'": בפי' הג' הלימוד הוא מהכתוב "לכו לחמו בלחמי",
and continues<sup>34</sup>
וממשיך<sup>34</sup>
"From where that he should not sleep etc.",
"מנין שלא ישן כו'",
and elaborates on the aforementioned parable that "from his joy he did not seek to eat nor to drink..
ומאריך במשל הנ"ל ש"משמחתו לא ביקש לא לאכול ולא לשתות..
he forgot and did not eat nor drink..
שכח ולא אכל ולא שתה..
the Holy One, blessed be He, said: 'You have suffered etc.'"
אמר הקב"ה נצטערת כו'".
And based on this, it can be said,
ועפ"ז יש לומר,
that these three explanations of what was Moses' food,
שג' פירושים אלה מה הי' מאכלו של משה,
they correspond to the three above-mentioned modes in the category of Moses' abstention from eating and drinking on the mountain<sup>35</sup>
הם בהתאם לג' האופנים הנ"ל בגדר המנעות משה מאכו"ש בהר<sup>35</sup>
:
:
In the third explanation it is emphasized that the absence of eating and drinking
בפירוש הג' מודגש שהעדר האכו"ש
(and also sleep)
(וכן שינה)
of Moses was only due to his preoccupation with receiving the Torah,
דמשה הי' רק מצד טירדתו בקבלת התורה,
and this is in the manner of the words of the aforementioned Guide for the Perplexed,
וה"ז ע"ד דברי המו"נ הנ"ל,
that according to this there was no miracle here,
שלפ"ז לא הי' כאן נס,
and Moses' body was in need of eating and drinking and was hungry,
וגופו של משה הי' זקוק לאכו"ש והי' רעב,
but Moses our teacher did not feel hunger and did not eat.
אלא שמשה רבינו לא הרגיש רעב ולא אכל.
And this is also the explanation of the words of the Midrash that Moshe Rabbeinu was distressed — for at first glance it is puzzling,
וזהו גם פירוש דברי המדרש שמשה רבינו נצטער — דלכאורה תמוה,
how can it be said that Moshe Rabbeinu would be distressed over the lack of eating and drinking when he ascended to receive the Torah from the Holy One, blessed be He?
איך אפ"ל שמשה רבינו יצטער על העדר אכו"ש בעלותו לקבל התורה מהקב"ה?
— Rather, the intent of the Midrash is,
— אלא כוונת המדרש,
that the body of Moshe Rabbeinu in itself was in affliction and pain, but Moshe Rabbeinu did not feel the pain of the body due to his great preoccupation and joy in receiving the Torah;
שגופו של משה רבינו מצ"ע הי' בעינוי וצער אלא שמשה רבינו לא הרגיש בצערו של הגוף מחמת רוב טרדתו ושמחתו בקבלת התורה;
According to the second interpretation, it can be said,
לפירוש הב' י"ל,
that the nature of the body of Moshe Rabbeinu changed to be like the nature of an angel,
שנשתנה טבע גופו של משה רבינו שיהי' כטבע של מלאך,
rather, he holds,
אלא ס"ל,
that just as with an angel there exists the category of eating and drinking<sup>36</sup>,
שכשם שאצל מלאך ישנו גדר של אכו"ש<sup>36</sup>,
and its food is spiritual food,
ומזונו הוא מזון רוחני,
so too was the food of Moshe during these forty days spiritual food — Torah.
כן הי' מזונו של משה במ' ימים אלה מזון רוחני — תורה.
And therefore the verse brings "Son of man, that which you find, eat etc.",
ולכן מביא הכתוב "בן אדם את אשר אתה תמצא אכול גו'",
which emphasizes that the nature remained in him
שמדגיש שנשאר בו הטבע
(of "son of man")
(של "בן אדם")
that he needs to eat,
שזקוק לאכילה,
except that when he ascended the mountain, his food and sustenance was from the Torah.
אלא שבעלותו להר הי' מזונו ומאכלו מן התורה.
[And this is the difference between the third interpretation "bread of Torah" and the second interpretation "from the Torah",
[וזהו החילוק בין הפי' הג' "מלחמה של תורה" והפירוש הב' "מן התורה",
for "from the Torah" emphasizes that his sustenance is from the Torah itself,
ד"מן התורה" מדגיש שמזונו הוא מן התורה עצמה,
but "bread of Torah" can be said that this is that the Torah is in place of physical bread,
משא"כ "לחמה של תורה" י"ל שזהו שהתורה היא במקום לחם גשמי,
namely that due to the preoccupation with Torah one does not feel the need for physical food.
היינו שמצד הטירדא בתורה לא מרגישים הצורך במאכל גשמי.
And this is difficult for him]
ועצ"ע]
;
;
But according to the first interpretation "that he ate from the radiance of the Shechinah" and brings the verse "and You give life to them all",
משא"כ לפי' הא' "שהי' אוכל מזיו השכינה" ומביא הכתוב "ואתה מחי' את כולם",
there was no act of eating here,
לא היתה כאן פעולה של אכילה,
but only a miraculous matter on the part of the Holy One blessed be He,
כ"א רק ענין נסי מצד הקב"ה,
that "and You give life to them all"<sup>37</sup>,
מה ש"ואתה מחי' את כולם"<sup>37</sup>,
that the vitality of Moses' body was exactly like the existence of a person's soul
שחיות גופו של משה הי' ממש כקיום נשמתו של אדם
(and so too of the angels according to this view),
(וכן דהמלאכים לדיעה זו),
that they have no need for eating and drinking and only enjoy the radiance of the Shechinah<sup>38</sup>
שאין צריכים אכו"ש ורק נהנים מזיו השכינה<sup>38</sup>
<pg>178</pg>
<pg>178</pg>
And this is their existence and vitality<sup>39</sup>.
וזהו קיומם וחיותם<sup>39</sup>.
6.
ו.
And it can be said,
ויש לומר,
that since these and those are words of the living God,
שכיון שאלו ואלו דברי אלקים חיים,
behold each of these three modes was in the forty days that Moses was on the mountain:
הרי כ"א משלשת אופנים אלה הי' במ' יום אחרים שהי' משה בהר:
Moshe's ascent in the first forty days was to receive the first tablets,
עליית משה במ' ימים הראשונים היתה לקבל לוחות הראשונות,
which were the work of G-d and the writing of G-d<sup>40</sup>,
שהיו מעשה אלקים ומכתב אלקים<sup>40</sup>,
a miracle entirely above nature,
נס שלמעלה מן הטבע לגמרי,
and correspondingly also the absence of eating, drinking, and sleeping of Moshe was not within the category of nature,
ובהתאם לזה גם העדר האכו"ש של משה לא הי' בגדר של טבע,
and even not from the aspect that his body was elevated to be like the nature of angels — rather it was a miraculous matter from the Holy One, blessed be He;
ואפילו לא מצד שנתעלה גופו להיות כטבע של מלאכים — אלא הי' ענין נסי מצד הקב"ה;
In the middle forty days
במ' ימים האמצעיים
(which were in anger<sup>41</sup>)
(שהיו בכעס<sup>41</sup>)
there was not a miraculous conduct,
לא היתה הנהגה נסית,
and the absence of eating, drinking, and sleeping of Moshe was a natural matter,
והעדר האכו"ש של משה הי' ענין טבעי,
that from the abundance of his preoccupation and his occupation while being with G-d he did not feel his body's needs;
שמרוב טירדתו ועסקו בהיותו עם ה' לא הרגיש דרישות גופו;
And in the forty last days,
ובמ' ימים האחרונים,
when he ascended to receive the second tablets,
שעלה לקבל לוחות שניות,
and they were "with will"<sup>41</sup>
והם היו "ברצון"<sup>41</sup>
(like the first days),
(כמו ימים הראשונים),
the absence of eating, drinking, and sleeping of his was a miracle,
העדר אכו"ש שלו הי' נס,
except that just as the second tablets were not the work of God,
אלא שכשם שהלוחות השניות לא היו מעשה אלקים,
so too the absence of eating, drinking, and sleeping of Moses on the mountain,
כמו"כ העדר אכו"ש של משה בהר,
was not a constant miracle from God,
לא הי' נס תמידי מאת ה',
but rather his body was refined to be like the body of an angel that does not need eating, drinking, and sleeping
אלא שנזדכך גופו להיות כגופו של מלאך שאין צריך אכו"ש
(physical).
(גשמית).
And based on this, another distinction is precise between the Shemot Rabbah and Bereishit Rabbah mentioned above — that in Bereishit Rabbah it brings the verse of Parshat Eikev<sup>42</sup>
ועפ"ז מדוייק עוד חילוק בין השמו"ר וב"ר הנ"ל — שבב"ר מביא הכתוב דפ' עקב<sup>42</sup>
"And I stayed on the mountain etc. bread I did not eat etc." which speaks of the forty first days,
"ואשב בהר גו' לחם לא אכלתי גו'" המדבר במ' יום הראשונים,
whereas in Shemot Rabbah it refers<sup>43</sup>
ואילו בשמו"ר קאי<sup>43</sup>
to the verse of our Parsha that speaks of the forty last days<sup>44</sup>
על הכתוב דפרשתנו שמדבר במ' יום אחרונים<sup>44</sup>
— because Bereishit Rabbah holds that it was in a miraculous manner as above,
— כי הב"ר ס"ל שהי' באופן נסי כנ"ל,
and therefore it brought the verse of Parshat Eikev that speaks about the ascent of Moses the forty first days; but not so Shemot Rabbah which holds that the nature of Moses' body changed until "he appeared to them" — it refers to the verse of our Parsha in the forty last days.
ולכן הביא הכתוב דפ' עקב שמדבר ע"ד עליית משה מ' יום הראשונים; משא"כ השמו"ר שס"ל שנשתנה טבע גופו של משה עד ש"נדמה להם" — קאי על הכתוב דפרשתנו במ' יום האחרונים.
But on the other hand,
אבל לאידך,
just as there is an advantage in the second tablets over the first tablets,
כשם שיש מעלה בלוחות שניות על לוחות ראשונות,
for although the first tablets were in a higher level,
דאף שלוחות ראשונות היו במעלה עליונה יותר,
nevertheless,
מ"מ,
breaking was possible in them<sup>45</sup>,
הי' שייך בהם שבירה<sup>45</sup>,
but not so the second tablets<sup>46</sup>,
משא"כ לוחות שניות<sup>46</sup>,
endure forever — similarly regarding the matter of the absence of eating, drinking, and sleep of Moshe,
קיימות לנצח — עד"ז בענין העדר אכו"ש של משה,
that although in the one manner this is a greater miracle,
שאף שבאופן הא' ה"ז נס יותר,
nevertheless it is not connected to the nature of Moshe's body,
מ"מ אין זה שייך לטבע גופו של משה,
but not so when<pg>179</pg>
משא"כ כא<pg>179</pg>
that Moshe's body was refined to be like an angel,
שר נזדכך גופו של משה להיות כמלאך,
this is a more internal matter.
ה"ז ענין פנימי יותר.
And one must say that this is the reason that "the skin of his face shone"<sup>47</sup>
ויש לומר שזהו הטעם ש"קרן עור פניו"<sup>47</sup>
of Moses specifically upon his descent from the mountain with the last tablets on Yom Kippur,
של משה דוקא בירידתו מן ההר עם לוחות האחרונות ביום הכפורים,
and not upon his descent from the mountain with the first tablets after the first forty days<sup>48</sup>
ולא ברדתו מן ההר עם לוחות הראשונות לאחרי מ' יום הראשונים<sup>48</sup>
— because<sup>49</sup>
— כי<sup>49</sup>
this that Moses' face shines with rays of glory indicates the refinement of the material itself,
זה שפני משה מבהיקים עם קרני הוד מורה על זיכוך החומר גופא,
until his face shines like a soul<sup>50</sup>,
עד שפניו מאירים כמו נשמה<sup>50</sup>,
and therefore this came specifically after his being on the mountain in the last forty days,
ולכן בא זה דוקא לאחרי היותו בהר במ' יום האחרונים,
when then Moses' body was refined,
שאז נזדכך גופו של משה,
until "the skin of his face shone."
עד ש"קרן עור פניו".
(From the sicha of Shabbos Parshas Nasso 5746)
(משיחת ש"פ נשא תשמ"ו)