English translation 1
Sicha on <pg>109</pg>
שיחה ב<pg>109</pg>
Sicha on <pg>109</pg>
שיחה ב<pg>109</pg>
A.
א.
"The Festival of Matzot you shall keep; seven days you shall eat matzot, as I commanded you, at the appointed time of the month of Aviv"<sup>1</sup>,
"את חג המצות תשמור שבעת ימים תאכל מצות כאשר צויתיך למועד חודש האביב"<sup>1</sup>,
and Rashi explains "the month of Aviv" — "that the grain is filled in it in the spring,
ופרש"י "חודש האביב" — "שהתבואה מתמלאת בו באבי',
Aviv<sup>2</sup>
אביב<sup>2</sup>
language of father, firstborn and first to ripen of fruits".
לשון אב בכור וראשון לבשל פירות".
And we need to understand: In Parshat Bo<sup>3</sup>
וצריך להבין: בפ' בא<sup>3</sup>
it is already said "Today you are going out in the month of spring,"
נאמר כבר "היום אתם יוצאים בחודש האביב",
and there Rashi does not explain the word "spring"
ושם לא פי' רש"י תיבת "אביב"
[He only explains the virtue of this month regarding the exodus from Egypt — "And were we not<sup>4</sup>
[רק מפרש המעלה דחודש זה לגבי היציאה ממצרים — "וכי לא היינו<sup>4</sup>
knowing in which month they went out? Rather, thus He said to them: See the kindness that He bestowed upon you, that He took you out in a month that is fit to go out, neither heat nor cold nor rains, and so it says<sup>5</sup>
יודעים באיזה חודש יצאו אלא כך אמר להם ראו חסד שגמלכם שהוציא אתכם בחודש שהוא כשר לצאת לא חמה ולא צינה ולא גשמים וכן הוא אומר<sup>5</sup>
He brings out prisoners into prosperity, a month that is fit to go out"],
מוציא אסירים בכושרות חדש שהוא כשר לצאת"],
and it is perplexing,
ותמוה,
why did Rashi not explain the word "
למה לא פירש רש"י תיבת "
(month)
(חודש)
of spring" the first time.
האביב" בפעם הא'.
And one cannot say that he relied on what he explained earlier in the end of Parshat Va'eira<sup>6</sup>
ואין לומר שסמך על מה שפירש לעיל מיני' בס"פ וארא<sup>6</sup>
"for the barley was spring" — "it had already ripened and stood in its stalk,"
"כי השעורה אביב" — "כבר ביכרה ועומדת בקשי'",
"the barley was spring — it stood in its ripeness, language of 'in the ripeness<sup>7</sup>
"השעורה אביב — עמדה באבי' לשון באבי<sup>7</sup>
of the stream'" — for in addition to this, if so, why did Rashi need to explain it here in our parshah and not rely on his explanation in Parshat Va'eira
הנחל" — דנוסף לזה שא"כ למה הוצרך רש"י לפרשו כאן בפרשתנו ולא סמך על פירושו בפ' וארא
(and superficially it is forced to say that this is because of the interruption of several parshiot),
(ולכאורה דוחק לומר שזהו מצד ההפסק דכמה פרשיות),
behold it is impossible to explain that "the month of spring" stated in Parshat Bo has its explanation like the word "spring" in the end of Parshat Va'eira,
הרי א"א לפרש ד"חודש האביב" הנאמר בפ' בא פירושו כתיבת "אביב" שבס"פ וארא,
for in Parshat Va'eira it refers to the time of the plague of hail,
שהרי בפ' וארא קאי בזמן מכת ברד,
and behold each plague lasted one month
והרי כל מכה נמשכה חודש אחד
(and as Rashi wrote<sup>8</sup>
(וכמ"ש רש"י<sup>8</sup>
that the plague served for a quarter of a month and for three parts he would warn and admonish them),
שהיתה המכה משמשת רביע חודש ושלשה חלקים הי' מעיד ומתרה בהם),
and if so,
וא"כ
(even if you say that because of the plague of the firstborn, which was at one moment at midnight, its warning was not for three parts of a month<sup>9</sup>,
(אפילו את"ל שבשביל מכת בכורות שהי' זמנה רגע אחד בחצות לילה לא היתה התראה שלה שלשה חלקי חודש<sup>9</sup>,
behold)
הרי)
it is found that the time of the plague of hail is close to the end of Tevet<sup>10</sup>
נמצא שזמן מכת ברד הוא סמוך לסוף טבת<sup>10</sup>
and the month of Shevat,
וחודש שבט,
for after the plague of hail there were still two plagues
שהרי אחרי מכת ברד היו עוד ב' מכות
(besides the plague of the firstborn),
(מלבד מכת בכורות),
locusts and darkness.
ארבה וחושך.
Also needs clarification:
גם צ"ע:
a)
א)
Why did Rashi need in our parshah in the explanation of the word "aviv" to add<sup>11</sup>
מדוע הוצרך רש"י בפרשתנו בפירוש תיבת "אביב" להוסיף<sup>11</sup>
"aviv language of av,
"אביב לשון אב,
firstborn and first to ripen fruits",
בכור וראשון לבשל פירות",
and he was not satisfied with his beginning explanation "that the grain fills in it in aviv",
ולא הסתפק בתחילת פירושו "שהתבואה מתמלאת בו באבי'",
and like the matter that is said in the end of Parshat Va'eira "it ripened and stood in its stalks..
וע"ד מ"ש בס"פ וארא "בכרה ועמדה בקשי'..
stood in aviv language of aviv of the stream" — and he did not write that "aviv is language of av firstborn etc.".
עמדה באבי' לשון באבי הנחל" — ולא כ' ש"אביב ל' אב בכור כו'".
<pg>110</pg>
<pg>110</pg>
b)
ב)
Later in Parshas Tisa<sup>12</sup>
לקמן בפ' תשא<sup>12</sup>
Rashi explains again "month of spring" — "month of ripening,
פירש רש"י עוד פעם "חודש האביב" — "חודש הביכור,
that the produce ripens in its cooking",
שהתבואה מתבכרת בבישולה",
And it is puzzling: even if you say that after the interruption of the portions Rashi needed to explain again
וצ"ע: אפילו את"ל שלאחרי הפסק פרשיות הוצרך רש"י לפרש עוד פעם
(in brief)
(בקיצור)
the explanation of "spring",
הפירוש ד"אביב",
why did he specifically use these expressions,
מדוע נקט דוקא לשונות אלו,
in which the connection to the word "spring" is not so emphasized,
שאינו מודגש בהם כ"כ הקשר לתיבת "אביב",
and why did he not write "that the produce fills in it in spring",
ומדוע לא כתב "שהתבואה מתמלאת בו באבי'",
and also why did he add at the beginning of his explanation the word "month
וכן למה הוסיף בהתחלת פירושו תיבת "חודש
(of ripening)
(הביכור)
" that is stated in the verse?
" שנאמרה בכתוב?
2.
ב.
And one can say the explanation of all this:
ויש לומר הביאור בכל זה:
According to the simple meaning of the verse,
לפי פשוטו של מקרא,
the explanation of "the month of spring" is — the name of the month,
פירוש "חודש האביב" הוא — שם החודש,
and it is the way of Rashi in his commentary on the Torah,
והרי דרכו של רש"י בפירושו על התורה,
that generally<sup>13</sup>
שבדרך כלל<sup>13</sup>
he does not explain the meaning of names<sup>14</sup>.
אינו מבאר פירוש השמות<sup>14</sup>.
And even if you will say that there is a connection<sup>15</sup>
ואפילו את"ל שיש שייכות<sup>15</sup>
between the content of the name and the thing named by it,
בין תוכן השם לדבר הנקרא בו,
behold here the connection is understood simply,
הרי כאן מובנת השייכות בפשטות,
for this month is "the beginning of months, it is the first for you of the months of the year"<sup>16</sup>,
שהרי חודש זה הוא "ראש חדשים ראשון הוא לכם לחדשי השנה"<sup>16</sup>,
therefore it is called "the month of spring",
ולכן נקרא "חודש האביב",
for "spring" is "the language of father",
ד"אביב" הוא "לשון אב",
which is father<sup>17</sup>
שהוא אב<sup>17</sup>
and head of the months.
וראש לחדשים.
But in our parshah Rashi needed to resolve a difficulty that arises in these verses:
אבל בפרשתנו הוצרך רש"י לתרץ קושיא המתעוררת בכתובים אלה:
In these verses it speaks about "the three pilgrimage festivals"<sup>18</sup>,
בכתובים אלה מדובר אודות "שלש רגלים"<sup>18</sup>,
but the determination of the festivals in this section is connected with the produce of the field,
אבל קביעת הרגלים בפרשה זו קשורה עם תבואת השדה,
"the Festival of the Harvest of the first fruits of your labors which you sow in the field,
"חג הקציר בכורי מעשיך אשר תזרע בשדה,
and the Festival of the Ingathering at the outgoing of the year, when you gather in your labors from the field"<sup>19</sup>.
וחג האסיף בצאת השנה באספך את מעשיך מן השדה"<sup>19</sup>.
[And the reason is understood simply,
[והטעם מובן בפשטות,
because the warning about the festivals in our section is in connection with the matter of the Sabbatical year,
כי האזהרה על הרגלים בפרשתנו היא בשייכות לענין שביעית,
as Rashi explains on the verse<sup>20</sup>
כפרש"י עה"פ<sup>20</sup>
"Three times etc." — "Because the subject speaks about the Sabbatical year, it was necessary to say that the three pilgrimage festivals will not be uprooted from their place."
"שלש פעמים גו'" — "לפי שהענין מדבר בשביעית הוצרך לומר שלא יתעקרו שלש רגלים ממקומן".
And therefore the verse emphasizes that the festivals are connected to the produce of the field, because due to this there was a possibility to think that this is only in the six years that "you will sow your land and gather its produce",
ולכן מדייק הכתוב שהרגלים שייכים לתבואת השדה שמשום זה היתה קס"ד שזהו רק בשש שנים ש"תזרע את ארצך ואספת את תבואתה",
but not in "the Sabbatical year
משא"כ ב"השביעית
(when then)
(שאז)
you shall release it and forsake it"<sup>21</sup>,
תשמטנה ונטשתה"<sup>21</sup>,
the three pilgrimage festivals will be uprooted,
יתעקרו שלש רגלים,
and therefore it was necessary to say that they will not be uprooted etc.].
ולכן הוצרך לומר שלא יתעקרו כו'].
And based on this it is not understood,
ועפ"ז אינו מובן,
now all this is well regarding Shavuot and Sukkot,
הרי כ"ז ניחא בשבועות וסוכות,
that their entire essence is in connection with grain,
שכל עיקרם הוא בשייכות לתבואה,
"the Festival of the Harvest" and "the Festival of the Ingathering",
"חג הקציר" ו"חג האסיף",
but what is the matter of the month of Aviv with the produce of the field,
אבל מה ענין חודש האביב לתבואת השדה,
and what is the connection and the possibility to think regarding the Festival of Matzot?
ומהי השייכות והקס"ד בנוגע לחג המצות?
And therefore Rashi explains that "the month of spring" here is not just a name of a month
ולכן מפרש רש"י ש"חודש האביב" כאן הוא לא סתם שם חודש
(as in Parshat Bo),
(כבפ' בא),
but rather it also relates to the produce of the field,
אלא גם הוא שייך לתבואת השדה,
"that the produce is filled
"שהתבואה מתמלאת
[in it]
[בו]
in the spring",
באבי'",
and it is found that also the time of the Festival of Matzot relates to the produce.
ונמצא שגם זמן חג המצות שייך לתבואה.
But Rashi is not satisfied with this,
אבל אין רש"י מסתפק בזה,
for it is difficult to him,
דקשה לי',
since the main festivals connected with the produce of the field are the Festival of Harvest and the Festival of Ingathering,
דכיון שעיקר החגים הקשורים עם תבואת השדה הם חג הקציר וחג האסיף,
that only they are called by this name,
שרק הם נקראים בשם זה,
the verse should have preceded the Festival of Harvest and the Festival of Ingathering before the Festival of Matzot which is only "in the season of the month of spring",
הי' הכתוב צריך להקדים חג הקציר וחג האסיף לפני חג המצות שהוא רק "במועד חודש האביב",
and therefore Rashi adds "in spring, language of spring, firstborn and first<pg>111</pg>
ולכן מוסיף רש"י "באביב לשון אב בכור וראשון<pg>111</pg>
to cook the fruits",
לבשל הפירות",
that not only does the holiday of Matzos also belong to grain,
שלא רק שחג המצות שייך ג"כ לתבואה,
but furthermore,
אלא עוד זאת,
that it is the first and foremost to cook fruits<sup>22</sup>,
שהוא בכור וראשון לבשל פירות<sup>22</sup>,
and therefore also when the festivals are counted in Scripture as they pertain to the produce of the field,
ולכן גם כשנמנו החגים בקרא כפי שהם שייכים לתבואת השדה,
the first of them is the holiday of Matzos,
הרי הראש שלהם הוא חג המצות,
which is "in the season of the month of spring".
שהוא "במועד חודש האביב".
3.
ג.
Based on the above it can be said,
ע"פ הנ"ל יש לומר,
that in his aforementioned commentary on Parshas Tisa, Rashi's intention is also to explain the verses there:
שבפירושו הנ"ל בפ' תשא כוונת רש"י היא ג"כ לבאר את הפסוקים שם:
Also in the Writings, in Parshat Tisa, it speaks about the three festivals in connection with the produce of the field,
גם בכתובים דפ' תשא מדבר על שלש רגלים בשייכות לתבואת השדה,
And thus it requires explanation: after the verse "The Festival of Matzot you shall keep, seven days you shall eat matzot which I commanded you, at the appointed time of the month of spring, for in the month of spring you went out of Egypt,"
וא"כ צריך ביאור: לאחרי הכתוב "את חג המצות תשמור שבעת ימים תאכל מצות אשר צוויתיך למועד חודש האביב כי בחודש האביב יצאת ממצרים",
there are further explained several commandments<sup>23</sup>
נתפרשו עוד כמה מצוות<sup>23</sup>
— "Every first issue of the womb is Mine, and every firstling of your cattle you shall remember, the firstling of ox and sheep, and the firstling of a donkey you shall redeem with a sheep, etc., every firstborn of your sons you shall redeem, etc., six days you shall work and on the seventh day you shall rest, in plowing and in harvesting you shall rest,"
— "כל פטר רחם לי וכל מקנך תזכר פטר שור ושה ופטר חמור תפדה בשה גו' כל בכור בניך תפדה גו' ששת ימים תעבוד וביום השביעי תשבות בחריש ובקציר תשבות",
"And the Festival of Weeks you shall make for yourself, the firstfruits of the wheat harvest, and the Festival of Ingathering at the turn of the year."
"וחג שבועות תעשה לך בכורי קציר חטים וחג האסיף תקופת השנה".
And it is not understood: that which it added within the three festivals regarding "in plowing and in harvesting you shall rest" is understood according to Rashi's explanation<sup>24</sup>
ואינו מובן: הא דהוסיף בתוך ג' רגלים ע"ד "בחריש ובקציר תשבות" מובן הוא ע"פ פירש"י<sup>24</sup>
"Why is plowing and harvesting mentioned"
"למה נזכר חריש וקציר"
(or it refers "to plowing of the eve of the Sabbatical year that enters into the Sabbatical year, and harvesting of the Sabbatical year that goes out into the afteryear of the Sabbatical year, etc.",
(או דקאי "על חריש של ערב שביעית הנכנס לשביעית וקציר של שביעית היוצא למוצאי שביעית כו'",
or it is in connection with "the harvesting of the Omer which is a commandment and overrides the Shabbat",
או שהוא בשייכות ל"קציר העומר שהוא מצוה ודוחה את השבת",
for the Omer's time is on the Festival of Matzot),
שעומר זמנו בחג המצות),
but why did the commandment regarding the first issue of the womb come here?
אבל למה בא כאן הציווי ע"ד פטר רחם?
And even though the commandment of the first issue of the womb was stated in the end of Parshat Bo<sup>25</sup>
ואף שמצות פטר רחם נאמרה בס"פ בא<sup>25</sup>
in connection with the Exodus from Egypt<sup>26</sup>,
בשייכות ליציאת מצרים<sup>26</sup>,
as is explicit in the verse there<sup>27</sup>
כמפורש בכתוב שם<sup>27</sup>
"And it was when Pharaoh was stubborn to send us out, and the Lord killed every firstborn in the land of Egypt, etc.",
"ויהי כי הקשה פרעה לשלחנו ויהרוג ה' כל בכור בארץ מצרים גו'",
behold, ostensibly this is not a sufficient reason to insert it within the section of the festivals in connection with the produce of the field
הרי לכאורה אין זה טעם מספיק להכניסו בתוך פרשת הרגלים בשייכות לתבואת השדה
(and especially since there are other commandments that are a memorial to the Exodus from Egypt,
(ובפרט שיש עוד מצוות שהם זכר ליציאת מצרים,
and as is explicit in Parshat Bo there in continuation of the above regarding the commandment of tefillin<sup>28</sup>,
וכמפורש בפרשת בא שם בהמשך להנ"ל ע"ד מצות תפילין<sup>28</sup>,
"And it shall be a sign upon your hand and a frontlet between your eyes, for with a strong hand the Lord brought us out of Egypt").
"והי' לאות על ידכה ולטוטפות בין עיניך כי בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים").
And therefore Rashi explains there "the month of spring<sup>29</sup>
ולכן פרש"י שם "חודש האביב<sup>29</sup>
— the month of the first-ripening that the produce ripens in its cooking",
— חודש הביכור שהתבואה מתבכרת בבישולה",
to emphasize that the holiday of this month is not<pg>112</pg>
להדגיש שהחג דחודש זה הוא לא<pg>112</pg>
(only)
(רק)
because of the produce that ripens early, but that the month is called by the name "the month of the first-ripening",
מחמת התבואה המתבכרת אלא שהחודש נקרא בשם "חודש הביכור",
and therefore the connection here of the commandments that depend on the firstborn is well explained.
ולכן אתי שפיר השייכות כאן דהמצוות התלויות בבכור.
D.
ד.
And one must say,
ויש לומר,
that the difference between Rashi's commentaries in Parshat Bo and in our parshah is connected with the difference in the content of the commandments discussed in these portions:
שהחילוק בין פירושי רש"י דפ' בא ודפרשתנו קשור עם החילוק בתוכן המצוות המדוברות בהפרשיות האלו:
In Parshat Bo it speaks primarily about the remembrance of the Exodus from Egypt,
בפרשת בא מדובר בעיקר אודות זכירת יצי"מ,
as it is written in the verse before this<sup>30</sup>
כמ"ש בפסוק שלפנ"ז<sup>30</sup>
"Remember this day on which you went out of Egypt"
"זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים"
[And likewise in the verses after this the emphasis is not
[וכן בכתובים שלאח"ז ההדגשה אינה
(so much)
(כ"כ)
on the fixing of the festival,
על קביעת החג,
but on various actions that recall the Exodus from Egypt,
אלא על פעולות שונות המזכירות על יצי"מ,
"And you shall serve<sup>31</sup>
"ועבדת<sup>31</sup>
this service..
את העבודה הזאת..
Seven days you shall eat matzot..
שבעת ימים תאכל מצות..
Matzot shall be eaten for the seven days..
מצות יאכל את שבעת הימים..
And you shall tell your son..
והגדת לבנך..
Because of this etc.'
בעבור זה גו'
(as Rashi explains<sup>32</sup>
(כפרש"י<sup>32</sup>
"Because I will fulfill His commandments such as Passover, matzah, and maror" which recall the Exodus from Egypt<sup>33</sup>)
"בעבור שאקיים מצוותיו כגון פסח מצה ומרור" שהם מזכירים יצי"מ<sup>33</sup>)
"And it shall be for you a sign etc.'" — "The Exodus from Egypt shall be for you a sign"<sup>34</sup>],
והי' לך לאות גו'" — "יציאת מצרים תהי' לך לאות"<sup>34</sup>],
whereas in our parshah it speaks about the fixing of<sup>35</sup>
ואילו בפרשתנו מדבר אודות קביעת<sup>35</sup>
the festivals
החגים
(for generations in the Land of Israel)
(לדורות בארץ ישראל)
at the three times of the year,
בג' זמני השנה,
"Three<sup>36</sup>
"שלש<sup>36</sup>
pilgrimage festivals you shall celebrate for Me in the year: the Festival of Matzot you shall keep etc. as I commanded you at the appointed time of the month of Aviv."
רגלים תחוג לי בשנה את חג המצות תשמור גו' כאשר צוויתיך למועד חודש האביב".
And therefore,
ולכן,
In every place Rashi explains the main obligating and causing factor:
בכל מקום מפרש רש"י עיקר המחייב והגורם:
In Parshat Bo he wrote — "See the kindness that He bestowed upon you that He took you out in a month that is fit to go out",
בפ' בא כתב — "ראו חסד שגמלכם שהוציא אתכם בחודש שהוא כשר לצאת",
that this is the reason that obligates remembering the Exodus from Egypt,
שזוהי הסיבה המחייבת זכירת יצי"מ,
the greatness of the kindness of God that He bestowed upon them.
גודל חסד השם שגמלם.
And one should add,
ויש להוסיף,
that this is also the reason for remembering the Exodus from Egypt not only at the time of the Exodus from Egypt,
שזוהי גם הסיבה לזכירת יצי"מ לא רק בזמן יצי"מ,
in the month of spring,
בחודש האביב,
but the entire year entirely,
אלא כל השנה כולה,
as Rashi explains there<sup>30</sup>
כפרש"י שם<sup>30</sup>
"Remember this day,
"זכור את היום הזה,
teaches that one mentions the Exodus from Egypt every day".
למד שמזכירין יציאת מצרים בכל יום".
And the three pilgrimage festivals as the establishment of a holiday,
ואילו השלש רגלים בתור קביעת חג,
each one at a fixed time of the year,
כל אחד בזמן קבוע בשנה,
are connected with the times of the produce of the field,
קשורים עם זמני תבואת השדה,
which are considered "spring",
הנחשבים ל"אביב",
"harvest" and "ingathering" of the produce.
"קציר" ו"אסיף" של התבואה.
5.
ה.
And one must bring a proof for the above distinction,
ויש להביא ראי' לחילוק הנ"ל,
that Rashi in his commentary on the Torah on the verse in Parshat Bo "Today you are going out in the month of spring" does not refer to the determination of the festival of Passover,
דלרש"י בפירושו עה"ת הפסוק דפ' בא "היום אתם יוצאים בחודש האביב" לא קאי על קביעת חג הפסח,
unlike the verse in our parshah
משא"כ הכתוב דפרשתנו
(and likewise that of Parshat Tisa)
(וכן דפ' תשא)
"at the appointed time of the month of spring" — Rashi explains later in Parshat Re'eh<sup>37</sup>
"במועד חודש האביב" — מפרש"י לקמן בפ' ראה<sup>37</sup>
on the verse "Keep the month of spring" — "before its coming, keep it so that it should be fit for spring to offer on it the omer offering, and if not, intercalate the year."
עה"פ "שמור את חודש האביב" — "מקודם בואו שמור שיהא ראוי לאביב להקריב בו את מנחת העומר ואם לאו עבר את השנה".
For in the Gemara<sup>38</sup>
דהנה בגמ'<sup>38</sup>
it is stated "For three things they intercalate the year: for spring, for the fruits of the tree, and for the equinox",
איתא "על שלשה דברים מעברין את השנה על האביב ועל פירות האילן ועל התקופה",
behold that for three things they intercalate the year,
הרי שעל ג' דברים מעברין את השנה,
and why did Rashi write that the main thing is "that it should be fit for spring to offer on it the omer offering",
ומדוע כתב רש"י שהעיקר הוא "שיהא ראוי לאביב להקריב בו את מנחת העומר",
for simply that is that the ripening of the grain should be<sup>39</sup>,
דבפשטות היינו שיהא בישול התבואה<sup>39</sup>,
behold they intercalate the year
הרי מעברין את השנה
(also)
(גם)
for the equinox<sup>40</sup>,
על התקופה<sup>40</sup>,
so that Passover should come at the time<pg>113</pg>
שיבא הפסח בזמן<pg>113</pg>
the spring,
האביב,
and just as we learn<sup>41</sup>
וכמו שלמדין<sup>41</sup>
from "Observe the month of the spring,
מ"שמור את חודש האביב,
observe the spring of the season that it should be in the month of Nissan"?
שמור אביב של תקופה שיהא בחודש ניסן"?
[And as explained in the Rambam<sup>42</sup>
[וכמפורש ברמב"ם<sup>42</sup>
that this is the main point,
שזהו העיקר,
"And why do they add this month? Because of the time of the spring, so that Passover should be at that time, as it is said: Observe the month of the spring, that this month should be in the time of the spring, etc.",
"ומפני מה מוסיפין חודש זה מפני זמן האביב כדי שיהא הפסח באותו זמן שנאמר שמור את חודש האביב שיהי' חודש זה בזמן האביב כו",
"By three signs they intercalate the year: by the season, and by the spring, and by the fruit of the trees,
"על שלשה סימנין מעברין את השנה על התקופה ועל האביב ועל פירות האילן,
how? The court calculates and knows if the spring equinox of Nissan will be on the sixteenth of Nissan or after this time, they intercalate that year and make that Nissan into a second Adar so that Passover should be in the time of the spring, and on this sign they rely and intercalate, and they do not pay attention to another sign"
כיצד ב"ד מחשבין ויודעין אם תהי' תקופת ניסן בששה עשר בניסן או אחר זמן זה מעברין אותה השנה ויעשו אותו ניסן אדר שני כדי שיהי' הפסח בזמן האביב ועל סימן זה סומכין ומעברין ואין חוששין לסימן אחר"
(And afterwards he continues in a separate halacha: "And likewise if the court sees that the spring has not yet arrived, but it is still dark, etc.")].
(ואח"כ ממשיך בהלכה בפ"ע "וכן אם ראו ב"ד שעדיין לא הגיע האביב אלא עדיין אפל הוא כו'")].
But Rashi according to his method,
אלא דרש"י לשיטתו,
that the determination of the holiday of Matzot as a holiday in the month of spring,
דקביעת חג המצות בתור חג בחודש האביב,
is not because it must come in the spring season<sup>43</sup>,
אינה מצד שצריך שיבא בתקופת האביב<sup>43</sup>,
but rather because of the spring of grain as explained in our parshah<sup>44</sup>,
אלא מצד אביב של תבואה כמפורש בפרשתנו<sup>44</sup>,
and therefore in the command "Guard the month of spring" he explains "Guard that it should be fit for spring to offer on it the omer meal-offering",
ולכן בציווי "שמור את חודש האביב" מפרש "שמור שיהא ראוי לאביב להקריב בו את מנחת העומר",
that his intention simply,
שכוונתו בפשטות,
that the ripening of the grain should be sufficient to offer the omer.
שיהא בישול התבואה בכדי להקריב את העומר.
6.
ו.
And behold the matter of the Exodus from Egypt
והנה ענין יצי"מ
(and the remembrance of the Exodus from Egypt)
(וזכירת יצי"מ)
is "a great foundation and a strong pillar in our Torah and in our faith"<sup>45</sup>.
הוא "יסוד גדול ועמוד חזק בתורתינו ובאמונתינו"<sup>45</sup>.
And it can be said that one of the matters that we learn from the Exodus from Egypt and the remembrance of the Exodus from Egypt regarding all matters of the Torah and its commandments is the matter stated in the two sections
וי"ל שאחד מהענינים שלמדים מיצי"מ וזכירת יצי"מ לגבי כל עניני התורה ומצותי' הוא ענין האמור בב' הפרשיות
(Parshat Bo and our parshah),
(פ' בא ופרשתנו),
how much the matter of remembrance is great,
דעד כמה שגדל ענין הזכרון,
and even that remembrance is not only in thought but also comes in speech and in actual deed in the offering of a sacrifice and eating matzah<sup>33</sup>,
ועד שהזכרון הוא לא רק במחשבה אלא בא גם בדיבור ובמעשה בפועל בהקרבת קרבן ואכילת מצה<sup>33</sup>,
behold all this is not sufficient and in order for the matter to have permanence it is only when it has connection and effect also in the entire world outside of man.
הרי כ"ז אינו מספיק ובכדי שתהי' להדבר קביעות הוא רק כאשר יש לזה שייכות ופעולה גם בעולם כולו מחוץ להאדם.
For in Parshat Bo where it speaks primarily about the remembrance of the Exodus from Egypt,
שהרי בפ' בא שמדובר בעיקר בזכירת יצי"מ,
and even that remembrance comes in deed as above,
ועד שהזכרון בא במעשה כנ"ל,
behold still the determination of the name of a holiday did not apply to this,
הרי עדיין לא חל ע"ז קביעת שם חג,
and only in our parshah where it speaks about how the holidays are connected to the produce of the field they became fixed holidays.
ורק בפרשתנו שבה מדובר כמו שהחגים שייכים לתבואת השדה נעשו חגים קבועים.
And so it is in "our faith and our Torah": the measure of the strength and permanence of faith and trust in the soul of man in a manner that all matters of the world do not <pg>114</pg>
וכ"ה ב"אמונתינו ובתורתינו": שיעור תוקף וקביעות האמונה והבטחון בנפש האדם באופן אשר כל הענינים שבעולם לא<pg>114</pg>
weaken him and do not affect him even the slightest movement,
יחלישהו ולא יפעלו בו אפילו הזזה כל שהיא,
is — that his faith and trust in God will also influence the children of Israel around him.
הוא — שאמונתו ובטחונו בה' ישפיעו גם בבני ישראל שסביבו.
And likewise in "our Torah" — that when are the Torah and commandments fixed in a person in a manner that they will never be moved forever — when his Torah and commandments also affect outside of him,
ועד"ז ב"תורתינו" — דאימתי נקבעים התורה ומצוות בהאדם באופן דבל ימוט לעולם — כאשר תורתו ומצותיו פועלים גם מחוצה לו,
and in the children of Israel themselves — that he influences also those who for now are not connected to Torah and commandments.
ובבני ישראל עצמם — שמשפיע גם באלה שלע"ע אינם שייכים לתורה ומצות.
And by means of that he affects upon each and every Jew from his surroundings to instill in him faith in God and that he unite with the Torah and commandments of God,
וע"י שפועל על כאו"א מישראל מסביבו להחדיר בו אמונה בהשם ושיתאחד עם התורה ומצוות השם,
by which he goes out from Egypt,
שעי"ז הרי הוא יוצא ממצרים,
as our Rabbis, of blessed memory, said<sup>46</sup>
כמרז"ל<sup>46</sup>
"In every generation and every day a person is obligated to see himself as if he went out today from Egypt",
"בכל דור ודור וכל יום ויום חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא היום ממצרים",
to go out from his straits and boundaries<sup>47</sup>,
לצאת ממיצרים וגבולים שלו<sup>47</sup>,
by this they hasten the exodus of the entirety of Israel from all the straits and boundaries,
עי"ז ממהרים את היציאה דכלל ישראל מכל המיצרים והגבולים,
in the true and complete redemption speedily in our days actually.
בגאולה האמיתית והשלימה במהרה בימינו ממש.
(From sichos of Shabbos Parshas Mishpatim and Shabbos Parshas Terumah 5740)
(משיחות ש"פ משפטים וש"פ תרומה תש"מ)