English translation 1
Tu BiShvat<pg>82</pg>
ט"ו בשבט<pg>82</pg>
Tu BiShvat<pg>82</pg>
ט"ו בשבט<pg>82</pg>
A.
א.
We learned in the beginning of Tractate Rosh Hashanah: "Four new years are,
תנן בריש מס' ראש השנה: "ארבעה ראשי שנים הם,
On the first of Nisan is the new year for kings and for festivals etc. On the first of Shevat is the new year for the tree, the words of Beit Shammai,
בא' בניסן ר"ה למלכים ולרגלים כו' באחד בשבט ר"ה לאילן כדברי ב"ש,
Beit Hillel say on the fifteenth of it."
בית הלל אומרים בחמשה עשר בו".
And behold, besides the general connection between all four New Years
והנה מלבד השייכות הכללית בין כל ד' ראשי השנים
[since they are all taught in one Mishnah and are called by the name "New Year",
[דכיון שכולם נשנו במשנה אחת ונקראים בשם "ראש השנה",
it is understood,
מובן,
that there is a connection between them also in the content of their essence<sup>1</sup>],
שיש שייכות ביניהם גם בתוכן ענינם<sup>1</sup>],
nevertheless, according to the known principle<sup>2</sup>
הרי ע"פ הכלל הידוע<sup>2</sup>
"the end is wedged in the beginning and the beginning in the end" it is understood,
"נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן" מובן,
that the content of the New Year that is taught at the beginning of the Mishnah — "the first of Nissan is the New Year for kings and for festivals" — is particularly connected to the New Year for the tree that is taught at the end of the Mishnah.
שתוכן הראש השנה שנשנה בתחילת המשנה — "א' בניסן ר"ה למלכים ולרגלים" — שייך במיוחד לראש השנה לאילן שנשנה בסוף המשנה.
Moreover: since the New Year for kings and the New Year for festivals occur on the same day — on the first<sup>3</sup>
זאת ועוד: כיון שר"ה למלכים ור"ה לרגלים חלים באותו יום — בא'<sup>3</sup>
of Nissan — it stands to reason that there is a special connection between them.
בניסן — מסתבר שיש שייכות מיוחדת ביניהם.
2.
ב.
And this will be understood with the introduction of what is said by the Bachya<sup>4</sup>
ויובן זה בהקדם מ"ש הבחיי<sup>4</sup>
(and other commentators<sup>5</sup>)
(ועוד מפרשים<sup>5</sup>)
that the three pilgrimage festivals were established on the grain: Pesach in the time of spring; Shavuos,
שג' הרגלים נקבעו על התבואה: פסח בזמן האביב; שבועות,
the festival of the harvest — the wheat harvest,
חג הקציר — קציר חטים,
and the festival of Sukkos at the time of the ingathering.
וחגה"ס בזמן האסיף.
And the reason for the matter that the festivals of the year were established on the growth of the grain — according to Chassidus<sup>6</sup>
וטעם הדבר שנקבעו מועדי השנה על צמיחת התבואה — ע"ד החסידות<sup>6</sup>
:
:
The children of Israel are called "the produce of G-d",
בני ישראל נקראים "תבואת ה'",
as it is said<sup>7</sup>
כמ"ש<sup>7</sup>
"Holy is Israel to G-d, the first of His produce",
"קודש ישראל לה' ראשית תבואתה",
and it is written<sup>8</sup>
וכתיב<sup>8</sup>
"And I will sow her for Me in the land",
"וזרעתי' לי בארץ",
for the descent of the souls of Israel into this land is like sowing in the land.
כי ירידת נשמות ישראל בארץ הלזו היא כמו זריעה בארץ.
And behold, our Rabbis, of blessed memory, said<sup>9</sup>
והנה ארז"ל<sup>9</sup>
"Does a person sow a kor<sup>10</sup>
"כלום אדם זורע כור<sup>10</sup>
except to bring in several korim",
אלא להכניס כמה כורין",
that the purpose of sowing is the abundance of growth,
שתכלית הזריעה היא ריבוי הצמיחה,
that from one wheat grain grow many wheat grains,
שמחטה א' צומחות חטים רבות,
and so it is with the children of Israel<sup>11</sup>,
וכן הוא בבנ"י<sup>11</sup>,
that the purpose of their "sowing" in the land,
שתכלית "זריעתם" בארץ,
which is a great descent,
שהיא ירידה עצומה,
from a high roof to a deep pit<sup>12</sup>,
מאיגרא רמא לבירא עמיקתא<sup>12</sup>,
is the "growth" and development of the soul that comes through this descent,
היא "צמיחת" וגידול הנשמה שע"י ירידה זו,
as the well-known saying: "This descent is for the sake of an ascent",
כמאמר הידוע: "ירידה זו צורך עלי'",
that through the descent of the soul below, it is elevated to a most high level,
שע"י ירידת הנשמה למטה הרי היא מתעלית למדריגה עליונה ביותר,
higher than the level of the soul as it was before its descent below.
גבוהה ביותר מדרגת הנשמה כפי שהיתה קודם ירידתה למטה.
And furthermore: from the growth of produce one can also learn the manner of the service of the souls of Israel:<pg>83</pg>
ועוד זאת: מצמיחת התבואה יש ללמוד גם אופן עבודת נשמות ישראל:<pg>83</pg>
a)
א)
The growth of the grain is not from the wheat itself that is sown in the earth,
צמיחת התבואה אינה מהחטה עצמה הנזרעת בארץ,
but through the decay<sup>13</sup>
אלא ע"י רקבון<sup>13</sup>
of the sown wheat,
החטה הנזרעת,
in that the seed rots and is nullified relative to the growing power in the earth,
שע"י שהזרע נרקב ובטל לגבי הכח הצומח שבארץ,
this arouses the growing power in the earth to produce stalks of wheat.
ה"ז מעורר את כח הצומח שבארץ להצמיח שבלים של חטים.
And from this is understood another matter — that the addition made through growth is not an addition of quantity alone
ומזה מובן עוד ענין — שההוספה הנעשית ע"י צמיחה אינה תוספת של כמות לחוד
(that from one wheat a great multiplicity is made),
(שמחטה אחת נעשה ריבוי גדול),
but it can be said that it is like a new creation,
אלא י"ל שהיא כמו התהוות חדשה,
a different quality<sup>14</sup>.
איכות אחרת<sup>14</sup>.
And so too is it with the descent and ascent of the soul,
וכן הוא גם בירידת ועליית הנשמה,
that the way to reach the "growth" of the soul through the sowing in the earth,
שהדרך להגיע ל"צמיחת" הנשמה ע"י הזריעה בארץ,
is through the person being in a movement of self-nullification
היא ע"י שהאדם הוא בתנועה של ביטול
(in the manner of the matter of decay),
(ע"ד ענין הרקבון),
and "my soul shall be as dust to all,"
ונפשי כעפר לכל תהי',
that is, the service in the way of acceptance of the yoke
דהיינו העבודה בדרך קבלת עול
(which is "the beginning of service and its essence and root",
(שהיא "ראשית העבודה ועיקרה ושרשה",
and as it is stated in the holy Tanya<sup>15</sup>),
וכמ"ש בתניא קדישא<sup>15</sup>),
that through this the ascent of the soul and its "growth" is an ascent beyond all comparison,
שעי"ז עליית הנשמה ו"צמיחתה" היא עלי' שלא בערך כלל,
that it becomes like a truly new existence.
שנעשית כמו מציאות חדשה ממש.
b)
ב)
Just as in physical sowing it is said<sup>16</sup>
כשם שבזריעה גשמית נאמר<sup>16</sup>
"They who sow in tears shall reap in joy,
"הזורעים בדמעה ברנה יקצורו,
He who goes weeping, bearing the bag of seed, shall come in joy, bearing his sheaves",
הלוך ילך ובכה נושא משך הזרע בא יבוא ברנה נושא אלומותיו",
that by means of "sowing in tears..
שע"י ש"זורעים בדמעה..
and weeping" specifically,
ובכה" דוקא,
in weeping and self-nullification,
בבכי' וביטול,
behold "in joy they shall reap..
הנה "ברנה יקצורו..
he shall come in joy bearing his sheaves" — so too is it in the service of the children of Israel,
יבוא ברנה נושא אלומותיו" — עד"ז הוא בעבודת בני ישראל,
that through the self-nullification and sowing in the earth, from this comes the joy at the time of growth and revelation.
שע"י הביטול והזריעה בארץ נעשית מזה השמחה בזמן הצמיחה והגילוי.
And it can be said,
ויש לומר,
that in spiritual service,
שבעבודה רוחנית,
the joy that is revealed at the time of the ascent is not merely a side matter
השמחה המתגלית בעת העלי' אינה ענין צדדי לבד
(since he sees the growth, therefore he rejoices)
(דכיון שרואה הצמיחה לכן הוא שמח)
but rather it belongs to the ascent itself,
אלא היא שייכת להעלי' גופא,
that the ascent of the soul which is in the category of "growth",
דעליית הנשמה שבגדר "צמיחה",
which is an ascent beyond measure
שהיא עלי' שלא בערך
(to the extent that it becomes like a new reality)
(עד שנעשית כמציאות חדשה)
is specifically through joy.
היא ע"י השמחה דוקא.
And it is known<sup>17</sup>
וכידוע<sup>17</sup>
regarding the matter of joy that breaks boundaries,
בענין שמחה פורצת גדר,
that through true joy all the boundaries and limitations of a person are nullified,
שע"י שמחה אמיתית מתבטלים כל הגדרים וההגבלות של האדם,
and this is that the wondrous ascent that is effected in the soul through its service in the land,
וזהו שהעלי' הנפלאה הנפעלת בהנשמה ע"י עבודתה בארץ,
that it becomes like a new reality
שנעשית כמציאות חדשה
(as above),
(כנ"ל),
is effected through joy,
נעשית על ידי שמחה,
the breaking of boundaries etc.
פריצת הגדרים כו'.
3.
ג.
And based on this, one can explain the reason that the three pilgrimage festivals were established on the times of the year's produce:
ועפ"ז יש לבאר הטעם שג' הרגלים נקבעו על זמני תבואת השנה:
The two matters mentioned above that cause the "growth" and ascent of the soul,
שני הענינים הנ"ל הגורמים ל"צמיחת" ועליית הנשמה,
nullification
ביטול
(decay)
(רקבון)
and joy — exist in the "three pilgrimage festivals":
ושמחה — ישנם ב"שלש רגלים":
On the one hand,
מחד גיסא,
"Regalim" is from the word "regel"
"רגלים" הוא מלשון "רגל"
[Therefore "a minor etc. who cannot hold his father's hand and ascend from Jerusalem to the Temple Mount" is exempt from Re'iyah<sup>18</sup>,
[שלכן "קטן כו' שאינו יכול לאחוז בידו של אביו ולעלות מירושלים להר הבית" פטור מראי'<sup>18</sup>,
because "shalosh regalim" is written,
כי "שלש רגלים" כתיב,
and as Rashi explains<sup>18</sup>
וכפרש"י<sup>18</sup>
"One who is fit to ascend by foot is obligated by the verse",
"הראוי לעלות ברגליו חייב הכתוב",
and so it is stated in the Gemara<sup>19</sup>
וכן איתא בגמ'<sup>19</sup>
that "a lame person in one foot is exempt from Re'iyah, as it is said 'regalim'"]
ד"חיגר ברגלו אחת פטור מן הראי' שנאמר רגלים"]
— And it is known,
— וידוע,
that "regel" indicates the service of accepting the yoke of the kingdom of heaven,
ש"רגל" מורה על העבודה דקבלת עול מלכות שמים,
that he does not do the will of God because of his understanding and comprehension or the feeling of his heart
שאינו עושה רצון ה' בגלל הבנתו והשגתו או רגש לבו
(love of God and fear of Him),
(אהבת ה' ויראתו),
but rather does so because of acceptance of the yoke
אלא עושה כן מחמת קבלת עול
(and this is the matter of decay and nullification in the sowing)
(וזהו ענין הרקבון והביטול שבהזריעה)
;
;
And on the other hand,
ולאידך,
they are "mo'adim for joy",
הרי הם "מועדים לשמחה",
and it is the joy that is revealed at the time of growth and ascent.
והיא השמחה המתגלית בעת הצמיחה והעלי'.
And this is also the common point between Rosh Hashanah and the Festivals and Rosh Hashanah and the kings:
וזוהי גם הנקודה המשותפת שבין ר"ה לרגלים ור"ה למלכים:
The role of the king of Israel
תפקידו של מלך ישראל
[that the intention in Rosh Hashanah for kings is for the kings of Israel<sup>20</sup>]
[שהכוונה בר"ה למלכים היא למלכי ישראל<sup>20</sup>]
is<pg>84</pg>
הוא<pg>84</pg>
To effect in all of Israel the matter of self-nullification to G-d
לפעול בכל עם ישראל ענין הביטול לה'
("They who sow in tears",
("זורעים בדמעה",
self-nullification and decay),
ביטול ורקבון),
by which he elevates the Children of Israel to a very great elevation.
שעי"ז הוא מעלה את בנ"י לעלי' גדולה ביותר.
And as is known the explanation of the Rebbe the Tzemach Tzedek<sup>21</sup>,
וכידוע ביאור כ"ק אדמו"ר הצ"צ<sup>21</sup>,
that the essence of a king of Israel is,
שענינו של מלך ישראל הוא,
to draw down upon all the Children of Israel the self-nullification to the King of kings of kings the Holy One blessed be He.
להמשיך בכל בני ישראל הביטול למלך מלכי המלכים הקב"ה.
For behold, regarding a king of Israel there must be the ultimate and complete self-nullification to G-d,
דהנה אצל מלך ישראל צ"ל תכלית ושלימות הביטול להשם,
as our Sages of blessed memory said<sup>22</sup>
כמחז"ל<sup>22</sup>
"There is none above him except the L-rd his G-d"
"אין על גביו אלא ה' אלקיו"
[Therefore "the king, once he bows down, does not again straighten up"<sup>23</sup>,
[שלכן "המלך כיון שכרע שוב אינו זוקף"<sup>23</sup>,
that this is not a matter of caution
שאין זה ענין של זהירות
(lest his heart become haughty from his exaltation as king),
(שלא יגבה לבו מצד התנשאותו בתור מלך),
but rather this itself is the essence of a king,
אלא זה גופא הוא ענינו של מלך,
to bring himself to self-nullification to the ultimate degree,
להביא עצמו לביטול בתכלית,
until he is unable to straighten himself up when standing before G-d],
עד שאינו יכול לזקוף את עצמו בעמדו לפני השם],
And by the people nullifying themselves to the king,
ועל ידי שהעם מבטלים את עצמם אל המלך,
as it is written<sup>24</sup>
כמ"ש<sup>24</sup>
"You shall surely set over yourself a king" and as the exposition of our Sages of blessed memory<sup>25</sup>
"שום תשים עליך מלך" וכדרשת חז"ל<sup>25</sup>
"that his awe be upon you",
"שתהא אימתו עליך",
there is drawn down upon them the self-nullification of the king to the King of kings of kings the Holy One blessed be He.
נמשך בהם הביטול של המלך למלך מלכי המלכים הקב"ה.
And one can say,
ויש לומר,
that through this nullification of the people to the king,
שע"י ביטול זה של העם להמלך,
behold he elevates and raises them to a higher level.
הרי הוא מגבי' ומעלה אותם למדריגה עליונה יותר.
For since the king is in the utmost exaltation and loftiness<sup>*25</sup>,
דהיות שהמלך הוא בתכלית ההתנשאות והרוממות<sup>*25</sup>,
and as it is written<sup>26</sup>
וכמ"ש<sup>26</sup>
"from his shoulder and upward he was taller than all the people",
"משכמו ומעלה גבוה מכל העם",
therefore it is in his ability to elevate and raise the children of Israel to such a great ascent that is above that which is from their own side<sup>27</sup>
לכן ביכלתו להגבי' ולהעלות את בני ישראל לעלי' גדולה כזו שלמעלה מזו שמצד עצמם<sup>27</sup>
— in the likeness of the matter of growth,
— בדוגמת ענין הצמיחה,
which is a new creation as above.
שהיא התהוות חדשה כנ"ל.
4.
ד.
And behold, regarding the matter of the joy of the festivals there are differences among the three pilgrimage festivals themselves,
והנה בענין שמחת המועדים יש חילוקים בשלשה רגלים עצמם,
and as is explained in the Yalkut<sup>28</sup>
וכמבואר בילקוט<sup>28</sup>
: "You find three joys written regarding Sukkot..
: "אתה מוצא שלש שמחות כתיב בחג..
But regarding Pesach you do not find that even one joy is written in it,
אבל בפסח אין אתה מוצא שכתוב בו אפילו שמחה אחת,
why,
למה,
you find that on Pesach the grain is judged and a person does not know if the year will produce grain or not therefore joy is not written there..
אתה מוצא שבפסח התבואה נידונית ואין אדם יודע אם עושה השנה תבואה אם אינו עושה לפיכך אין כתוב שם שמחה..
And likewise you find that regarding Shavuot only one joy is written..
וכן אתה מוצא שאין כתוב בעצרת אלא שמחה אחת..
And why is one joy written in it because the grain enters inside,
ולמה כתב בה שמחה אחת מפני שהתבואה נכנסת בפנים,
And what is the reason that two joys are not written there because the fruits of the tree are judged..
ומה טעם אין כתוב שם שתי שמחות לפי שפירות האילן נידונין..
But regarding Sukkot because..
אבל בחג לפי..
that the grain and the fruits of the tree are inside therefore three joys are written".
שהתבואה ופירות האילן בפנים לפיכך כתב שלש שמחות".
And it is found,
ונמצא,
that the greatness of the joy of the festival of Sukkot is because then "the fruits of the tree are inside"
שגודל השמחה דחג הסוכות הוא לפי שאז "פירות האילן בפנים"
(and not only the grain that enters inside at the time of Atzeret).
(ולא רק התבואה שנכנסת בפנים בזמן עצרת).
And one can say the reason
ויש לומר הטעם
(the inner one)
(הפנימי)
for this
לזה
(in continuation of the above)
(בהמשך להנ"ל)
:
:
The above-mentioned qualities that are in the matter of sowing, they are with greater intensity and greater strength in trees.
התכונות הנ"ל שבענין הזריעה הרי הן ביתר שאת ויתר עז באילנות.
For the growth of grain is not in the category of a new existence from nothing in revelation,
שהרי אין צמיחת התבואה בגדר מציאות חדשה ממש בגלוי,
because also the seed that is sown is wheat or barley and the like
כי גם הזרע הנזרע הוא חטה או שעורה וכיו"ב
(which has taste and is fit for eating),
(שיש בו טעם וראוי לאכילה),
but not so in the planting of trees, for the kernel that is sown has no taste,
משא"כ בנטיעת אילנות הרי הגרעין הנזרע אין בו טעם,
and the fruits that grow from the tree are a completely different quality from the kernel that is sown.
והפירות הצומחים מהאילן הם איכות אחרת לגמרי מהגרעין הנזרע.
And for this reason there is a difference between sowing and planting regarding the time of growth,
ומטעם זה יש חילוק בין זריעה ונטיעה בנוגע לזמן הצמיחה,
for in sowing "there is no need for so much time and delay from the time of sowing until the growth"<sup>29</sup>,
דבזריעה "אין צריך שהות כ"כ ועיכוב מזמן הזריעה עד הצמיחה"<sup>29</sup>,
but not so in planting, for "there is much time and delay in the time of its growth etc."<sup>29</sup>,
משא"כ בנטיעה ד"יש שהות ועיכוב רב בזמן צמיחתו כו'"<sup>29</sup>,
and this is because of the distance of value between the kernel that is sown and the fruits that grow from it.
והיינו מצד ריחוק הערך שבין הגרעין הנזרע והפירות הצומחים ממנו.
And on the other hand,
ולאידך,
there is a great virtue in the growth of fruits of the tree compared to the growth of grain<sup>30</sup>,
יש מעלה גדולה בצמיחת פירות האילן לגבי צמיחת תבואה<sup>30</sup>,
that <pg>85</pg>
ד<pg>85</pg>
The fruits of the tree are fit to eat immediately,
פירות האילן ראויים לאכילה מיד,
unlike grain, where the sprouted wheat is not fit for eating as it is<sup>31</sup>,
דלא כתבואה שהחטה הנצמחת אינה ראוי' למאכל כמו שהיא<sup>31</sup>,
and requires several labors until it becomes fit to eat.
וצריך כמה מלאכות עד שנעשית ראוי' לאכילה.
And this is the reason for the great joy of the festival of Sukkot specifically,
וזהו הטעם לגודל השמחה של חג הסוכות דוקא,
for since then it is not only the gathering of the grain,
דכיון שאז הוא לא רק אסיפת התבואה,
but also of the fruit of the tree,
אלא גם דפירות אילן,
thus,
נמצא,
that then it is the time of the ultimate perfection in the matter of growth.
שאז הוא זמן תכלית השלימות בענין הצמיחה.
5.
ה.
And according to the above, the connection is understood between Rosh Hashanah for kings and for festivals
וע"פ כהנ"ל מובנת השייכות בין ר"ה למלכים ולרגלים
(that are at the beginning of the Mishnah)
(שבתחלת המשנה)
to Rosh Hashanah for the tree
לר"ה לאילן
(that is at the end of the Mishnah)
(שבסוף המשנה)
— that their beginning is interwoven in their end,
— דנעוץ תחלתן בסופן,
that the elevation hinted at in the beginning of the Mishnah
שהעילוי הנרמז בתחילת המשנה
(Rosh Hashanah for kings and festivals),
(ר"ה למלכים ורגלים),
the growth and elevation
הצמיחה והעלי'
(beyond comparison),
(שלא בערך),
is interwoven in its end,
נעוץ בסופן,
Rosh Hashanah for the tree,
ר"ה לאילן,
in which the perfection of the matter of growth is emphasized,
שבו מודגשת שלימות ענין הצמיחה,
which is in trees specifically
שהיא באילנות דוקא
(as above).
(כנ"ל).
And in the service of man, it can be said based on what is stated<sup>32</sup>
ובעבודת האדם יש לומר ע"פ מ"ש<sup>32</sup>
"For man is the tree of the field," and it is brought in the Gemara<sup>33</sup>
"כי האדם עץ השדה" ואיתא בגמרא<sup>33</sup>
that it refers to Torah scholars,
דקאי על תלמידי חכמים,
and based on this,
ועפ"ז,
the quality of growth in the tree is due to the quality of the Torah,
המעלה דצמיחה שבאילן היא מצד המעלה דתורה,
and this is because in the Torah it is emphasized that success in it depends specifically on the matter of exertion,
והיינו לפי שבתורה מודגש שההצלחה בה תלוי' בענין היגיעה דוקא,
"that you should toil in Torah"<sup>34</sup>,
"שתהיו עמלים בתורה"<sup>34</sup>,
as the saying<sup>35</sup>
כמאמר<sup>35</sup>
"I toiled — and I found",
"יגעת — ומצאת",
that through labor and exertion in Torah,
שע"י העמל והיגיעה בתורה,
which are connected with self-nullification,
הקשורים עם ביטול האדם,
they merit growth and success beyond measure to the exertion,
זוכים לצמיחה והצלחה שלא בערך להיגיעה,
which brings true joy,
המביא לשמחה אמיתית,
"Those who sow in tears will reap in joy."
"הזורעים בדמעה ברנה יקצורו".
(From the sicha of Tu B'Shvat 5735)
(משיחת ט"ו בשבט תשל"ה)