English translation 1
Talk 1<pg>1</pg>
שיחה א<pg>1</pg>
Talk 1<pg>1</pg>
שיחה א<pg>1</pg>
A.
א.
And Moses grew up and went out to his brothers etc. and he saw an Egyptian man striking etc. and he struck the Egyptian etc. and he went out on the second day etc. and he said to the wicked one, why do you strike etc. and he said etc. would you kill me etc. as you killed the Egyptian and Moses feared and said, indeed the matter is known.
ויגדל משה ויצא אל אחיו גו' וירא איש מצרי מכה גו' ויך את המצרי גו' ויצא ביום השני גו' ויאמר לרשע למה תכה גו' ויאמר גו' הלהרגני גו' כאשר הרגת את המצרי ויירא משה ויאמר אכן נודע הדבר.
And Pharaoh heard etc. and he sought to kill Moses and Moses fled etc.<sup>1</sup>
וישמע פרעה גו' ויבקש להרוג את משה ויברח משה גו'<sup>1</sup>.
And in Rashi on "And Moshe feared"<sup>2</sup>
ובפרש"י על "ויירא משה"<sup>2</sup>
he writes: "according to its simple meaning,
כ': "כפשוטו,
and its midrashic interpretation<sup>3</sup>
ומדרשו<sup>3</sup>
he was worried about him because he saw among Israel wicked informers, he said now perhaps they are not worthy of being redeemed."
דאג לו על שראה בישראל רשעים דלטורין אמר מעתה שמא אינם ראויין להגאל".
And one must examine,
ויש לעיין,
what reason did Rashi not suffice with the explanation of the verse "according to its simple meaning"<sup>4</sup>
מאי טעמא לא הסתפק רש"י בפירוש הכתוב "כפשוטו"<sup>4</sup>
(that he feared for his life because the matter became known and publicized that he had killed the Egyptian)
(שירא לנפשו כיון שנודע ונתפרסם הדבר שהרג את המצרי)
and he also brought the explanation of the midrash that "he was worried etc. perhaps they are not worthy of being redeemed",
והביא גם את פירוש המדרש ש"דאג כו' שמא אינם ראויים להגאל",
which has no hint in the verse<sup>5</sup>.
שאין לו רמז בקרא<sup>5</sup>.
And especially that according to this explanation in "And Moshe feared",
ובפרט שלפי פירוש זה ב"ויירא משה",
one must also remove the continuation of the verse
צריכים להוציא גם המשך הכתוב
("And he said, Indeed the matter is known"),
("ויאמר אכן נודע הדבר"),
from its simple meaning
מידי פשוטו
(that it refers to the killing of the Egyptian,
(דקאי על הריגת המצרי,
and it is the reason for Moshe's fear),
והוא הטעם ליראתו של משה),
and interpret it in another matter,
ולפרשו בענין אחר,
that therefore there too Rashi brings
שלכן גם שם מביא רש"י
(after the explanation "according to its plain meaning",
(לאחרי הפי' "כמשמעו",
also)
גם)
the explanation of the midrash<sup>6</sup>
את פירוש המדרש<sup>6</sup>
"It became known to me the matter about which I was perplexed, what sin did Israel have etc. to be oppressed with hard labor."
"נודע לי הדבר שהייתי תמה עליו מה חטאו ישראל כו' להיות נרדים בעבודת פרך".
And one can say the explanation in this — simply:
ויש לומר הביאור בזה — בפשטות:
Rashi's intention is to resolve a general difficulty in this verse — what is the practical difference of this detail of the story that "Moses was afraid and said, 'Indeed the matter is known'"?
כוונת רש"י היא ליישב קושי כללי בכתוב זה — למאי נפק"מ פרט זה דהסיפור ש"ויירא משה ויאמר אכן נודע הדבר"?
For this fear did not cause any action,
הרי יראה זו לא גרמה לשום מעשה,
for Moses did not flee to Midian except after Pharaoh heard about this and sought to kill him<sup>7</sup>.
שהרי לא ברח משה אל מדין אלא אחרי ששמע פרעה על כך וביקש להרגו<sup>7</sup>.
[And one should not raise this difficulty on the entire story of Moses and Dathan and Abiram,
[ואין להקשות כן על כל סיפור משה ודתן ואבירם,
that the verse should have only related "And Pharaoh heard etc.
דהו"ל להכתוב לספר רק "וישמע פרעה גו'
(about the killing of the Egyptian)
(ע"ד הריגת המצרי)
and Moses fled etc.",
ויברח משה גו'",
and the entire story about "two Hebrew men quarreling etc." who said to Moses "Who made you etc. Do you intend to kill me etc." why is it needed?
וכל הסיפור אודות "שני אנשים עברים נצים גו'" שאמרו למשה "מי שמך גו' הלהרגני גו'" למה לי?
For it can be said that this is understood according to Rashi on "And Pharaoh heard" — "they informed against him"<sup>8</sup>,
די"ל שזה מובן ע"פ פרש"י על "וישמע פרעה" — "הם הלשינו עליו"<sup>8</sup>,
and thus,
ונמצא,
that in this the text relates the <pg>2</pg>
שבזה מספר ה<pg>2</pg>
verse<sup>9</sup>
כתוב<sup>9</sup>
how this report reached Pharaoh<sup>10</sup>.
כיצד הגיעה שמועה זו לפרעה<sup>10</sup>.
But this does not resolve why the verse related about Moses' fear].
אבל אין זה מתרץ אמאי סיפר הכתוב ע"ד יראתו של משה].
And therefore Rashi brings the explanation of the midrash,
ולכן מביא רש"י פירוש המדרש,
that this fear of Moshe was a concern lest Israel not be worthy of being redeemed.
שיראתו זו של משה ה"ה דאגה שמא אין ישראל ראויין להגאל.
2.
ב.
And behold, since a verse does not depart from its plain meaning
והנה כיון שאין מקרא יוצא מידי פשוטו
(and especially in our case,
(ובפרט בנדו"ד,
not only did Rashi not suffice with the explanation of the midrash,
שלא זו בלבד שלא הסתפק רש"י בפירוש המדרש,
but rather he precedes "according to its plain meaning" before "its midrash"),
אלא עוד מקדים "כפשוטו" לפני "מדרשו"),
it necessarily follows,
עכצ"ל,
that also according to the plain interpretation of "and Moshe feared" — that he feared for his life,
שגם לפי הפירוש הפשוט ב"ויירא משה" — שהי' ירא לנפשו,
because the matter became known that he had killed the Egyptian — there is an explanation and reason
מפני שנודע הדבר שהרג את המצרי — יש ביאור וטעם
(at least in the manner of the homily)
(עכ"פ ע"ד הדרוש)
for this matter being stated in the verse.
לכך שענין זה נאמר בכתוב.
And one must preface with the words of the Midrash<sup>11</sup>
ויש להקדים דברי המדרש<sup>11</sup>
on the verse<sup>12</sup>
על הפסוק<sup>12</sup>
"And Yaakov feared greatly and it was distressing to him" — "Rabbi Pinchas in the name of Rabbi Reuven,
"ויירא יעקב מאד ויצר לו" — "ר' פנחס בשם ר' ראובן,
Two people whom the Holy One, blessed be He, promised and they became afraid,
שני בני אדם הבטיחן הקב"ה ונתייראו,
the choicest of the patriarchs and the choicest of the prophets,
הבחור שבאבות והבחור שבנביאים,
the choicest of the patriarchs is Yaakov..
הבחור שבאבות זה יעקב..
And the Holy One, blessed be He, said to him, "And behold, I am with you"<sup>13</sup>,
ואמר לו הקב"ה והנה אנכי עמך<sup>13</sup>,
and in the end he became afraid, as it is said, "And Yaakov feared."
ובסוף נתיירא שנאמר ויירא יעקב.
The choicest of the prophets is Moshe..
הבחור שבנביאים זה משה..
And the Holy One, blessed be He, said to him, "For I will be with you"<sup>14</sup>
וא"ל הקב"ה כי אהי' עמך<sup>14</sup>
and in the end he became afraid, "And the Lord said to Moshe, 'Do not fear him'"<sup>15</sup>,
ולבסוף נתיירא ויאמר ה' אל משה אל תירא אותו<sup>15</sup>,
He does not say "Do not fear him" except about one who became afraid."
אינו אומר על תירא אותו אלא למי שנתיירא".
And the commentators of the Midrash disagree regarding the intent of the statement,
ופליגי מפרשי המדרש בכוונת המאמר,
for some explain<sup>16</sup>
דיש מפרשים<sup>16</sup>
that this is their praise of Yaakov and Moshe,
שזהו שבחם של יעקב ומשה,
that even though they were promised by the Lord,
דאע"פ שהובטחו מאת ה',
nevertheless they did not rely on the promise<sup>17</sup>,
מ"מ לא סמכו על ההבטחה<sup>17</sup>,
because they feared that perhaps sin had caused<sup>18</sup>
כי יראו שמא גרם החטא<sup>18</sup>
and they are no longer worthy of the fulfillment of this promise<sup>19</sup>
ושוב אינם ראויים לקיום הבטחה זו<sup>19</sup>
; but some explain<sup>20</sup>
; אבל יש מפרשים<sup>20</sup>
that the intent of the Midrash is that "one should not learn from them,
שכוונת המדרש ש"אין ללמוד מהם,
that the proper thing is not to fear",
שהראוי שלא לירא",
but rather to be "established<sup>21</sup>
אלא להיות "נכון<sup>21</sup>
his heart secure in the Lord"<sup>22</sup>
לבו בטוח בה'"<sup>22</sup>
[And as is implied from the plain sense of the continuation of the words of the Midrash there,
[וכדמשמע מפשטות המשך דברי המדרש שם,
that it brings what "the prophet rebukes Israel and says to them<sup>23</sup>
שמביא מה "שהנביא מקנתר את ישראל ואומר להם<sup>23</sup>
'And you forgot the Lord your Maker etc. and you feared constantly all the day etc.'",
ותשכח ה' עושך גו' ותפחד תמיד כל היום גו'",
that the prophet rebuked Israel about this, that they were afraid etc.<sup>24</sup>].
שהנביא הוכיח את ישראל על זה שהיו מפחדים כו'<sup>24</sup>].
<pg>3</pg>
<pg>3</pg>
And one should examine the opinion of the commentators "that it was fitting not to fear",
ויש לעיין בדעת המפרשים "שהראוי שלא לירא",
what is the deficiency in that he is concerned "perhaps the sin caused"?
דמהו החסרון בכך שחושש "שמא גרם החטא"?
[for at first glance on the contrary,
[דלכאורה אדרבה,
this is a very great virtue,
זוהי מעלה גדולה ביותר,
that so great is his measure of humility<sup>25</sup>,
שכ"כ גדלה מדת הענוה שלו<sup>25</sup>,
that he always fears lest his service is not complete and there is sin in him]<sup>26</sup>.
שתמיד מתיירא שמא אין עבודתו שלימה ויש בו חטא]<sup>26</sup>.
But,
אך,
this question is in general about the attribute of trust that we are commanded in it<sup>27</sup>
שאלה זו היא בכללות מדת הבטחון שנצטווינו בה<sup>27</sup>
: the meaning of "trust" is not only faith in God's ability to do good for him and save him from trouble etc.,
: פירוש "בטחון" אינו רק אמונה ביכולת ה' להטיבו ולחלצו מצרה כו',
but that he trusts in God that He will indeed do so in practice,
אלא שבוטח בה' שכן יעשה בפועל,
that the matter is certain to him until he is in complete rest and does not worry at all,
שהדבר וודאי אצלו עד שהוא במנוחה גמורה ואינו דואג כלל,
and as explained in Chovot HaLevavot<sup>28</sup>,
וכמבואר בחובת הלבבות<sup>28</sup>,
that "the essence of trust is the rest of the soul of the one who trusts,
ש"מהות הבטחון הוא מנוחת נפש הבוטח,
and that his heart be reliant on the one in whom he trusts that he will do what is good and right for him in the matter concerning which he trusts".
ושיהי' לבו סמוך על מי שבטח עליו שיעשה הטוב והנכון לו בענין אשר יבטח עליו".
And it requires explanation,
וצריך ביאור,
what is the basis for this certainty,
מהו היסוד לוודאות זו,
that since even when there is an explicit promise from G-d it is possible that the promise will not be fulfilled "perhaps sin caused [it]",
דכיון שאפילו כשיש הבטחה מפורשת מאת ה' יתכן שלא תתקיים ההבטחה "שמא גרם החטא",
all the more so and a fortiori when there is no explicit promise.
כ"ש וק"ו כשאין הבטחה מפורשת.
And behold, this concern of "perhaps sin caused [it]" exists for each and every one
והרי חשש זה ד"שמא גרם החטא" קיים אצל כאו"א
(and as it is written<sup>29</sup>
(וכמ"ש<sup>29</sup>
there is no righteous man on earth who does good and does not sin),
אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא),
all the more so and a fortiori from this that even our father Jacob feared perhaps sin caused [it]<sup>30</sup>.
במכ"ש וק"ו מזה שאפילו יעקב אבינו חשש שמא גרם החטא<sup>30</sup>.
3.
ג.
At first glance, this can be explained:
לכאורה יש לבאר זה:
The matter of trust is founded on the belief that everything is from the Creator, blessed be He,
ענין הבטחון מיוסד על האמונה שהכל מאת הבורא ית',
that when one is in distress and trouble,
דכשנמצא במיצר וצרה,
this is not because there is, heaven forbid, any dominion to the one who causes him distress in any manner whatsoever,
אין זה מפני שיש שליטה ח"ו למי שמציר לו באיזה אופן שהוא,
rather everything is from Heaven.
רק הכל הוא מן השמים.
And consequently he is in complete tranquility,
ובמילא הוא במנוחה גמורה,
for from whichever side you look: if no evil is due to him,
כי ממהנפשך: אם לא מגיעה לו שום רעה,
then certainly the Holy One, blessed be He, will rescue him from it
הרי וודאי שהקב"ה יחלצהו מזה
[and this is also when there is no place in the natural way that he will be saved,
[וזהו גם כשאין שום מקום בדרך הטבע שינצל,
for who can say to Him what will You do, and in His hand is to change nature<sup>31</sup>]
כי מי יאמר לו מה תעשה ובידו לשנות הטבע<sup>31</sup>]
; and if he is not worthy of this kindness
; ואם אינו ראוי לחסד זה
(and this punishment is due to him),
(ומגיע לו עונש זה),
still his soul is in complete tranquility,
עדיין נפשו במנוחה גמורה,
for he knows with certainty that his trouble is not a result of that thing but only from the Holy One, blessed be He, alone,
כי יודע בבירור שאין צרתו תוצאה מהדבר ההוא אלא אך ורק מהקב"ה בלבד,
that he did not fulfill his obligation before his Creator and therefore He brought him into this trouble,
שלא יצא י"ח לפני בוראו ולכן הביאו בצרה הזאת,
and thus his fear is only of the Holy One, blessed be He, alone
וא"כ אין יראתו אלא מהקב"ה לבד
[and furthermore,
[ועוד זאת,
that this very thing is for his benefit,
שזה גופא הוא לטובתו,
as is known that even the punishments of the Torah are the kindness of the Holy One, blessed be He,
כידוע שגם עונשי התורה הם חסדו של הקב"ה,
to cleanse the person from the defect of the transgression,
לנקות את האדם מפגם העבירה,
and thus there is no place for worry and fear].
וא"כ אין מקום לדאגה ויראה].
And based on this it is understood that the matters do not contradict each other,
ועפ"ז מובן שאין הדברים סותרים זל"ז,
that one can be in complete trust in God,
דיכול להיות בבטחון גמור בהשם,
even though he knows that it is possible that "the sin caused" and he will not merit to be saved from the trouble,
אף שיודע שיתכן ש"גרם החטא" ולא יזכה להנצל מהצרה,
for this does not detract from the tranquility of his soul in his knowing that all that is done with him is from Him, blessed be He.
כי אין זה גורע ממנוחת נפשו בידעו שכל הנעשה עמו הוא מאתו ית'.
And what the commentators wrote that according to the midrash "it was fitting not to fear"
ומה שכתבו המפרשים שלדעת המדרש "ראוי שלא לירא"
(and one should not learn from Jacob and Moses who were afraid),
(ואין ללמוד מיעקב ומשה שהיו יראים),
this is because from the plain sense<pg>4</pg>
היינו לפי שמפשטות<pg>4</pg>
of the verses it is implied,
הכתובים משמע,
that they were afraid of the actual thing,
שהיו יראים מהדבר המציר,
that Jacob was afraid of Esau,
דיעקב הי' ירא מעשו,
as it is said "And Jacob feared greatly and was distressed
כמ"ש "ויירא יעקב מאד ויצר לו
(therefore)
(ולכן)
and he divided the people etc.",
ויחץ את העם גו'",
and likewise with Moses "Do not fear him" — and this fear indicates that there was a lack in the completeness of trust in the Holy One, blessed be He.
וכן במשה "אל תירא אותו" — ויראה זו מורה שחסר בשלימות הבטחון בהקב"ה.
4.
ד.
But this explanation is not sufficient.
אבל אין ביאור זה מספיק.
For the essence of the attribute of trust simply is not only the state of tranquility of the soul,
כי ענינה של מדת הבטחון בפשטות אינו רק המצב דמנוחת הנפש,
but rather that one trusts that it will be good for him specifically in the revealed and apparent good,
אלא שבוטח שיהי' טוב לו בטוב הנראה והנגלה דוקא,
because the Holy One, blessed be He, will rescue him from his distress, etc.
כי הקב"ה יחלצהו מצרתו כו'.
And according to the above explanation it follows,
ולפי הביאור הנ"ל יוצא,
that the matter of trust according to its simple meaning does not apply to most of Israel
שענין הבטחון לפי פשטות ענינו אינו שייך אצל רוב ישראל
(for there is no righteous man on earth who does good and does not sin<sup>29</sup>,
(דאין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא<sup>29</sup>,
and yet this is one who can decide about himself that he is worthy of the kindnesses of the Holy One, blessed be He),
ומיהו זה אשר יוכל לפסוק על עצמו שהוא ראוי לחסדי הקב"ה),
and the matter of trust for them is primarily in that even if they do not merit the kindnesses of G‑d, they are still in tranquility of the soul because everything is from the Creator
וענין הבטחון אצלם הוא בעיקר בכך שגם אם לא יזכו לחסדי ה' הרי הם במנוחת הנפש כיון שהכל הוא מאת הבורא
(and it is also for their good,
(והוא גם לטובתם,
except that it is not a revealed and apparent good).
אלא שאינה טובה נראית ונגלית).
[And only complete tzadikim who are perfect in their service and do not worry<sup>32</sup>
[ורק צדיקים גמורים ששלמים בעבודתם ואינם חוששים<sup>32</sup>
lest sin caused [something],
שמא גרם החטא,
only they can trust<sup>33</sup>
רק הם יכולים לבטוח<sup>33</sup>
that it will be good for them with the good that is seen and revealed].
שיהי' טוב להם בטוב הנראה והנגלה].
And in Chovot HaLevavot<sup>34</sup>
ובחובת הלבבות<sup>34</sup>
it is written
כ'
(in the explanation of "the causes through which trust is possible"),
(בביאור "הסיבות אשר בהן יתכן הבטחון"),
"that the one trusted be of ultimate generosity and kindness to one who is worthy of it and to one who is not worthy of it, and his generosity be continuous and his kindness enduring, not cut off nor cease",
"שיהי' מי שבטח עליו בתכלית הנדיבות והחסד למי שראוי לו ולמי שאינו ראוי לו ותהי' נדיבותו מתמדת וחסדו נמשך לא יכרת ולא יפסק",
behold, the matter of trust is founded on this, that the Holy One, blessed be He, does good also to "one who is not worthy".
הרי שענין הבטחון מיוסד על זה שהקב"ה מטיב גם "למי שאינו ראוי".
And it requires explanation: Even though the mercy of Hashem is also upon one who is "not worthy,"
וצריך ביאור: אע"פ שרחמי השם הם גם על מי "שאינו ראוי",
nevertheless, it is possible that a person receives punishment for his not good deeds<sup>35</sup>?
הרי מ"מ יתכן שמגיע לאדם עונש על מעשיו הלא טובים<sup>35</sup>?
And what is the foundation of the attribute of trust,
ומהו היסוד של מדת הבטחון,
that a person is confident that the Holy One, blessed be He, will do good to him
שהאדם בטוח שהקב"ה יטיב לו
(even if he is not worthy of it)?
(אף אם אינו ראוי לכך)?
5.
ה.
And this will be understood based on the words of our master the Tzemach Tzedek
ויובן זה ע"פ דברי רבינו הצ"צ
(which were brought several times by his honor, my father-in-law, the Rebbe<sup>36</sup>),
(שהובאו כמה פעמים ע"י כ"ק מו"ח אדמו"ר<sup>36</sup>),
who answered to one who pleaded with him to arouse mercy for a dangerously ill patient, heaven forbid<sup>37</sup>
שענה לאחד שהתחנן אצלו לעורר רחמים על חולה מסוכן ח"ו<sup>37</sup>
— "Tracht gut — vet zein gut"
— "טראַכט גוט — וועט זיין גוט"
("Think good and it will be good").
("חשוב טוב ויהי' טוב").
And it is implied from his words,
ומשמע מדבריו,
that the very thought for good
שעצם המחשבה לטובה
(the trust)
(הבטחון)
will bring good results
תביא לתוצאות טובות
(and in the revealed and evident good).
(ובטוב הנראה והנגלה).
And let us explain the intent of the words:
ונראה לבאר כוונת הדברים:
The obligation of trust that we are commanded upon it is not only a detail
חובת הבטחון שנצטווינו עלי' אינה רק פרט
(and a result in a way of automatically)
(ותוצאה בדרך ממילא)
of the belief that everything is in the hands of Heaven and that the Holy One, blessed be He, is gracious and merciful,
מהאמונה שהכל בידי שמים ושהקב"ה הוא חנון ורחום,
that there is no need for a special commandment about this.
דאין צורך בחיוב מיוחד ע"ז.
Rather, this obligation is a service in itself,
אלא חובה זו היא עבודה בפ"ע,
whose essence and definition — that a person rely and lean upon the Holy One, blessed be He,
שמהותה וגדרה — שהאדם יסמוך וישען על הקב"ה,
until he casts all his fate into the hand of God,
עד שישליך כל גורלו ביד השם,
as it is written<sup>38</sup>
כמ"ש<sup>38</sup>
"Cast upon the Lord your burden,"
"השלך על ה' יהבך",
that he has no support<pg>5</pg>
שאין לו שום משען<pg>5</pg>
In a world without Him, may He be blessed.
בעולם בלעדו ית'.
And one must say,
ויש לומר,
that this is the intention in what is said in Chovot HaLevavot<sup>39</sup>
שזוהי הכוונה במ"ש בחובת הלבבות<sup>39</sup>
that trust is "like a prisoner who is in the house of the pit in the authority of his master",
שבטחון הוא "כעבד האסור אשר הוא בבית הבור ברשות אדוניו",
that all the trust of the prisoner is only on his master,
שכל בטחונו של האסיר הוא רק על אדונו,
that "he is delivered into his hand,
ש"מסור בידו,
and no person can harm him or benefit him etc. besides him".
ולא יוכל אדם להזיקו ולהועילו כו' זולתו".
[And therefore it is understood,
[ולכן מובן,
that this trust in the Holy One, blessed be He, is in a manner that the natural situation does not change at all,
שבטחון זה בהקב"ה הוא באופן שאין המצב הטבעי משנה כלל,
and even if according to the ways of nature it is prevented that he be saved,
וגם אם ע"פ דרכי הטבע נמנע שינצל,
he relies on the Holy One, blessed be He,
הרי הוא סומך על הקב"ה,
that He is not limited by the laws of nature, heaven forbid].
שאינו מוגבל בחוקי הטבע ח"ו].
And this itself is the foundation of a person's trust that the Holy One, blessed be He, will bestow goodness upon him with revealed and manifest good,
וזה גופא הוא יסוד לבטחונו של האדם שהקב"ה ייטיב לו בטוב הנראה והנגלה,
even if he is not worthy of this kindness:
גם אם אינו ראוי לחסד זה:
The explanation of trust is not,
אין הפירוש בבטחון,
that he believes,
שמאמין,
that since the kindnesses of God are without measure and limit,
שכיון שחסדי השם הם בלי מדידה והגבלה,
whether for the worthy or for one who is not worthy,
בין לראוי בין למי שאינו ראוי,
therefore he will receive the kindnesses of God without any effort on his part
לכן הוא יקבל את חסדי השם בלי שום עבודה מצדו
(for according to this the entire concept of reward and punishment is nullified)
(כי לפ"ז בטל כל הענין דשכר ועונש)
— rather, trust is effort and exertion in his soul,
— אלא בטחון הוא עבודה ויגיעה בנפשו,
and it brings the kindnesses of God that come as a result of the effort and exertion of the person to trust in God: through the person truly relying, in the depth of his soul, only on the Holy One, blessed be He, alone,
והיא מביאה את חסדי השם הבאים כתוצאה מעבודת ויגיעת האדם לבטוח בה': ע"י שהאדם סומך באמת ובעומק נשמתו רק על הקב"ה לבד,
to the point that he does not worry at all,
עד שאינו דואג כלל,
this awakening itself causes that the Holy One, blessed be He, conducts Himself with him in this manner,
הרי התעוררות זו גופא פועלת שהקב"ה מתנהג עמו באופן זה,
that He bestows goodness upon him
שמטיב עמו
(even if without this he is not worthy of it)<sup>40</sup>.
(גם אם לולא זאת אינו ראוי לזה)<sup>40</sup>.
And this is the content of the command "Trust in the Lord"<sup>41</sup>
וזהו תוכן הציווי "בטח בה'"<sup>41</sup>
(and the like)
(וכיו"ב)
— that a person must cast his lot upon the Holy One, blessed be He, that He will do good for him with good that is seen and revealed,
— שהאדם צריך להשליך את יהבו על הקב"ה שייטיב לו בטוב הנראה והנגלה,
And when he relies solely on the Holy One, blessed be He, alone
וכאשר הוא סומך אך ורק על הקב"ה לבד
(without making calculations,
(מבלי לעשות חשבונות,
whether it is possible for him to be saved, etc.),
אם אפשר לו להנצל כו'),
then the conduct with him from above is measure for measure<sup>42</sup>,
אזי ההנהגה עמו מלמעלה הוא מדה כנגד מדה<sup>42</sup>,
that the Holy One, blessed be He, watches over him and has mercy on him even if, according to calculation, he is not worthy that it should be good for him<sup>40</sup>
שהקב"ה שומר עליו ומרחם עליו גם אם ע"פ חשבון אינו ראוי לכך שיהי' טוב לו<sup>40</sup>
specifically with good that is seen and revealed<sup>43</sup>.
בטוב הנראה והנגלה דוקא<sup>43</sup>.
And this is the explanation of the words of the Tzemach Tzedek,
וזהו פירוש דברי הצ"צ,
that the trust itself will bring about good results,
שהבטחון עצמו יביא לתוצאות טובות,
that it is not merely an incidental matter in trust,
שאינו ענין צדדי לבד בבטחון,
but this is the definition of the trust that we are commanded about.
אלא זהו גדר הבטחון שנצטוינו עלי'.
6.
ו.
According to the above we can say,
ע"פ הנ"ל יש לומר,
that this is the intent of the verse in our portion,
שזוהי כוונת הכתוב בפרשתנו,
which recounts the fear of Moshe when he heard from the Hebrew "Who made you a prince and a judge over us? Do you intend to kill me as you killed the Egyptian?" — to teach us the above principle in the attribute of trust,
שמספר על יראתו של משה כששמע מהעברי "הלהרגני גו' כאשר הרגת את המצרי" — להשמיענו יסוד הנ"ל במדת הבטחון,
that the trust itself is what brings and causes the salvation of G-d,
שהבטחון עצמו הוא המביא וגורם לישועת ה',
and from the affirmative you infer the negative,
ומכלל הן אתה שומע לאו,
that this that a person is not rescued from trouble is because he was lacking in his trust<sup>44</sup>.
דזה שהאדם לא נחלץ מצרה ה"ז מפני שהי' חסר בבטחון שלו<sup>44</sup>.
<pg>6</pg>
<pg>6</pg>
And this is what is said "And Moshe feared and said, Indeed the matter is known"
וזהו מ"ש "ויירא משה ויאמר אכן נודע הדבר
(And immediately afterwards)
(ותיכף לאח"ז)
"And Pharaoh heard etc. and sought to kill Moshe, and Moshe fled etc.": Since Moshe feared for his life and did not trust in G-d<sup>45</sup>
וישמע פרעה גו' ויבקש להרוג את משה ויברח משה גו'": כיון שמשה הי' ירא לנפשו ולא בטח בהשם<sup>45</sup>
that no harm would come, G-d forbid, from his good actions
שלא יבוא שום היזק ח"ו מפעולותיו הטובות
[to defend a Jewish man from the Egyptian who struck him,
[להגן על איש ישראל מהמצרי שהכה אותו,
and to rebuke "two Hebrew men who were quarreling"],
ולהוכיח "שני אנשים עברים נצים"],
this caused that "And Pharaoh heard of this matter and sought to kill Moshe" and he had to flee from him.
הרי זה גרם ש"וישמע פרעה את הדבר הזה ויבקש להרוג את משה" והוצרך לברוח ממנו.
[And perhaps one could say,
[ואולי יש לומר,
that this is also the precise language of the verse "And he said, 'Indeed the matter is known'" — that not only did Moshe think this in his heart, but he also said it in speech<sup>46</sup>,
שזהו גם דיוק לשון הכתוב "ויאמר אכן נודע הדבר" — שלא רק שמשה חשב כן בלבו אלא גם אמר כן בדיבור<sup>46</sup>,
which further increases the emphasis of the deficiency in trust,
שזה מגדיל עוד יותר הדגשת החסרון בבטחון,
that not only did the concern arise in his thought,
שלא זו בלבד שעלה החשש במחשבתו,
but he also expressed it in speech<sup>47</sup>].
אלא גם הוציאו בדיבור<sup>47</sup>].
But not so if he had trusted with complete trust in God,
משא"כ אם הי' בוטח בבטחון גמור בהשם,
and would not have worried at all about the situation in which he found himself
ולא הי' דואג כלל מהמצב שנמצא בו
(that "Indeed the matter is known" and it could reach the ears of Pharaoh),
(ש"אכן נודע הדבר" ויוכל להגיע לאזני פרעה),
then this very thing would have caused the matter to be forgotten etc.,
הרי זה גופא הי' פועל שהי' הדבר נשכח כו',
and it would have been good for him with the good that is seen and revealed.
והי' טוב לו בטוב הנראה והנגלה.
And from here we also learned a lesson for action in practice:
ומכאן למדנו גם הוראה למעשה בפועל:
When a person encounters obstacles and delays in keeping the Torah and mitzvos,
כשאדם פוגע במניעות ועיכובים על שמירת התומ"צ,
he must know,
עליו לדעת,
that the nullification of these obstacles and delays depends on him and his conduct.
שביטול מניעות ועיכובים אלו תלוי בו ובהנהגתו.
For if he has complete trust in God,
דאם יש לו בטחון גמור בהשם,
that He, blessed be He, will help that it will be good,
שהוא ית' יעזור שיהי' טוב,
until he is in complete rest without any worry at all
עד שהוא במנוחה גמורה בלי שום דאגה כלל
[And it is understood,
[וכמובן,
together with this,
ביחד עם זה,
he does all that depends on him in a natural way to nullify these obstacles<sup>48</sup>]
עושה כל התלוי בו בדרך הטבע לבטל מניעות הללו<sup>48</sup>]
— then we are promised "think good and it will be good",
— הרי הובטחנו "טראַכט גוט וועט זיין גוט",
that so it will come to pass,
שכן יהי' לפועל,
that all the obstacles and delays will be nullified,
שיתבטלו כל המניעות ועיכובים,
and it will be good for him in actual reality,
וטוב יהי' לו בפועל ממש,
in the revealed and evident good,
בטוב הנראה והנגלה,
in the sight of flesh,
לעיני בשר,
below ten handbreadths.
למטה מעשרה טפחים.
And just as in the redemption from Egypt it is said<sup>49</sup>
וכשם שבגאולת מצרים נאמר<sup>49</sup>
that "in the merit of trust Israel was redeemed from Egypt",
ש"בזכות הבטחון נגאלו ישראל ממצרים",
so too is it regarding the redemption from this last exile,
עד"ז הוא בהגאולה מגלות זה האחרון,
as it is brought in the Midrash<sup>50</sup>
כדאיתא במדרש<sup>50</sup>
that "they are worthy of redemption for the reward of the waiting
ש"כדאי הן לגאולה בשכר הקיווי
(itself)
(עצמו)
" — and so may it be for us,
" — וכן תהי' לנו,
that in the merit of the trust of Bnei Yisrael that "my salvation is near to come"<sup>51</sup>,
שבזכות הבטחון של בנ"י ש"קרובה ישועתי לבוא"<sup>51</sup>,
they merit that the Holy One, blessed be He, will redeem us,
זוכים שהקב"ה יגאלנו,
with the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From sichot of Shabbat Parshat Shemot 5726,
(משיחות ש"פ שמות תשכ"ו,
Shabbat Parshat Beshalach 5723)
ש"פ בשלח תשכ"ג)