English translation 1
Talk b<pg>198</pg>
שיחה ב<pg>198</pg>
Talk b<pg>198</pg>
שיחה ב<pg>198</pg>
A.
א.
We learn in tractate Ta'anit<sup>1</sup>
גרסינן במס' תענית<sup>1</sup>
: "Do not be agitated on the road<sup>2</sup>,
: "אל תרגזו בדרך<sup>2</sup>,
Said Rabbi Elazar<sup>3</sup>
אמר רבי אלעזר<sup>3</sup>
Joseph said to his brothers: Do not engage in halachic discussion, lest the road agitate you."
אמר להם יוסף לאחיו אל תתעסקו בדבר הלכה שמא תרגזו עליכם הדרך".
But in Bereishit Rabbah on the verse<sup>4</sup>
אבל בבראשית רבה עה"פ<sup>4</sup>
it is stated: "Do not stop yourselves from words of Torah."
איתא "אל תעמידו עצמכם מדברי תורה".
And the commentators wrote<sup>5</sup>,
וכתבו מפרשים<sup>5</sup>,
that there is no dispute here between the Talmud and the Midrash regarding the essence of the matter
שאין כאן פלוגתא בין הש"ס והמדרש בגוף הענין
(whether there is an obligation of engaging in Torah on the way)
(אם יש חיוב עסק התורה בדרך)
— according to what is explained in the continuation of the discussion there: "Is that so? But didn't Rabbi Elai bar Berekhya say: Two Torah scholars who are walking on the road and there are no words of Torah between them are worthy of being burned, etc.? It is not difficult: this is for reviewing, that is for in-depth study."
— ע"פ המפורש בהמשך הסוגיא שם "איני והא א"ר אלעאי בר ברכי' שני ת"ח שמהלכים בדרך ואין ביניהן ד"ת ראויין לישרף כו' לא קשיא הא למיגרס הא לעיונא",
And Rashi explained: "For reviewing, it is necessary on the road, but for a matter that requires in-depth study, no."
ופרש"י "למגרס מבעי' לי' באורחא אבל במלתא דמבעי לי' לעיונא לא"
(so that he will not stray on the road)
(שלא יתעה בדרך)
; and this is that according to the Talmud — Joseph's intention was that they should refrain from in-depth study of halacha on the road,
; והיינו דלהש"ס — כוונת יוסף היתה שיימנעו מעיון הלכה בדרך,
and according to the Midrash his intention was that they should not refrain from study for review.
ולהמדרש היתה כוונתו שלא יימנעו מלימוד למיגרס.
[And this is<sup>6</sup>
[וזהו<sup>6</sup>
Also the precise language of the Midrash "Do not stand yourselves away from words of Torah" — and not like the language of the Talmud "
גם דיוק לשון המדרש "אל תעמידו עצמכם מדברי תורה" — ולא כלשון הש"ס "
(Do not occupy yourselves)
(אל תתעסקו)
with a matter of halacha": In the Gemara the intention is to learn with in-depth study,
בדבר הלכה": בגמ' הכוונה ללמוד בעיון,
therefore it stated "a matter of halacha"<sup>7</sup>
ולכן נקט "דבר הלכה"<sup>7</sup>
that in this is the main in-depth study of Torah
שבזה הוא עיקר העיון דתורה
(And this is also the precise language "Do not occupy yourselves with a matter of halacha",
(וזהו גם דיוק הלשון "אל תתעסקו בדבר הלכה",
for the term "occupation" indicates in-depth study and pilpul<sup>8</sup>)
דלשון "עסק" מורה על העיון והפלפול<sup>8</sup>)
; but in the Midrash it stated "words of Torah" simply,
; אבל במדרש נקט "דברי תורה" סתם,
which includes everything,
שזה כולל הכל,
not specifically in-depth study of halacha,
לאו דוקא עיון הלכה,
and Joseph warned them that they should not become idle from words of Torah
ויוסף הזהירם שלא יתבטלו מדברי תורה
(simply)
(סתם)
— and on the contrary, words of Torah simply — that is, speech in Torah and nothing more,
— ואדרבא דברי תורה סתם — היינו דיבור בתורה ותו לא,
that is, by rote recitation
היינו מגרס
(And "Do not be angry on the way" is that if "there are no words of Torah between them they are worthy of being burned",
(ו"אל תרגזו בדרך" הוא שאם "אין ביניהן ד"ת ראוין לישרף",
as the continuation of the Gemara)].
כהמשך הגמ')].
And it is found,
ונמצא,
that in the essence of the matter there is no dispute here
שבגוף הענין אין כאן פלוגתא
(For rote recitation is needed on the road,
(דלמיגרס מיבעי לי' באורחא,
and in-depth study — not),
ולעיונא — לא),
but according to the sugya of the Talmud Joseph warned them not to engage in in-depth study of a matter of halacha,
אלא דלסוגיית הש"ס הזהירם יוסף שלא יעיינו בדבר הלכה,
and according to the Midrash he warned them that they should learn
ולהמדרש הזהירם שילמדו
(by rote recitation).
(לגירסא).
And it requires explanation: what is the reasoning of the dispute in interpreting the content of Joseph's words to his brothers.
וצריך ביאור מהי סברת הפלוגתא בפירוש תוכן דברי יוסף לאחיו.
2.
ב.
And it seems to say that they disagree regarding the definition of the obligation to study Torah on the way,
ונראה לומר דפליגי בגדר חיוב לימוד התורה בדרך,
which can be explained in two ways:
שיש לבארו בשני אופנים:
A)
א)
This obligation is part of the constant obligation of Torah study in every place and in every situation in which a person finds himself,
חיוב זה הוא חלק מהחיוב התמידי של לימוד התורה בכל מקום ובכל מצב שאדם נמצא,
and it is a full verse that the scripture stated<sup>9</sup>
ומקרא מלא דבר הכתוב<sup>9</sup>
"<pg>199</pg>
"<pg>199</pg>
And you shall speak of them when you sit in your house and when you walk on the road and when you lie down and when you rise up,"
ודברת בם בשבתך בביתך ובלכתך בדרך ובשכבך ובקומך",
behold it is explicit that also "when you walk on the road" one is obligated in Torah study.
הרי מפורש שגם "בלכתך בדרך" חייבים בלימוד התורה.
And in the language of the Alter Rebbe in his Hilchos Talmud Torah<sup>10</sup>
ובלשון אדה"ז בהל' ת"ת שלו<sup>10</sup>
: "One is obligated to engage in Torah at every time that it is possible for him, and even when he walks on the road, as it is written 'and when you walk on the road,' and if one walks alone and turns his mind to idleness, he endangers his life.
: "חייב לעסוק בתורה בכל עת שאפשר לו ואפילו כשהולך בדרך כמ"ש ובלכתך בדרך ואם מהלך יחידי ומפנה לבו לבטלה מתחייב בנפשו.
And two who walk on the road and there are no words of Torah between them, they are worthy of being burned in fire."
ושנים שמהלכין בדרך ואין ביניהן דברי תורה ראוים לישרף באש".
2)
ב)
This obligation is a special obligation that applies to one who travels on the road, and it is part of the laws of "traveling on the road".
חיוב זה הוא חיוב מיוחד החל על ההולך בדרך והוא חלק מדיני "הליכה בדרך".
And perhaps there is room to add,
ואולי מקום להוסיף,
that since it is forbidden to place oneself in a place of danger
שהיות שאסור להעמיד עצמו במקום סכנה
(and all roads are presumed to be dangerous<sup>11</sup>),
(וכל הדרכים בחזקת סכנה<sup>11</sup>),
therefore a person is obligated to arrange his travel on the road in a manner that will be protected as much as possible,
ע"כ חייב אדם לסדר הליכתו בדרך באופן שיהי' מוגן ככל האפשרי,
and therefore he is obligated to engage in Torah on the road,
ולכן חייב לעסוק בתורה בדרך,
because the Torah protects and saves<sup>12</sup>.
כי התורה מגינא ומצלא<sup>12</sup>.
And the practical difference in actuality,
ונפק"מ בפועל,
when one travels on the road for his livelihood matters and is occupied and busy with this,
במהלך בדרך בעניני פרנסתו ועסוק וטרוד בזה,
that from the perspective of the laws of Torah study "it is permitted to him from the Torah..
שמצד הלכות ת"ת "הותר לו מן התורה..
to engage in his business affairs which are needs of his livelihood and commerce"<sup>13</sup>,
לעסוק בעסקיו שהם צרכי פרנסתו ומו"מ"<sup>13</sup>,
but from the perspective of the laws of "traveling on the road" he must engage in Torah so that the study will protect him
אבל מצד דיני "הליכה בדרך" עליו לעסוק בתורה כדי שהלימוד יגן עליו
(similar to the obligation of the traveler's prayer).
(ע"ד החיוב דתפילת הדרך).
And one could say,
ויש לומר,
that these two modes we also find in the words of the poskim:
שב' אופנים אלו מצינו גם בדברי הפוסקים:
The Magen Avraham wrote in the laws of prayer<sup>14</sup>
כתב המגן אברהם בהלכות תפלה<sup>14</sup>
(regarding the laws of the Traveler's Prayer)
(בדיני תפילת הדרך)
: "And he should engage in Torah on the road but he should not delve into halacha lest he come to be distracted, and perhaps when sitting in a wagon and another person drives the horses, even delving is permitted."
: "ויעסוק בתורה בדרך אבל לא יעיין בהלכה דלמא אתי לטרודי ואפשר דביושב בעגלה ואיש אחר מנהיג הסוסים שרי אפילו עיון".
And it implies somewhat that
ומשמע קצת ש
(also)
(גם)
the detail of "he should engage in Torah on the road"
הפרט ד"יעסוק בתורה בדרך"
(is not merely an introduction to the prohibition of delving into halacha lest he come to be distracted,
(אינו רק הקדמה להאיסור דעיון הלכה דלמא אתי לטרודי,
but rather)
אלא)
it is a detail and law regarding traveling on the road,
הוא פרט ודין בהליכה בדרך,
and therefore they wrote it in the continuation of the laws of the Traveler's Prayer.
ולכן כתבו בהמשך לדיני תפלת הדרך.
But in Shulchan Aruch of the Alter Rebbe<sup>15</sup>,
אבל בשו"ע אדה"ז<sup>15</sup>,
when he copied this law from the Magen Avraham,
בהעתיקו דין זה שבמגן אברהם,
he wrote "And when he is on the road he should occupy himself with Torah
כתב "וכשהוא בדרך יעסוק בתורה
(as it is said 'and when you walk on the road')
(שנאמר ובלכתך בדרך)
and he should not occupy himself with in-depth study of halacha lest he stray on the road unless he is sitting in a wagon and another person is driving the horses",
ולא יעסוק בעיון הלכה שלא יתעה בדרך אא"כ יושב בעגלה ואיש אחר מנהיג הסוסים",
behold even though he brought it in the laws of the prayer for the road he adds
הרי אף שהביאו בדיני תפלת הדרך מוסיף
(in parentheses)
(בסוגריים)
the source of the matter in the verse "as it is said 'and when you walk on the road'",
את מקור הדבר בכתוב "שנאמר ובלכתך בדרך",
and it can be said that he holds that this law is from the general obligation of "and when you walk on the road".
וי"ל דס"ל דדין זה הוא מצד החיוב הכללי ד"בלכתך בדרך".
And behold the Shelah wrote<sup>16</sup>
והנה כתב השל"ה<sup>16</sup>
— and it was brought as halacha in the Eliyah Rabbah<sup>17</sup>
— והובא להלכה באלי' רבה<sup>17</sup>
— "A great obligation is upon the one who walks on the road that he occupy himself with Torah, as the Mishnah teaches<sup>18</sup>
— "חיוב גדול הוא על המהלך בדרך שיעסוק בתורה כהא דתנן<sup>18</sup>
One who walks on the road..
המהלך בדרך..
and says 'How beautiful is this tree' etc. and we also read in Sotah page 49<sup>19</sup>
ואומר מה נאה אילן זה כו' וגרסינן נמי בסוטה דף מט<sup>19</sup>
and in Taanit the first chapter<sup>*19</sup>
ובתענית פרק קמא<sup>*19</sup>
etc. 'Two Torah scholars who walk on the road and there are no words of Torah between them are worthy of being burned' etc. 'if there is no speech they are worthy of being burned' therefore he should not cease from meditating on words of Torah to fulfill what is said<sup>20</sup>
כו' שני ת"ח ההולכין בדרך ואין ביניהן ד"ת ראויין לישרף כו' הא ליכא דיבור ראויין לישרף ע"כ לא יזוז מלהרהר בד"ת לקיים מ"ש<sup>20</sup>
'When you walk it will guide you' and he should learn by heart what he can or occupy himself with some psalms or discourses to explain them etc.",
בהתהלכך תנחה אותך וילמוד בע"פ מה שיוכל או יעסוק באיזה מזמורים או מאמרים לפרשם כו'",
And from the length of his language it implies that this is not
ומאריכות לשונו משמע שזהו לא
(only)
(רק)
from the obligation of Torah study "when you walk on the road" but that this is a law concerning walking on the road,
מצד החיוב דת"ת "בלכתך בדרך" אלא שזהו דין בההליכה בדרך,
therefore he did not bring the verse "and when you walk on the road" but rather "when you walk it will guide you"<sup>21</sup>.
שלכן לא הביא הקרא ד"ובלכתך בדרך" אלא "בהתהלכך תנחה אותך"<sup>21</sup>.
<pg>200</pg>
<pg>200</pg>
And the Alter Rebbe did not bring the words of the Shelah,
ואדה"ז שלא הביא דברי השל"ה,
and also did not bring "to fulfill what is said 'when you walk it will lead you',"
וכן לא הביא "לקיים מ"ש בהתהלכך תנחה אותך",
but he infers "that it is said 'and when you walk on the way'"
אלא מדייק "שנאמר ובלכתך בדרך"
(which was not brought in the Magen Avraham),
(שלא הובא במגן אברהם),
it is proven more apparently as above,
מוכח יותר לכאורה כנ"ל,
that according to his approach the obligation of Torah study on the way is
דלשיטתו חיוב ת"ת בדרך הוא
(only)
(רק)
from the aspect of the general obligation of Torah study
מצד החיוב הכללי דלימוד התורה
(also)
(גם)
on the way<sup>22</sup>
בדרך<sup>22</sup>
(and as is explained in Hilchos Talmud Torah there)<sup>23</sup>.
(וכמ"ש בהל' ת"ת שם)<sup>23</sup>.
3.
ג.
And this is the distinction between the Talmud and the Midrash in the interpretation of our verses:
וזהו החילוק בין הש"ס והמדרש בפירוש הכתובים דידן:
According to the Talmud that Yosef said to them
לפי הש"ס שיוסף אמר להם
(only)
(רק)
"Do not engage in matters of halacha",
"אל תתעסקו בדבר הלכה",
that they should not engage in a matter that requires deep analysis,
שלא יתעסקו במילתא דבעי עיונא,
this is because according to the Talmud's view, learning for review on the road is only due to the general obligation<sup>24</sup>
הרי זה משום שלשיטת הש"ס הלימוד למיגרס בדרך הוא רק מחמת החיוב הכללי<sup>24</sup>
and the constant [engagement] in Torah study also "when you walk on the road"<sup>25</sup>,
והתמידי בת"ת גם "בלכתך בדרך"<sup>25</sup>,
and it is not plausible that Yosef warned them about this obligation,
ולא מסתבר שיוסף הזהירם ע"ד חיוב זה,
because simply understood, Yosef's words were only about the journey on the road and its conduct
כי בפשטות משמע שדברי יוסף היו רק אודות ההליכה בדרך והנהגותי'
(just as he did not warn them to fulfill other commandments while on the road)
(כשם שלא הזהירם לקיים שאר מצוות בהיותם בדרך)
;
;
But the midrash that explained that Yosef said to them "Do not stop yourselves from words of Torah",
משא"כ המדרש שפירש שאמר להם יוסף "אל תעמידו עצמכם מדברי תורה",
is because it holds that the study of Torah on the road is
הוא לפי שס"ל שלימוד התורה בדרך הוא
(also)
(גם)
a detail in the laws of traveling on the road,
פרט בדיני הליכה בדרך,
that when traveling on the road one needs to merit the Torah that protects and saves<sup>26</sup>.
שבהליכה לדרך צריכים לזכות התורה שמגינא ומצלא<sup>26</sup>.
<pg>201</pg>
<pg>201</pg>
4.
ד.
And behold, all this is according to the version of the Midrash as it is in Bereishit Rabbah before us.
והנה כ"ז הוא לפי גירסת המדרש כפי שהיא בבראשית רבה לפנינו.
But in Tosafot in Taanit there they brought on "Do not be agitated on the way" — "and there is a Midrash: Do not interrupt from a matter of halachah",
אבל בתוס' בתענית שם הביאו על "אל תרגזו בדרך" — "ויש מדרש אל תפסיקו מדבר הלכה",
according to this version,
שלפי גירסא זו,
the Midrash disagrees with the words of the Talmud<sup>27</sup>,
המדרש חולק על דברי הש"ס<sup>27</sup>,
for according to the conclusion of the Talmud one should not engage in a matter of halachah that requires in-depth study,
דלמסקנת הש"ס אין לעסוק בדבר הלכה במידי דלעיונא,
but according to the Midrash one must engage "in a matter of halachah",
משא"כ לפי המדרש צריכים לעסוק "בדבר הלכה",
that is, also for in-depth study.
דהיינו גם לעיונא.
And as several commentators wrote<sup>28</sup>,
וכמ"ש כמה מפרשים<sup>28</sup>,
that this is the novelty in the language of the Midrash that the Tosafot brought "Do not interrupt from a matter of halachah",
שזהו החידוש בלשון המדרש שהביאו התוס' "אל תפסיקו מדבר הלכה",
relative to the language "Do not stand yourselves away from words of Torah"
לגבי הלשון "אל תעמידו עצמכם מדברי תורה"
(as in Bereishit Rabbah before us),
(כבבראשית רבה לפנינו),
for according to the opinion
כי לדעת
(and version)
(ולגירסת)
of the Tosafot, the Midrash holds that even a matter of halachah that is "for in-depth study"<sup>29</sup>,
התוס' ס"ל להמדרש שגם מדבר הלכה שהוא "לעיונא"<sup>29</sup>,
"Do not interrupt"<sup>30</sup>.
"אל תפסיקו"<sup>30</sup>.
And according to what we have learned, that there are two ways in the explanation of the obligation of study on the way,
וע"פ משנת"ל שיש שני אופנים בפירוש חיוב הלימוד בדרך,
there is room for analysis according to the method of the Midrash in Tosafot,
יש מקום עיון לשיטת המדרש שבתוס',
whether the obligation of "Do not interrupt from a matter of halachah" is from the aspect of the laws of traveling on the way or from the aspect of the law of Torah study.
אם החיוב ד"אל תפסיקו מדבר הלכה" הוא מצד דיני הליכה בדרך או מצד דין ת"ת.
At first glance it is logical to say that it is from the aspect of the law of Torah study,
לכאורה מסתבר לומר שהוא מצד דין ת"ת,
for there is no reason at all that there should be a special obligation in study of in-depth analysis on the way.
כי אין טעם כלל שיהי' חיוב מיוחד בלימוד לעיון בדרך.
And so it is somewhat implied from the wording of the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe there, "And when he is on the road he should engage in Torah
וכן משמע קצת מלשון שו"ע אדה"ז שם "וכשהוא בדרך יעסוק בתורה
(as it is said, 'and when you walk on the road')
(שנאמר ובלכתך בדרך)
and he should not engage in in-depth analysis of halacha lest he stray from the road, unless he is sitting in a wagon and another person is driving the horses,"
ולא יעסוק בעיון הלכה שלא יתעה בדרך אא"כ יושב בעגלה ואיש אחר מנהיג הסוסים",
that from the fact that the Alter Rebbe wrote them in one continuum,
דמזה שכתבו אדה"ז בהמשך אחד,
"And when he is on the road he should engage in Torah etc. and he should not engage in in-depth analysis etc. unless he is sitting in a wagon etc."
"וכשהוא בדרך יעסוק בתורה כו' ולא יעסוק בעיון כו' אא"כ יושב בעגלה כו'"
(and not as in the Magen Avraham who wrote them as a separate clause,
(ולא כבמגן אברהם שכתבו בבבא בפ"ע,
"And it is possible that when sitting in a wagon and another person is driving the horses, even in-depth analysis is permitted")
"ואפשר דביושב בעגלה ואיש אחר מנהיג הסוסים שרי אפילו עיון")
it implies that this is not only a permission alone,
משמע שאין זה רק היתר לחוד,
but rather — an obligation,
אלא — חיוב,
that he is obligated to engage in Torah with in-depth analysis,
שמחוייב לעסוק בתורה בעיון,
and that is that the general obligation of Torah study
והיינו שהחיוב הכללי דת"ת
("And you shall speak of them etc. and when you walk on the road")
("ודברת בם גו' ובלכתך בדרך")
obligates that also on the road he must learn with in-depth analysis
מחייב שגם בדרך צריך ללמוד בעיון
(according to his ability).
(כפי יכלתו).
That is: the general obligation of Torah study includes not only the duty of learning at all times,
כלומר: החיוב הכללי דת"ת כולל לא רק חובת הלימוד בכל עת,
but that the quality of learning should be in-depth as much as possible, as
אלא שאיכות הלימוד תהי' לעיונא ככל האפשרי כפי<pg>202</pg>
the capacity of his intellect<sup>31</sup>,
יכולת שכלו<sup>31</sup>,
and as hinted at the beginning of the verse "and you shall teach them to your children" which our Sages of blessed memory interpreted<sup>32</sup>
וכנרמז בתחילת הכתוב "ושננתם לבניך" שפירשו רז"ל<sup>32</sup>
that words of Torah must be "sharp in
שדברי תורה צריכים להיות "מחודדים ב
(within)
(תוך)
your mouth".
פיך".
that also this obligation of "and you shall teach them to your children" is at all times
שגם חיוב זה ד"ושננתם לבניך" הוא בכל עת
("when you sit in your house and when you walk on the way"),
("בשבתך בביתך ובלכתך בדרך"),
but in the usual manner it is impossible to learn in-depth while walking on the way, and an unavoidable circumstance the Merciful One exempts,
אלא שע"ד הרגיל אא"פ ללמוד בעיון בהליכה בדרך ואונס רחמנא פטרי',
but if "he sits in a wagon and another person drives the horses" the obligation to learn in-depth applies to him.
אבל אם "יושב בעגלה ואיש אחר מנהיג הסוסים" נמשך עליו החיוב ללמוד לעיונא.
And this is also the intent of the midrash
וזוהי גם כוונת המדרש
(according to the version of the Tosafos)
(לגירסת התוס')
that Joseph warned his brothers "Do not stop from words of halacha,"
שיוסף הזהיר את אחיו "אל תפסיקו מדבר הלכה",
that he did not come to warn them that they should learn Torah on the way
שלא בא להזהירם שילמדו תורה בדרך
(simply,
(סתם,
according to the version),
לגירסא),
but rather to warn them that they should not stop from the study of Torah in depth
אלא להזהירם שלא יפסיקו מלימוד התורה לעיונא
(which they engaged in while at home<sup>33</sup>)
(שעסקו בזה בהיותם בבית<sup>33</sup>)
even while they were on the way
גם בהיותם בדרך
(as is evident from the wording "Do not stop").
(כדמוכח מהלשון "אל תפסיקו").
[And according to the sharpening, one may add,
[וע"ד החידוד יש להוסיף,
that Joseph's words "Do not be agitated on the way" — "Do not stop from words of halacha,"
שדברי יוסף "אל תרגזו בדרך" — "אל תפסיקו מדבר הלכה",
came in continuation of what was said previously<sup>34</sup>,
באו בהמשך למ"ש לפנ"ז<sup>34</sup>,
"And you commanded this do: take for yourselves from the land of Egypt wagons for your little ones and for your wives etc. And Joseph gave them wagons according to Pharaoh's command etc.,"
"ואתה צויתה זאת עשו קחו לכם מארץ מצרים עגלות לטפכם ולנשיכם גו' ויתן להם יוסף עגלות על פי פרעה גו'",
and it is reasonable that he sent wagons in an orderly manner,
ומסתבר ששלח עגלות באופן מסודר,
namely with drivers of the wagons,
היינו עם מנהיגי העגלות,
servants to drive the wagons
עבדים לנהוג את העגלות
(and also the donkeys and the abundance of gifts that he sent with them),
(וכן החמורים וריבוי המתנות ששלח אתם),
and therefore he warned them "Do not stop from words of halacha,"
ולכן הזהיר אותם "אל תפסיקו מדבר הלכה",
for they can engage in the in-depth study of halacha without straying on the way,
כי יכולים לעסוק בעיון ההלכה מבלי לתעות בדרך,
as per the aforementioned law
כדין הנ"ל
(in the Magen Avraham and Shulchan Aruch of the Alter Rebbe)
(במג"א ושו"ע אדה"ז)
that one sits in a wagon and another person drives the horses
שיושב בעגלה ואיש אחר מנהיג הסוסים
(and based on this,
(ועפ"ז,
this law has a source in the words of the midrash that is brought in the Tosafos)].
דין זה יש לו מקור בדברי המדרש שהובאו בתוס')].
5.
ה.
But this interpretation in the words of the Midrash
אבל פירוש זה בדברי המדרש
(according to the version of the Tosafot)
(לפי גירסת התוס')
is forced,
דוחק הוא,
for it is difficult to say that Yosef's intention was only to inform them that the obligation of Torah study
כי קשה לומר שכוונת יוסף היתה רק להודיעם שחיוב ת"ת
(including in-depth study)
(כולל לימוד לעיון)
applies also while they are on the road.
הוא גם בהיותם בדרך.
And furthermore: simply, it is reasonable to say,
ועוד זאת: בפשטות מסתבר לומר,
that Yosef warned them about a particular matter that pertains only to "the road"
שיוסף הזהירם על ענין מיוחד השייך רק ל"דרך"
(as above).
(כנ"ל).
And therefore it appears to explain that also according to this Midrash,
ולכן נראה לפרש שגם לפי מדרש זה,
Yosef's intention was to warn them about studying a matter of halacha on the road for the sake of the road: protection etc.<sup>35</sup>.
כוונת יוסף היתה להזהירם בלימוד דבר הלכה בדרך בשביל הדרך: הגנה כו'<sup>35</sup>.
[And this is the intention of the Tosafot in bringing the words of the Midrash,
[וזוהי כוונת התוס' בהביאם דברי המדרש,
that according to the approach of the Talmud the obligation to learn on the way is from the laws of Torah study as above,
שלשיטת הש"ס החיוב ללמוד בדרך הוא מדיני ת"ת כנ"ל,
and therefore it must be said that Joseph's warning regarding the way was only the negative,
ולכן צ"ל שאזהרת יוסף בנוגע לדרך היתה רק השלילה,
that they should not learn on the way in matters of in-depth study "lest the way become burdensome upon you"
שלא ילמדו בדרך במידי דלעיוני "שמא תרגזו עליכם הדרך"
(whether it is good advice that it informs us,
(אם בדרך עצה טובה קמ"ל,
or that this is a law in walking on the way,
או שזוהי הלכה בהליכה בדרך,
that from the aspect of the prohibition to place oneself in a place of danger it is forbidden to learn for in-depth study on the way<sup>36</sup>)
שמצד האיסור להעמיד עצמו במקום סכנה אסור ללמוד לעיונא בדרך<sup>36</sup>)
— but not so according to the approach of the Midrash,
— משא"כ לשיטת המדרש,
that there is a special obligation to learn Torah on the way,
שיש חיוב מיוחד ללמוד תורה בדרך,
because of the protection on the way as above],
מפני השמירה בדרך כנ"ל],
And the difference between the approach of Bereishit Rabbah<pg>203</pg>
והחילוק בין שיטת הבראשית רבה<pg>203</pg>
(that is before us)
(דלפנינו)
[that the obligation to learn Torah on the way is only for girsa
[שהחיוב ללמוד תורה בדרך הוא רק לגירסא
("Do not stand yourselves away from words of Torah" — simply)],
("אל תעמידו עצמכם מדברי תורה" — סתם)],
and the method of the midrash according to the version of the Tosafot
ושיטת המדרש לגירסת התוס'
[that "Do not interrupt from a matter of halacha",
[ש"אל תפסיקו מדבר הלכה",
that they should learn also for iyun]
שילמדו גם לעיונא]
— it can be said,
— י"ל,
that it depends on the essence of the defense and protection that is through Torah,
שתלוי במהות ההגנה והשמירה שעל ידי תורה,
which is to be explained in two ways:
שיש לבארה בשני אופנים:
A)
א)
This is a segulah connected with the mitzvah of Talmud Torah,
זוהי סגולה הקשורה עם המצוה דת"ת,
that the merit of the act of this mitzvah is great,
שגדלה זכות מעשה מצוה זו,
until it protects the person<sup>37</sup>.
עד שמגינה על האדם<sup>37</sup>.
And in the manner of what the Rambam wrote<sup>38</sup>
וע"ד מ"ש הרמב"ם<sup>38</sup>
that one who reads "verses and a psalm from Tehillim" behold "the merit of their reading" protects him and he is saved "from troubles and damages".
שהקורא "פסוקין ומזמור מתהלים" הרי "זכות קריאתן" מגינה עליו וניצל "מצרות ומנזקים".
b)
ב)
The study effects a change in the person who engages in Torah,
הלימוד פועל שינוי בהאדם העוסק בתורה,
for when he is preoccupied and engaged in Torah study,
דכאשר טרוד ועסוק בת"ת,
a change of the person occurs through the Torah becoming united with him
נעשה שינוי גברא ע"י שהתורה מתאחדת עמו
(in the language of our master the Alter Rebbe<sup>39</sup>,
(בלשון רבינו הזקן<sup>39</sup>,
that there is made a "wondrous unity..
שנעשה "יחוד נפלא..
to ones who are truly unified and singular from every side and angle" of the human intellect and of the wisdom of the Torah),
לאחדים ומיוחדים ממש מכל צד ופנה" דשכל האדם ודחכמת התורה),
and consequently he is protected and guarded from anything harmful
ובמילא הרי הוא מוגן ושמור מכל דבר המזיק
(like the Torah)<sup>40</sup>.
(כמו התורה)<sup>40</sup>.
And along the lines of the statement of our Sages of blessed memory<sup>41</sup>
וע"ד מאמר חז"ל<sup>41</sup>
"The fire of Gehinnom does not rule over Torah scholars..
"ת"ח אין אור של גיהנם שולטת בהן..
for their entire body is fire, as it is written<sup>42</sup>
שכל גופן אש דכתיב<sup>42</sup>
Behold, are not My words like fire, says the L-rd."
הלא כה דברי כאש נאום ה'".
And the practical difference between these two manners: according to the first manner, study of Torah for rote review suffices,
והנפק"מ בין שני אופנים אלה: לאופן הא' מספיק לימוד התורה למיגרס,
and even mere reading of verses,
ואפילו קריאת פסוקים לחוד,
as per the language of the aforementioned Rambam "that he read verses and a psalm from Tehillim",
כלשון הרמב"ם הנ"ל "שקרא פסוקין ומזמור מתהלים",
for he fulfills the commandment of Torah study; but unlike the second manner, this is only when the person studies in depth,
שהרי מקיים מצות ת"ת; משא"כ לאופן הב' ה"ז רק כאשר האדם לומד לעיון,
for only when "he studies it well with the depth of his intellect"<sup>39</sup>,
שרק כאשר "לומדה היטב בעיון שכלו"<sup>39</sup>,
does the human intellect become united with the wisdom of the Torah and a change of the person occurs etc.<sup>43</sup>.
מתאחד שכל האדם עם חכמת התורה ונעשה שינוי גברא כו'<sup>43</sup>.
And this is the difference between the method of Bereishis Rabbah and the method of the Midrash according to the version of the Tosafos,
וזהו החילוק בין שיטת הבראשית רבה ושיטת המדרש לגירסת התוס',
for according to Bereishis Rabbah, Yosef warned them that they should learn Torah so that the mitzvah of Torah study would protect them,
דלהב"ר הזהירם יוסף שילמדו תורה כדי שתגן עליהם מצות ת"ת,
and for this, learning for the sake of review is sufficient; but according to the Midrash according to the version of the Tosafos, he warned them about learning for the sake of in-depth study,
ולזה מספיק לימוד למיגרס; משא"כ להמדרש לגירסת התוס' הזהירם אודות הלימוד לעיונא,
so that the protection would be in the second manner mentioned above.
כדי שההגנה תהי' כאופן הב' הנ"ל.
6.
ו.
And it can be said,
ויש לומר,
that this matter
שענין זה
(the protection through in-depth study of Torah from the aspect of a change in the person)
(ההגנה ע"י עיון התורה מצד שינוי הגברא)
is also hinted at in the precise language of the Midrash
נרמז גם בדיוק לשון המדרש
(in the Tosafos)
(שבתוס')
"Do not stop from words of halachah."
"אל תפסיקו מדבר הלכה".
For ostensibly, the language "<pg>204</pg>
דלכאורה לשון "<pg>204</pg>
"Do not interrupt" is appropriate regarding prayer and the like,
תפסיקו" מתאים בתפלה וכיו"ב,
that one interrupts in the middle of prayer,
שמפסיק באמצע התפלה,
but regarding Torah study the phrase "Do not be idle from a matter of halachah" is more appropriate
משא"כ לענין ת"ת יותר מתאים הלשון "אל תתבטלו מדבר הלכה"
(as the usual expression "idleness from Torah").
(כלשון הרגיל "ביטול תורה").
And furthermore: It was stated numerous times in the precise language of Chazal<sup>44</sup>
ועוד זאת: נת' כמ"פ בדיוק לשון חז"ל<sup>44</sup>
"One sets aside Torah study and comes to hear the reading of the Megillah",
"מבטלין ת"ת ובאין לשמוע מקרא מגילה",
that the reading of the Megillah is called setting aside from words of Torah,
שמקרא מגילה נקרא ביטול מדברי תורה,
even though the reading of the Megillah is also Torah study,
אף שמקרא מגילה הוא ג"כ ת"ת,
the reading of verses of Torah<sup>45</sup>,
קריאת פסוקים של תורה<sup>45</sup>,
because<sup>46</sup>
לפי<sup>46</sup>
that reading without analysis in depth is, relative to words of Torah studied with analysis and depth, in the category of idleness from Torah
שקריאה בלי עיון בהתעמקות היא לגבי דברי תורה הנלמדים בעיון ובעמקות בגדר ביטול תורה
("One sets aside Torah study").
("מבטלין ת"ת").
And if so,
וא"כ,
in the phrase "Do not be idle from a matter of halachah" is included also the warning that they should not suffice with learning for rote but should engage in analysis
בלשון "אל תתבטלו מדבר הלכה" נכללת גם האזהרה שלא יסתפקו בלימוד לגירסא אלא יתעסקו בעיון
(a matter of halachah)
(דבר הלכה)
specifically
דוקא
(as above that this is the intent of the midrash)
(כנ"ל שזוהי כוונת המדרש)
— and why did the midrash use the expression "Do not interrupt etc." specifically?
— ולמה נקט המדרש לישנא ד"אל תפסיקו כו'" דוקא?
And according to the above, it can be said,
וע"פ הנ"ל יש לומר,
that in this the midrash hints to the content of the protection that is through the study of Torah,
שבזה מרמז המדרש לתוכן ההגנה שע"י עיון התורה,
that when a person studies with depth and profundity he becomes one thing with the Torah,
דכאשר האדם לומד בעיון ובעמקות נעשה דבר אחד עם התורה,
without an interruption between them,
מבלי הפסק ביניהם,
and consequently the Torah protects him; and this is what Yosef said "Do not interrupt
ובמילא התורה מגינה עליו; וזהו שאמר יוסף "אל תפסיקו
(yourselves)
(עצמכם)
from a matter of halacha",
מדבר הלכה",
that there should not be an interruption between you and a matter of halacha,
שלא יהי' הפסק ביניכם ודבר הלכה,
that they should be entirely one as above.
שיהיו כולא חד כנ"ל.
7.
ז.
And it is necessary to explain the reason of the midrash that the tribes needed this protection that is through the study of Torah — that this is because the path in which they went then was most dangerous and therefore they were in need of protection and extra guarding.
ויש לבאר טעם המדרש שהשבטים הוצרכו להגנה זו שעל ידי עיון התורה — שזהו משום שהדרך שהלכו בה אז היתה מסוכנת ביותר ולכן זקוקים היו להגנה ושמירה יתירה.
And just as in the simple literal way,
דכמו בדרך כפשוטו,
there are several levels in the danger of the roads
יש כמה דרגות בסכנת הדרכים
(even though all roads are presumed dangerous),
(אף שכל הדרכים בחזקת סכנה),
and the more dangerous the road is, the more superior protection is needed,
וככל שהדרך מסוכנת יותר צריכים שמירה מעולה יותר,
so it is regarding spiritual danger.
כן הוא בסכנה רוחנית.
And this is the difference between the travel of the tribes several times from the land of Canaan to Egypt back and forth,
וזהו החילוק בין הליכת השבטים כמה פעמים מארץ כנען למצרים הלוך ושוב,
and their travel in our verse.
והליכתם בכתוב דידן.
That their previous travels were on the mission of Yaakov to bring grain in the years of famine<sup>47</sup>,
שהליכותיהם הקודמות היו בשליחותו של יעקב להביא בר בשנות הרעב<sup>47</sup>,
but this travel<sup>48</sup>
אבל הליכה זו<sup>48</sup>
"Hurry and go up to my father etc. come down to me, do not stand etc.",
"מהרו ועלו אל אבי גו' רדה אלי אל תעמוד גו'",
was connected with the descent of Yaakov and all the souls of his household to Egypt,
היתה קשורה עם ירידת יעקב וכל נפשות ביתו למצרים,
that is, the descent into exile,
דהיינו הירידה לגלות,
to fulfill what is said in the Covenant Between the Parts<sup>49</sup>
לקיים מ"ש בברית בין הבתרים<sup>49</sup>
"Your seed shall be a stranger in a land not theirs, and they shall enslave them and oppress them",
"גר יהי' זרעך בארץ לא להם ועבדום וענו אותם",
and therefore this road specifically needs extra protection and defense.
ולכן דרך זו דוקא צריכה שמירה והגנה יתירה.
And this is that Yosef warned them "Do not stop from words of halacha",
וזהו שהזהירם יוסף "אל תפסיקו מדבר הלכה",
that the protection on the "way" that leads to exile is by that there should not be an interruption for them in the study of Torah,
שההגנה ב"דרך" המובילה לגלות היא ע"י שלא יהי' הפסק אצלם בעיון התורה,
for when Bnei Yisrael engage in Torah with depth,
דכאשר בנ"י עוסקים בתורה בעיון,
that they become unified with the Torah,
שמתאחדים עם התורה,
in their power to overcome the darkness of exile and the exile does not rule at all over a Jewish person,
בכחם להתגבר על חושך הגלות ואין הגלות שולטת כלל על איש ישראל,
and as our Rabbis of blessed memory said<sup>50</sup>
וכמרז"ל<sup>50</sup>
"There is no free person except one who engages in Torah study"<sup>51</sup>.
"אין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה"<sup>51</sup>.
And this is also what we find,
וזהו גם מה שמצינו,
that before Yaakov's descent to Egypt, behold "And Yehudah he sent<pg>205</pg>
שלפני ירידת יעקב למצרים הנה "ואת יהודה שלח<pg>205</pg>
before him etc. to instruct before him in Goshen"<sup>52</sup>,
לפניו גו' להורות לפניו גושנה"<sup>52</sup>,
And our Sages, of blessed memory, said<sup>53</sup>
ואמרו רז"ל<sup>53</sup>
"to prepare for him a house of study where there would be a teacher of Torah, so that the tribes would be engaged in Torah" — not only that there would be study among the tribes<sup>54</sup>
"להתקין לו בית תלמוד שיהא שם מורה תורה שיהו השבטים הוגים תורה" — לא רק שיהי' בהשבטים לימוד<sup>54</sup>
of the Torah,
התורה,
but that there would be a "house of study",
אלא שיהי' "בית תלמוד",
a place of in-depth analysis,
מקום של עיון,
"so that the tribes would be engaged in Torah",
"שיהו השבטים הוגים תורה",
which indicates specifically exertion,
המורה על היגיעה דוקא,
for only through in-depth analysis and exertion in Torah,
כי רק ע"י העיון והיגיעה בתורה,
the exile cannot rule over the children of Israel.
אין הגלות יכולה לשלוט על בני ישראל.
And based on this, the reason is also understood,
ועפ"ז מובן גם הטעם,
that from the conditions of the King Messiah is,
שמהתנאים דמלך המשיח הוא,
that he will be "engaged in Torah"<sup>55</sup>
שיהי' "הוגה בתורה"<sup>55</sup>
(even though ostensibly his main matter is being king,
(אף שעיקר ענינו לכאורה הוא היותו מלך,
"the King Messiah")
"מלך המשיח")
— because the power to redeem Israel from exile is in exertion in Torah,
— כי הכח לגאול את ישראל מגלות הוא בהיגיעה בתורה,
"engaged in Torah",
"הוגה בתורה",
that his entire existence is from the existence of the Torah,
שכל מציאותו היא מציאות התורה,
which preceded the world<sup>56</sup>,
שקדמה לעולם<sup>56</sup>,
and consequently it is above the limitations and boundaries and borders of the exile,
ובמילא היא למעלה מהגבלות ומיצרי וגבולי הגלות,
and therefore he "will compel all of Israel to walk in it and strengthen its breach" and will build the Temple in its place and gather the dispersed of Israel<sup>55</sup>,
ולכן הוא "יכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה" ויבנה מקדש במקומו ויקבץ נדחי ישראל<sup>55</sup>,
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
(From sichos of Shabbos Parshas Va'eira 5741,
(משיחות ש"פ וארא תשמ"א,
Shabbos Parshas Korach 5744)
ש"פ קרח תשד"מ)