English translation 1
Sicha 1<pg>192</pg>
שיחה א<pg>192</pg>
Sicha 1<pg>192</pg>
שיחה א<pg>192</pg>
A.
א.
Regarding the law of silent prayer, it is stated in the Zohar on our parshah<sup>1</sup>
בדין תפלה בלחש איתא בזהר פרשתנו<sup>1</sup>
: "A person does not need to make his voice heard in his prayer, but rather to pray silently with a voice that is not heard, and this is the prayer that is always accepted,
: "לא אצטריך לי' לבר נש למשמע קלי' בצלותי' אלא לצלאה בלחש בההוא קלא דלא אשתמע ודא היא צלותא דאתקבלת תדיר,
and your sign is 'and the voice was heard'<sup>2</sup>,
וסימניך והקל נשמע<sup>2</sup>,
a voice without a vav is heard,
קל בלא וא"ו נשמע,
this is the prayer that is in silence, as it is written regarding Hannah<sup>3</sup>
דא היא צלותא דהיא בחשאי דכתיב בחנה<sup>3</sup>
'and her voice was not heard' — this is the prayer that the Holy One, blessed be He, accepts.
וקולה לא ישמע דא היא צלותא דקב"ה קביל.
When it is done with will and intention and proper arrangement, and to unite the unity of his Master properly every day."
כד אתעביד גו רעותא וכוונה ותקונא כדקא יאות וליחדא יחודא דמרי' כדקא יאות בכל יומא".
And the commentators wrote<sup>4</sup>,
וכתבו מפרשים<sup>4</sup>,
that from the words of the Zohar it appears,
שמדברי הזהר נראה,
that this one who does not let his voice be heard means not only that he should not let his voice be heard by others, but "even he himself should not hear his voice".
דהדין דלא ישמע קולו היינו לא רק שלא ישמיע קולו לאחרים אלא "אפילו הוא עצמו לא ישמע קולו".
And so it also implies in the Zohar, Parshat Vayakhel<sup>5</sup>
והכי משמע גם בזהר פ' ויקהל<sup>5</sup>
: "And if that prayer is heard by the ears of a human, there is no one who listens to it above..
: "ואי ההיא צלותא אשתמע לאודנין דבר נש לית מאן דציית לה לעילא..
And further, that the matter of prayer is attached to the upper world, and the matter of the upper world does not need to be heard".
ותו דמלה דצלותא אתאחדא בעלמא עילאה ומלה דעלמא עילאה לא אצטריך למשמע".
However, for halachah, it is ruled in the Rambam<sup>6</sup>
אמנם להלכה נפסק ברמב"ם<sup>6</sup>
(and likewise in the Shulchan Aruch<sup>7</sup>)
(וכן בשו"ע<sup>7</sup>)
"and he makes it audible to his ears in a whisper, and he should not let his voice be heard",
"ומשמיע לאזניו בלחש ולא ישמיע קולו",
and the Tur wrote<sup>8</sup>
וכתב הטור<sup>8</sup>
"There are those who say that which they said that he should not let his voice be heard in his prayer, that it must be in a whisper so that it is not heard even by his ears, and they bring a proof from the Tosefta<sup>9</sup>
"יש אומרים הא דאמר שלא ישמיע קולו בתפלתו שצריכה שתהי' בלחש עד שלא תשמע אפילו לאזניו ומביאין ראי' מן התוספתא<sup>9</sup>
One might think he may make it audible to his ears<sup>10</sup>
יכול יהא משמיע לאזניו<sup>10</sup>
It has already been explained by Chanah: 'and her voice was not heard',
כבר פירש בחנה וקולה לא ישמע,
But in our Gemara<sup>11</sup>
ומיהו בגמרא דידן<sup>11</sup>
it excludes only the making his voice heard, which means he makes his voice heard to others, but to his ears he may make it audible, and so it is explicit in the Yerushalmi<sup>12</sup>
אינו ממעט אלא השמעת קולו דמשמע שמשמיע קולו לאחרים אבל לאזניו יכול להשמיע והכי איתא בהדיא בירושלמי<sup>12</sup>
One might think he may raise his voice in his prayer, it has already been explained by Chanah: 'and her voice<sup>13</sup>
יכול יהא מגבי' קולו בתפלתו כבר פירש בחנה וקולה<sup>13</sup>
was not heard'.
לא ישמע".
2.
ב.
And behold,
והנה,
Although according to all opinions it is forbidden to make one's voice heard to others,
אף שלכו"ע אסור להשמיע קולו לאחרים,
It is brought in the Yerushalmi<sup>12</sup>
איתא בירושלמי<sup>12</sup>
"Rabbi Yonah, when he would pray in the synagogue, he would pray in a whisper, and when he would pray in his house, he would pray in a voice, until the members of his household would learn his prayer from him."
"רבי יונה כד הוי מצלי בכנישתא הוה מצלי בלחישה וכד הוה מצלי גו בייתי' הוה מצלי בקלא עד דילפון בני ביתא צלותי' מיני'".
And in the Tur<sup>8</sup>
ובטור<sup>8</sup>
he learned from this Yerushalmi,
למד מירושלמי זה,
that "if he makes his voice heard..
ד"אם משמיע קולו..
so that the members of his household will learn from him, it is permitted",
שילמדו ממנו בני ביתו מותר",
and the commentators explain on this<sup>14</sup>,
ומפרשים בזה<sup>14</sup>,
that according to the Tur, the "<pg>193</pg>
דלהטור הא "<pg>193</pg>
They learn from him the members of his household — that he was doing this for this purpose,
דילפין מיני' בני ביתי' — שהוא הי' עושה לתכלית זה,
And the explanation of "until" is like "in order that"
ופירוש עד כלשון כדי"
(that the members of his house should learn prayer),
(שילמדו אנשי ביתו התפלה),
But in the Beis Yosef<sup>8</sup>
אבל בב"י<sup>8</sup>
explains "that he would raise his voice until it would result from this incidentally that the members of his household would learn from him, even though it was taught: one who raises his voice in his prayer — this is one of the false prophets<sup>15</sup>
מפרש "שהי' מגבי' קולו עד שהי' נמשך מזה במקרה דילפין מיני' בני ביתי' אע"ג דתניא המגבי' קולו בתפלתו הרי זה מנביאי השקר<sup>15</sup>
It was stated about it<sup>15</sup>
הא איתמר עלה<sup>15</sup>
that if he cannot concentrate in a whisper, it is permitted, etc."<sup>16</sup>.
דאם אינו יכול לכוין בלחש מותר כו'"<sup>16</sup>.
And it follows,
ונמצא,
that there is a dispute regarding the reason for the permission to let others hear his voice,
שיש פלוגתא בטעם ההיתר להשמיע קולו לאחרים,
that according to the Tur it is permitted to raise his voice even only so that the members of his house should learn to pray,
דלדעת הטור מותר להגבי' קולו אפילו רק כדי שילמדו אנשי ביתו להתפלל,
but not so according to the Beis Yosef: the permission is only when through raising his voice he can concentrate as needed.
משא"כ לדעת הב"י ההיתר הוא רק כאשר ע"י הגבהת הקול יוכל לכוין כדבעי.
3.
ג.
And it appears to explain all this with an introduction,
ונראה לבאר כ"ז בהקדם,
that the source of this law is learned in the Gemara<sup>11</sup>
דמקור דין זה נלמד בגמ'<sup>11</sup>
from what is said about Chanah —
ממ"ש בחנה —
(as above)
(כנ"ל)
"and her voice was not heard" — "one might think he should make his voice heard in his prayer, it is already explained by Chanah, as it is said, 'and her voice was not heard',"
"וקולה לא ישמע" — "יכול ישמיע קולו בתפלתו כבר מפורש על ידי חנה שנאמר וקולה לא ישמע",
and further there in the Gemara "how many great halachos can be derived from these verses of Chanah..
ולהלן שם בגמ' "כמה הלכתא גברוותא איכא למשמע מהני קראי דחנה..
and her voice was not heard — from here that it is forbidden to raise one's voice in his prayer."
וקולה לא ישמע מכאן שאסור להגבי' קולו בתפלתו".
And we find regarding this several versions: in the Gemara before us,
ומצינו בזה כמה גירסאות: בגמ' לפנינו,
the version
הגי'
(as above)
(כנ"ל)
"and her voice was not heard — from here that it is forbidden<sup>17</sup>
"וקולה לא ישמע מכאן שאסור<sup>17</sup>
to raise one's voice in his prayer",
להגבי' קולו בתפלתו",
and in the novellae of the Rashba<sup>18</sup>
ובחי' הרשב"א<sup>18</sup>
the version "from here for one who prays that he should not make his voice heard in his prayer"
הגי' "מכאן למתפלל שלא ישמיע קולו בתפלתו"
(and along these lines it is in the Rosh<sup>19</sup>
(ועד"ז הוא ברא"ש<sup>19</sup>
and Tur<sup>20</sup>),
וטור<sup>20</sup>),
and in the Rif it says<sup>21</sup>
וברי"ף אי'<sup>21</sup>
"from here for one who prays that his prayer must be in a whisper"<sup>22</sup>.
"מכאן למתפלל שצריך שתהא תפלתו בלחש"<sup>22</sup>.
And it requires examination into the reason for the differences of the versions.
וצ"ב בטעם חילוקי הגירסאות.
And one may say regarding this:
ויש לומר בזה:
In the category of making one's voice heard in prayer, there are in general two laws,
בגדר השמעת קול בתפלה יש בכלל ב' דינים,
the law of the prohibition of making one's voice heard in his prayer
דין איסור השמעת קול בתפלתו
[and according to what is said in the baraita above<sup>15</sup>
[וע"ד מ"ש בברייתא לעיל<sup>15</sup>
there "one who makes his voice heard in his prayer, this one is of small faith",
שם "המשמיע קולו בתפלתו הרי זה מקטני אמונה",
"one who raises his voice in his prayer, this one is of the false prophets"],
"המגבי' קולו בתפלתו הרי זה מנביאי השקר"],
and the law of the mitzvah of prayer in a whisper from the perspective of the essence of the category of prayer,
ודין מצוה דתפלה בלחש מצד עצם גדר התפלה,
And regarding this law itself, one may say in two ways: a)
ובדין זה גופא יש לומר בב' אופנים: א)
that the law is from the perspective of the category of speech of prayer,
שהדין הוא מצד גדר דיבור דתפלה,
that prayer must be in a whisper,
דצ"ל תפלה בלחש,
b)
ב)
that it is a law in the intention of prayer,
דהוא דין בכוונת התפלה,
that from the perspective of the essence of prayer, which is "service of the heart", prayer must be specifically in a whisper.
דמצד גוף התפלה שהיא "עבודה שבלב" צ"ל התפלה בלחש דוקא.
And it can be said that the three manners mentioned above are emphasized in the variant readings in the lesson from the prayer of Channah: according to the reading before us "From here that it is forbidden to raise one's voice in his prayer,"
ויש לומר שג' אופנים הנ"ל מודגשים בחילוקי הגירסאות בהלימוד מתפלת חנה: לפי הגירסא שלפנינו "מכאן שאסור להגבי' קולו בתפלתו",
the lesson is
הלימוד הוא
(as the plain meaning of the language)
(כפשטות הלשון)
the prohibition to raise the voice,
האיסור להגבי' קול,
which is like a side prohibition; according to the reading of the Rashba and the Rosh "From here for one who prays<sup>*22</sup>
שהוא כאיסור צדדי; לגירסת הרשב"א והרא"ש "מכאן למתפלל<sup>*22</sup>
that he should not make his voice heard in his prayer,"
שלא ישמיע קולו בתפלתו",
this pertains to the essence of the matter of prayer,
ה"ז נוגע לגוף ענין התפלה,
but in relation to the speech of prayer,
אבל בשייכות להדיבור דתפלה,
that the manner of speech must be that he should not make his voice heard; while according to the reading of the Rif "that one's prayer must be in a whisper,"
דאופן הדיבור צ"ל שלא ישמיע קולו; ואילו לגירסת הרי"ף "שצריך שתהא תפלתו בלחש",
which is written in a positive language,
שכ' בלשון חיובי,
this is because whispered prayer is from the very essence of the object of prayer, the service of the heart.
ה"ז לפי שתפלת לחש הוא מעצם החפצא דתפלה עבודה שבלב.
And it can be said,
ויש לומר,
that in this also the Rambam and the Shulchan Aruch disagree.
דבזה פליגי גם הרמב"ם והשו"ע.
For behold the Rambam<sup>6</sup>
דהנה הרמב"ם<sup>6</sup>
writes "He should not raise his voice in his prayer and he should not pray in his heart, but rather he should articulate the words with his lips and make them audible to his ears in a whisper, and he should not make his voice heard, unless he was sick or unable to concentrate his heart until he makes his voice heard, this is permitted,"
כ' "לא יגבי' קולו בתפלתו ולא יתפלל בלבו אלא מחתך הדברים בשפתיו ומשמיע לאזניו בלחש ולא ישמיע קולו אלא אם כן הי' חולה או שאינו יכול לכוין את לבו עד שישמיע קולו הרי זה מותר",
and in the Shulchan Aruch<sup>7</sup>
ובשו"ע<sup>7</sup>
the author writes "And he should not pray in his heart alone, but rather he should articulate the words with his lips and make them audible to his ears in a whisper, and he should not make his voice heard, and if he cannot concentrate in a whisper, it is permitted to raise his voice etc."
כ' המחבר "ולא יתפלל בלבו לבד אלא מחתך הדברים בשפתיו ומשמיע לאזניו בלחש ולא ישמיע קולו ואם אינו יכול לכוין בלחש מותר להגבי' קולו כו'".
And behold, although in general the language of the Shulchan Aruch is like the language of the Rambam,
והנה אף שבכללות ל' השו"ע הוא כלשון הרמב"ם,
nevertheless there is a fundamental change in the order of the matters,
מ"מ יש שינוי עיקרי בסדר הדברים,
for in the Rambam he begins "One should not raise his voice in his prayer" and afterwards he continues "And one should not pray in his heart but rather articulate the words etc.",
דברמב"ם מתחיל "לא יגבי' קולו בתפלתו" ולאח"ז ממשיך "ולא יתפלל בלבו אלא מחתך הדברים כו'",
whereas in the Shulchan Aruch he begins "And one should not pray in his heart alone but rather articulate etc."
ואילו בשו"ע מתחיל "ולא יתפלל בלבו לבד אלא מחתך כו'".
And it seems to me,
ונ"ל,
that both according to the Rambam and according to the Beis Yosef the prohibition of making one's voice heard in prayer is from the aspect of the essential definition of prayer,
שהן להרמב"ם והן להב"י איסור השמעת קול בתפלה הוא מצד עצם גדר התפלה,
except that according to the Rambam it is a law in the speech of prayer,
אלא שלהרמב"ם הוא דין בדיבור התפלה,
and according to the opinion of the Beis Yosef the law of prayer in a whisper is from the essence of the object of prayer,
ולדעת הב"י דין תפלה בלחש הוא מעצם החפצא דתפלה,
for from the aspect of its definition of prayer,
דמצד גדרה של תפלה,
service of the heart,
עבודה שבלב,
it must be specifically in a whisper.
צ"ל בלחש דוקא.
And therefore the Rambam, when he comes to define "the equalizing of the voice how"<sup>23</sup>
ולכן הרמב"ם בבואו להגדיר "השוויית הקול כיצד"<sup>23</sup>
begins "He should not raise his voice in his prayer,"
מתחיל "לא יגבי' קולו בתפלתו",
and only afterwards writes "And he should not pray in his heart, but rather articulate the words with his lips and make them audible to his ears in a whisper,"
ורק אח"כ כותב "ולא יתפלל בלבו אלא מחתך הדברים בשפתיו ומשמיע לאזניו בלחש",
to emphasize that the subject is speech of prayer which is the essence of the commandment of prayer; but in the Shulchan Aruch the section begins "One who prays must concentrate etc." and continues in the following paragraph "And he should not pray in his heart alone, but rather articulate the words with his lips and make them audible to his ears in a whisper,"
להדגיש שהמדובר הוא בדיבור של תפלה שהוא עיקר במצות התפלה; משא"כ בשו"ע מתחיל הסימן "המתפלל צריך שיכוין כו'" וממשיך בסעיף שלאח"ז "ולא יתפלל בלבו לבד אלא מחתך הדברים בשפתיו ומשמיע לאזניו בלחש",
that from the very definition of prayer,
שמעצם גדר התפלה,
service
עבודה
(concentration)
(כוונה)
of the heart,
שבלב,
there would be room that he should pray in his heart alone<sup>24</sup>,
הי' מקום שיתפלל בלבו בלבד<sup>24</sup>,
and therefore it begins that "he should not pray in his heart alone but<pg>194</pg>
ולכן מתחיל ש"לא יתפלל בלבו בלבד אלא<pg>194</pg>
etc.",
כו'",
and therefore also that he makes it audible to his ears in a whisper is because prayer is in the heart.
ולכן גם הא דמשמיע לאזניו בלחש הוא מצד שהתפלה בלב.
4.
ד.
Explanation of the matter:
הסברת הדבר:
It is known that regarding prayer there are two matters: a)
ידוע שבענין התפלה יש ב' ענינים: א)
requesting one's needs,
בקשת צרכיו,
as the simple meaning of the matter,
כפשטות הדבר,
b)
ב)
service of the heart,
עבודה שבלב,
as they learned from "and to serve Him with all your hearts"<sup>25</sup>,
כמו שלמדו מ"ולעבדו בכל לבבכם"<sup>25</sup>,
"Which is the service that is in the heart..
"איזו היא עבודה שהיא בלב..
this is prayer"<sup>26</sup>.
זו תפלה"<sup>26</sup>.
And one could say,
ויש לומר,
that the above-mentioned modes
שהאופנים הנ"ל
(section 3)
(סעיף ג)
in the category of the law of producing sound depend on what is the essential matter of prayer:
בגדר דין השמעת קול תלויים מהו עיקר ענין התפלה:
If you say that the essential matter of prayer is requesting one's needs,
את"ל שעיקר ענין התפלה הוא בקשת צרכיו,
then prayer is essentially a commandment of speech,
הרי התפלה היא בעיקרה מצוה שבדיבור,
like a person who requests his needs from the king,
כאדם המבקש צרכיו מאת המלך,
whose request is through speech.
שבקשתו היא ע"י דיבור.
And according to this, there is room to say,
ולפ"ז יש מקום לומר,
that the speech of prayer must specifically be in a voice audible to others,
שדיבור התפלה צ"ל דוקא בקול הנשמע לאחרים,
for this is the definition of speech,
כי זהו גדר הדיבור,
for the sake of the other.
בשביל הזולת.
For although the Holy One, blessed be He, knows the thoughts of man,
דאע"פ שהקב"ה יודע מחשבות האדם,
nevertheless,
מ"מ,
from the side of the person praying,
מצד האדם המתפלל,
his request must be in the manner and as one requests from a king of flesh and blood,
צ"ל בקשתו ע"ד וכמו שמבקשים ממלך בשר ודם,
and therefore it must specifically be in speech,
ולכן צ"ל בדיבור דוקא,
and from this it is understood that essentially it must specifically be speech audible to others<sup>*26</sup>.
ומזה מובן שבעצם צ"ל דיבור הנשמע דוקא<sup>*26</sup>.
<pg>195</pg>
<pg>195</pg>
And this is the reason of the logic that all the prohibition of making one's voice heard in prayer is only a secondary prohibition
וזהו טעם הסברא שכל האיסור דהשמעת קול בתפלה הוא רק איסור צדדי
("from those of little faith",
("מקטני אמונה",
"from false prophets"),
"מנביאי שקר"),
for essentially,
כי בעצם,
from the perspective of the definition of prayer, prayer must specifically be in a voice audible to others,
מצד גדר התפלה צ"ל התפלה בקול הנשמע דוקא,
and only from the concern of "those of little faith" was it prohibited, etc.
ורק מצד החשש ד"קטני אמונה" נאסר כו'.
And based on this, it can be said that this is the view of the Tur, that it is permitted to raise one's voice so that the members of his household will learn to pray,
ועפ"ז יש לומר שזוהי דעת הטור שמותר להגבי' קולו בשביל שילמדו בני ביתו להתפלל,
since the entire prohibition of raising one's voice is only a secondary prohibition,
כיון שכל האיסור להגבי' קולו הוא רק איסור צדדי,
and it is permitted even for such a reason.
והותר גם בשביל טעם כזה.
And it can be said,
ויש לומר,
that even according to the view of the Rambam, that it is a law regarding the speech of prayer,
שגם לדעת הרמב"ם שהוא דין בדיבור התפלה,
he holds that the main essence of prayer is the request of one's needs<sup>27</sup>
ס"ל שעיקר ענין התפלה הוא בקשת צרכיו<sup>27</sup>
and prayer is a commandment that is in speech,
ותפילה היא מצוה שבדיבור,
but nevertheless he holds that the very definition of prayer requires speech specifically in a whisper,
אך מ"מ ס"ל דעצם גדר התפלה מחייב דיבור בלחש דוקא,
namely, because prayer is a request from the King of kings of kings, the Holy One, blessed be He,
והיינו לפי שתפילה היא בקשה מאת מלך מלכי המלכים הקב"ה,
and it must be said with awe and fear,
וצ"ל באימה וביראה,
and therefore prayer must be said specifically in a whisper,
ולכן צ"ל התפלה בלחש דוקא,
for it is not befitting the honor of a king to speak before him in a loud voice,
שאין זה מכבודו של מלך לדבר לפניו בקול רם,
that is to say,
כלומר,
speaking in a whisper indicates awe and fear<sup>28</sup>
הדיבור בלחש מורה על האימה ופחד<sup>28</sup>
when standing before the King of kings of kings, the Holy One, blessed be He.
בעמדו לפני מלך מלכי המלכים הקב"ה.
But not according to the opinion of the Beit Yosef,
משא"כ לדעת הב"י,
the essential matter of prayer is the intention and thought of the heart,
עיקר ענין התפלה הוא הכוונה ומחשבת הלב,
service of the heart,
עבודה שבלב,
and this is also the reason that prayer must be specifically in a whisper,
וזהו גם הטעם שצ"ל התפלה בלחש דוקא,
because speech in a loud voice is the opposite of deep intention and inner feeling of the heart<sup>29</sup>.
כי הדיבור בקול רם הוא היפך כוונה עמוקה ורגש פנימי דהלב<sup>29</sup>.
And thus,
ונמצא,
the very definition of intention necessitates prayer in a whisper.
שעצם גדר הכוונה מחייבת תפלה בלחש.
And this is also the reason that the Beit Yosef holds that it is not permitted to simply raise one's voice so that his household members will learn, etc.,
וזהו גם הטעם שהב"י ס"ל שלא הותר להגבי' קולו סתם כדי שאנשי ביתו ילמדו כו',
because speech in a loud voice is the opposite of the definition of prayer,
כי הדיבור בקול רם הוא היפך גדר התפלה,
and all the permission is only in such a case where it is impossible for him to concentrate unless he prays in a loud voice,
וכל ההיתר הוא רק במקרה כזה שאי אפשר לו לכוין אם לא יתפלל בקול רם,
then,
שאז,
the definition of prayer itself
גדר התפלה עצמה
(intention and thought of the heart)
(כוונה ומחשבת הלב)
necessitates speech in a loud voice.
מחייבת הדיבור בקול רם.
5.
ה.
Based on all the above, it is necessary to explain the view of the Zohar that prayer in a whisper means that it should not be heard even by one's own ears<sup>30</sup>.
ע"פ כל הנ"ל יש לבאר שיטת הזהר שהתפלה בלחש היינו שלא יהי' נשמע אפילו לאזניו<sup>30</sup>.
For behold, based on the inner dimension of the Torah<sup>31</sup>,
דהנה ע"פ פנימיות התורה<sup>31</sup>,
Not this<pg>196</pg>
לא זו<pg>196</pg>
only that the main essence of prayer is the intention and thought of the heart,
בלבד שעיקר ענין התפלה הוא הכוונה ומחשבת הלב,
but furthermore,
אלא עוד זאת,
that the silent prayer is the ultimate of attachment in prayer itself,
שתפילת העמידה היא תכלית הדביקות שבתפילה גופא,
as is known regarding the matter of the four stages of prayer,
כידוע בענין ד' שלבים דהתפלה,
that the silent prayer corresponds to the world of Atzilut,
שתפילת העמידה היא כנגד עולם האצילות,
which is the world of unity,
שהוא עולם האחדות,
where there is no existence at all besides Him, blessed be He.
שאין שם שום מציאות בלעדו ית'.
and this is the inner content of the silent prayer,
וזהו התוכן הפנימי של תפילת העמידה,
which is like standing before the king<sup>32</sup>,
שהוא כעומד לפני המלך<sup>32</sup>,
that this is not only a description of the state of the one praying,
שאין זה רק תיאור מצב המתפלל,
but according to the inwardness of the matters,
אלא ע"פ פנימיות הענינים,
this itself is the content of the matter of prayer,
זה גופא הוא תוכן ענין התפלה,
that a person stands before the king with absolute self-nullification.
מה שהאדם עומד לפני המלך בביטול מוחלט.
[And it can be said that this is the inner explanation in the halacha that during prayer one must say "as one standing before the king",
[ויש לומר שזהו הביאור הפנימי בההלכה שבעת התפלה צ"ל "כעומד לפני המלך",
and "even a king of Israel who inquires about his welfare, he should not answer him"<sup>33</sup>
ו"אפילו מלך ישראל שואל בשלומו לא ישיבנו"<sup>33</sup>
(unlike in Shema where they permitted returning a greeting out of fear and out of respect<sup>34</sup>),
(משא"כ בק"ש שהתירו שאילת שלום מפני היראה ומפני הכבוד<sup>34</sup>),
that it is not only a law regarding the action,
שהוא לא רק דין בנוגע למעשה,
that the one praying is in a position and state that he hears that they ask about his welfare and discerns who is asking about his welfare, and only in practice does he not answer him because he stands before the king,
שהמתפלל נמצא במעמד ומצב ששומע ששואלין בשלומו ומבחין מיהו השואל בשלומו ורק בפועל אינו משיב לו בגלל שעומד לפני המלך,
but this is the true state of the one praying, that this that he does not answer is because he is nullified in his existence].
אלא זהו אמיתית מצבו דהמתפלל דזה שאינו משיב הוא לפי שבטל במציאותו].
And this is also the reason that prayer must be specifically in a whisper,
וזהו גם הטעם שתפלה צ"ל בלחש דוקא,
as the Alter Rebbe explains<sup>35</sup>
כמו שמבאר אדה"ז<sup>35</sup>
in the elucidation of the aspect of Yehuda<sup>36</sup>
בביאור בחי' יהודה<sup>36</sup>
"that it is the aspect of thanksgiving, it is the aspect of nullification and inclusion..
"שהוא בחי' הודאה הוא בחי' בטול והתכללות..
Therefore prayer is in a whisper and in secret..
ולכן תפלה היא בלחש ובחשאי..
the aspect of utter and complete nullification of existence, and that is the aspect of pouring out into the bosom of one's Father actually, to be like nothing and naught actually".
בחי' ביטול במציאות ממש לגמרי והיינו בחי' השתפכות אל חיק אבי' ממש להיות כאין ואפס ממש".
And based on this will also be understood that which according to the inner dimension of Torah<sup>37</sup>
ועפ"ז יובן ג"כ הא דע"פ פנימיות התורה<sup>37</sup>
this that prayer must be in a whisper, namely that it is not heard even to the ears of the one praying<sup>38</sup>,
זה שתפלה צ"ל בלחש היינו שאינו נשמע אפילו לאזני המתפלל<sup>38</sup>,
for specifically through this is expressed the greatness of the self-nullification of the Amidah prayer,
כי דוקא בזה בא לידי ביטוי גודל הביטול של תפילת העמידה,
that his existence is not felt,
שאין נרגשת מציאותו,
until he himself does not hear the sound of his prayer<sup>39</sup>.
עד שהוא עצמו אינו שומע את קול תפילתו<sup>39</sup>.
6.
ו.
And behold, in Torah Ohr at the end of our portion<sup>40</sup>
והנה בתורה אור סוף פרשתנו<sup>40</sup>
it is stated: "And likewise will be understood the matter of the Shemoneh Esrei prayer<pg>197</pg>
איתא: "וכמו"כ יובן ענין שמו"ע צלותא<pg>197</pg>
In a whisper is only at this time that the Nukva is in the aspect of receiver and not bestower,
בחשאי הוא רק בזמן הזה שהנוק' הוא בחי' מקבל ולא משפיע,
but in the future when she will be elevated to be in the aspect of bestower like the male himself, then Shemoneh Esrei will be aloud<sup>*40</sup>
אבל לעתיד כשתתעלה להיות בבחי' משפיע כמו הדכר עצמו אז יהי' שמו"ע בקול<sup>*40</sup>
Loud<sup>41</sup>
רם<sup>41</sup>
And it will be a voice that is heard".
ויהי' קול כלה".
And seemingly it is puzzling<sup>42</sup>,
ולכאורה צ"ע<sup>42</sup>,
For since according to the inner dimension of the Torah
דכיון שע"פ פנימיות התורה
(the knowledge of the Zohar)
(דעת הזהר)
the matter of prayer in a whisper is due to the nature and essence of prayer,
הענין דתפלה בלחש הוא מצד גדר ומהות התפלה,
for it is the expression of the self-nullification that is in prayer, which is the true content of the Amidah prayer<sup>43</sup>
כי הוא הביטוי דהביטול במציאות שבתפלה שהוא אמיתית התוכן דתפילת העמידה<sup>43</sup>
(corresponding to the world of Atzilut)
(כנגד עולם האצילות)
— how is it possible that in the future to come the prayer will be aloud,
— כיצד יתכן שלעת"ל תהי' התפלה בקול רם,
which is the opposite of self-nullification?
שהוא היפך הביטול?
And this can be explained based on what my master and father wrote in his notes to the Zohar there<sup>44</sup>
ויש לבאר זה ע"פ מ"ש אאמו"ר בהערותיו לזהר שם<sup>44</sup>
In explaining the expressions there: "The three expressions: ratzua, kavanah, tikuna, because prayer is in Malchut,
בביאור הלשונות שם: "הג' לשונות רעותא כוונה תקונא הוא כי תפלה הוא במל',
Now, ratzua, will, is Keter of Malchut,
הנה רעותא רצון הוא כתר מלכות,
And kavanah, which is in intellect and mochin, is the mochin of Malchut, Chochmah and Binah,
וכוונה שהוא בשכל ומוחין הוא המוחין דמל' חו"ב,
And tikuna is in the emotions of Malchut, from her Daat to her Hod,
ותקונא הוא בהמדות דמל' שמדעתה עד הודה,
[And he continues]
[וממשיך]
And to unify the unity of the Master,
וליחדא יחודא דמרי',
It is in the womb of Malchut, where the unity is, as understood."
הוא ברחם המל' ששם הוא היחוד וכמובן".
And it can be said,
ויש לומר,
That this that my master and father is precise in the three expressions "ratzua and kavanah and tikuna" which are connected with all the levels in Malchut,
שזה שמדייק אאמו"ר בג' הלשונות "רעותא וכוונה ותקונא" שקשור עם כל הדרגות שבמל',
Is because based on this it is explained that the matter of nullification of existence in prayer is in all the levels,
הוא לפי שעפ"ז מבואר שענין הביטול במציאות שבתפלה הוא בכל הדרגות,
And this means that the nullification of existence of prayer must be in a manner that not only are all the powers of his soul nullified as if they are not,
והיינו שהביטול במציאות דתפילה צ"ל באופן שלא רק שכל כחות נפשו מתבטלים כאילו אינם,
But the nullification penetrates all the powers,
אלא שהביטול חודר בכל הכחות,
The will and the mochin and emotions and even into actual deed,
הרצון והמוחין ומדות ועד למעשה בפועל,
That is, the nullification must also be from the aspect of their existence,
היינו שהביטול צריך להיות גם מצד מציאותם,
And the acknowledgment and nullification in deed is a result not only of the nullification of the essence of his soul to G-d,
וההודאה והביטול שבמעשה הוא כתוצאה לא רק דהביטול דעצם נפשו לה',
But from the nullification as it is in all his powers.
אלא מהביטול כמו שהוא בכל הכחות שלו.
And based on this, one can explain that in the future to come, the prayer of the Shemoneh Esrei will be recited aloud:
ועפ"ז יש לבאר זה שלעתיד לבוא תהי' תפלת שמו"ע בקול רם:
The ultimate level of self-nullification that can be attained in this time,
תכלית הביטול שאפשר להגיע אלי' בזמן הזה,
even the level of self-nullification in actuality,
גם דרגת ביטול במציאות,
even in a manner that penetrates all of his faculties,
גם באופן שחודר בכל הכחות שלו,
from the power of will to the power of action,
מכח הרצון ועד לכח המעשה,
this is in a manner that negates the existence of the person,
ה"ז באופן ששולל מציאות האדם,
the nullification of every faculty of his soul.
ביטול כל כח מכחות נפשו.
But in the future to come, when the self-nullification will be in ultimate perfection,
אבל לעתיד לבוא שאז יהי' הביטול בתכלית השלימות,
until "And the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh together shall see"<sup>45</sup>,
עד ל"ונגלה כבוד השם וראו כל בשר יחדיו"<sup>45</sup>,
that the flesh of itself will "see" Divinity,
שהבשר מצד עצמו "יראה" אלקות,
then in all of reality it will be revealed that there is none else<sup>46</sup>,
הרי בכל המציאות יתגלה שאין עוד<sup>46</sup>,
that they are no existence,
שאינם שום מציאות,
and in Israel it will be revealed that Israel and the Holy One, blessed be He, are all one<sup>47</sup>,
ובישראל יתגלה הא דישראל וקוב"ה כולא חד<sup>47</sup>,
in a manner that their very existence is the Essence, as it were<sup>48</sup>,
באופן שמציאותם גופא היא העצמות כביכול<sup>48</sup>,
and like "Who are the kings? The rabbis"<sup>49</sup>,
וע"ד מאן מלכי רבנן<sup>49</sup>,
that their very existence is the king<sup>50</sup>,
שמציאותם גופא היא המלך<sup>50</sup>,
then the superiority of the matter of ultimate self-nullification in prayer will be revealed,
אזי תתגלה המעלה דענין הביטול בתכלית שבתפלה,
therefore the prayer will be recited aloud,
ולכן תהי' התפלה בקול רם,
the meaning of which is — the revelation of the superiority of self-nullification.
שענינו — גילוי מעלת הביטול.
(From the talk of Shabbat Parshat Vayigash 5746)
(משיחת ש"פ ויגש תשמ"ו)