English translation 1
Sicha 1<pg>119</pg>
שיחה א<pg>119</pg>
Sicha 1<pg>119</pg>
שיחה א<pg>119</pg>
A.
א.
In the beginning of our parshah,
בריש פרשתנו,
at the start of the account of Jacob's journey to Haran,
בתחילת סיפור הליכת יעקב לחרן,
it is said "And Jacob departed from Beersheba etc.'"
נאמר "ויצא יעקב מבאר שבע גו'".
And in explanation of the word "and he departed"
ובביאור הלשון ויצא
(and not "and he went" — as in the previous parshah's conclusion
(ולא וילך — כבס"פ לפני זה
(twice))
(פעמיים))
Rashi explained<sup>1</sup>
פירש רש"י<sup>1</sup>
"
"
(It should not have written anything but "and Jacob went to Haran," and why does it mention his departure? Rather)
(לא הי' צריך לכתוב אלא וילך יעקב חרנה ולמה הזכיר יציאתו אלא)
it tells that the departure of a righteous person from a place makes an impression,
מגיד שיציאת צדיק מן המקום עושה רושם,
that at the time when the righteous person is in the city, he is its splendor, he is its radiance, he is its beauty,
שבזמן שהצדיק בעיר הוא הודה הוא זיוה הוא הדרה,
he departed from there, its splendor departed, its radiance departed, its beauty departed,
יצא משם פנה הודה פנה זיוה פנה הדרה,
and similarly "and she departed from the place" said of Naomi and Ruth"<sup>2</sup>.
וכן ותצא מן המקום האמור בנעמי ורות"<sup>2</sup>.
And the source of this explanation is in Bereishis Rabbah on the verse<sup>3</sup>,
ומקורו של פירוש זה הוא בבראשית רבה עה"פ<sup>3</sup>,
and its language: "When the righteous man is in the city, he is its glory, he is its splendor; [when] he left from there, the glory left, the splendor left,
וז"ל: "בזמן שהצדיק בעיר הוא זיוה הוא הדרה יצא משם פנה זיוה פנה הדרה,
and similarly 'And she left from the place where she was, etc.,
ודכוותה ותצא מן המקום אשר היתה שמה וגו',
And she left — did not [he] leave from the place but she?..
ותצא וכי לא יצא מן המקום אלא היא..
When the righteous man is in the city, he is its glory, he is its splendor; [when] he left from there, the glory left, the splendor left,
כשהצדיק בעיר הוא זיוה הוא הדרה יצא משם פנה זיוה פנה הדרה,
It is understandable that there there was not there but that righteous woman alone, but here where Yitzchak and Rivkah were,
ניחא דתמן לא היתה שם אלא אותה הצדקת בלבד אלא הכא דהוי יצחק ורבקה,
Rabbi Azariah in the name of Rabbi Simon said: The merit of one righteous man is not comparable to the merit of two righteous men."
רבי עזרי' בשם רבי סימון אמר לא דומה זכותו של צדיק אחד לזכותו של שני צדיקים".
And it requires examination,
וצ"ע,
why did Rashi not descend to ask and resolve that which is stated in the Midrash on this,
למה לא נחית רש"י לשאול ולתרץ הא דאיתא במדרש על זה,
that although the case is not comparable to the proof,
שאע"פ שאין הנידון דומה לראי',
that here Yitzchak and Rivkah remained in the place from which Yaakov left,
שכאן נשארו יצחק ורבקה במקום שיצא יעקב ממנו,
unlike by Naomi, where not even one righteous man remained there — that the merit of three<sup>4</sup>
משא"כ גבי נעמי שלא נשאר שם אף צדיק אחד — שאינה דומה זכות ג'<sup>4</sup>
righteous men is not comparable to the merit of two righteous men.
צדיקים לזכותם של שני צדיקים.
— For the question and the resolution are also according to the plain meaning.
— דהשאלה והתירוץ הם גם ע"ד הפשט.
And it is very forced to explain that Rashi holds that the place of dwelling of Isaac and Rebecca at that time was in the city of Hebron
[ודוחק גדול לפרש דס"ל לרש"י שמקום מושב יצחק ורבקה בזמן ההוא הי' בעיר חברון
(And see what is said in the Midrash there<sup>5</sup>
(וע"ד מ"ש במדרש שם<sup>5</sup>
before this "Already it is written<sup>6</sup>
לפנ"ז "כבר כתיב<sup>6</sup>
And he heard
וישמע
(Jacob)
(יעקב)
to his father and to his mother,
אל אביו ואל אמו,
And what does it teach, "And Jacob departed from Beer-sheba,"
ומה ת"ל ויצא יעקב מבאר שבע,
Rather he said,
אלא אמר,
Father, at the time he wanted to go out to the diaspora, where was he permitted? From Beer-sheba. Even I, I am going to Beer-sheba; if he gives me permission, I go out, and if not, I do not go out. Therefore the verse needs to say "And Jacob departed from Beer-sheba").
אבא בשעה שבקש לצאת לחוץ לארץ היכן הורשה לא מבאר שבע אף אני הריני הולך לבאר שבע אם נותן לי רשות הרי אני יוצא ואם לאו איני יוצא לפיכך צריך הכתוב לומר ויצא יעקב מבאר שבע").
And therefore Rashi did not descend to explain that the merit of one righteous person is not comparable etc.,
ולכן לא נחית רש"י לבאר שאינה דומה זכותו של צדיק אחד כו',
because since Isaac and Rebecca were then dwelling in Hebron,
כי כיון שיצחק ורבקה התגוררו אז בחברון,
and Jacob's departure was "from Beer-sheba,"
ואילו יציאת יעקב היתה "מבאר שבע",
behold, not even one righteous person remained in the city
הרי לא נשאר אף צדיק אחד בעיר
(exactly like regarding Naomi and Ruth),
(בדיוק כמו גבי נעמי ורות),
and the aforementioned Midrash
והמדרש דלעיל
(the source of this Rashi)
(מקורו של פרש"י זה)
holds that Isaac was then living in Beer-sheba, and therefore it needs to be explained that it is not comparable etc.<sup>7</sup>
ס"ל שיצחק הי' גר אז בבאר שבע ולכן צריך לתרץ שאינה דומה כו'<sup>7</sup>
—
—
For<sup>8</sup>
כי<sup>8</sup>
in the plain sense of the verse it is explained only<pg>120</pg>
בפשוטו של מקרא מפורש רק<pg>120</pg>
“And he went up
ש"ויעל
[Isaac]
[יצחק]
from there Beer-sheba”<sup>9</sup>
משם באר שבע"<sup>9</sup>
And it is not mentioned that Isaac went from Beer-sheba to Hebron<sup>10</sup>].
ולא נזכר שיצחק הלך מבאר שבע לחברון<sup>10</sup>].
2.
ב.
At first glance, one could say that according to Rashi’s commentary there is no room for this question,
לכאורה י"ל שלפי פירוש רש"י אין מקום לשאלה זו,
for Rashi adds to the language of the midrash at the beginning of his commentary,
שהרי רש"י מוסיף על לשון המדרש בתחילת פירושו,
and writes “This tells that the departure of a righteous person from a place makes an impression,”
וכותב "מגיד שיציאת צדיק מן המקום עושה רושם",
that one can explain his intention in this,
דיש לפרש כוונתו בזה,
that although generally the departure of the righteous person from the city causes the removal of the splendor and radiance and glory of the city
שהגם שבדרך כלל יציאת הצדיק מן העיר גורמת לסילוק ההוד והזיו וההדר של העיר
(which is not a matter of making an “impression” alone),
(שאין זה ענין של עשיית "רושם" בלבד),
nevertheless,
מ"מ,
in our case,
בנדו"ד,
in Jacob’s departure from Beer-sheba,
ביציאת יעקב מבאר שבע,
this departure made
עשתה יציאה זו
(only)
(רק)
an impression,
רושם,
because Isaac and Rebecca were there.
כיון שהיו שם יצחק ורבקה.
But not smooth
אבל לא גלאַטיק
(part)
(חלק)
To explain thus the intention of Rashi,
לבאר כן כוונת רש"י,
since he writes "indicating that the departure of a tzaddik from the place makes an impression
שהרי כותב "מגיד שיציאת צדיק מן המקום עושה רושם
(and continues in one breath)
(וממשיך בחדא מחתא)
that when the tzaddik is in the city etc.'",
שבזמן שהצדיק בעיר כו'",
And according to the above it would be more fitting to say "indicating that Yaakov's departure made an impression",
ולפי הנ"ל הי' יותר מתאים לומר "מגיד שיציאת יעקב עשה רושם",
and afterwards to continue in a general language
ואח"כ להמשיך בלשון סתמי
(regarding tzaddikim in general)
(בנוגע לצדיקים בכלל)
"that when the tzaddik is in the city etc.'".
"שבזמן שהצדיק בעיר כו'".
And it implies,
ומשמע,
that also what Rashi said "that the departure of a tzaddik from the place makes an impression" was said not only about Yaakov but it is also when no other tzaddik remains in the city
שגם מ"ש רש"י "שיציאת צדיק מן המקום עושה רושם" לא נאמר רק ביעקב אלא הוא גם כשלא נשאר בעיר צדיק אחר
(as by Naomi)
(כבנעמי)
[And the reason that he writes the language "makes an impression" — is to be explained,
[והטעם שכותב הלשון "עושה רושם" — יש לבאר,
for splendor, radiance, and beauty are only a matter of "impression" relative to the essence of the city's existence].
כי הודה זיוה והדרה הם רק ענין של "רושם" לגבי עצם מציאות העיר].
3.
ג.
And behold, the content of this explanation Rashi brought also in his commentary on Ruth there,
והנה תוכן פירוש זה הביא רש"י גם בפירושו לרות שם,
And his language is "it tells that the departure of a righteous person from the place is noticeable and makes an impression: the splendor left, the radiance left, the glory left, the praise of the city; and likewise 'And Jacob left from Be'er Sheva'."
וז"ל "מגיד שיציאת צדיק מן המקום ניכרת ועושה רושם פנה זיוה פנה הדרה פנה שבחה של עיר וכן ויצא יעקב מבאר שבע".
And it is puzzling: why here in the commentary on the Torah did Rashi need to repeat "when the righteous person is in the city, he is its glory, he is its radiance, he is its splendor,
וצ"ע למה כאן בפי' עה"ת הוצרך רש"י לכפול "בזמן שהצדיק בעיר הוא הודה הוא זיוה הוא הדרה,
he left from there, its glory left etc.",
יצא משם פנה הודה כו'",
and he did not write concisely
ולא כתב בקיצור
(as in the commentary on Ruth)
(כבפי' לרות)
that through the departure of a righteous person from the place, its splendor left etc.<sup>11</sup>.
שע"י יציאת צדיק מן המקום פנה זיוה כו'<sup>11</sup>.
And we need to explain that there is a difference in content between Rashi's commentary in our parshah and his commentary in Ruth,
ונראה לבאר שיש שינוי תוכני בין פירוש רש"י בפרשתנו לפירושו ברות,
here
דהכא
(in our parshah)
(בפרשתנו)
that Rashi prefaces "that when the righteous man is in the city, he is its glory, he is its splendor, he is its beauty"
שרש"י מקדים "שבזמן שהצדיק בעיר הוא הודה הוא זיוה הוא הדרה"
(and afterwards continues "he left from there, the glory departed etc.")
(ואח"כ ממשיך "יצא משם פנה הודה כו'")
its meaning is that the innovation is in the positive,
משמעו שהחידוש הוא בהחיוב,
that the righteous man is all the glory and splendor and beauty of the city
שהצדיק הוא כל הודה וזיוה והדרה של העיר
(and in a manner of consequence that by his leaving from there "the glory departed etc.")
(ובדרך ממילא שע"י יציאתו משם "פנה הודה וכו'")
; but not so in Ruth, where there he wrote only the negative,
; משא"כ ברות ששם כתב רק השלילה,
that by "the departure of a righteous man..
שע"י "יציאת צדיק..
the splendor departed, the beauty departed",
פנה זיוה פנה הדרה",
behold it is not emphasized that the presence of the righteous man in the city effects a fundamental change in the city until it is the glory etc. of the city,
הרי לא מודגש שהיות הצדיק בעיר פועלת שינוי יסודי בעיר עד שזהו ההוד וכו' של העיר,
and only that the departure causes a lack in the city.
ורק שהיציאה גורמת חסרון בעיר.
And for this reason there Rashi writes "is noticeable and makes an impression",
ומטעם זה כותב שם רש"י "ניכרת ועושה רושם",
but not so in our parshah he wrote only "makes an impression" — because there there is no emphasis that the righteous man is the splendor and beauty of the city but rather that his departure is only noticeable and makes an impression,
משא"כ בפרשתנו כתב רק "עושה רושם" — כי שם אין ההדגשה שהצדיק הוא זיוה והדרה של העיר אלא שיציאתו רק ניכרת ועושה רושם,
but not so in our parshah his intention is to emphasize that this that the righteous man is in the city is the glory of the place etc.
משא"כ בפרשתנו כוונתו להדגיש שזה שהצדיק נמצא בעיר הוא ההוד של המקום וכו'.
And according to this we can say that his intention in the language "makes an impression" is that this is more than "is noticeable",
ולפי זה י"ל שכוונתו בלשון "עושה רושם" היא שזהו יותר מ"ניכרת",
but rather that the face of the city changed completely
אלא שנשתנו לגמרי פני העיר
(but not so the language "makes an impression" in Rashi Ruth there,
(משא"כ הלשון "עושה רושם" ברש"י רות שם,
which comes in continuation of the language "is noticeable",
שבא בהמשך להלשון "ניכרת",
it is
היא
(in the manner of the above section 2)
(ע"ד הנ"ל ס"ב)
only to exclude the force of the matter).
רק למעט מתוקף הדבר).
And he seeks an explanation — what is the reason for the difference between his commentary here and his commentary in Ruth.
ודורש ביאור — מהו טעם השינוי בין פירושו כאן לפירושו ברות.
<pg>121</pg>
<pg>121</pg>
4.
ד.
And this will be understood by prefacing the explanation of the definition of the influence of the tzaddik on the city in Rashi's commentary,
ויובן כ"ז בהקדם ביאור הגדרת השפעת הצדיק על העיר בפרש"י,
that also in this he changed from the language of the midrash,
שגם בזה שינה מלשון המדרש,
that in the midrash it states "that when the tzaddik is in the city, he is its splendor, he is its glory; he left from there, the splendor departed, the glory departed"<sup>12</sup>,
שבמדרש איתא "שבזמן שהצדיק בעיר הוא זיוה הוא הדרה יצא משם פנה זיוה פנה הדרה"<sup>12</sup>,
and in Rashi he also adds "he is its majesty",
וברש"י מוסיף גם "הוא הודה",
and moreover he precedes "majesty"<sup>13</sup>
ולא עוד אלא שמקדים "הודה"<sup>13</sup>
before "splendor" and "glory"<sup>14</sup>
לפני "זיוה" ו"הדרה"<sup>14</sup>
(and likewise in Rashi on Ruth before us the word "the majesty departed" is not present<sup>15</sup>).
(וכן ברש"י רות לפנינו ליתא לתיבת "פנה הודה"<sup>15</sup>).
And behold, in the explanation of these words, the interpretations are many<sup>16</sup>,
והנה בפי' תיבות אלו רבו הפירושים<sup>16</sup>,
but since Rashi,
אבל כיון שרש"י,
explains to a student of five years for Scripture,
פי' לתלמיד בן חמש למקרא,
did not explain and detail the explanation of these words,
לא ביאר ופירט פירוש תיבות אלו,
it must be said that he holds that it is understood from the languages of the verses in the Torah itself — and in order,
עכצ"ל שס"ל שמובן מלשונות הכתובים בתורה גופא — ועל הסדר,
from the later to the earlier:
מן המאוחר אל המוקדם:
Hadar: the language "hadar" is explained in the verse — "And you shall honor the face of an elder"<sup>17</sup>,
הדרה: הלשון "הדר" מפורש בקרא — "והדרת פני זקן"<sup>17</sup>,
whose explanation is — simply — a language of honor<sup>18</sup>.
שפירושו — בפשטות — לשון כבוד<sup>18</sup>.
And similarly in our case,
ועד"ז בנדו"ד,
that "when the righteous is in the city..
ש"בזמן שהצדיק בעיר..
he is its glory",
הוא הדרה",
for the honor of the city is that it has important and precious things,
כי כבודה של העיר הוא שיש בה דברים חשובים ויקרים,
and when a righteous person is found in the city, the city becomes honored thereby,
וכשצדיק נמצא בעיר נעשית עי"ז עיר מכובדת,
a city in which a righteous person dwells.
עיר שדר בה צדיק.
Zivah: "Ziv" is like "the ziv of the sun,"
זיוה: "זיו" הוא כמו "זיו השמש",
which means — from the term light,
שפירושו — מלשון אור,
except that it is not the light itself,
אלא שאין זה האור עצמו,
but only a radiance and illumination that extends from it to illuminate the world.
אלא רק זיו והארה שמתפשט ממנו להאיר לעולם.
And likewise in our subject,
ועד"ז בנדו"ד,
that "when the tzaddik is in the city..
ש"בזמן שהצדיק בעיר..
he is its ziv,"
הוא זיוה",
for through his good conduct and his good deeds,
כי ע"י הנהגתו הטובה ומעשיו הטובים,
he radiates light and radiance upon all the people of the city,
ה"ה מקרין אור וזיו על כל אנשי העיר,
and they learn from his deeds etc.
ולומדים ממעשיו כו'.
Hodah: also "Hod" is from the term light
הודה: גם "הוד" הוא מלשון אור
(like ziv),
(כמו זיו),
as we find regarding "the rays of hod of Moshe"<sup>19</sup>,
כפי שמצינו בנוגע ל"קרני הודו של משה"<sup>19</sup>,
and in the language of the verse<sup>20</sup>
ובלשון הכתוב<sup>20</sup>
"and place from your hod upon him,"
"ונתת מהודך עליו",
"this is the shining of the skin of the face"<sup>21</sup>
"זה קירון עור פנים"<sup>21</sup>
("the face of Moshe like the sun,
("פני משה כחמה,
the face of Yehoshua like the moon"<sup>21</sup>),
פני יהושע כלבנה"<sup>21</sup>),
except that in "hod" there is an additional matter relative to "ziv" — that "the skin of his face shone" caused that "they were afraid to approach him"<sup>22</sup>,
אלא שב"הוד" יש ענין נוסף לגבי "זיו" — ש"קרן עור פניו" פעל ש"וייראו מגשת אליו"<sup>22</sup>,
from which it is understood,
שמזה מובן,
that "hod" is not mere "ziv,"
ש"הוד" אינו "זיו" סתם,
but light that causes awe and fear.
אלא אור הגורם ליראה ופחד.
[And it is understood also simply: the radiance of the sun and the radiance of the moon do not produce a feeling of awe and fear,
[וכמובן גם בפשטות: זיו החמה וזיו הלבנה אינם פועלים רגש של יראה ופחד,
and on the contrary — they enjoy their light,
ואדרבה — נהנים מאורם,
whereas the rays of majesty of Moshe — caused that they feared to approach him].
ואילו קרני הוד של משה — פעל שייראו מגשת אליו].
And likewise in our subject,
ועד"ז בנדו"ד,
that "when the tzaddik is in the city, he is its majesty" — that in addition to the "radiance" that he radiates upon the people of the place to influence their conduct,
ש"בזמן שהצדיק בעיר הוא הודה" — שנוסף על ה"זיו" שמקרין על אנשי המקום להשפיע על הנהגתם,
there is also a matter of "majesty",
ישנו גם ענין של "הוד",
that he radiates a light such that it produces upon the people of the city a feeling of self-nullification and awe<sup>23</sup>.
שמקרין אור כזה שפועל על אנשי העיר רגש של ביטול ויראה<sup>23</sup>.
However, all this is according to Rashi,
אמנם כ"ז הוא לפרש"י,
who explains according to the plain sense of the matter,
שמפרש לפי פשטות הענין,
that "he admitted..
ש"הוא הודה..
her radiance..
זיוה..
<pg>122</pg>
<pg>122</pg>
the "splendor" of the city, that is, its influence and its effect on the inhabitants of the city
הדרה" של העיר היינו השפעתו ופעולתו על יושבי העיר
(and therefore Rashi begins with "splendor" as above)
(ולכן מתחיל רש"י ב"הוד" כנ"ל)
;
;
But according to the Midrash,
אבל לפי המדרש,
that the tzaddik brings about in the city "splendor and glory"
זה שהצדיק פועל בעיר "זיו והדר"
("He is its splendor, He is its glory")
("הוא זיוה הוא הדרה")
does not refer to the action and change in the conduct of the people of the city,
לא קאי על הפעולה והשינוי בהנהגת אנשי העיר,
but rather to the merit of the tzaddik — as it concludes there "the merit of a tzaddik is not comparable, etc." — and this is that the tzaddik protects the city<sup>24</sup>,
אלא על זכות הצדיק — כפי שמסיים שם "לא דומה זכותו של צדיק כו'" — והיינו מה שהצדיק מגין על העיר<sup>24</sup>,
and also that through the merit of the tzaddik there are good influences and blessing and the like<sup>25</sup>.
וכן שבזכותו של הצדיק ישנן השפעות טובות וברכה וכיו"ב<sup>25</sup>.
5.
ה.
And based on this the difference between the words of the Midrash and the words of Rashi is resolved: According to Rashi's commentary the discussion is about the influence and action of the tzaddik on the conduct of the people of the city and their deeds,
ועפ"ז מתורץ החילוק בין דברי המדרש ודברי רש"י: לפי פרש"י המדובר הוא ע"ד השפעת ופעולת הצדיק על הנהגת אנשי העיר ומעשיהם,
therefore there is no need to explain that Yitzchak and Rivkah remained — for it is explicit in Rashi's commentary on the continuation of the verses here regarding Yitzchak "that his eyes were dimmed and he was confined to the house and he is like a dead person"<sup>26</sup>,
ולכן אין צורך לתרץ זה שנשארו יצחק ורבקה — שהרי מפורש בפרש"י בהמשך הכתובים כאן בנוגע ליצחק "שכהו עיניו וכלוא בבית והרי הוא כמת"<sup>26</sup>,
and since Yitzchak was "confined to the house",
וכיון שיצחק הי' "כלוא בבית",
he did not come into contact with the people of the city to bring about a change in their conduct,
לא בא במגע עם אנשי העיר לפעול שינוי בהנהגתם,
to radiate upon them from his light and his splendor and the like
להקרין עליהם מאורו וזיוו וכיו"ב
(even though it is understood that his merit protects the city).
(אף שמובן שזכותו מגינה על העיר).
[And regarding Rivkah,
[ובנוגע לרבקה,
behold, in addition to the general matter of "all the honor of a king's daughter is within"<sup>27</sup>,
הרי נוסף לכללות הענין ד"כל כבודה בת מלך פנימה"<sup>27</sup>,
it may be said that she needed to be in the domain of Yitzchak,
י"ל שהיתה צריכה להמצא במחיצתו של יצחק,
for the entire time,
במשך כל הזמן,
since "his eyes had dimmed",
כיון ש"כהו עיניו",
in order to serve him and assist him etc.
כדי לשמשו ולסייעו כו'
(for simply, Rivkah did this<sup>28</sup>)].
(דבפשטות עשתה זאת רבקה<sup>28</sup>)].
But not so when it comes to protection of the city or the influences of good and blessing,
משא"כ כשמדובר בהגנה על העיר או השפעות הטוב והברכה,
behold, when Yitzchak is within the city,
הרי כשנמצא יצחק בתוך העיר,
even in a state of "confined to the house",
אפילו במצב ד"כלוא בבית",
he influences the city,
ה"ה משפיע בעיר,
and moreover,
ואדרבא,
since he is in a state of "his eyes had dimmed and he is confined to the house and he is like a dead person and the evil inclination ceased from him" — "the Holy One, blessed be He, attached His name to Yitzchak"<sup>29</sup>
להיותו נמצא במצב של "כהו עיניו וכלוא בבית והרי הוא כמת ויצר הרע פסק ממנו" — "ייחד הקב"ה שמו על יצחק"<sup>29</sup>
("although we do not find in Scripture that He attached His name to righteous people in their lifetimes to write 'the God of so-and-so'"<sup>29</sup>)
("אע"פ שלא מצינו במקרא שייחד שמו על צדיקים בחייהם לכתוב אלקי פלוני"<sup>29</sup>)
— behold, it is obvious that Yitzchak's merit is greatly increased to bring protection and all good influence to the city in which he dwells.
— הרי פשיטא שגדלה זכותו של יצחק ביותר להביא הגנה וכל השפעת טוב להעיר שדר בה.
6.
ו.
Based on all the above, one must explain the difference between Rashi in our parshah and Rashi in Ruth:
ע"פ כל הנ"ל יש לבאר החילוק בין פרש"י בפרשתנו ופרש"י ברות:
In his commentary on Ruth "It indicates that the departure of a righteous person from a place is noticeable and makes an impression,
בפירושו ברות "מגיד שיציאת צדיק מן המקום ניכרת ועושה רושם,
its radiance departed, its beauty departed, its praise of the city departed",
פנה זיוה פנה הדרה פנה שבחה של עיר",
the intention is primarily about the protection and influence in the city
הכוונה בעיקר על ההגנה וההשפעה שבעיר
(in the manner of the interpretation of the midrash here),
(ע"ד פירוש המדרש כאן),
and therefore Rashi did not preface there "its splendor departed",
ולכן לא הקדים רש"י שם "פנה הודה",
and on the other hand he adds "
ולאידך גיסא מוסיף "
(departed)
(פנה)
the praise of the city",
שבחה של עיר",
by which he emphasizes that it is not discussing
שבזה מדגיש שאין המדובר
(so much)
(כ"כ)
the action and influence on the conduct of the city's inhabitants,
בפעולה והשפעה על הנהגת אנשי העיר,
but rather the "praise" of the city,
אלא ב"שבחה" של העיר,
that by the departure of a righteous person the praise of the city departed.
שע"י יציאת צדיק פנה שבחה של העיר.
Not so in our parshah, Rashi's intention
משא"כ בפרשתנו כוונת רש"י
(as above)
(כנ"ל)
to the influence of the tzaddik on the conduct and deeds of the people of the city,
להשפעת הצדיק על הנהגת ומעשי אנשי העיר,
and this is what he concludes here "and likewise 'and she went out from the place' said of Naomi and Ruth",
וזהו שמסיים כאן "וכן ותצא מן המקום האמור בנעמי ורות",
and his intention here is to this,
וכוונתו כאן הוא לזה,
that the going out of Naomi together with<pg>123</pg>
שיציאה של נעמי ביחד עם<pg>123</pg>
Ruth caused that "her radiance returned..
רות פעלה ש"פנה הודה..
her splendor..
זיוה..
her beauty",
הדרה",
for Ruth cleaved to her mother-in-law
שהרי רות דבקה בחמותה
(even though she was the daughter of a king<sup>30</sup>)
(למרות שהיתה בתו של מלך<sup>30</sup>)
and went to convert<sup>31</sup>,
והלכה להתגייר<sup>31</sup>,
and this thing influenced the people of the place,
ודבר זה השפיע על אנשי המקום,
therefore through the going out of Naomi with Ruth<sup>31</sup>
ולכן ע"י יציאתה של נעמי עם רות<sup>31</sup>
"her radiance and splendor and beauty returned".
"פנה הודה וזיוה והדרה".
[But in his commentary on Ruth,
[אבל בפירושו ברות,
that the plain meaning of the verse "and she went out from the place" refers to Naomi,
שפשטות הכתוב "ותצא מן המקום" קאי על נעמי,
one cannot say regarding her "he acknowledged etc."
אין לומר בנוגע אלי' "הוא הודה כו'"
(in a manner of action and nullification before the people of the place)<sup>32</sup>,
(באופן הפועל יראה וביטול על אנשי המקום)<sup>32</sup>,
since her departure from the Land of Israel together with her husband was not a desirable thing,
שהרי יציאתה מא"י ביחד עם בעלה לא הי' דבר רצוי,
and it was conduct contrary to fear of Heaven.
והיתה הנהגה היפך יראת השם.
But nevertheless it is possible to say that the merit of her good deeds protected and caused an influence of blessing in the place,
אלא שמ"מ שייך לומר שזכות מעשי' הטובים הגינה וגרמה להשפעת ברכה במקום,
in a manner that in her departure her splendor, glory, and praise of the city departed].
באופן שביציאתה פנה זיוה הדרה ושבחה של העיר].
7.
ז.
The essence of the Torah<sup>33</sup>
מיינה של תורה<sup>33</sup>
in Rashi's commentary:
שבפירוש רש"י:
It is known what is said in Or HaChaim
ידוע מ"ש באור החיים<sup>34</sup>
that the verse "And Jacob went out from Beersheba and went to Charan" is a hint to the descent of the soul into the body
שהכתוב "ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה" הוא רמז על ירידת הנשמה בגוף<sup>35</sup>,
for "Beersheba" refers to the root of the soul above,
ד"באר שבע" קאי על שורש הנשמה למעלה,
and "Charan" refers to this world
ו"חרן" קאי על עולם הזה
("Charan" on account of "the fierce anger of the Place
("חרן" ע"ש "חרון אף של מקום
(in the world)
(בעולם)
").
"<sup>36</sup>).
And specifically through the descent of the soul into the body,
ודוקא ע"י ירידת הנשמה בגוף,
"and he went to Charan",
"וילך חרנה",
it is elevated to a level higher than it was before its descent
הרי היא מתעלית למעלה יותר מכפי שהיתה לפני ירידתה<sup>37</sup>,
according to the principle "a descent for the purpose of ascent".
כהכלל "ירידה צורך עלי'".
And Rashi hints in his commentary on "And Jacob went out from Beersheba"
ומרמז רש"י בפירושו על "ויצא יעקב מבאר שבע"<sup>38</sup>
an additional matter in this — "It should not have needed to write except 'And Jacob went to Charan', and why does it mention his going out
ענין נוסף בזה — "לא הי' צריך לכתוב אלא וילך יעקב חרנה ולמה הזכיר יציאתו
(from Beersheba)
(מבאר שבע)
",
"<sup>38</sup>,
that is to say: the main novelty in the descent of the soul is in this that "and he went to Charan",
כלומר: עיקר החידוש בירידת הנשמה הוא בזה ש"וילך חרנה",
the going of the soul to a place of "the fierce anger of the Place",
הליכת הנשמה למקום של "חרון אף של מקום",
where there are concealments and coverings regarding the fulfillment of the Torah and the commandments,
שיש שם העלמות והסתרים על קיום התורה והמצות,
and nevertheless it overcomes all these concealments and coverings and engages in Torah and commandments,
ואעפ"כ מתגברת היא על כל העלמות והסתרים אלו ועוסקת בתורה ובמצות,
and moreover,
ויתירה מזו,
it effects the refinement of the animal soul and the body and its portion in the world and makes a dwelling for Him, blessed be He, in the lower realms
שהיא פועלת בירור נה"ב והגוף וחלקו בעולם ועושה דירה לו ית' בתחתונים<sup>37</sup>
— and if so, there is room to ask why does the verse mention here also his going out from Beersheba
— וא"כ יש מקום להקשות למה מזכיר הכתוב כאן גם יציאתו מבאר שבע
(for this is not the main trial of the soul,
(שלא זהו עיקר הנסיון של הנשמה,
and consequently it is understood that it is not because of this that its elevation occurs).
ובמילא מובן שלא בגלל זה היא העלי' שלה)<sup>39</sup>.
And on this Rashi explains — "it tells that the departure of a righteous person from the place makes an impression",
וע"ז מתרץ רש"י — "מגיד שיציאת צדיק מן המקום עושה רושם",
one can say the hint in this regarding the matter of the descent of the soul below,
די"ל הרמז בזה לענין ירידת הנשמה למטה,
that the essence of the "departure" from a state of attachment to the Holy One, blessed be He,
שעצם ה"יציאה" ממצב של דביקות בהקב"ה
(in which it was before its descent below)
(שבו הייתה קודם ירידתה למטה)
"makes an impression" for superiority and a great effect.
"עושה רושם" למעליותא ופעולה גדולה.
<pg>124</pg>
<pg>124</pg>
For since when the righteous person is in the city — "the city of our God" — "he is its splendor, he is its radiance, he is its glory",
דכיון שכאשר הצדיק הוא בעיר — "עיר אלקינו" — "הוא הודה הוא זיוה הוא הדרה",
that the entire existence of the soul is that it enjoys the radiance of the Divine Presence<sup>40</sup>
שכל מציאות הנשמה היא מה שהיא נהנית מזיו השכינה<sup>40</sup>
and it has love and awe of G‑dliness,
ויש לה אהבה ויראה מאלקות,
and through its departure from "the city of our God",
וע"י יציאתה מ"עיר אלקינו",
"its splendor departs, its radiance departs, its glory departs"<sup>41</sup>
"פנה הודה פנה זיוה פנה הדרה"<sup>41</sup>
— behold, that the very departure of the soul from its root and its source
— הרי שעצם יציאת הנשמה משרשה ומקורה
("Be'er Sheva")
("באר שבע")
is self-sacrifice and therefore "makes an impression"<sup>42</sup>.
היא מסירת נפש ולכן "עושה רושם"<sup>42</sup>.
And since this is so,
וכיון שכן,
it is clear that in the merit of the departure itself,
ברור שבזכות היציאה עצמה,
each and every Jew is worthy that the Holy One, blessed be He, return him to his true place,
ראוי כאו"א מישראל לכך שהקב"ה יחזירו למקומו האמיתי,
"And I return in peace to my father's house, and the Lord will be my God etc."<sup>43</sup>,
"ושבתי בשלום אל בית אבי והי' הוי' לי לאלקים וגו'"<sup>43</sup>,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו,
immediately, right now.
תיכף ומיד ממש.
(From sichot of Shabbat Parshat Vayetzei 5725,
(משיחות ש"פ ויצא תשכ"ה,
5748)
תשמ"ח)