English translation 1
Sicha 3<pg>76</pg>
שיחה ג<pg>76</pg>
Sicha 3<pg>76</pg>
שיחה ג<pg>76</pg>
A.
א.
"And He said, 'Do not send your hand to the boy and do not do anything to him, for now I know that you are a G-d-fearing man, etc.'"<sup>1</sup>,
"ויאמר אל תשלח ידך אל הנער ואל תעש לו מאומה כי עתה ידעתי כי ירא אלקים אתה גו'"<sup>1</sup>,
And in Rashi on "for now I know"
ובפרש"י על "כי עתה ידעתי"
(beginning with the word "this")
(ד"ה הא')
he brings the statement of Rabbi Abba<sup>2</sup>
מביא מאמרו של ר' אבא<sup>2</sup>
"Abraham said to Him, 'I will explain before You my conversation: yesterday You said to me<sup>3</sup>
"א"ל אברהם אפרש לפניך את שיחתי אתמול אמרת לי<sup>3</sup>
for through Isaac will your seed be called, and You then said<sup>4</sup>
כי ביצחק יקרא לך זרע וחזרת ואמרת<sup>4</sup>
Take now your son. Now You say to me, Do not send your hand to the boy.' The Holy One, blessed be He, said to him, 'I will not profane My covenant, and the utterance of My lips I will not alter.<sup>5</sup>
קח נא את בנך עכשיו אתה אומר לי אל תשלח ידך אל הנער א"ל הקב"ה לא אחלל בריתי ומוצא שפתי לא אשנה<sup>5</sup>
When I said to you, Take, the utterance of My lips I will not alter; I did not say to you, Slaughter him, but rather, Bring him up. I brought him up — bring him down.
כשאמרתי לך קח מוצא שפתי לא אשנה לא אמרתי לך שחטהו אלא העלהו אסקתי' אחתי'
[You brought him up — bring him down]
[העלית אותו — הורידו]
."
".
And already the commentators wondered<sup>6</sup>
וכבר תמהו מפרשים<sup>6</sup>
:
:
A)
א)
From where does Rashi have all this in the plain sense of the verse<sup>7</sup>?
מנ"ל לרש"י כ"ז בפשוטו של מקרא<sup>7</sup>?
Where is it hinted in "for now I know" that Avraham wondered "yesterday You told me etc. and You retracted and said etc.",
איפה מרומז ב"כי עתה ידעתי" שאברהם תמה "אתמול אמרת לי כו' וחזרת ואמרת כו'",
and the Holy One, blessed be He, answered him that "the utterance of my lips I will not change,
והקב"ה השיבו ד"מוצא שפתי לא אשנה,
I did not tell you to slaughter him etc.".
לא אמרתי לך שחטהו כו'".
b)
ב)
Why was Avraham astonished only when he was commanded "Do not send your hand etc.",
למה תמה אברהם רק כאשר נצטווה "אל תשלח ידך גו'",
and not before that — immediately when he was commanded "Please take your son"
ולא לפנ"ז — תיכף כשנצטווה "קח נא את בנך"
(which is a contradiction to the promise of the Holy One Blessed be He "For through Yitzchak will your seed be called")?
(שזהו בסתירה להבטחת הקב"ה "כי ביצחק יקרא לך זרע")?
Also one should be precise:
גם יש לדייק:
The source of this article is in Bereishit Rabbah<sup>8</sup>,
מקורו של מאמר זה הוא בבראשית רבה<sup>8</sup>,
but there in our text,
אבל שם לפנינו,
in addition to that which was brought in the name of R. Acha<sup>9</sup>
נוסף לזה שהובא בשם ר' אחא<sup>9</sup>
(and not R. Abba),
(ולא ר' אבא),
with further changes of language<sup>10</sup>
עם עוד שינויי לשון<sup>10</sup>
— there is also a fundamental change in content:
— יש גם שינוי עיקרי בתוכן:
In the Midrash it states: "R. Acha said: Avraham began to wonder,
במדרש איתא "א"ר אחא התחיל אברהם תמי',
these words are nothing but words of wonder,
אין הדברים הללו אלא דברים של תימה,
yesterday You said etc.'",
אתמול אמרת כו'",
meaning that Avraham wondered about the conduct of the Holy One, blessed be He.
היינו שאברהם תמה על הנהגת הקב"ה.
And also according to the version<sup>11</sup>
וגם לפי הגירסא<sup>11</sup>
(which is close to the language of Rashi)
(שקרובה ללשון רש"י)
"Even You have before You conversations
"אף את לפניך שיחות
(in wonder)
(בתמי')
",
",
behold the intention in this is,
הרי הכוונה בזה היא,
as it is written in the commentary on Midrash Rabbah attributed to Rashi
כמ"ש בפירוש המד"ר המיוחס לרש"י
(and likewise it is in Yalkut<sup>12</sup>)
(ועד"ז הוא בילקוט<sup>12</sup>)
"Avraham said: as it were, You have before You conversations like human beings who change their speech";
"אמר אברהם כביכול יש לפניך שיחות כבני אדם שמחליפין דיבורן";
But not so in Rashi's version the text "Avraham said to Him, 'I will explain before you my conversation'" — that this language is not an expression of wonderment directed upward,
משא"כ בפרש"י הגירסא "א"ל אברהם אפרש לפניך את שיחתי" — שלשון זו אינה ביטוי של תמי' כלפי מעלה,
and it does not refer to "conversations"
ואינה מוסבת על "שיחות"
(words)
(דברי)
of the Holy One, blessed be He,
הקב"ה,
but rather to the words of Avraham
אלא על דברי אברהם
("my conversation").
("שיחתי").
And it is necessary to understand
ויש להבין
(a)
(א)
why Rashi chose specifically this version.
למה בחר רש"י בגירסא זו דוקא.
(b)
(ב)
what is the content of the introduction<pg>77</pg>
מהו תוכן הקדמה<pg>77</pg>
This,
זו,
which at first glance is superfluous language,
שלכאורה היא שפת יתר,
And why did he not begin immediately with the essence of the matter, "Yesterday you said etc."?
ולמה לא התחיל תיכף בגוף הענין "אתמול אמרת כו'"?
(c)
(ג)
Which "conversation" of his did Abraham come to explain<sup>13</sup>?
איזו "שיחה" שלו בא אברהם לפרש<sup>13</sup>?
B.
ב.
And it seems to me that indeed this is Rashi's intention in quoting this language
ונ"ל שאכן זוהי כוונת רש"י בהעתקת לשון זו
("I will explain before you my conversation"),
("אפרש לפניך את שיחתי"),
to clarify,
להבהיר,
that the intention of our father Abraham in these words of his was not to wonder at the words of the Holy One, blessed be He
שכוונת אברהם אבינו בדבריו אלה לא היתה לתמוה על דברי הקב"ה
[For according to the simple meaning of the verse, one cannot say that our father Abraham reflected upon the attributes of the Holy One, blessed be He.
[כי ע"פ פשוטו של מקרא אין לומר שאברהם אבינו הרהר אחרי מדותיו של הקב"ה.
And as explained in Rashi above<sup>14</sup>
וכמפורש בפרש"י לעיל<sup>14</sup>
that the Holy One, blessed be He, tested Abraham "whether he would reflect upon the words of the Holy One, blessed be He, who told him to go to the land of Canaan and now causes him to leave it" — for even though they are contradictory things,
שהקב"ה ניסה את אברהם "אם יהרהר אחר דבריו של הקב"ה שאמר לו ללכת אל ארץ כנען ועכשיו משיאו לצאת ממנה" — דאף שהם דברים סותרים,
nevertheless he did not reflect
מ"מ לא הרהר
(even)
(אפילו)
"upon the words of the Holy One, blessed be He".
"אחר דבריו של הקב"ה".
And so we find in Rashi below
וכן מצינו בפרש"י להלן
(at the end of the portion of Shemot<sup>15</sup>)
(ס"פ שמות<sup>15</sup>)
regarding our subject,
בנוגע לנדו"ד,
that this was the virtue of Abraham over Moses our teacher,
שזו היתה מעלת אברהם על משה רבינו,
that the Holy One, blessed be He, said to Moses "You reflected upon My attributes,
שא"ל הקב"ה למשה "הרהרת על מדותי,
not like Abraham, to whom I said 'For in Isaac shall your seed be called'<sup>3</sup>
לא כאברהם שאמרתי לו כי ביצחק יקרא לך זרע<sup>3</sup>
and afterwards I said to him 'Offer him up as a burnt offering'<sup>4</sup>
ואח"כ אמרתי לו העלהו לעולה<sup>4</sup>
and he did not reflect upon My attributes"
ולא הרהר אחר מדותי"
(That is,
(והיינו,
that not only was there no weakness in Abraham in the actual fulfillment of the command,
שלא רק שלא היתה אצל אברהם חלישות בקיום הציווי בפועל,
but even in his thought no reflection arose<sup>16</sup>
אלא שאף במחשבתו לא עלה שום הרהור<sup>16</sup>
"upon My attributes")<sup>17</sup>.
"אחר מדותי")<sup>17</sup>.
And therefore certainly,
וא"כ ודאי,
also at the end of the matter,
דגם בסוף הענין,
when the contradiction grew that "now You say to me 'Do not send forth your hand'" — Abraham did not reflect upon the attributes of the Holy One, blessed be He
כאשר גדלה הסתירה ש"עכשיו אתה אומר לי אל תשלח ידך" — לא הרהר אברהם אחר מדותיו של הקב"ה
(and all the more so to express his wonder in speech)],
(ומה גם להביע תמיהתו בדיבור)],
But rather to explain before the Holy One, blessed be He, his intention
אלא לפרש לפני הקב"ה את כוונתו
(of Abraham)
(של אברהם)
in his words preceding this<sup>18</sup>.
בדבריו הקודמים לזה<sup>18</sup>.
<pg>78</pg>
<pg>78</pg>
For behold, in the discourse before this, Rashi explains "Do not send forth — to slaughter,
דהנה בד"ה שלפנ"ז מפרש רש"י "אל תשלח — לשחוט,
He said to him, if so, I came here in vain,
א"ל אם כן לחנם באתי לכאן,
I will make a wound in him and draw from him a little blood,
אעשה בו חבלה ואוציא ממנו מעט דם,
He said to him, do not do anything to him,
א"ל אל תעש לו מאומה,
Do not make a blemish in him",
אל תעש בו מום",
That is,
היינו,
That there were here exchanges of words between Abraham and the angel,
שהיו כאן חילופי דברים בין אברהם והמלאך,
That Abraham wanted to make a wound in Isaac
שאברהם רצה לעשות חבלה ביצחק
(For otherwise, it would be found that "I came here in vain"),
(דאל"כ נמצא ש"לחנם באתי לכאן"),
And to this the angel answered "Do not do anything to him,
וע"ז ענה המלאך "אל תעש לו מאומה,
Do not make a blemish in him",
אל תעש בו מום",
And after this, Abraham explained this conversation of his,
ולאחרי זה פירש אברהם את שיחתו זו,
That this that he wanted to make a wound in Isaac was because "Yesterday you said etc. and you retracted and said etc.",
דזה שרצה לעשות חבלה ביצחק היינו מפני ש"אתמול אמרת כו' וחזרת ואמרת כו'",
And to this came again the response
וע"ז בא שוב מענה
(The Holy One, blessed be He,
(הקב"ה,
through)
ע"י)
of the angel "For now I know etc."
המלאך "כי עתה ידעתי גו'"
(And there is no need even for a wound),
(ואין צורך אפילו בחבלה),
As follows.
כדלקמן.
3.
ג.
Explanation of the matter:
הסברת הענין:
After Abraham said "If so, I came here in vain, I will inflict damage on him etc.",
לאחרי שאברהם אמר "א"כ לחנם באתי לכאן אעשה בו חבלה כו'",
And he was answered in the negative
ונענה בשלילה
("Do not do anything to him"),
("אל תעש לו מאומה"),
Abraham thought,
חשב אברהם,
That perhaps the reason he was commanded "Do not send your hand etc."
שאולי הטעם שנצטווה "אל תשלח ידך גו'"
(the opposite of the command "Take now etc.")
(היפך הציווי ד"קח נא גו'")
Is because he is not worthy of this and did not stand in the trial as required,
הוא לפי שאינו ראוי לזה ולא עמד בנסיון כדבעי,
For his heart is not whole with him
כי לבו אינו שלם עמו
(For although he is ready to fulfill this command in practice,
(דאף שמוכן לקיים ציווי זה בפועל,
Nevertheless,
מ"מ,
He is pondering His attributes etc.),
ה"ה מהרהר אחרי מדותיו כו'),
And therefore they do not allow him to fulfill the command of "Take now etc."
ולפיכך אין מניחים אותו לקיים הציווי ד"קח נא גו'".
And Abraham thought that this is also the reason that his request was not accepted, "I will make a wound in him, etc.,"
וחשב אברהם שזהו ג"כ הטעם שלא נתקבלה בקשתו ד"אעשה בו חבלה כו'",
because in this he "admitted" that in truth he is not ready to fulfill the command of "Take now your son," and therefore he asks that at least he can fulfill it partially
כי בזה "הודה" שבאמת אינו מוכן לקיים הציווי ד"קח נא את בנך" ולפיכך מבקש שעכ"פ יוכל לקיימו במקצת
(by means of wounding and drawing blood),
(ע"י חבלה והוצאת דם),
so that his coming here should not be "in vain" — and therefore he was answered in the negative;
כדי שלא תהי' ביאתו לכאן "חנם" — ולכן נענה בשלילה;
And to negate this supposition, Abraham continued to argue — "I will lay out before You my speech,"
וכדי לשלול קס"ד זו המשיך אברהם לטעון — "אפרש לפניך את שיחתי",
that his request "I will make a wound in him, etc." after he was commanded "Do not send your hand to slaughter,"
שבקשתו "אעשה בו חבלה כו'" לאחרי שנצטווה "אל תשלח ידך לשחוט",
was
היתה
(not to detract from the fulfillment of G‑d's command,
(לא לגרוע מקיום ציווי ה',
a request that he could fulfill at least in "part" of the "Take now, etc.,"
בקשה שיוכל לקיים עכ"פ ב"מקצת" ה"קח נא גו'",
but rather)
אלא)
because in his opinion it became clear then that this was from the outset the intent of the command "Take now" — not that he should slaughter his son,
לפי שלדעתו נתברר אז שזו היתה מעיקרא כוונת הציווי "קח נא" — לא שישחוט את בנו,
but that he should draw blood in order to sprinkle it on the altar.
אלא שיוציא דם כדי לזרקו על המזבח.
And the reason that he thought that this was the command from the outset — he explained in his saying "Yesterday you told me that in Yitzchak will be called your seed and you returned and said Take now your son now you say to me Do not send your hand to the lad",
והטעם שחשב שזה הי' הציווי מעיקרא — הסביר באמרו "אתמול אמרת לי כי ביצחק יקרא לך זרע וחזרת ואמרת קח נא את בנך עכשיו אתה אומר לי אל תשלח ידך אל הנער",
That is: initially indeed Avraham did not understand how two utterances of Hashem could be fulfilled
כלומר: לכתחילה אכן לא הבין אברהם כיצד יכולים להתקיים שני דיבורי ה'
(for in Yitzchak etc. and Take now etc.)
(כי ביצחק גו' וקח נא גו')
contradicting
הסותרים
(except that since he was explicitly commanded "Take etc. and offer him up etc." he fulfilled this without pondering the attributes of the Holy One blessed be He)
(אלא שכיון שנצטווה בפירוש "קח גו' והעלהו גו'" קיים זה מבלי להרהר אחרי מדותיו של הקב"ה)
; but now that he was commanded "Do not send your hand to slaughter",
; אבל עכשיו שנצטווה "אל תשלח ידך לשחוט",
behold it is possible to decide between the two verses and fulfill both<sup>19</sup>
הרי אפשר להכריע בין שני הכתובים ולקיים שניהם<sup>19</sup>
— by means of making a wound and drawing blood
— ע"י עשיית חבלה והוצאת דם
(and throwing it upon the altar).
(וזריקתו על המזבח).
And this was Avraham's claim "I will make a wound in him etc.",
וזו היתה טענת אברהם "אעשה בו חבלה כו'",
by which he could fulfill Hashem's command in its completeness,
שעי"ז יוכל לקיים ציווי ה' בשלימותו,
and all three utterances of Hashem would be fulfilled — "
ויתקיימו כל ג' דיבורי ה' — "
(Yesterday you told me)
(אתמול אמרת לי)
for in Yitzchak etc."; "Take now etc."; "
כי ביצחק גו'"; "קח נא גו'"; "
(now you say to me)
(עכשיו אתה אומר לי)
Do not send etc.".
אל תשלח גו'".
And regarding this he answered that "now I know that you are a G‑d-fearing person etc.",
וע"ז נענה ש"עתה ידעתי כי ירא אלקים אתה גו'",
and there is in him no deficiency — because it was not prevented from him to fulfill the command of the Name,
ואין בו שום חסרון — כי לא נמנע ממנו מלקיים ציווי השם,
since initially "I did not say to you to slaughter him but to bring him up,
שהרי מלכתחלה "לא אמרתי לך שחטהו אלא העלהו,
I raised him up, I brought him down"
אסקתי' אחתי'"
(and this is the reason that there is no contradiction between the two matters of "for in Yitzchak etc." and "take please etc.")
(וזהו הטעם שאין סתירה בין שני הענינים ד"כי ביצחק גו'" ו"קח נא גו'")
— and it is found that Avraham fulfilled the command of the Name
— ונמצא שאברהם קיים ציווי השם
("bring him up")
("העלהו")
in its perfection.
בשלימותו.
<pg>79</pg>
<pg>79</pg>
4.
ד.
Based on this is resolved simply the necessity of Rashi on this explanation,
עפ"ז מתורץ בפשטות הכרחו של רש"י על פירוש זה,
that there were here additional exchanges of words between Avraham and the Holy One Blessed be He
שהיו כאן עוד חילופי דברים בין אברהם והקב"ה
("yesterday You said etc. the Holy One Blessed be He said to him I will not profane My covenant etc.")
("אתמול אמרת כו' א"ל הקב"ה לא אחלל בריתי כו'")
— that the necessity is from the words of the Holy One Blessed be He to Avraham "for now I know"
— שההכרח הוא מדברי הקב"ה לאברהם "כי עתה ידעתי"
(regarding which he wrote his explanation).
(שעל זה כתב את פירושו).
And the explanation of this:
והביאור בזה:
At first glance, it requires explanation,
לכאורה צריך ביאור,
for what purpose did the Holy One, blessed be He, need to say to Avraham, who had stood in the test,
לשם מה הוצרך הקב"ה לומר לאברהם שעמד בנסיון
(even without the slaughter of Yitzchak)
(גם בלי שחיטת יצחק)
“And now I know that you are a God-fearing man”?
ו"עתה ידעתי כי ירא אלקים אתה"?
For just as Avraham Avinu did not ponder over the attributes of the Holy One, blessed be He, when he was commanded “Take now your son,” but rather hastened to fulfill the command without seeking reasoning and excuse for this command,
הרי כשם שאברהם אבינו לא הרהר אחרי מדותיו של הקב"ה כאשר נצטווה "קח נא את בנך" אלא מיהר לקיים הציווי מבלי לחפש הסברה ותירוץ על ציווי זה,
surely when the Holy One, blessed be He, again commanded him “Do not send forth your hand,”
הרי ודאי כאשר ציווהו הקב"ה שוב "אל תשלח ידך",
there was no need to explain to Avraham the reason for this
לא הי' צורך לבאר לאברהם הטעם על כך
(that even without the slaughter of Yitzchak he had already stood in the test and “I know that you are a God-fearing man, etc.”),
(שגם בלי שחיטת יצחק כבר עמד בנסיון ו"ידעתי כי ירא אלקים אתה גו'"),
for Avraham did not ponder over the attributes of the Holy One, blessed be He
כי אברהם לא הרהר אחרי מדותיו של הקב"ה
[And especially that surely he could understand on his own<sup>20</sup>
[ובפרט שבודאי הי' יכול להבין מעצמו<sup>20</sup>
that all this was only a test<sup>21</sup>
שכ"ז הי' רק נסיון<sup>21</sup>
and there is no need for the Holy One, blessed be He, to say to him explicitly “For now I know, etc.”].
ואין צורך שהקב"ה יאמר לו בפירוש "כי עתה ידעתי גו'"].
And it must be said that the words of the Holy One, blessed be He, "For now I know, etc." did not come
ועכצ"ל שדברי הקב"ה "כי עתה ידעתי גו'" לא באו
(only)
(רק)
to explain to Avraham the purpose of the test of the Akeidah,
לבאר לאברהם מטרת נסיון העקידה,
but that this was also a response to Avraham's words,
אלא שזה הי' גם מענה על דברי אברהם,
lest he err to say that he is not G-d-fearing and the purpose of the test was not fulfilled,
שאל יטעה לומר שאינו ירא אלקים ולא נתקיימה מטרת הנסיון,
but rather "Now I know that you are a G-d-fearing man."
אלא אדרבא "עתה ידעתי כי ירא אלקים אתה".
That is,
והיינו,
as above,
כנ"ל,
that when Avraham heard the command "Do not send forth etc. and do nothing to him,"
דכאשר אברהם שמע את הציווי "אל תשלח גו' ואל תעש לו מאומה",
even though the Holy One, blessed be He, commanded him "Take now your son etc. and offer him there as a burnt offering" — he concluded from this,
אע"פ שהקב"ה ציווהו "קח נא את בנך גו' והעלהו שם לעולה" — הסיק מזה,
that perhaps the reason the Holy One, blessed be He, does not allow him to fulfill the command of "Take now etc." is because he is not worthy of this — and to this the Holy One, blessed be He, answered him "
שאולי הטעם שהקב"ה אינו מניחו לקיים הציווי ד"קח נא גו'" הוא מפני שאינו ראוי לזה — וע"ז ענה לו הקב"ה "
(Do not send forth etc.)
(אל תשלח גו')
For now I know that you are a G-d-fearing man etc.",
כי עתה ידעתי כי ירא אלקים אתה גו'",
that this that He commanded him "Do not send forth etc." is not because of a deficiency, heaven forbid, in Avraham,
דזה שציווהו "אל תשלח גו'" אינו בגלל חסרון ח"ו באברהם,
that on the contrary,
דאדרבה,
"Now I know that you are a G-d-fearing man",
"עתה ידעתי כי ירא אלקים אתה",
but this is because "I did not say to you to slaughter him but to offer him up."
אלא זהו לפי ש"לא אמרתי לך שחטהו אלא העלהו".
5.
ה.
And behold, in this way will also be settled what Rashi cited there, the author of the maamar<sup>22</sup>,
והנה בדרך זו יתיישב ג"כ מה שהעתיק רש"י שם בעל המאמר<sup>22</sup>,
And in this itself he specifically took the version Rabbi Abba
ובזה גופא נקט דוקא הגירסא ר' אבא
(and not Rabbi Acha — as in Bereishis Rabbah before us<sup>23</sup>).
(ולא ר' אחא — כבבראשית רבה לפנינו<sup>23</sup>).
According to the above it can be said,
דע"פ הנ"ל יש לומר,
that Rashi's intention in citing the name of Rabbi Abba is to hint,
שכוונת רש"י בהעתיקו שמו של ר' אבא היא לרמז,
that this that Rabbi Abba stated that Avraham's words "yesterday you said to me etc." were not said as a complaint against the words of Hashem
שזה שר' אבא נקט שדברי אברהם "אתמול אמרת לי כו'" לא נאמרו כמתמי' על דברי ה'
(but only to explain his conversation,
(אלא רק לפרש את שיחתו,
that he wants to fulfill the command of Hashem completely)
שרוצה לקיים ציווי השם בשלימות)
— because he follows his own method:
— כי לשיטתו אזיל:
In tractate Chagigah<sup>24</sup>
במסכת חגיגה<sup>24</sup>
we learned: "Whoever does not have regard for the honor of his Maker, etc.,"
שנינו "כל שלא חס על כבוד קונו כו'",
And in the Gemara there<sup>25</sup>
ובגמרא שם<sup>25</sup>
— "What is it?
— "מאי היא,
Rabbi Abba<sup>26</sup>
ר' אבא<sup>26</sup>
said: This is one who looks<pg>80</pg>
אמר זה המסתכל<pg>80</pg>
In the bow..
בקשת..
As it is written<sup>27</sup>
דכתיב<sup>27</sup>
Like the appearance of the bow that is in the cloud on a rainy day, so is the appearance of the surrounding radiance; this is the appearance of the likeness of the glory of the Lord.
כמראה הקשת אשר יהי' בענן ביום הגשם כן מראה הנוגה סביב הוא מראה דמות כבוד ה'".
And behold,
והנה,
Although simply the intention of Rabbi Abba is,
אף שבפשטות כוונת ר' אבא היא,
that looking at the rainbow is like looking at the likeness of the Shechinah
שההסתכלות בקשת היא כעין הסתכלות במראה השכינה
(Because “the appearance of the rainbow…
(כיון ש"מראה הקשת..
so is the appearance of the brightness around [Him]”)<sup>28</sup>,
כן מראה הנוגה סביב גו'")<sup>28</sup>,
Nevertheless we find<sup>29</sup>,
מ"מ מצינו<sup>29</sup>,
that the prohibition of looking at the rainbow also applies to the sign of the rainbow that there will not be another flood
שאיסור הסתכלות בקשת שייך ג"כ לאות הקשת שלא יהי' עוד מבול
(Therefore one recites a blessing upon seeing the rainbow “Blessed is He who remembers the covenant”<sup>30</sup>,
(שלכן מברכים על ראיית הקשת "ברוך זוכר הברית"<sup>30</sup>,
as brought in the continuation of the discussion there<sup>31</sup>).
כמובא בהמשך הסוגיא שם<sup>31</sup>).
6.
ו.
And this will be understood by prefacing the precision of the expression “he who looks at the rainbow”,
ויובן זה בהקדים דיוק הלשון "המסתכל בקשת",
that the intention in this is not mere seeing — for on the contrary,
שהכוונה בזה אינה לראי' סתם — שהרי אדרבה,
the Sages instituted a special blessing upon seeing the rainbow — but rather looking in a manner of contemplation<sup>32</sup>
חכמים תקנו ברכה מיוחדת על ראיית הקשת — אלא הסתכלות באופן של עיון<sup>32</sup>
and reflection<sup>33</sup>.
והתבוננות<sup>33</sup>.
And we must explain the precision in this: the connection between the rainbow and the honor of his Creator is because of "the appearance of the rainbow" that Yechezkel saw in the Merkavah
ויש לבאר הדיוק בזה: השייכות בין קשת לכבוד קונו הוא מפני "מראה הקשת" שראה יחזקאל במרכבה
("like the appearance of the rainbow etc., so was the appearance of the surrounding radiance"),
("כמראה הקשת גו' כן מראה הנוגה סביב"),
and particularly according to the story in the Gemara there before this<sup>34</sup>
ובפרט ע"פ המסופר בגמ' שם לפנ"ז<sup>34</sup>
that when Rabbi Yehoshua expounded on the Maaseh Merkavah "the heavens were interwoven with clouds and there appeared something like a rainbow in the cloud",
דכאשר דרש ר' יהושע במעשה מרכבה "נתקשרו שמים בעבים ונראה כמין קשת בענן",
from which it is understood even more,
שמזה מובן עוד יותר,
that the appearance of the rainbow is related to the Maaseh Merkavah.
שמראה הקשת שייך למעשה מרכבה.
And this is the content of the prohibition to look at the rainbow,
וזהו תוכן האיסור להסתכל בקשת,
because this hints at the looking and contemplation on matters of Maaseh Merkavah,
לפי שזה מרמז על ההסתכלות וההתבוננות בעניני מעשה מרכבה,
which is the opposite of the honor of his Creator,
שזהו היפך כבוד קונו,
because these matters must be specifically in concealment<sup>35</sup>
לפי שענינים אלו צ"ל בהסתר דוקא<sup>35</sup>
(in the language of the verse<sup>36</sup>
(בלשון הכתוב<sup>36</sup>
"the honor of God is to conceal a matter"),
"כבוד אלקים הסתר דבר"),
since they are above the comprehension of human intellect and contemplating them will lead to questions and doubts etc.
כיון שהם למעלה מהשגת השכל האנושי וההתבוננות בהם תביא לידי שאלות וספיקות כו'
[and according to this the two matters in the Mishnah<sup>37</sup>
[ועפ"ז שני הענינים שבמשנה<sup>37</sup>
—
—
(a)
(א)
the prohibition to expound on Maaseh Merkavah even with an individual "unless he was wise etc.",
האיסור לדרוש במעשה מרכבה אפילו ביחיד "אא"כ הי' חכם כו'",
(b)
(ב)
"whoever did not have regard for the honor of his Creator"
"כל שלא חס על כבוד קונו"
(which according to Rabbi Abba refers to one who looks at the rainbow)
(שלפי ר' אבא קאי על המסתכל בקשת)
— their content is one].
— תוכנם חד].
And according to this we can say,
ועפ"ז יש לומר,
that the content of this prohibition also applies to the sign of the rainbow,
שתוכן איסור זה שייך גם לאות הקשת,
because from the aspect of "the honor of his Creator" it is not fitting to look and contemplate the content of the matter of the rainbow,
כי מצד "כבוד קונו" אין ראוי להסתכל ולהתבונן בתוכן ענין הקשת,
since through this a question can arise<sup>38</sup>
כיון שיכולה להתעורר עי"ז שאלה<sup>38</sup>
and a difficulty on the conduct of the Holy One, blessed be He,
וקושיא על הנהגתו של הקב"ה,
that in the continuation of Elijah the sign of the rainbow was given.
שבהמשך אלי' ניתנה אות הקשת.
Behold the reason that there will no longer be a flood upon the earth
דהנה הטעם שלא יהי' עוד מבול על הארץ
(about which comes the sign of the rainbow)
(שע"ז בא אות הקשת)
is explained in the verse<sup>39</sup>
מפורש בקרא<sup>39</sup>
"I will no longer curse the earth because of man, for the inclination of man's heart is evil<pg>81</pg>
"לא אוסיף לקלל עוד את האדמה בעבור האדם כי יצר לב האדם רע<pg>81</pg>
from his youth",
מנעוריו",
And behold this very reasoning itself served as the reason for bringing the flood,
והרי סברא זו עצמה שימשה כטעם להבאת המבול,
as it is said<sup>40</sup>
כמ"ש<sup>40</sup>
"And the Lord saw that the wickedness of man was great upon the earth, and every inclination of the thoughts of his heart was only evil all the day."
"וירא ה' כי רבה רעת האדם בארץ וכל יצר מחשבות לבו רק רע כל היום".
And what is different that at first this reasoning obligated to bring the flood,
ומה נשתנה שבתחילה סברא זו חייבה להביא המבול,
and afterwards it was reversed that this very reasoning itself obligates not to bring any more flood upon the earth<sup>41</sup>?
ואח"כ נהפך שסברא זו עצמה תחייב שלא להביא עוד מבול על הארץ<sup>41</sup>?
!
!
And additionally: since the Holy One, blessed be He, created man from the outset in a manner that "the inclination of man's heart is evil from his youth",
ועוד זאת: כיון שהקב"ה ברא את האדם מלכתחילה באופן ש"יצר לב האדם רע מנעוריו",
surely it was known before Him, blessed be He, that ultimately he would come to a state that "the inclination of the thoughts of his heart is only evil all day long",
הרי ודאי שהי' ידוע לפניו ית' שסו"ס יבוא לידי מצב ש"יצר מחשבות לבו רק רע כל היום",
and nevertheless the Holy One, blessed be He, created His world,
ואעפ"כ ברא הקב"ה את עולמו,
and what was newly added afterwards that because of this "and He regretted<sup>42</sup>
ומה נתחדש אח"כ שבגלל זה "וינחם<sup>42</sup>
the Lord that He had made man"?
ה' כי עשה את האדם"?
And this is what Rabbi Abba says, that one who looks at the rainbow — i.e., one who examines and contemplates the content of the rainbow — this is in the category of "he has no regard for the honor of his Maker"<sup>43</sup>,
וזהו שאומר ר' אבא שהמסתכל בקשת — היינו המעיין ומתבונן בתוכן אות הקשת — ה"ז בגדר "לא חס על כבוד קונו"<sup>43</sup>,
because this contemplation can cause in him doubts about the conduct of the Holy One, blessed be He.
כי התבוננות זו יכולה לגרום אצלו לספיקות אודות הנהגת הקב"ה.
And R' Abba according to his method,
ור' אבא לשיטתו,
that certainly Avraham did not intend to question the contradiction in the words of the Holy One, blessed be He — "Yesterday You said etc. and You retracted and said etc." — contrary to the conduct of "one who is careful about the honor of his Creator",
שודאי שאברהם לא כיוון לתמוה על הסתירה בדברי הקב"ה — "אתמול אמרת כו' וחזרת ואמרת כו'" — היפך הנהגה של "חס על כבוד קונו",
but his intention was solely to explain before the Holy One, blessed be He "my speech",
אלא כוונתו היתה אך ורק לפרש לפני הקב"ה "את שיחתי",
as above at length.
כנ"ל באורך.
(From the sicha of Shabbos Parshas Vayeira 5748)
(משיחת ש"פ וירא תשמ"ח)