English translation 1
Sicha 3<pg>31</pg>
שיחה ג<pg>31</pg>
Sicha 3<pg>31</pg>
שיחה ג<pg>31</pg>
A.
א.
"And God said, This is the sign of the covenant etc. for everlasting generations"<sup>1</sup>,
"ויאמר אלקים זאת אות הברית גו' לדורות עולם"<sup>1</sup>,
And it is brought in Midrash Rabbah<sup>2</sup>
ואיתא במדרש רבה<sup>2</sup>
: "לדרת is written,
: "לדרת כתיב,
excluding two generations
פרט לשני דורות
[in which the sign of the rainbow was not seen in the world],
[שבהם לא נראה אות הקשת בעולם],
the generation of Chizkiyah and the generation of the Men of the Great Assembly,
לדורו של חזקי' ולדורו של אנשי כנסת הגדולה,
Rabbi Chizkiyah excludes the generation of the Men of the Great Assembly and brings the generation of R. Shimon<sup>3</sup>
רבי חזקי' מוציא דורן של אנשי כנסת הגדולה ומביא דורו של ר"ש<sup>3</sup>
ben Yochai".
בן יוחאי".
And in Rashi's commentary on the verse this teaching is brought,
ובפרש"י עה"פ הובאה דרשה זו,
And his language: "For an eternal generation — it is written deficient,
וז"ל: "לדרת עולם — נכתב חסר,
that there are generations that did not need the sign because they were completely righteous like the generation of Hezekiah king of Judah and the generation of Rabbi Shimon bar Yochai."
שיש דורות שלא הוצרכו לאות לפי שצדיקים גמורים היו כמו דורו של חזקיהו מלך יהודה ודורו של רבי שמעון בן יוחאי".
And already the commentators have noted<sup>4</sup>
וכבר עמדו במפרשים<sup>4</sup>
about this,
על כך,
that in the Midrash only these two generations are excluded,
דבמדרש נתמעטו רק שני דורות אלו,
"except for two generations",
"פרט לשני דורות",
that only in them there was no need for the sign of the rainbow
שרק בהם לא הי' צורך באות הקשת
[and it is also understood from this that "Rabbi Chizkiyah excludes the generation of the Men of the Great Assembly and brings the generation of Rashbi"<sup>5</sup>,
[וכמובן גם מזה ש"ר' חזקי' מוציא דורן של אנשי כנסת הגדולה ומביא דורו של רשב"י"<sup>5</sup>,
that simply,
שבפשטות,
the reason that Rabbi Chizkiyah needed to exclude the generation of the Men of the Great Assembly
הטעם שהוזקק ר' חזקי' להוציא דורן של אנשי כנסת הגדולה
(and not only to add also the generation of Rashbi),
(ולא רק להוסיף גם דורו של רשב"י),
is because then they are more than two generations<sup>6</sup>]
הוא לפי שאז הם יותר מב' דורות<sup>6</sup>]
; but Rashi writes "that there are generations that did not need etc.'"
; משא"כ רש"י כותב "שיש דורות שלא הוצרכו כו'"
(and did not write "two generations"),
(ולא כתב "ב' דורות"),
because according to the simple meaning — the way of Rashi — it is not proven how many generations did not need the sign<sup>7</sup>
לפי שע"פ פש"מ — דרך רש"י — אין מוכרח כמה דורות לא הוצרכו לאות<sup>7</sup>
[And what Rashi wrote afterwards "the generation of Hezekiah etc. Rashbi"
[ומ"ש רש"י אח"כ "דורו של חזקיהו כו' רשב"י"
(that he brings only two generations)
(שמביא רק ב' דורות)
— he took as an example,
— לדוגמא נקט,
but one can say according to the simple meaning that there were more,
אבל אפ"ל מצד פש"מ שהיו יותר,
and according to the precision of his language<sup>8</sup>
וכדיוק לשונו<sup>8</sup>
"like<sup>9</sup>
"כמו<sup>9</sup>
the generation of Hezekiah etc. Rashbi"].
דורו של חזקיהו כו' רשב"י"].
And they explained,
וביארו,
that this change depends on the manner of study from "ledorot": the midrash expounds the lack of the two vavs<sup>10</sup>,
ששינוי זה תלוי באופן הלימוד מ"לדרת": המדרש דריש החסרון של ב' הווי"ן<sup>10</sup>,
and therefore it writes "except for two generations",
ולכן כ' "פרט לשני דורות",
while according to Rashi this is learned from that "it is written deficiently",
ואילו לפרש"י נלמד זה ממה ש"נכתב חסר",
namely that the overall deficiency in the word comes to teach us<sup>11</sup>
היינו שכללות החסרון שבהתיבה באה ללמדנו<sup>11</sup>
that there is a "deficiency" in "ledorot olam"<sup>12</sup>,
שיש "חסרון" ב"לדורות עולם"<sup>12</sup>,
that not all generations are included,
שאין כל הדורות בכלל,
for several generations were omitted that were not needed for the sign of the rainbow.
כי נחסרו כמה דורות שלא הוצרכו לאות הקשת.
And superficially it is logical to say,
ולכאורה מסתבר לומר,
that in addition to<pg>32</pg>
שנוסף על<pg>32</pg>
Their dispute regarding the manner of the midrash of the verses — if from "ledorot" only two generations were excluded,
פלוגתתם באופן מדרש הפסוקים — אם מ"לדרת" נתמעטו רק ב' דורות,
or an unspecified number of generations
או מספר סתמי של דורות
("there are generations")
("יש דורות")
— there is a difference between these two manners also in the content of the matter,
— יש חילוק בין ב' אופנים אלה גם בתוכן הענין,
and as follows.
וכדלקמן.
2.
ב.
And it can be said,
ויש לומר,
that the midrash and Rashi differ on the reason for the matter that these generations did not need a sign,
שהמדרש ופרש"י מחולקים בטעם הדבר שדורות אלו לא הוצרכו לאות,
which can be explained in two manners: a)
שיש לבארו בב' אופנים: א)
that this is because of the merit of the righteous in the generation,
שזהו מצד זכות הצדיקים שבדור,
which protects the world.
המגינה על העולם.
b)
ב)
Because of the state of all the people of the generation,
מצד מצב כל אנשי הדור,
that because of their righteousness etc. they do not need the sign of the rainbow,
שמצד צדקתם כו' אינם זקוקים לאות הקשת,
that from the outset they are not deserving of punishment.
שמלכתחילה אינם ראויים לעונש.
In Rashi it is explained "that there were generations that did not need a sign because they were completely righteous",
ברש"י מפורש "שיש דורות שלא הוצרכו לאות לפי שצדיקים גמורים היו",
that the word "were" refers to the word "generations" before it,
שתיבת "היו" מוסבת על תיבת "דורות" שלפני',
that the generations themselves were completely righteous.
שהדורות עצמם היו צדיקים גמורים.
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that the examples that Rashi brings later,
שהדוגמאות שמביא רש"י אח"כ,
"like the generation of Hezekiah king of Judah and the generation of Rabbi Shimon bar Yochai",
"כמו דורו של חזקיהו מלך יהודה ודורו של רבי שמעון בן יוחאי",
his intention in this is not to emphasize the greatness of the righteousness of these two righteous ones<sup>13</sup>,
אין כוונתו בזה להדגיש גודל צדקתם של שני צדיקים אלה<sup>13</sup>,
but rather that the people of the generation of Hezekiah and the people of the generation of Rashbi were completely righteous.
אלא שאנשי דורו של חזקיהו ואנשי דורו של רשב"י היו צדיקים גמורים.
And as we find explicitly in Chazal<sup>14</sup>
וכדמצינו בפירוש בחז"ל<sup>14</sup>
regarding the generation of Hezekiah,
לגבי דורו של חזקיהו,
that in his days "they searched from Dan to Beersheba and did not find an ignoramus etc. and did not find a boy or girl, man or woman who were not expert in the laws of impurity and purity, and about that generation it says etc." — and this is the reason that they did not need a sign.
שבימיו "בדקו מדן ועד באר שבע ולא מצאו עם הארץ כו' ולא מצאו תינוק ותינוקת איש ואשה שלא היו בקיאין בהלכות טומאה וטהרה ועל אותו הדור הוא אומר כו'" — וזוהי הסיבה שלא הוצרכו לאות.
[And even though this came about through King Hezekiah
[ואף שזה בא על ידי חזקיהו המלך
(as related in Chazal there<sup>15</sup>),
(כמסופר בחז"ל שם<sup>15</sup>),
nevertheless,
מ"מ,
what is relevant here
מה שנוגע כאן
(in the reason that they did not need a sign)
(בטעם שלא היו צריכים לאות)
is not the greatness of the merit of Hezekiah in this,
אינו גודל זכותו דחזקי' בזה,
but rather that in actuality the people of his generation were completely righteous].
אלא זה שבפועל היו אנשי דורו צדיקים גמורים].
But the midrash holds that the reason that these two generations were diminished from the rainbow is due to the greatness of the righteousness of Chizkiyahu and of
אבל המדרש ס"ל שהטעם שנתמעטו ב' דורות אלו מאות הקשת הוא מצד גודל צדקתם של חזקיהו ושל
(the Men of the Great Assembly,
(אנשי כנסת הגדולה,
or)
או)
Rashbi themselves.
רשב"י עצמם.
And as is also understood from the continuation of the words of the midrash<sup>16</sup>,
וכמובן גם מהמשך דברי המדרש<sup>16</sup>,
which relates there about the words of Rashbi to Eliyahu the prophet regarding R' Yehoshua ben Levi<sup>17</sup>,
שמסופר שם אודות דברי רשב"י לאליהו הנביא בנוגע לר' יהושע בן לוי<sup>17</sup>,
that since the rainbow was seen in his days he is not worthy to see his face,
דכיון שנראתה הקשת בימיו אין הוא כדאי לראות פניו,
from this it is understood,
שמזה מובן,
that the virtue of not seeing the rainbow that was in the days of Rashbi is attributed to Rashbi himself
שהמעלה של אי ראיית קשת שבימי רשב"י מתייחסת לרשב"י עצמו
(and not to the people of his generation),
(ולא לאנשי דורו),
that from the greatness of the righteousness of Rashbi a rainbow was not seen in his days.
שמצד גודל צדקתו של רשב"י לא נראתה קשת בימיו.
And so it is understood from what the midrash continues and explains further several virtues and praises of Rashbi,
וכן מובן ממה שהמדרש ממשיך ומבאר עוד כמה מעלות ושבחים של רשב"י,
for these praises add explanation in the reason that a rainbow was not seen in his days<sup>18</sup>.
כי שבחים אלה מוסיפים ביאור בטעם שלא נראתה קשת בימיו<sup>18</sup>.
[And it is also precise that one of the virtues of Rashbi that was brought in the midrash there is — the words of Rashbi that his merit is so great that he can bear<sup>19</sup>
[ומדוייק גם כן שאחת ממעלותיו של רשב"י שהובאה במדרש שם היא — דברי רשב"י שזכותו גדלה כ"כ עד שיכול לסבול<sup>19</sup>
all the generations "until King Moshiach"
את כל הדורות "עד מלכא משיחא"
(and as the language of Rashbi brought in the Gemara<sup>20</sup>
(וכלשון רשב"י שהובא בגמ'<sup>20</sup>
"I can exempt the entire world from judgment")
"יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין")
— this is in accordance with that in his generation a rainbow was not seen,
— שזהו בהתאם לכך שבדורו לא נראתה קשת,
for even if there were<pg>33</pg>
דאף אם היו<pg>33</pg>
They are deserving of punishment,
ראויים לעונש,
but the merit of Rashbi protects them and exempts them from judgment,
הרי זכותו של רשב"י מגינה עליהם ופוטרת אותם מן הדין,
and consequently they do not need the sign of the rainbow<sup>21</sup>].
ובמילא אינם צריכים לאות הקשת<sup>21</sup>].
3.
ג.
And based on this it can be said,
ועפ"ז יש לומר,
that this is also the content of the difference between the opinion of the Midrash and the opinion of Rashi on the Torah, whether only two generations were diminished,
שזהו גם תוכן החילוק בין שיטת המדרש ושיטת פרש"י עה"ת אם נתמעטו רק ב' דורות,
or more than that:
או יותר מזה:
According to the midrash that only two generations were diminished,
להמדרש שנתמעטו רק ב' דורות,
this is according to his view that the diminution of the rainbow's colors comes from the side of the greatness of the righteousness of the tzaddik of the generation,
ה"ז לשיטתו שהמיעוט מאות הקשת בא מצד גודל צדקת הצדיק שבדור,
that in his ability he can protect the entire world,
שביכולתו להגן על כל העולם כולו,
that a tzaddik of such a level is not generally found<sup>22</sup>,
שצדיק בדרגא כזו לא נמצא בדרך כלל<sup>22</sup>,
and as is understood from this very thing that only Rashbi said about himself "I am able to exempt the entire world from judgment",
וכמובן מזה גופא שרק רשב"י אמר על עצמו "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין",
meaning that this is a novel matter even regarding other Tannaim and tzaddikim.
היינו שזהו דבר חידוש אפילו לגבי תנאים וצדיקים אחרים.
And similarly is the intent of the midrash regarding Chizkiyahu,
ועד"ז היא כוונת המדרש בנוגע לחזקי',
that also by him we find a special wonder,
שגם אצלו מצינו הפלאה מיוחדת,
as the saying of our Sages<sup>23</sup>
כמאמר חז"ל<sup>23</sup>
that the Holy One, blessed be He, sought to make Chizkiyahu the Mashiach,
שביקש הקב"ה לעשות חזקיהו משיח,
and since he was worthy to be the redeemer of Israel, it is understood that his merit was great to protect the entire world.
וכיון שהי' ראוי להיות גואלם של ישראל מובן שגדלה זכותו להגן על כל העולם כולו.
But not according to Rashi's approach,
משא"כ לשיטת רש"י,
that the intention is that the entirety of the generation were complete righteous ones
שהכוונה שכללות הדור היו צדיקים גמורים
(because they were not liable to the punishment of the flood,
(כי לא היו חייבים עונש מבול,
as will be explained below),
כדלקמן),
behold, this is not something unique only to the generation of Hezekiah and the generation of Rashbi,
הרי אין זה דבר מיוחד רק לדורו של חזקיהו ודורו של רשב"י,
for there were other such generations
שהרי היו עוד דורות כאלו
(in the manner that is also brought in Chazal on the verse<sup>24</sup>
(ע"ד שהובא גם בחז"ל עה"פ<sup>24</sup>
"Grace is deceitful etc. a woman who fears God, she shall be praised" regarding the generation of Rabbi Yehuda bar Ilai,
"שקר החן גו' אשה יראת ה' היא תתהלל" בנוגע לדורו של ר' יהודה ב"ר אילעאי,
and others).
ועוד).
4.
ד.
And one must explain the foundation of the dispute between the Midrash and Rashi
ויש לבאר יסוד הפלוגתא בין המדרש ופרש"י
(whether that these generations did not need a sign is due to the merit of the righteous one or because of the virtue of the people of the generation)
(אם זה שדורות אלו לא הוצרכו לאות הוא מחמת זכות הצדיק או מפני מעלת אנשי הדור)
— that this depends on the definition of the need for the sign of the rainbow.
— שזה תלוי בגדר הצורך באות הקשת.
And with an introduction of a tremendous difficulty, seemingly, in this teaching of our Sages,
ובהקדם תמי' עצומה לכאורה במחז"ל זה,
that only in certain generations they did not need the sign of the rainbow: The "sign" of the rainbow is,
שרק בדורות אחדים לא הוצרכו לאות הקשת: "אות" הקשת היא,
as explained in the verse,
כמפורש בכתוב,
to recall the covenant that "there will no longer be waters of a flood to destroy all flesh"<sup>25</sup>,
להזכיר את הברית ש"לא יהי' עוד המים למבול לשחת כל בשר"<sup>25</sup>,
and simply,
ובפשטות,
the need for the sign is only when there is room for the punishment of a flood
הצורך בהאות הוא רק כאשר יש מקום לעונש של מבול
(from the side of the evil of the conduct etc.)<sup>26</sup>,
(מצד רוע ההנהגה כו')<sup>26</sup>,
except that nevertheless there will not be a flood — because of the promise of the Holy One, blessed be He.
אלא שאעפ"כ לא יהי' מבול — מפני הבטחתו של הקב"ה.
And it is perplexing: How can it be said that only when there are "completely righteous"
ותמוה: כיצד אפשר לומר שרק כאשר יש "צדיקים גמורים"
(according to Rashi's wording)
(כלשון רש"י)
then they do not need the sign of the rainbow?
אז אין צריכים לאות הקשת?
Behold, even if they are not completely righteous,
הרי גם אם אינם צדיקים גמורים,
and even if they are wicked,
ואפילו אם הם רשעים,
behold, as long as they are not in the state of the people of the generation of the flood — when the world was then at the lowest state,
הרי כל זמן שאינם במצב של אנשי דור המבול — שהעולם הי' אז בשפל המצב ביותר,
"great is the evil of man<pg>34</pg>
"רבה רעת האדם<pg>34</pg>
In the land of G‑d…
בארץ גו'"<sup>27</sup>,
And until “and the earth became corrupt…”
ועד ש"ותשחת הארץ..
“all flesh had corrupted its way upon the earth”
השחית כל בשר את דרכו על הארץ"<sup>28</sup>
— there is no place for the punishment of the Flood
— אין מקום לעונש של מבול
[As we see,
[כפי שרואים,
that before the Flood,
שקודם המבול,
even though all the generations before this “were provoking and coming”
אף שכל הדורות שלפנ"ז "היו מכעיסין ובאין"<sup>29</sup>,
and already in the generation of Enosh
וכבר בדורו של אנוש
(the son of Seth)
(בנו של שת)
they worshipped idolatry
עבדו עבודה זרה<sup>30</sup>,
nevertheless there was not such a punishment of the destruction of the entire world]
בכ"ז לא הי' עונש כזה של איבוד העולם כולו<sup>31</sup>]
— and if so,
— וא"כ,
how can it be said,
איך אפשר לומר,
that only in generations where “there were completely righteous people” they did not need the sign of the rainbow?
שרק בדורות ש"צדיקים גמורים היו" לא היו צריכים לאות הקשת?
5.
ה.
And now, according to the homiletic interpretation, it can be resolved,
והנה ע"ד הדרש יש לתרץ,
that the meaning is not that every time one sees a rainbow this is a sign that the world is in a state deserving the punishment of the Flood and the world is saved only by virtue of the promise of the Holy One, blessed be He
שאין הפירוש שבכל פעם שרואים קשת ה"ז סימן שהעולם הוא במצב שראוי לעונש של מבול והעולם ניצל רק בזכות הבטחת הקב"ה
(mentioned through the sign of the rainbow)
(הנזכרת על ידי אות הקשת)
— but rather that the Holy One, blessed be He, established the sign of the rainbow in the nature of creation
— אלא שהקב"ה קבע את אות הקשת בטבע הבריאה<sup>32</sup>
in a permanent manner,
באופן תמידי,
as an eternal remembrance,
לזכרון עולם,
that even if the world should be in such a lowly state that it would be deserving of the punishment of the Flood,
שגם אם יהי' העולם במצב שפל כזה שיהי' ראוי לעונש של מבול,
we are assured
מובטחים אנו
(by an oath
(בשבועה<sup>33</sup>
“I will not add” “and I will not add”)
"לא אוסיף" "ולא אוסיף")
that “no
ש"לא<sup>34</sup>
longer will there be a Flood to destroy the earth.”
יהי' עוד מבול לשחת הארץ".
And therefore the rainbow is seen also in generations that are not deserving of the punishment of the Flood.
ולכן נראית הקשת גם בדורות שאין ראויים לעונש של מבול.
And this is also the foundation for the opinion of the midrash,
וזהו גם היסוד לדעת המדרש,
generations in which the rainbow was not seen<sup>35</sup>,
שדורות שלא נראתה בהם הקשת<sup>35</sup>,
this was because of the merit of the righteous of the generation
הי' זה מחמת זכות הצדיקים של הדור
(the merit of King Hezekiah and the merit of Rashbi)
(זכותו של חזקיהו המלך וזכותו של רשב"י)
— and not because of the greatness of the righteousness of the people of the generation:
— ולא מפני גודל הצדקות של אנשי הדור:
The reason for the absence of seeing a rainbow in these generations is not because only these generations were not in a situation that they are not deserving of the punishment of the flood — for certainly it is not so,
הסיבה להעדר ראיית קשת בדורות אלו אינה מפני שרק דורות אלו לא היו במצב שאין ראויים לעונש של מבול — דודאי אינו כן,
And on the contrary,
ואדרבה,
the majority of them, all of the generations, are not deserving of the punishment of a flood, heaven forbid; rather, this that the rainbow was not seen in their days comes to indicate the greatness of the merit of the righteous person who is in that generation<sup>36</sup>,
רובם ככולם של הדורות אינם ראויים לעונש של מבול ח"ו; אלא זה שלא נראתה הקשת בימיהם בא להורות על גודל זכותו של הצדיק הנמצא בדור ההוא<sup>36</sup>,
that even if it were imagined that his generation was at the low point of the situation like the situation of the generation of the flood,
שגם אילו יצוייר שדורו הי' בשפל המצב כמצב דור המבול,
and also there was not the promise that "there will no longer be a flood",
וגם לא היתה הבטחה ש"לא יהי' עוד מבול",
nevertheless, in his merit they would not be punished
מ"מ בזכותו לא היו נענשים
(as the aforementioned statement of Rashbi "I am able to exempt the entire world from judgment").
(כמאמר רשב"י הנ"ל "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין").
But in Rashi on the Torah it is impossible to explain thus,
אבל בפרש"י על התורה אי אפשר לבאר כן,
for on the verse<sup>37</sup>
כי עה"פ<sup>37</sup>
"And it shall be when I bring a cloud over the earth, and the bow shall be seen in the cloud",
"והי' בענני ענן על הארץ ונראתה הקשת בענן",
he explains "when I bring a cloud — when it arises in My thought to bring darkness and destruction to the world"<sup>38</sup>.
מפרש "בענני ענן — כשתעלה במחשבה לפני להביא חשך ואבדון לעולם"<sup>38</sup>.
From this it is understood,
שמזה מובן,
that according to the plain meaning of Scripture,
שע"פ פשוטו של מקרא,
this that "the bow shall be seen in the cloud"<sup>35</sup>
זה ש"נראתה הקשת בענן"<sup>35</sup>
is a result of that which arose in thought "to bring darkness and destruction to the world".
הוא תוצאה מזה שעלה במחשבה "להביא חשך ואבדון לעולם".
[For it is understandable in what is written later<sup>39</sup>
[דבשלמא במ"ש אח"כ<sup>39</sup>
"And the b-<pg>35</pg>
"והיתה ה<pg>35</pg>
"I will see the bow in the cloud to remember the everlasting covenant"
קשת בענן וראיתי' לזכור ברית עולם",
it is possible to explain,
אפשר לפרש,
that the bow in the cloud is a constant matter,
שהקשת בענן הוא ענין תמידי,
but when it arises in thought before Him to bring darkness and destruction to the world,
אלא דכאשר יעלה במחשבה לפניו להביא חשך ואבדון לעולם,
then the sight of the bow will help
אזי תועיל ראיית הקשת
("and I will see it"),
("וראיתי'"),
that the Holy One, blessed be He, will remember, as it were<sup>40</sup>
שיזכור הקב"ה כביכול<sup>40</sup>
the everlasting covenant.
את הברית עולם.
but not so in the verse "And it shall come to pass when I bring clouds etc.",
משא"כ בפסוק "והי' בענני ענן גו'",
where it is said "and the bow shall be seen in the cloud"
שנאמר "ונראתה הקשת בענן"
(and not "and I will see it etc.")].
(ולא "וראיתי' גו'")].
And the question returns to its place — how is it possible to say,
והדרא קושיא לדוכתא — כיצד יתכן לומר,
that throughout all the generations
שבמשך כל הדורות
(except for the few generations in whose days the bow was not seen)
(מלבד הדורות המועטים שלא נראתה הקשת בימיהם)
the world was in a state such that there is a thought before Him, blessed be He, "to bring darkness and destruction to the world"
הי' העולם במצב כזה שיש מחשבה לפניו ית' "להביא חושך ואבדון לעולם"
(like the generation of the flood)?
(כמו דור המבול)?
!
!
6.
ו.
And it seems to say regarding this — that according to the simple meaning of the verse,
ונראה לומר בזה — שע"פ פשוטו של מקרא,
the definition of the punishment of the flood that was negated by the promise of the Holy One, blessed be He,
הגדר של עונש המבול שנשלל ע"י הבטחת הקב"ה,
is not only the negation of bringing a flood upon the entire earth,
אינו רק שלילת הבאת מבול על כל הארץ כולה,
but even upon a part of the earth<sup>41</sup>
אלא אפילו על חלק מן הארץ<sup>41</sup>
[and the explanation of "and all flesh shall not be cut off"<sup>34</sup>,
[והפירוש ב"ולא יכרת כל בשר"<sup>34</sup>,
"and there shall no more be waters of a flood to destroy all flesh"<sup>42</sup>
"ולא יהי' עוד המים למבול לשחת כל בשר"<sup>42</sup>
— its meaning is not all flesh together<sup>43</sup>
— אין פירושו כל בשר ביחד<sup>43</sup>
("all" in the sense of the generality of things),
("כל" במובן של כלל הדברים),
but "all flesh" means even one of the "flesh"<sup>*43</sup>
אלא "כל בשר" היינו אף אחד מה"בשר"<sup>*43</sup>
("all" in the sense of "any",
("כל" במובן "שום",
like "you shall not do any work"<sup>44</sup>,
כמו "לא תעשה כל מלאכה"<sup>44</sup>,
"and any man shall not be in the Tent of Meeting"<sup>45</sup>,
"וכל אדם לא יהי' באוהל מועד"<sup>45</sup>,
and more)].
ועוד)].
Behold
דהנה
(event,
(event,
'_dyn_edn_1')
'_dyn_edn_1')
">* the punishment of the flood is different from the other punishments recounted in the Torah,
">* שונה עונש המבול משאר העונשים המסופרים בתורה,
that regarding the flood it is said<sup>46</sup>
שאצל המבול נאמר<sup>46</sup>
"and He blotted out all existence that was upon the face of the earth",
"וימח את כל היקום אשר על פני האדמה",
which indicates a matter of absolute annihilation,
שזה מורה על ענין של איבוד מוחלט,
and the reason for this is explained in the verse,
וסיבת הדבר מפורשת בכתוב,
for the flood came not only to punish the people of the generation of the flood,
כי המבול לא בא רק לענוש את אנשי דור המבול,
but because "and the Lord regretted<sup>47</sup>
אלא מפני ש"וינחם<sup>47</sup>
that He had made man etc. and the Lord said I will blot out man etc. for I regret that I made them",
ה' כי עשה את האדם גו' ויאמר ה' אמחה את האדם גו' כי נחמתי כי עשיתים",
that is,
כלומר,
that the Holy One, blessed be He, regretted, so to speak, the very creation of man
שהקב"ה התחרט כביכול על עצם בריאת האדם
(and the other creatures),
(ושאר הנבראים),
and therefore He came to blot out and destroy the creation that He had made.
ולכן בא למחות ולאבד את הבריאה אשר עשה.
This punishment is a punishment of a special type.
דעונש זה הוא עונש מסוג מיוחד.
For there are severe punishments,
דישנם עונשים חמורים,
up to punishments in a manner of annihilation,
עד עונשים באופן של כליון,
and also in a manner that is lost not only the speaking being but also the animals
וגם באופן שנאבד לא רק מין המדבר אלא גם הבעלי חיים
(like the punishment of the apostate city<sup>48</sup>),
(כמו עונש עיר הנדחת<sup>48</sup>),
and up to that the land itself was corrupted,
ועד שהארץ עצמה נשחתה,
in the manner of the overturning of Sodom and Gomorrah<sup>49</sup>.
ע"ד הפיכת סדום ועמורה<sup>49</sup>.
But nevertheless all this is only in a way of punishment,
אבל מ"מ כ"ז הוא רק דרך עונש,
that the people of the place sinned so much in the eyes of G-d,
שאנשי המקום חטאו כ"כ בעיני ה',
until they became liable for annihilation to the place
עד שנתחייבו כלי' למקום
(and up to that there is a need to destroy their place of residence).
(ועד שיש צורך לאבד את מקום מגורם).
But in all this there was not said regarding them an expression of "and He wiped out"<sup>50</sup>
אבל בכל זה לא נאמר אצלם לשון של "וימח"<sup>50</sup>
and Noach
ונחמה
(regret)
(חרטה)
about their very creation,
על עצם בריאתם,
in the manner that we find in the flood.
ע"ד שמצינו במבול.
And this is also the reason for the primary difference between the flood and the overturning of Sodom,
וזהו גם הטעם לחילוק העיקרי בין המבול והפיכת סדום,
that regarding the overturning of Sodom<pg>36</pg>
דגבי הפיכת סדום<pg>36</pg>
We find that if there were righteous people in it, they would be saved,
מצינו שאם היו בה צדיקים היו ניצולים,
as Abraham argued<sup>51</sup>
כטענת אברהם<sup>51</sup>
"Will You also destroy the righteous with the wicked..
"האף תספה צדיק עם רשע..
Far be it from You etc. to slay the righteous with the wicked",
חלילה לך גו' להמית צדיק עם רשע",
but in practice all the men of Sodom<sup>*51</sup>
אלא שלפועל כל אנשי סדום<sup>*51</sup>
were "evil and sinners against the Lord exceedingly"<sup>52</sup>
היו "רעים וחטאים לה' מאד"<sup>52</sup>
unlike regarding the flood there was not this limitation,
משא"כ גבי המבול לא היתה הגבלה זו,
for the entire world
שהרי כל העולם כולו
(except for Noah and his family)
(מלבד נח ומשפחתו)
was destroyed,
נאבד,
and certainly one cannot say that all the people of the generation of the flood, even the very small children included,
וודאי אין לומר שכל אנשי דור המבול ממש וקטני קטנים בכלל
(except for Noah and his family)
(מלבד נח ומשפחתו)
were so evil that they deserved destruction<sup>53</sup>
היו גרועים כ"כ עד שנתחייבו כלי'<sup>53</sup>
:
:
And this is because the flood was not in the manner of punishment
והיינו לפי שהמבול לא הי' בדרך עונש
(a death sentence etc.),
(משפט מיתה כו'),
but regret over the very creation of man,
אלא חרטה על עצם בריאת האדם,
and therefore there was no difference between a complete wicked person and a wicked person who is not complete
ולכן לא נפק"מ בין רשע גמור לרשע שאינו גמור
(who also has good deeds)
(שיש לו גם מעשים טובים)
etc.,
כו',
for when the will for the creation of man was not fulfilled, automatically everything was destroyed<sup>54</sup>
דכאשר לא קיים רצון על בריאת האדם בדרך ממילא הכל נאבד<sup>54</sup>
[And the saving of Noah and his family was in order<sup>55</sup>
[והצלת נח ומשפחתו היתה כדי<sup>55</sup>
to build from them "a world<sup>56</sup>
לבנות מהם "עולם<sup>56</sup>
new"<sup>*56</sup>].
חדש"<sup>*56</sup>].
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that the difference between the category of the Flood and other punishments also applies when it is about one nation and one country or one city and the like.
שהחילוק בין גדר המבול ושאר עונשים שייך גם כשהמדובר באומה ומדינה אחת או עיר אחת וכיו"ב.
That it is possible for there to be a situation where their conduct is so bad that according to the line of justice the Holy One, blessed be He, would regret their creation etc. and it would have to be said about them "And He wiped out"<sup>57</sup>.
שאפשר להיות מצב שהנהגתם גרועה כ"כ עד שע"פ שורת הדין הי' הקב"ה מתחרט על בריאתם כו' והי' צ"ל בהם "וימח"<sup>57</sup>.
And this is the innovation of the promise of the Holy One, blessed be He<sup>34</sup>
וזהו החידוש של הבטחת הקב"ה<sup>34</sup>
"And I will establish My covenant with you, and never again will all flesh be cut off etc., and there will no longer be a flood to destroy the earth",
"והקימותי את בריתי אתכם ולא יכרת כל בשר עוד גו' ולא יהי' עוד מבול לשחת הארץ",
which negates even the possibility<sup>58</sup>
שהיא שוללת גם האפשריות<sup>58</sup>
of the destruction of part of the world<sup>59</sup>
של השחתת חלק מן העולם<sup>59</sup>
—<pg>37</pg>
—<pg>37</pg>
Similar to the corruption of the world by the flood,
בדומה להשחתת העולם ע"י המבול,
namely with the intention to wipe out and utterly destroy this part of the world.
דהיינו בכוונה למחות ולאבד כליל חלק זה של העולם.
7.
ז.
And with this is explained Rashi on the verse "בענני ענן" — "when it arises in thought before Me to bring darkness and destruction upon the world",
ובזה מתורץ פרש"י עה"פ "בענני ענן" — "כשתעלה במחשבה לפני להביא חשך ואבדון לעולם",
from which it implies that every time a rainbow is seen it is because there was a thought before Him to bring darkness and destruction upon the world:
שמזה משמע שכל פעם שרואים קשת ה"ז בגלל שהיתה מחשבה לפניו להביא חשך ואבדון לעולם:
Rashi's precision is "darkness and destruction forever",
דיוקו של רש"י הוא "חשך ואבדון לעולם",
that is,
כלומר,
not the destruction of the entire world,
לא השחתת כל העולם כולו,
but "darkness and destruction forever",
אלא "חשך ואבדון לעולם",
namely "darkness and destruction" in a specific part of the world<sup>60</sup>,
היינו "חשך ואבדון" בחלק מסויים של העולם<sup>60</sup>,
that if a thought should arise before Him to bring destruction and devastation
שאם תעלה מחשבה לפניו להביא כלי' והשחתה
(not by way of punishment,
(לא בדרך עונש,
but)
אלא)
as "darkness and destruction",
בתור "חשך ואבדון",
to blot out the universe which He created
למחות את היקום אשר ברא
(regret over the very act of its creation)
(ניחום על עצם בריאתו)
— even if it be in a specific part of the world — then through the sight of the rainbow this thought is negated.
— לו יהא אפילו בחלק מסויים של העולם — אזי ע"י ראיית הקשת נשללת מחשבה זו.
And this matter applies throughout all generations,
ודבר זה שייך במשך כל הדורות,
that even if the state of the entire world is as it should be,
שגם אם מצב כללות העולם הוא כדבעי,
nevertheless there may be places in the world where the conduct there is at the lowest state,
מ"מ אפשר שישנם מקומות בעולם שההנהגה שם היא בשפל המצב ביותר,
similar to the conduct of the people of the generation of the Flood,
ע"ד הנהגתם של אנשי דור המבול,
and therefore they see a rainbow there,
ולכן רואים שם קשת,
in order to negate "darkness and destruction" in that place where the conduct is in an undesirable manner.
כדי לשלול "חשך ואבדון" באותו מקום ששם ההנהגה היא באופן בלתי רצוי.
8.
ח.
And according to all the above, the foundation of Rashi is understood to explain that the generations in which the rainbow was not seen, this was because "they were completely righteous"
וע"פ כל הנ"ל מובן יסודו של רש"י לפרש שהדורות שלא נראתה בהם הקשת הי' זה מפני "שצדיקים גמורים היו"
(the entirety of the generation)
(כללות כל הדור)
— because the absence of seeing the rainbow indicates,
— כי העדר ראיית הקשת מורה,
that there is not even one place in the world
שאין אף מקום אחד בעולם
(namely among the Jewish people,
(היינו בבני ישראל,
for whose sake the world was created,
שבשבילם נברא העולם,
as Rashi explains at the beginning of Parshat Bereishit<sup>61</sup>)
כפרש"י בתחילת פרשת בראשית<sup>61</sup>)
where there exists an undesirable conduct
שאצלם ישנה הנהגה בלתי רצוי'
(in a manner that they are worthy of "darkness and destruction").
(באופן שראויים ל"חשך ואבדון").
And this is Rashi's reason to explain that the entirety of the generation "were completely righteous",
וזהו טעמו של רש"י לפרש שכללות הדור "צדיקים גמורים היו",
that only because of this is it possible to say "that they did not need a sign"<sup>62</sup>.
שרק בגלל זה אפשר לומר "שלא הוצרכו לאות"<sup>62</sup>.
And this matter we find in the explanation regarding King Hezekiah,
וענין זה מצינו בפירוש גבי חזקיהו המלך,
and as above that in his days "they searched from Dan to Beersheba and did not find an ignoramus etc. and did not find a male child or female child, a man or woman who were not expert in the laws of impurity and purity, and about that generation it says etc.",
וכנ"ל שבימיו "בדקו מדן ועד באר שבע ולא מצאו עם הארץ כו' ולא מצאו תינוק ותינוקת איש ואשה שלא היו בקיאין בהלכות טומאה וטהרה ועל אותו הדור הוא אומר כו'",
namely that in all places of residence of the Jewish people it was proper etc.,
היינו שבכל מקומות מושבות בנ"י היו כדבעי כו',
and from this it is understood that such was also the state of the generation of Rabbi Shimon bar Yochai
ומזה מובן שכן הי' גם מצב דורו של רשב"י
(and as explained in Rashi here that "they were completely righteous")<sup>63</sup>.
(וכמפורש ברש"י כאן ש"צדיקים גמורים היו")<sup>63</sup>.
And based on this it will be understood even more what Rashi said "that there are generations etc. like the generation of Hezekiah etc.",
ועפ"ז יובן עוד יותר מ"ש רש"י "שיש דורות כו' כמו דורו של חזקיהו כו'",
from which it is implied,
שמזה משמע,
that there were more than two generations
שהיו יותר מב' דורות
(as above in section 1)
(כנ"ל ס"א)
— because as long as the conduct of the children of Israel is not like the conduct of the people of the generation of the flood,
— כי כל זמן שהנהגת בני ישראל אינה כהנהגת אנשי דור המבול,
they do not need the sign of the rainbow.
אין צריכים לאות הקשת.
And certainly there were several generations,
ובודאי היו כו"כ דורות,
in which the conduct of all Israel,
שהנהגת כל ישראל,
in all their settlements,
לכל מושבותיהם,
was as it should be,
היתה כדבעי,
at least much better than the conduct of the generation of the flood,
עכ"פ הרבה יותר טוב מהנהגת דור המבול,
in such a way that there was not even one place in the world
באופן שלא הי' אף מקום אחד בעולם
(among the children of Israel)
(בבני ישראל)
that were worthy, heaven forbid, of the punishment of the flood<sup>64</sup>.
שראויים ח"ו לעונש המבול<sup>64</sup>.
<pg>38</pg>
<pg>38</pg>
9.
ט.
And behold, the inner reason that according to the Midrash only in the two generations of King Hezekiah and Rabbi Shimon bar Yochai was the rainbow not seen
והנה הטעם הפנימי שלדעת המדרש רק בב' דורות של חזקיהו המלך ורשב"י לא נראתה הקשת
[and also Rashi mentioned specifically these two generations
[וגם רש"י נקט ב' דורות אלו דוקא
(even though according to Rashi's view there were additional such generations)]
(אף שלשיטת רש"י היו עוד דורות כאלה)]
— it can be said:
— יש לומר:
It is explained in many places<sup>65</sup>
מבואר בכ"מ<sup>65</sup>
that the flood came "to purify the earth",
שהמבול בא "לטהר את הארץ",
that this is also the intention of Chazal<sup>66</sup>
שזוהי גם כוונת חז"ל<sup>66</sup>
that Noach "saw a new world",
שנח "ראה עולם חדש",
because through the flood a renewal was made in the work of creation,
כי ע"י המבול נעשה חידוש במעשה בראשית,
that the world was purified and elevated to a new level,
שהעולם נטהר ונתעלה למדריגה חדשה,
until it was called "a new world".
עד שנקרא "עולם חדש".
And this is the matter of the sign of the rainbow that "there will no longer be a flood to destroy the earth" — to indicate,
וזהו ענינה של אות הקשת ש"לא יהי' עוד מבול לשחת הארץ" — להורות,
that through the flood the earth was purified in a way that it is no longer possible for the world to be in such a low state that it would be worthy of a flood<sup>67</sup>.
שע"י המבול נטהרה הארץ באופן שאי אפשר עוד שהעולם יהי' במצב שפל כזה שיהי' ראוי למבול<sup>67</sup>.
And behold, such a renewal in creation will be at the coming of Mashiach our righteous one,
והנה התחדשות כזו בהבריאה תהי' בביאת משיח צדקנו,
for then there will be "the new heavens and the new earth"<sup>68</sup>.
שאז יהיו "השמים החדשים והארץ החדשה"<sup>68</sup>.
And this is also the hint that specifically by King Chizkiyahu and Rashbi we find that they did not need the sign of the rainbow,
וזהו גם הרמז שדוקא אצל חזקיהו המלך ורשב"י מצינו שלא הוצרכו לאות הקשת,
because both of them are connected to the coming of Mashiach: Regarding Chizkiyahu it is said that the Holy One, blessed be He, sought to make him Mashiach
כי שניהם שייכים לביאת המשיח: בנוגע לחזקיהו נאמר שביקש הקב"ה לעשותו משיח
(as above),
(כנ"ל),
and likewise Rashbi authored the book of the Zohar,
וכן רשב"י חיבר ספר הזהר,
which "will bring them out of exile with mercy"<sup>69</sup>.
אשר "יפקון בי' מן גלותא ברחמי"<sup>69</sup>.
And it is found that through their service they were worthy to effect renewal in creation,
ונמצא שע"י עבודתם היו ראויים לפעול התחדשות בהבריאה,
and therefore "they did not need the sign" of the rainbow,
ולכן "לא הוצרכו לאות" הקשת,
because they were able to effect renewal of creation
כיון שהיו יכולים לפעול התחדשות הבריאה
(in the manner of the renewal that was effected through the flood)
(ע"ד ההתחדשות הנעשית ע"י המבול)
through their own service.
על ידי עבודתם הם.
(From the sicha of Shabbos Parshas Noach 5745)
(משיחת ש"פ נח תשמ"ה)