English translation 1
Sicha 1<pg>200</pg>
שיחה א<pg>200</pg>
Sicha 1<pg>200</pg>
שיחה א<pg>200</pg>
A.
א.
The Rambam wrote in the Laws of Repentance<sup>1</sup>
כתב הרמב"ם בהלכות תשובה<sup>1</sup>
: "Although repentance and crying out are good always,
: "אע"פ שהתשובה והצעקה יפה לעולם,
during the ten days between Rosh Hashanah and Yom Kippur it is especially good and is accepted immediately, as it is said<sup>2</sup>
בעשרה הימים שבין ראש השנה ויום הכפורים היא יפה ביותר ומתקבלת היא מיד שנאמר<sup>2</sup>
Seek the Lord when He is found"<sup>3</sup>,
דרשו ה' בהמצאו"<sup>3</sup>,
and its source is in the exposition of the Gemara<sup>4</sup>
ומקורו בדרשת הגמרא<sup>4</sup>
on this verse
על פסוק זה
("Seek the Lord when He is found")
("דרשו ה' בהמצאו")
— that the time when the Holy One, blessed be He, is "found to him"<sup>5</sup>
— שהזמן שבו הקב"ה "מצוי לו"<sup>5</sup>
(to every individual of Israel)
(לכל יחיד מישראל)
— "these are the ten days between Rosh Hashanah and Yom Kippur."
— "אלו עשרה ימים שבין ר"ה ליוה"כ".
However,
אמנם,
In the Gemara this was brought regarding the cry and prayer to annul the decree — that "the decree of the community..
בגמ' הובא זה לענין הצעקה והתפלה לבטל גזר דין — ד"גזר דין של ציבור..
even though it was sealed, is torn up" forever
אע"ג שנחתם נקרע" לעולם
(through crying),
(ע"י צעקה),
"whenever we call to Him"<sup>6</sup>,
"בכל קראנו אליו"<sup>6</sup>,
but for an individual it is only<sup>7</sup>
משא"כ ביחיד הוא רק<sup>7</sup>
"when He is found" — "these are the ten days between Rosh Hashanah and Yom Kippur";
"בהמצאו" — "אלו עשרה ימים שבין ר"ה ליוה"כ";
But the Rambam did not mention here the matter of "decree"<sup>8</sup>,
אבל הרמב"ם לא הזכיר כאן ענין של "גזר דין"<sup>8</sup>,
and brought this regarding the virtue of repentance<sup>9</sup>
והביא זה לענין מעלת התשובה<sup>9</sup>
— that in these ten days "it is most beautiful and is accepted immediately",
— שבעשרה ימים אלו "היא יפה ביותר ומתקבלת היא מיד",
namely, besides that "it is accepted
היינו שלבד זאת ש"מתקבלת היא
(by the Holy One, blessed be He)
(אצל הקב"ה)
immediately",
מיד",
the repentance itself "is most beautiful"<sup>10</sup>.
התשובה עצמה "היא יפה ביותר"<sup>10</sup>.
And it implies from this,
ומשמע מזה,
that the main benefit from this "drawing near" of the Holy One, blessed be He, in these ten days,
שעיקר התועלת מ"קירוב" זה של הקב"ה בעשרה ימים אלו,
is specifically in the matter of repentance.
היא בענין התשובה דוקא.
And we need to understand: This that the Holy One Blessed be He is "present" to each one of Israel,
וצריך להבין: זה שהקב"ה "מצוי" לכאו"א מישראל,
must bring about an additional arousal in all matters of service of G-d,
צ"ל מביא לידי תוספת התעוררות בכל עניני עבודת השם,
and especially in the service of prayer to the Holy One Blessed be He,
ובפרט בעבודת התפלה להקב"ה,
that when the Holy One Blessed be He is "present" to him, certainly his prayers — in whatever matter it is — are accepted immediately etc.; but what is the special connection of this closeness to the matter of repentance?
דכאשר הקב"ה הוא "מצוי" אליו בודאי שתפלותיו — באיזה ענין שהוא — מתקבלות מיד כו'; אבל מהי השייכות המיוחדת דקירוב זה לענין התשובה?
B.
ב.
And it can be said that this will be understood by prefacing an explanation of the <pg>201</pg>
וי"ל דיובן זה בהקדם ביאור ה<pg>201</pg>
Verse "Seek the Lord when He is to be found, call upon Him when He is near" — at first glance one must understand the duplication of language
פסוק "דרשו ה' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב" — דלכאורה יש להבין כפל הלשון
(a)
(א)
Seek the Lord when He is to be found,
דרשו ה' בהמצאו,
(b)
(ב)
call upon Him when He is near?
קראוהו בהיותו קרוב?
According to the simple explanation, one can say that the duplication is
ע"ד הפשט יש לומר שהכפל הוא
(only)
(רק)
for the beauty of the rhetoric<sup>11</sup>.
ליופי המליצה<sup>11</sup>.
But according to the law and the homiletical interpretation
אבל ע"ד ההלכה והדרוש
(and especially according to the inner dimension of the matters),
(ובפרט ע"פ פנימיות הענינים),
it is reasonable to say that they are two distinct matters — each one of them has a unique content and novelty<sup>12</sup>.
מסתבר לומר שהם שני ענינים חלוקים — שיש בכל אחד מהם תוכן וחידוש מיוחד<sup>12</sup>.
And one should add: In the two parts of the verse there are two differences:
ויש להוסיף: בשני חלקי הפסוק יש שני שינויים:
(a)
(א)
In the manner of man's action — "seek" or "call Him",
באופן פעולת האדם — "דרשו" או "קראוהו",
(b)
(ב)
In the manner of the revelation of the Holy One, blessed be He, to man — "while He is found" or "while He is near".
באופן גילוי הקב"ה להאדם — "בהמצאו" או "בהיותו קרוב".
And according to the above that they are two distinct matters in content,
וע"פ הנ"ל שהם שני ענינים חלוקים בתוכן,
it is logical,
מסתבר,
that both depend on each other: From the aspect that the Holy One, blessed be He, is "while He is found" — "found to him" — there must be in Israel the matter of "seeking"
ששניהם תלויים זב"ז: מצד זה שהקב"ה הוא "בהמצאו" — "מצוי לו" — צ"ל בישראל ענין ה"דרישה"
("seek")
("דרשו")
; and the result of "while He is near"
; והתוצאה של "בהיותו קרוב"
(the drawing near of the Holy One, blessed be He, to the people of Israel)
(קירוב הקב"ה לעם ישראל)
is — "call Him".
היא — "קראוהו".
[And according to the simple interpretation of this verse,
[וכפירוש הפשוט בכתוב זה,
that what is said "when He is found"
דמש"נ "בהמצאו"
(and "when He is near")
(ו"בהיותו קרוב")
is not a result of "seek the Lord"
אינו תוצאה מ"דרשו ה'"
(and "call Him")
(ו"קראוהו")
(as it is said<sup>13</sup>
(ע"ד מש"נ<sup>13</sup>
"And you shall seek etc. the Lord your God and you shall find when you seek Him etc."),
"ובקשתם גו' את ה"א ומצאת כי תדרשנו גו'"),
but on the contrary,
אלא להיפך,
that man's seeking of the Lord is a result of the fact that the Holy One, blessed be He, is "when He is found"<sup>14</sup>].
שדרישת האדם את ה' היא תוצאה מזה שהקב"ה הוא "בהמצאו"<sup>14</sup>].
3.
ג.
And one can say the explanation of this:
ויש לומר הביאור בזה:
"בהמצאו" is from the term "מציאה"<sup>15</sup>,
"בהמצאו" הוא מלשון "מציאה"<sup>15</sup>,
that the definition of "מציאה" is that it comes with absence of attention<sup>16</sup>,
שגדרה של "מציאה" הוא שהיא באה בהיסח הדעת<sup>16</sup>,
without any effort on his part
מבלי כל השתדלות מצדו
(for it is not possible to say that a person would trouble to search for a found object,
(דלא יתכן לומר שאדם יהי' טורח לחפש מציאה,
since the definition of "מציאה" is,
שהרי הגדר של "מציאה" הוא,
that he finds it,
שמוצא אותה,
without his knowledge).
שלא מדעתו).
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that this that the drawing near and revelation of the Holy One, blessed be He, to Israel that in this verse is described with the word "בהמצאו",
דזה שקירובו וגילויו של הקב"ה לישראל שבפסוק זה מתואר בתיבת "בהמצאו",
this is because the revelation is
ה"ז משום שהגילוי הוא
(also)
(גם)
to one who is not worthy of it from his own side, but rather it comes "with absence of attention",
למי שאינו ראוי לכך מצד עצמו אלא בא "בהיסח הדעת",
and this is one who needs the work of repentance.
והיינו מי שצריך לעבודת התשובה.
And this is the special connection of this verse to the "Ten Days between Rosh Hashanah and Yom Kippur" and the matter of repentance:
וזוהי השייכות המיוחדת דפסוק זה ל"עשרה ימים שבין ר"ה ליוהכ"פ" וענין התשובה:
At the beginning of the year,
בתחלת השנה,
when a person makes a reckoning of righteousness according to his own soul of his deeds, words, and thoughts during the past year,
כאשר האדם עושה חשבוןצדק אליבא דנפשי' ממעשיו דיבוריו ומחשבותיו במשך שנה שעברה,
and a person knows in his soul that his spiritual state is far from what is desired,
וידע אינש בנפשי' שמצבו הרוחני הוא רחוק מכפי הרצוי,
and certainly from what he ought to do<sup>17</sup>,
ועכ"פ מכמאן דבעי לי' למעבד<sup>17</sup>,
he could fall into despair, G-d forbid,
יוכל ליפול ביאוש ח"ו,
thinking who am I and what am I that I can draw near to G-d.
בחשבו מי אני ומה אני שאוכל להתקרב אל השם.
And in response to this, the verse says,
ובמענה על זה אמר קרא,
that in these ten days — "Seek G-d when He is to be found",
שבעשרה ימים אלו — "דרשו ה' בהמצאו",
the Holy One, blessed be He, "is found to him" in a manner of finding,
הקב"ה "מצוי לו" בדרך מציאה,
that it is not at all dependent on the service and preparation of the person; and therefore his spiritual state does not matter in this,
שאינו תלוי כלל בעבודת והכנת האדם; ולכן אינו נוגע בזה מצבו הרוחני של האדם,
whether his service during the year was as it should be and he is worthy of this closeness or not; and moreover — even if the person did not trouble to "seek" G-d
אם עבודתו במשך השנה היתה כדבעי וראוי הוא לקירוב זה אם לאו; ויתירה מזו — אפילו לא טרח האדם "לחפש" את ה'
(as it is written<sup>13</sup>
(כמש"נ<sup>13</sup>
"And you will seek from there the L-rd your G-d and you will find"),
"ובקשתם משם את ה"א ומצאת"),
behold, since the closeness comes in a manner of "finding",
הרי כיון שהקירוב בא בדרך "מציאה",
behold it is for all Israel equally<sup>18</sup>.
הרי הוא לכל ישראל בשווה<sup>18</sup>.
<pg>202</pg>
<pg>202</pg>
And the reason for this — "For Israel is a youth and I love him"<sup>19</sup>,
והטעם לזה — "כי נער ישראל ואוהבהו"<sup>19</sup>,
and as it is brought in the Midrash<sup>20</sup>
וכדאיתא במדרש<sup>20</sup>
"Just as when a person's son is a small infant, if he sins, his father does not dismiss him because he is small..
"כשם שבנו של אדם כשהוא תינוק קטן אם יחטא אין אביו מסלק עליו מפני שהוא קטן..
so too Israel, even if they sin etc., 'For Israel is a youth and I love him'",
כך ישראל אפילו חוטאין כו' כי נער ישראל ואוהבהו",
That is,
והיינו,
that the love of the Holy One, blessed be He, for Israel is like the love of a father for his small son,
שאהבת הקב"ה לישראל היא כאהבת האב אל בנו הקטן,
which is an intrinsic love<sup>21</sup>
שהיא אהבה עצמית<sup>21</sup>
and not dependent on the conduct of the son,
ובלתי תלוי' בהנהגת הבן,
therefore,
שלכן,
even when his small son behaves contrary to his father's will — "his father does not dismiss him".
גם כשבנו הקטן מתנהג היפך רצון אביו — "אין אביו מסלק עליו".
And this is the reason that even when the conduct of a Jewish person is not as it should be,
וזהו הטעם לכך שגם כשהנהגת איש ישראל אינה כדבעי,
nevertheless, when these ten days between Rosh Hashanah and Yom Kippur arrive,
הרי בהגיע עשרה ימים אלה שבין ר"ה ליוהכ"פ,
the Holy One, blessed be He, "is found by him" — in the manner of a find,
הקב"ה "מצוי לו" — בדרך מציאה,
and does not "dismiss him"<sup>22</sup>.
ואינו "מסלק עליו"<sup>22</sup>.
4.
ד.
However, one can still ask:
אמנם עדיין ניתן לשאול:
Help and assistance from above can come in a way of "finding" not according to the value of his service,
העזר וסיוע מלמעלה יכול לבוא בדרך "מציאה" שלא לפי ערך עבודתו,
but the assistance is in a manner that the person does not feel the closeness of the Holy One, blessed be He.
אבל הסיוע הוא באופן שהאדם אינו מרגיש את קירבתו של הקב"ה.
[And regarding the giving of charity of flesh and blood, to distinguish,
[וע"ד נתינת צדקה של בשר ודם להבדיל,
that there is the essence of the giving of the charity itself,
שיש עצם נתינת הצדקה עצמה,
and a second matter added to this, one must say "the one who appeases him"<sup>23</sup>
וענין שני נוסף ע"ז צ"ל "המפייסו"<sup>23</sup>
— to give the charity with a pleasant countenance<sup>24</sup>
— לתת הצדקה בסבר פנים יפות<sup>24</sup>
in a way that the poor person will feel the closeness of the giver of charity,
באופן שהעני ירגיש את קירובו של נותן הצדקה,
that "he laments with him over his trouble..
ש"מתאונן עמו על צרתו..
and speaks to him words of..
ומדבר לו דברי..
consolation etc.'"<sup>25</sup>].
נחומין כו'"<sup>25</sup>].
And therefore a person can say,
ולפיכך יכול אדם לאמר,
that it is true that because of the essential love of the Holy One, blessed be He, for His close people, He does not "remove Himself from them" even when they sin,
דהן אמת שמפני האהבה העצמית של הקב"ה לעם קרובו אינו "מסלק עליו" גם כשהם חוטאים,
and He is "found to him" in a manner of finding — nevertheless perhaps there is no closeness,
והוא "מצוי לו" בדרך מציאה — מ"מ אולי אין כאן קירוב,
that the person will feel the closeness of the Holy One, blessed be He, to him,
שהאדם ירגיש קירובו של הקב"ה אליו,
because for this there must be a suitable preparation of the person,
כי לזה צ"ל הכנה מתאימה של האדם,
that there be a suitable "vessel"
שיהי' "כלי" מתאים
(and it is not applicable that there be a vessel worthy of the "closeness" of the Holy One, blessed be He, without proper effort).
(ולא שייך שיהי' כלי ראוי ל"קירובו" של הקב"ה מבלי עבודה כדבעי).
And according to the above parable of the love of the father for his young son,
וע"ד במשל הנ"ל מאהבת האב אל בנו הקטן,
that even though the father does not "remove himself from him" even when the son sins against his father,
דאף שאין האב "מסלק עליו" גם כשהבן חוטא נגד אביו,
nevertheless, ostensibly it is not applicable to say that in such a situation the father's love for the son will be revealed in a way that the son feels his father's closeness to him.
מ"מ לכאורה לא שייך לומר שבמצב כזה תתגלה אהבת האב אל הבן באופן שהבן ירגיש קירובו של האב אליו.
And this is what the verse continues "
וזהו מה שממשיך הכתוב "
(Seek the Lord when He is found)
(דרשו ה' בהמצאו)
(and adds)
(ומוסיף)
call upon Him when He is near" — in addition to this that the Holy One, blessed be He, is "found to him",
קראוהו בהיותו קרוב" — שנוסף ע"ז שהקב"ה "מצוי לו",
and helps him and assists him to return to Him,
ועוזרו ומסייעו לשוב אליו,
He is "near" to every Jewish person,
הוא "קרוב" לכל איש ישראל,
without regard to his standing and his spiritual state,
בלי הבט על מעמדו ומצבו הרוחני,
in a way that in these days he feels in a revealed manner His love and His closeness to Israel.
באופן שבימים אלה מרגיש באופן גלוי אהבתו וקרבתו של הקב"ה לישראל.
5.
ה.
Two matters these in the drawing-near of the Name to His people Israel
שני ענינים אלו בהתקרבות השם לעמו ישראל
(in the ten days these),
(בעשרה ימים אלה),
their purpose is to arouse Israel to draw near to Him, blessed be He,
תכליתם לעורר את ישראל להתקרב אליו ית',
"As water face to face"<sup>26</sup>.
"כמים הפנים לפנים"<sup>26</sup>.
And based on this it is understood,
ועפ"ז מובן,
that the manner of the drawing-near of the person to the Name,
שאופן התקרבות האדם להשם,
is corresponding to the manner of His drawing-near of the Holy One, blessed be He, to him:<pg>203</pg>
הוא בהתאם לאופן קירובו של הקב"ה אליו:<pg>203</pg>
This that the Holy One, blessed be He, is "found" to each one of Israel,
זה שהקב"ה "מצוי" לכאו"א מישראל,
in the manner of a find
בדרך מציאה
(without any effort on the part of the person)
(מבלי כל השתדלות מצד האדם)
— arouses the person,
— מעורר את האדם,
that in exchange for this that his relation to matters of Torah and mitzvos was in a manner of "find"
שתמורת זה שהיחס שלו לעניני תומ"צ הי' באופן של "מציאה"
(that was lacking by him the effort and toil in the service of the Name),
(שהיתה חסרה אצלו ההשתדלות והיגיעה בעבודת השם),
he needs to exert and toil to draw near to the Name.
צריך הוא להשתדל ולהתייגע להתקרב אל השם.
And this is what the verse says — "Seek Hashem when He is found",
וזהו מה שאומר הכתוב — "דרשו ה' בהמצאו",
that the state of "when He is found" arouses the person to seek Hashem,
שהמצב ד"בהמצאו" מעורר את האדם שידרוש את ה',
and therefore the verse used "Seek" specifically
ולכן נקט הכתוב "דרשו" דוקא
(and not "Search"<sup>27</sup>
(ולא "בקשו"<sup>27</sup>
and the like)
וכיו"ב)
— because the term "Seek" indicates a request and search that is very strong<sup>28</sup>,
— כי הלשון "דרשו" מורה על בקשה וחיפוש חזק ביותר<sup>28</sup>,
to the extent — seeking in the sense of "demand"<sup>29</sup>.
ועד — דרישה לשון "תביעה"<sup>29</sup>.
[In the manner of the words of our Sages, may their memory be blessed,<sup>30</sup>
[ע"ד מחז"ל<sup>30</sup>
"We make a remembrance for the Temple..
"עבדינן זכר למקדש..
Zion..
ציון..
requires seeking" — that the precision in this is seeking specifically,
בעיא דרישה" — שהדיוק בזה הוא דרישה דוקא,
that a mere request for the redemption is insufficient,
שבקשה בעלמא על הגאולה אינה מספיקה,
but there must be seeking and demand
אלא צ"ל דרישה ותביעה
(constant<sup>31</sup>),
(תמידית<sup>31</sup>),
and as the words of our Sages, may their memory be blessed,<sup>32</sup>
וכדברי חז"ל<sup>32</sup>
(which were brought to halacha<sup>33</sup>)
(שהובאו להלכה<sup>33</sup>)
that this that we pray three times a day for the redemption,
דזה שאנו מתפללים ג"פ ביום על הגאולה,
is because Israel needs to demand the redemption from the Holy One, blessed be He,
הוא מפני שישראל צריכים לתבוע את הגאולה מהקב"ה,
and in this itself — in the manner of "The shoot of David Your servant may You speedily cause to flourish",
ובזה גופא — באופן של "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח",
seeking and demand that the Messiah our righteousness come speedily<sup>34</sup>,
דרישה ותביעה שיבוא משיח צדקנו במהירות<sup>34</sup>,
immediately, literally].
מיד ממש].
And the second matter that is in the verse — "when he was close",
והענין השני שבכתוב — "בהיותו קרוב",
that is, the assistance from Heaven in a way that a person can feel His closeness and the revealed love of the Holy One, blessed be He, for His people Israel — brings a person to a state and service that is similar — measure for measure — that his service is in a manner of "they called him",
היינו הסיוע משמיא באופן שהאדם יכול להרגיש קרבתו ואהבתו הגלוי' של הקב"ה לעמו ישראל — מביא את האדם למצב ועבודה דומה — מדה כנגד מדה — שעבודתו היא באופן של "קראוהו",
And as is known that "calling"
וכידוע ש"קריאה"
(with voice and speech)
(בקול ודיבור)
indicates the matter of revelation
מורה על ענין הגילוי
(like a person's speech that "reveals...
(כמו דיבור האדם ש"מגלה..
what was hidden and concealed in his thought"<sup>35</sup>),
מה שהי' צפון ונעלם במחשבתו"<sup>35</sup>),
that is, that he is not satisfied with seeking
והיינו שאינו מסתפק בדרישה
(that is from the inwardness of his soul),
(שמצד פנימיות נפשו),
but does all that is in his power so that the Divine Presence will shine for him in revelation,
אלא עושה ככל יכולתו שהשכינה תאיר אצלו בגילוי,
with all the powers of his soul.
בכל כחות נפשו.
6.
ו.
In many years they read on Shabbat Shuvah — the Shabbat of the Ten Days of Repentance<sup>36</sup>
בכו"כ שנים קוראים בשבת שובה — השבת של עשי"ת<sup>36</sup>
— the portion of Haazinu.
— פרשת האזינו.
And according to the well-known words of the Shelah<sup>37</sup>,
וע"פ דברי השל"ה הידועים<sup>37</sup>,
that the content of each portion is related to the time when they read it,
שתוכן כל פרשה שייך לזמן שקוראים אותה,
it is understood,
מובן,
that there is a hint in the portion of Haazinu to the above-mentioned matters of the Ten Days of Repentance.
שיש רמז בפרשת האזינו לענינם הנ"ל של עשרת ימי תשובה.
And indeed we find that the above matter of the Ten Days of Repentance is hinted at in the beginning of the portion<sup>38</sup>
ואכן מצינו שהענין הנ"ל שבעשי"ת נרמז בתחילת הפרשה<sup>38</sup>
:
:
On the verse "Give ear, O heavens, etc. and hear, O earth, etc." it is stated in the Sifri: "Because Moses was close to the heavens, therefore he said 'Give ear, O heavens' etc.<pg>204</pg>
עה"פ האזינו השמים גו' ותשמע הארץ גו' איתא בספרי: "לפי שהי' משה קרוב לשמים לפיכך אמר האזינו הש<pg>204</pg>
Water,
מים,
And because it was far from the land, therefore it says "and the land heard".
ולפי שהי' רחוק מן הארץ לפיכך אמר ותשמע הארץ".
And the connection of this matter to the Ten Days of Repentance is simple — since then the Holy One, blessed be He, is "when He is found..
והקשר דענין זה לעשרת ימי תשובה פשוט — שמכיון שאז הקב"ה הוא "בהמצאו..
near" to each and every one of Israel,
קרוב" לכאו"א מישראל,
behold it is within the ability of every Jewish man to be "near to heaven",
הרי ביכלתו של כל איש ישראל להיות "קרוב לשמים",
to feel himself near to the Holy One, blessed be He
להרגיש את עצמו קרוב להקב"ה
("heaven"),
("שמים"),
and automatically — "far from the land"<sup>39</sup>
ובדרך ממילא — "רחוק מן הארץ"<sup>39</sup>
(earthly and material matters).
(ענינים ארציים וחומריים).
And according to what was explained above at length,
וע"פ המבואר לעיל בארוכה,
that in this verse — "Seek the Lord when He is found, call upon Him when He is near" — are hinted two modes in the closeness of the Holy One, blessed be He, to Israel,
שבפסוק זה — "דרשו ה' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב" — נרמזו שני אופנים בקירובו של הקב"ה לישראל,
and correspondingly — two modes in the approach of man to God — one must say,
ובהתאם לזה — שני אופנים בהתקרבות האדם אל השם — יש לומר,
that these two modes are also hinted in the above-mentioned statement of the Sifri.
ששני אופנים אלו נרמזו גם במאמר הספרי הנ"ל.
7.
ז.
And this will be understood by prefacing an additional explanation in the words of the Sifri "Because Moshe was close to heaven..
ויובן זה בהקדים תוספת ביאור בדברי הספרי "לפי שהי' משה קרוב לשמים..
far from the earth":
רחוק מן הארץ":
The Alter Rebbe<sup>40</sup>
אדמו"ר הזקן<sup>40</sup>
explains the verse "Give ear, O heavens... and hear, O earth..." — that the two concepts of "heavens" and "earth" exist in the service of G-d: "heavens" refers to the Torah,
מפרש הכתוב האזינו השמים גו' ותשמע הארץ גו' — דשני הענינים ד"שמים" ו"ארץ" ישנם בעבודת השם: "שמים" קאי על התורה,
"that the Torah is from the heavens"
"שהתורה היא מן השמים"
("From the heavens I spoke..."<sup>41</sup>),
("מן השמים דברתי גו'"<sup>41</sup>),
"and the earth is..
"והארץ היא..
commandments..
מצות..
practical actions in actual reality"
מעשיות בפועל ממש"
(since most of the commandments, their fulfillment is in physical and earthly matters)<sup>42</sup>
(שרוב המצוות ככולן קיומן הוא בדברים גשמיים וארציים)<sup>42</sup>
; and at first glance,
; ולכאורה,
according to this, an explanation is needed: how is it possible to explain the statement of the aforementioned Sifri,
לפי זה צריך ביאור: כיצד אפשר לבאר את מאמר הספרי הנ"ל,
that Moshe was "far from the earth",
שמשה הי' "רחוק מן הארץ",
according to the Alter Rebbe's interpretation that "earth" refers to the commandments?
לפי פירוש אדה"ז ד"ארץ" קאי על המצות?
And one can explain the explanation in this:
וי"ל הביאור בזה:
According to the simple interpretation,
על פי פירוש הפשוט,
that "heavens" indicates spiritual matters and "earth" indicates earthly matters — behold, the distance from the earth is a matter of negation alone,
ש"שמים" מורה על ענינים רוחניים ו"ארץ" מורה על ענינים ארציים — הרי הריחוק מן הארץ הוא ענין של שלילה בלבד,
that the person is distant and negated from earthly matters; but according to the interpretation of the Alter Rebbe that also "earth" indicates spiritual matters,
שהאדם מרוחק ומושלל מענינים ארציים; אבל לפי פירוש אדה"ז שגם "ארץ" מורה על ענינים רוחניים,
one must say,
צריך לומר,
that also the matter of "distance" its content is not negation and disconnection,
שגם ענין ה"ריחוק" אין תוכנו שלילה וניתוק,
but this itself is a way in the service of God,
אלא הא גופא הוי דרך בעבודת השם,
that is,
דהיינו,
that the service of God in matters of "earth"
שעבודת ה' בעניני "ארץ"
(commandments)
(מצוות)
is in the aspect of "distance".
היא בבחי' "ריחוק".
Explanation of the concept:
הסברת הענין:
The service in the aspect of "closeness" — its meaning is that a person feels his closeness to G-d,
העבודה בבחי' "קירוב" ענינה — שהאדם מרגיש קירובו לה',
And this is when he understands and grasps in his intellect the greatness of the G-d,
והיינו כשמבין ומשיג בשכלו גדלות האל,
And also feels in his soul love of G-d etc.; and the service in the aspect of "distance" is acceptance of the yoke of the kingdom of heaven,
וכן מרגיש בנפשו אהבת השם וכו'; והעבודה בבחי' "ריחוק" היא קבלת עול מלכות שמים,
That even when there is lacking in the service of the intellect and emotions
דגם כשחסר בעבודת המוחין והמדות
(That his mind is too short to understand the greatness of the G-d and he has not yet reached that his heart will be aroused with love for G-d etc.,
(שדעתו קצרה להבין בגדלות האל ועדיין לא הגיע לכך שלבו יתעורר באהבה להשם וכו',
So that he feels himself "distant" from G-d),
כך שהוא מרגיש את עצמו "רחוק" מהשם),
Nevertheless,
מ"מ,
He performs his service out of acceptance of the yoke of His kingship, blessed be He.
הוא עובד עבודתו מתוך קבלת עול מלכותו יתברך.
And this is the explanation
וזהו הפירוש
(the inner)
(הפנימי)
of "close to heaven
ב"קרוב לשמים
(Torah)..
(תורה)..
far from the earth
רחוק מן הארץ
(commandments)
(מצוות)
" — in the service of God itself:
" — בעבודת השם גופא:
Through the study of Torah is made<sup>43</sup>
ע"י לימוד התורה נעשה<sup>43</sup>
"a wondrous unity" of the human intellect and His wisdom, blessed be He,
"יחוד נפלא" של שכל האדם וחכמתו יתברך,
until they become "as one and truly unified from every side and angle",
עד שנעשים "לאחדים ומיוחדים ממש מכל צד ופנה",
for when a person understands and grasps<pg>205</pg>
כי כשהאדם מבין ומשיג<pg>205</pg>
Words of Torah as is proper,
דברי תורה כדבעי,
behold the words of Torah that he learns become unified with his intellect and become one — and this is "close to heaven",
הרי הד"ת שלמד מתאחדים עם שכלו והיו לאחדים — וזהו "קרוב לשמים",
that regarding "heaven" — Torah — a person must be "close",
שבנוגע ל"שמים" — תורה — צריך האדם להיות "קרוב",
that the grasping of words of Torah is in a manner of "closeness";
שתפיסת דברי תורה היא בדרך "קירוב";
But not so commandments,
משא"כ מצות,
behold the primary intention is — acceptance of the yoke of commandments,
הרי המכוון העיקרי הוא — קבלת עול מצות,
"Who sanctified us with His commandments and commanded us."
"אשר קדשנו במצותיו וצונו".
Therefore the main essence of commandments is
שלכן עיקר ענין המצות הוא
(not the intention of the commandments — through which a person feels his connection to the commandment and the benefit etc. that there is in its performance — but rather)
(לא כוונת המצות — שעל ידה מרגיש האדם שייכותו להמצוה והתועלת וכו' שיש בעשייתה — אלא)
— the deed of the commandments,
— מעשה המצות,
for specifically in the actual deed is expressed the doer because of "and commanded us",
כי דוקא בהעשי' בפועל בא לידי ביטוי דעושה מפני "וצוונו",
the nullification of the person to the Holy One, blessed be He, and acceptance of His yoke, blessed be He.
ביטול האדם להקב"ה וקבלת עולו יתברך.
And this is the explanation of "far from the land" according to the explanation that it refers to commandments — that the service of "land",
וזהו הפירוש ב"רחוק מן הארץ" ע"פ הפירוש שקאי על מצות — שהעבודה של "ארץ",
the fulfillment of the commandments,
קיום המצות,
must be in a manner of "distance",
צ"ל בדרך "ריחוק",
the service of acceptance of the yoke<sup>44</sup>.
העבודה דקבלת עול<sup>44</sup>.
8.
ח.
And according to this, one may say further,
ולפי זה יש לומר עוד,
that these two ways correspond to the two matters that are hinted at in the verse "Seek the Lord when He is to be found, call upon Him when He is near":
ששני דרכים אלו הן כנגד שני הענינים שנרמזו בפסוק "דרשו ה' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב":
"Seek the Lord when He is to be found" — which is the seeking of man when the Holy One, blessed be He, is
"דרשו ה' בהמצאו" — שהיא דרישת האדם כאשר הקב"ה הוא
(only)
(רק)
"found to him",
"מצוי לו",
but there is not yet a feeling of closeness and revelation to man<sup>45</sup>
אבל אין עדיין הרגשה של קירוב וגילוי אל האדם<sup>45</sup>
— it is in the manner of the service of acceptance of the yoke,
— היא ע"ד העבודה דקבלת עול,
that man feels himself "distant" from God,
שהאדם מרגיש עצמו "רחוק" מהשם,
but accepts upon himself His yoke, blessed be He.
אלא שמקבל עליו עולו יתברך.
However, "call Him while He is near" — this is the service in a manner of "nearness" and revelation,
משא"כ "קראוהו בהיותו קרוב" — היא העבודה באופן של "קירוב" וגילוי,
that a person toils with his intellect to understand G‑d's wisdom,
שהאדם מתייגע בשכלו להבין חכמתו יתברך,
until there is made a "wondrous union" as above; and as is also explained in Tanya<sup>46</sup>
עד שנעשה "יחוד נפלא" כנ"ל; וכמבואר גם בתניא<sup>46</sup>
in the reason that "the occupation of Torah is called by the language of calling..
בטעם ש"עסק התורה נקראת בלשון קריאה..
that through the occupation of Torah one calls the Holy One, blessed be He, to come to him, as it were, like a person who calls his friend that he should come to him, and like a small child who calls his father to come to him to be with him in togetherness"
שע"י עסק התורה קורא להקב"ה לבוא אליו כביכול כאדם הקורא לחבירו שיבא אליו וכבן קטן הקורא לאביו לבא אליו להיות עמו בצוותא חדא"
(And as is explained there that this "calling" is specifically through Torah<sup>47</sup>)
(וכמו שמבאר שם ש"קריאה" זו היא על ידי התורה דוקא<sup>47</sup>)
— in the manner of what is explained above in the explanation of "near to heaven."
— ע"ד המבואר לעיל בפירוש "קרוב לשמים".
(From sichos of 6 Tishrei 5747,
(משיחות ו' תשרי תשמ"ז,
year of
ש"ש
(Haazinu)
(האזינו)
5727)
תשכ"ז)