English translation 1
Sicha b<pg>194</pg>
שיחה ב<pg>194</pg>
Sicha b<pg>194</pg>
שיחה ב<pg>194</pg>
A.
א.
Parshas Vayeilech is read in several years<sup>1</sup>
פ' וילך קוראים בכו"כ שנים<sup>1</sup>
on Shabbos
בשבת
(T)
(ת)
Shuva<sup>2</sup>.
שובה<sup>2</sup>.
And according to the known<sup>3</sup>
וע"פ הידוע<sup>3</sup>
that the content of the portions that are read in the Torah is related to the time when they are read,
שתוכן הפרשיות שקוראים בתורה שייך להזמן שקוראים אותן,
it must be said,
צ"ל,
that there is a lesson regarding the matter of teshuvah in this parshah.
שיש לימוד בענין התשובה בפרשה זו.
And it can be said simply,
וי"ל בפשטות,
that this is what we find in Parsha Vayelech<sup>4</sup>
שזהו שמצינו בפ' וילך<sup>4</sup>
several matters of rebuke about abandoning Torah and mitzvos etc.,
כמה עניני מוסר על עזיבת התומ"צ כו',
that the purpose of the rebuke is
שתכלית המוסר היא
(not
(לא
(only)
(רק)
the notification of the punishment for abandoning Torah and mitzvos,
הודעת העונש על עזיבת תומ"צ,
but)
אלא)
to awaken the hearts to repentance,
לעורר את הלבבות לתשובה,
in a manner that from the outset the punishments will not come,
באופן שמלכתחילה לא יבואו העונשים,
for even if they stumbled they will return from their evil way.
כי גם אם נכשלו ישובו מדרכם הרעה.
And now it has been explained several times<sup>5</sup>,
והנה נתבאר כמה פעמים<sup>5</sup>,
that the main innovation in the service of repentance of Shabbos
שעיקר החידוש בעבודת התשובה דשבת
(T)
(ת)
Shuva — is not repentance on sins<sup>6</sup>,
שובה — אינו תשובה על חטאים<sup>6</sup>,
but repentance whose matter and content
אלא תשובה שענינה ותוכנה
(to return and)
(לשוב ו)
to draw closer even more to Hashem,
להתקרב עוד יותר אל השם,
in the language of the verse<sup>7</sup>
בלשון הכתוב<sup>7</sup>
"And the spirit shall return to God who gave it",
"והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה",
and it is called
ונקראת
(in the Zohar<sup>8</sup>)
(בזהר<sup>8</sup>)
"Supernal repentance",
"תשובה עילאה",
and this repentance is not out of bitterness but "with great joy"<sup>9</sup>.
ותשובה זו אינה מתוך מרירות אלא "בשמחה רבה"<sup>9</sup>.
And based on this, it must be said,
ועפ"ז צריך לומר,
that the words of rebuke in the portion of Vayelech,
שדברי המוסר שבפ' וילך,
even though according to their simple meaning they pertain to repentance for sins,
אף שלפי פשוטם שייכים הם לתשובה על חטאים,
nevertheless, not only are they not in contradiction to the feeling of joy,
מ"מ לא זו בלבד שאינם בסתירה לרגש השמחה,
but on the contrary,
אלא אדרבה,
they arouse "great joy."
הם מעוררים "שמחה רבה".
And one can find a hint to this in that,
ויש למצוא רמז לזה בכך,
the matters of rebuke in the portion of Vayelech are connected with the writing of the song of Haazinu<sup>10</sup>,
שעניני המוסר שבפ' וילך קשורים עם כתיבת שירת האזינו<sup>10</sup>,
for although the content of the song is — words of rebuke,
דאע"פ שתוכן השירה הוא — דברי מוסר,
"so that the people will return in repentance"<sup>11</sup>,
"כדי שיחזרו העם בתשובה"<sup>11</sup>,
nevertheless it is called by the name "song",
הרי היא נקראת בשם "שירה",
which indicates joy
המורה על שמחה
(to the extent that this portion is from the song of the Levites upon the sacrifice<sup>12</sup>,
(ועד שפרשה זו היא משירת הלויים על הקרבן<sup>12</sup>,
that they do not say a song except upon wine<sup>13</sup>)
שאין אומרים שירה אלא על היין<sup>13</sup>)
— because the rebuke of the portion of Haazinu brings a person to joy,
— מפני שהמוסר דפ' האזינו מביא את האדם לידי שמחה,
as explained elsewhere<sup>14</sup>
כמשנ"ת במק"א<sup>14</sup>
at length.
בארוכה.
And based on this, we can explain
ועפ"ז יש לבאר
(in the manner of a hint)
(ע"ד הרמז)
the precision of Rashi's language in our portion,
דיוק ל' רש"י בפרשתנו,
in the words of rebuke — "And My anger will burn etc. and I will abandon them and hide My face from them etc."<sup>15</sup>
בדברי המוסר — "וחרה אפי גו' ועזבתים והסתרתי פני מהם גו'"<sup>15</sup>
— that he explains "and I will hide My face",
— שמפרש "והסתרתי פני",
"as if I do not see their distress":
"כמו שאיני רואה בצרתם":
In this Rashi hints,
בזה מרמז רש"י,
that even when the conduct of Israel causes "And My anger will burn etc.<pg>195</pg>
שגם כאשר הנהגתם של ישראל גורמת ל"וחרה אפי גו'<pg>195</pg>
"And I will forsake them and hide My face etc."
ועזבתים והסתרתי פני גו'",
The Holy One, blessed be He, does not truly forsake, Heaven forbid, the children of Israel,
אין הקב"ה עוזב באמת ח"ו את בנ"י,
but this is only "as if I do not see etc.",
אלא זהו רק "כמו שאיני רואה כו'",
but the truth is that the Holy One, blessed be He, sees and feels the distress of Israel,
אבל האמת היא שהקב"ה רואה ומרגיש צרתם של ישראל,
and furthermore,
ועוד זאת,
that "in all their distress, He is distressed"<sup>16</sup>,
ש"בכל צרתם לו צר"<sup>16</sup>,
and He is present in that same distress.
והוא נמצא באותה צרה.
And on the contrary,
ואדרבה,
the entire intention of the hiding of the face is only to arouse the children of Israel to return to G-d,
כל כוונת ההסתר פנים היא רק כדי לעורר את בנ"י לשוב אל ה',
and as will be explained below in section 6 at length — and this thing emphasizes the greatness of the love of the Holy One, blessed be He, for the children of Israel in every situation they are in<sup>17</sup>.
וכדלקמן סעיף ו בארוכה — ודבר זה מדגיש גודל אהבתו של הקב"ה לבנ"י בכל מצב שהם<sup>17</sup>.
And this is also the connection and relevance to the Ten Days of Repentance,
וזהו גם הקשר והשייכות לעשי"ת,
as explained by our master, the Alter Rebbe<sup>18</sup>
כביאור רבינו הזקן<sup>18</sup>
regarding that which our sages, of blessed memory, said<sup>19</sup>
בהא שארז"ל<sup>19</sup>
that during the Ten Days of Repentance the Holy One, blessed be He, is "close" to the children of Israel — "that He is called close, except that He has distanced Himself and is hidden from him,
שבעשי"ת הקב"ה הוא "קרוב" לבנ"י — "שנקרא קרוב אלא שנתרחק ונסתר ממנו,
and it is like, for example, a son who is with his father in his house, except that the father hides his face from him in order that his son should take to heart the love and his love will be revealed with greater intensity,
והוא כמו למשל בן שהוא אצל אביו בביתו אלא שהאב מסתיר פניו ממנו בכדי שבנו יתן אל לבו האהבה ויתגלה אהבתו ביתר שאת,
and when the son will recognize that the father is here and hides his face from him, then certainly his love will increase in a revealed manner more."
וכאשר יכיר הבן שהאב הוא בכאן ומסתיר פניו ממנו אזי בודאי תגדל אהבתו בבחי' גילוי יותר".
2.
ב.
And behold, it has been explained many times,
והנה נתבאר פעמים רבות,
that in addition to the hints in Rashi's commentary on the Torah — indeed, primarily his purpose is to explain the plain meaning of the verse.
שנוסף על הרמזים שבפרש"י עה"ת — הרי לכל לראש ענינו לפרש פשוטו של מקרא.
And in our subject, we need to understand Rashi's interpretation,
ובנדו"ד צריך להבין פירושו של רש"י,
that "And I will hide My face" means "as if I do not see their distress":
ש"והסתרתי פני" פירושו "כמו שאיני רואה בצרתם":
Bera"m explains,
ברא"ם מבאר,
that "the hiding of the face of the Holy One, blessed be He, is the absence of His providence, and it is called 'hiding of the face' because anyone whose face does not see a thing does not supervise it,
ש"הסתרת פני הקב"ה היא העדר השגחתו ונקרא הסתר פנים מפני שכל מי שאין פניו רואות את הדבר אינו משגיח בו,
and this is what the Rav intended in his saying 'just as I do not see their distress.'"
וזהו מה שכיון הרב באמרו כמו שאיני רואה בצרתם".
But explanation is needed: at first glance, the simple meaning of 'hiding of the face' from above is,
אבל צריך ביאור: לכאורה הפירוש הפשוט של הסתר פנים שלמעלה הוא,
an expression of a state of anger etc. — the opposite of the blessing<sup>20</sup>
ביטוי מצב של כעס כו' — היפך הברכה<sup>20</sup>
"May Hashem lift His face to you"<sup>21</sup>,
ד"יאר ה' פניו אליך"<sup>21</sup>,
which indicates the joy of the Holy One, blessed be He, in the children of Israel,
המורה על שמחת הקב"ה בבני ישראל,
as Rashi explains there<sup>22</sup>
כפרש"י שם<sup>22</sup>
"He will show you a smiling face, a bright face."
"יראה לך פנים שוחקות פנים צהובות".
And like the conduct of a father with his son,
וכמו הנהגת אב עם בנו,
that when the father shows his son a smiling face, this indicates the revelation of his love for him,
דכשהאב מראה לבנו פנים שוחקות ה"ז מורה על גילוי אהבתו אליו,
and when he is angry with him, he hides his face from him.
וכשכועס עליו הוא מסתיר פניו ממנו.
And why did Rashi leave this explanation regarding the hiding of the face above<sup>23</sup>
ואמאי שבק רש"י פירוש זה בהסתר פנים שלמעלה<sup>23</sup>
— that it is
— שהוא
(a)
(א)
in accordance with the beginning of the verse "and My anger will burn",
בהתאם להתחלת הכתוב "וחרה אפי",
(b)
(ב)
a matter that pertains to the entirety of "face" — and explains that it refers to the absence of His providence,
דבר השייך לכללות ה"פנים" — ומפרש דקאי על העדר השגחתו,
which pertains
השייך
(only)
(רק)
to "the eyes of the Lord"
ל"עיני ה'"
(and not to the entirety of "face")<sup>24</sup>.
(ולא לכללות ה"פנים")<sup>24</sup>.
<pg>196</pg>
<pg>196</pg>
3.
ג.
Also, the precise wording of Rashi "as if I do not see their distress" requires explanation,
גם צריך ביאור דיוק לשון רש"י "כמו שאיני רואה בצרתם",
for at first glance,
דלכאורה,
since Rashi's intention is to explain the hiding of the Holy One's face regarding the absence of His providence,
כיון שכוונת רש"י לפרש הסתרת פני הקב"ה לענין העדר השגחתו,
he should have said "as if I do not see them",
הול"ל "כמו שאיני רואה אותם",
and why does he limit the absence of seeing
ומדוע מגביל את העדר הראי'
(and the providence)
(וההשגחה)
only to "their distress"?
רק ל"צרתם"?
And it is implied and understood from this,
ומשמע ומובן מזה,
that Rashi's intention is not the absence of providence which is the cause of the evils and distresses
שאין כוונת רש"י להעדר ההשגחה שהיא הסיבה להרעות והצרות
[as explained in the Guide for the Perplexed<sup>25</sup>
[כמבואר במורה נבוכים<sup>25</sup>
and other commentators<sup>26</sup>,
ועוד מפרשים<sup>26</sup>,
that when the children of Israel are in a state of hidden face and absence of providence,
שבהיות בנ"י בהסתר פנים והעדר השגחה,
they are abandoned "to chance" and consequently evils and distresses come upon them<sup>27</sup>,
הם נעזבים "למקרה" ובמילא באות עליהם רעות וצרות<sup>27</sup>,
as the continuation of the verse here "because G-d is not in my midst, these evils have found me"],
וכהמשך הכתוב כאן "על כי אין אלקי בקרבי מצאוני הרעות האלה"],
but rather,
כי אם,
the absence of providence after the evils and distresses have already come,
להעדר ההשגחה אחרי שכבר באו הרעות והצרות,
that even then the Holy One conducts Himself "as if I do not see their distress"
שגם אז מתנהג הקב"ה "כמו שאיני רואה בצרתם"
(i.e., not that He does not oversee the children of Israel,
(היינו לא שאינו משגיח על בנ"י,
but that He does not see the distresses,
אלא שאינו רואה הצרות,
and consequently does not turn to their cry etc. to save them<sup>28</sup>).
ובמילא אינו פונה לצעקתם כו' להושיעם<sup>28</sup>).
And based on this, Rashi's wording "that I do not see" is also precise,
[ועפ"ז מדוייק גם ל' רש"י "שאיני רואה",
for seemingly it should have said "that I do not pay attention"
דלכאורה הול"ל "שאיני משגיח"
(which is the main point),
(שהוא העיקר),
and why does Rashi say "that I do not see" and the student must understand that his intention is the absence of attention,
ומדוע אומר רש"י "שאיני רואה" ועל הלומד להבין שכוונתו להעדר ההשגחה,
"Because<sup>29</sup>
"מפני<sup>29</sup>
anyone whose face does not see the thing does not pay attention to it"?
שכל מי שאין פניו רואות את הדבר אינו משגיח בו"?
And according to the above, it is understood,
וע"פ הנ"ל מובן,
that Rashi's intention is not the absence of God's attention upon the Children of Israel,
כי אין כוונת רש"י להעדר השגחת השם על בנ"י,
which is the cause of the troubles etc.
שהיא סיבת הצרות כו'
(to which the expression "I do not pay attention" applies),
(שע"ז נופל הלשון "איני משגיח"),
but rather the absence of seeing the troubles
אלא להעדר ראיית הצרות
(which have already come),
(שכבר באו),
as above].
כנ"ל].
And it is puzzling: In the verse it is explicit "And I will hide My face from them and it will be for devouring and many evils will find them etc.,"
ותמוה: בכתוב מפורש "והסתרתי פני מהם והי' לאכול ומצאוהו רעות גו'",
that the hiding of the face of the Holy One, blessed be He, comes before the state of "and it will be for devouring and will find them etc.,"
שהסתרת פני הקב"ה באה קודם המצב ד"והי' לאכול ומצאוהו גו'",
and on the contrary,
ואדרבה,
it itself is the cause of the evils — and Rashi explains the opposite,
היא היא סיבת הרעות — ורש"י מפרש להיפך,
that "And I will hide My face" is after the evils and troubles find them?
ש"והסתרתי פני" ה"ז לאחרי שמצאוהו הרעות והצרות?
At first glance one could say,
לכאורה יש לומר,
that this is because in the heavenly punishments that we have learned in the verse until now,
שזהו לפי שבעונשי שמים שלמדנו בכתוב עד עתה,
we do not find
לא מצינו
(in the simple meaning of the verse)
(בפשוטו של מקרא)
that they come due to the absence of providence,
שיבואו מחמת העדר ההשגחה,
and on the contrary,
ואדרבה,
the punishment of the wicked comes specifically through His providence, may He be blessed,
עונש הרשעים בא דוקא ע"פ השגחתו ית',
who judges the wicked and sentences him to the appropriate punishment.
ששופט את הרשע ודן אותו בעונש המתאים.
And moreover: a severe punishment for a severe sin is described in the verse
ויתירה מזו: עונש חמור על עון חמור מתואר בפסוק
(not in the language of hiding the face,
(לא בלשון הסתרת פנים,
but)
אלא)
in the language "And I will set My face"<sup>30</sup>
בלשון "ונתתי פני"<sup>30</sup>
(and the like),
(וכיו"ב),
whose meaning is as Rashi explains<sup>31</sup>
שפירושו כפרש"י<sup>31</sup>
"I turn away from all My affairs and engage with him",
"פונה אני מכל עסקי ועוסק בו",
that is, the intensity of providence.
דהיינו תוקף ההשגחה.
And therefore also in our case Rashi does not explain "And I will hide My face" that this is a cause for the punishment etc.
ולכן גם בנדו"ד אין רש"י מפרש "והסתרתי פני" שזוהי סיבה להעונש כו'.
But this is not a sufficient excuse,
אבל אין זה תירוץ מספיק,
for it can be said that here it speaks of a punishment more severe than the punishments mentioned until now,
כי י"ל שכאן מדובר בעונש חמור יותר מהעונשים שנזכרים עד עתה,
as explained in the commentaries<sup>32</sup>,
כמבואר במפרשים<sup>32</sup>,
that this is measure for measure,
שזוהי מדה כנגד מדה,
that "corresponding to the abandonment with which they abandoned the Lord
ש"כנגד העזיבה שעזבו ה'
[as it says in the verse before this "and they abandoned Me and violated My covenant"]
[כמ"ש בפסוק שלפנ"ז "ועזבני והפר את בריתי"]
said<pg>197</pg>
אמר<pg>197</pg>
And I will abandon them and hide My face from them, meaning that I too will abandon them and not look after them,
ועזבתים והסתרתי פני מהם רוצה לומר גם אני אעזוב אותם ולא אשגיח עליהם,
and this destiny is harder than all the destinies..
והיעוד הזה קשה מכל היעודים..
In all the curses of the covenant you will not find hiding of the face nor abandonment, but rather providential punishments, and here the retribution for their abandonment is destined with His abandonment of them and with hiding of the face from them."
בכל אלות הברית לא תמצא הסתרת פנים ולא עזיבה כי אם עונשים השגחיים וכאן תגמול עזיבתם יעד בעזיבתו אותם ובהסתר פנים מהם".
4.
ד.
Also, one must understand — what is the reason Rashi adds "like
גם יש להבין — מאי טעמא מוסיף רש"י "כמו
(that I do not see etc.')
(שאיני רואה כו')
"?
"?
In the commentaries<sup>33</sup>
במפרשים<sup>33</sup>
they wrote that it is difficult for Rashi: Is there, heaven forbid, something hidden before Him?
כתבו דקשה לרש"י וכי ח"ו יש דבר נסתר לפניו,
Therefore he explained "like that I do not see".
ולכן פי' "כמו שאיני רואה".
But superficially this is not sufficient,
אבל לכאורה אין זה מספיק,
because this emphasis is superfluous,
כי הדגשה זו מיותרת,
for even if Rashi had written "that I do not see their distress" it would be understood that the intention is not literal,
דגם אם הי' רש"י כותב "שאיני רואה בצרתם" הי' מובן שאין הכוונה כפשוטו,
that the matter is hidden from Him,
שהדבר נסתר לפניו,
but rather that the Holy One, blessed be He, does not supervise them<sup>34</sup>
אלא שאין הקב"ה משגיח בהם<sup>34</sup>
to save them etc.
להצילם כו'.
And as we find explicitly in Rashi's commentary above in Parshat Shemot,
וכדמצינו בפירוש בפרש"י לעיל בפ' שמות,
on the verse<sup>35</sup>
עה"פ<sup>35</sup>
"And God saw etc." — "and He did not hide His eyes",
"וירא אלקים גו'" — "ולא העלים עיניו",
and likewise on the verse<sup>36</sup>
וכן עה"פ<sup>36</sup>
"I have surely seen the affliction of My people etc. I know their pains" — "I did not hide My eyes nor will I stop My ears from their cry".
"ראה ראיתי את עני עמי גו' ידעתי את מכאוביו" — "לא העלמתי עיני ולא אאטום את אזני מצעקתם".
For superficially,
דלכאורה,
how is hiding the eye applicable before Him, that He needed to negate "I did not hide My eyes"?
כיצד שייכת העלמת עין לפניו עד שהוצרך לשלול "לא העלמתי עיני"?
And it must be said that this is a simple matter, that hiding the eye means the absence of supervision etc.
ועכצ"ל שזוהי מילתא דפשיטא שהעלמת עין פירושה העדר ההשגחה כו'
(To the extent that Rashi did not need to explain it).
(ועד שרש"י לא הוצרך לפרשו).
And furthermore, the main point: even if you say that "I do not see their distress" is not language that is appropriate regarding Above,
ועוד ועיקר: גם את"ל ש"איני רואה בצרתם" אינו לשון המתאים כלפי מעלה,
for its simple meaning is that the matter is hidden from Him — Rashi should have written
כי פשוטו ממש שהדבר נסתר לפניו — הי' לרש"י לכתוב
(in the manner of his language in Parshat Shemot cited above<sup>37</sup>)
(ע"ד לשונו בפ' שמות הנ"ל<sup>37</sup>)
"And I will hide My face — I will close My eyes"
"והסתרתי פני — אעלים עיני"
(and especially since this is the language of the verse<sup>38</sup>).
(ובפרט שזוהי לשון הכתוב<sup>38</sup>).
5.
ה.
And one can explain the explanation of this — simply:
ויש לומר הביאור בזה — בפשטות:
In the verse two matters are stated — "And I will forsake them
בפסוק נאמרו שני ענינים — "ועזבתים
(and afterwards)
(ואח"כ)
and I will hide My face from them."
והסתרתי פני מהם".
And it is to be understood<sup>39</sup>
ויש להבין<sup>39</sup>
: after the Holy One, blessed be He, forsakes the children of Israel, may He spare us, and is not together with them,
: לאחרי שהקב"ה עוזב את בנ"י ר"ל ואינו נמצא ביחד עמהם,
what is the addition afterwards,
מהי ההוספה אח"כ,
that He will also hide His face from them?
שגם יסתיר פניו מהם?
And it should have said the opposite,
והול"ל להיפך,
"And I will hide My face from them"
"והסתרתי פני מהם"
(which also applies when He is in their midst),
(שזה שייך גם כשנמצא בקרבם),
and additionally — "And I will forsake them"?
ועוד זאת — "ועזבתים"?
Granted, regarding flesh and blood one could say,
בשלמא בבו"ד אפ"ל,
that first he leaves the place
שבתחלה עוזב את המקום
(but he can still look at it from there),
(אבל עדיין יכול להביט עליו משם),
and afterwards he adds even more,
ואח"כ מוסיף עוד יותר,
that he hides his face so that he does not look
שמסתיר פניו שלא יסתכל
(even)
(אפילו)
from afar;
מרחוק;
But by the Holy One, blessed be He, that "and I will forsake them" is the absence of providence — behold, the absence of providence described in the language "and I will forsake them"
אבל אצל הקב"ה ש"ועזבתים" היינו העדר ההשגחה — הרי העדר ההשגחה המתואר בלשון "ועזבתים"
(which indicates a complete forsaking),
(המורה על עזיבה גמורה),
is much more than the absence of providence of "and I will hide
הוא הרבה יותר מהעדר ההשגחה ד"והסתרתי
(only)
(רק)
My face"?
פני"?
And from this Rashi concludes,
ומזה מכריח רש"י,
that the intention of the verse here is for two matters of punishment:
שכוונת הכתוב כאן היא לשני עניני עונש:
(a)
(א)
"and I will forsake them" — absence of providence which causes troubles and evils<pg>198</pg>
"ועזבתים" — העדר השגחה הגורם לצרות ורעות<pg>198</pg>
(And as the continuation of the verse "Because there is no God in my midst
(וכהמשך הכתוב "על כי אין אלקי בקרבי
[namely "and I will forsake them"]
[דהיינו "ועזבתים"]
these evils found me"),
מצאוני הרעות האלה"),
(b)
(ב)
"And I will hide My face from them",
"והסתרתי פני מהם",
that this is after the troubles have already come,
שזהו לאחרי שכבר באו הצרות,
that the Holy One, blessed be He, conducts Himself with Israel "as if I do not see their distress".
שהקב"ה מתנהג עם ישראל "כמו שאיני רואה בצרתם".
And it is resolved simply why it is impossible to explain that hiding the face is an expression of a state of anger etc.
ומתורץ בפשטות מדוע אא"פ לפרש שהסתרת פנים היא ביטוי למצב של כעס כו'
(as above section a)
(כנ"ל סעיף א)
— because anger causes "and I will forsake them"
— כי כעס גורם ל"ועזבתים"
(as is explicit here "and My anger will burn etc. and I will forsake them"),
(כמפורש כאן "וחרה אפי גו' ועזבתים"),
and if this is the intention, it would have been appropriate to say it before "and I will forsake them".
ואם לזה הכוונה הו"ל לאמרו לפני "ועזבתים".
6.
ו.
Based on this, Rashi's addition "as if I do not see their distress" is also understood — because otherwise it is perplexing: If you say that even after the troubles come, the Holy One, blessed be He, averts His eyes from them and does not see the distress of Israel,
עפ"ז מובנת ג"כ הוספת רש"י "כמו שאיני רואה בצרתם" — כי בלאה"כ תמוה: את"ל שגם לאחרי שבאים הצרות הקב"ה מעלים עיניו מהם ואינו רואה בצרתם של ישראל,
and in the language of Rashi
ובלשון רש"י
(the above in Parshat Shemot)
(הנ"ל בפ' שמות)
that He stops His ears from their cry,
שאוטם את אזניו מצעקתם,
then it is found that the door of repentance is locked — and this is the opposite of the intention of the punishments,
הרי נמצא שננעלה דלת בפני שבין — והרי זהו היפך כוונת העונשים,
which come to bring a person to repentance,
שבאים להביא את האדם לידי תשובה,
and in the language of the verse<sup>40</sup>
ובלשון הכתוב<sup>40</sup>
"Do I desire the death of the wicked? Rather, that the wicked turn from his way and live" — and how can it be said that the Holy One, blessed be He, does not see their distress?
"אם אחפוץ במות הרשע כי אם בשוב רשע מדרכו וחי'" — וכיצד יתכן לומר שאין הקב"ה רואה בצרתם?
Therefore Rashi explained "as if I do not see their distress" — that the conduct of hiding the eyes from the troubles is not a true hiding of the eyes
ולכן פרש"י "כמו שאיני רואה בצרתם" — שההנהגה של העלמת עין מהצרות אינה העלמת עין אמיתית
(on the part of the Holy One, blessed be He)
(מצד הקב"ה)
but only an appearance to the recipients,
אלא רק דמיון של המקבלים,
that it appears to the Children of Israel that the Holy One, blessed be He, does not see,
שלבנ"י נדמה שהקב"ה אינו רואה,
but in truth the Holy One, blessed be He, sees and sees,
אבל באמת הקב"ה רואה ורואה,
and waits for the repentance of Israel, etc.
ומחכה לתשובתם של ישראל כו'
[And on the contrary,
[ואדרבה,
this very thing that the Holy One, blessed be He, hides His face in a way that it appears to the Children of Israel that He does not see their distress,
זה גופא שהקב"ה מסתיר פניו באופן שאצל בנ"י נדמה שאין הוא רואה בצרתם,
is only to awaken them even more that they return to Him].
הוא רק כדי לעוררם עוד יותר שישובו אל ה'].
That is to say: the matter of the absence of providence which causes the evils and troubles is something that exists in reality,
כלומר: הענין דהעדר ההשגחה הגורם להרעות והצרות הרי הוא דבר שבמציאות,
for from this come evils and troubles etc., meaning
שהרי מזה באות רעות וצרות כו' ר"ל
(And one does not say about this "as if I do not oversee",
(ואין אומרים ע"ז "כמו שאיני משגיח",
since from this conduct come actual results)
כיון שמהנהגה זו באות תוצאות בפועל)
; but not so regarding the seeing of the distress of Israel
; משא"כ בנוגע לראיית צרתם של ישראל
(after it has already come)
(לאחרי שכבר באה)
— there is here nothing actual regarding Israel,
— אין כאן שום בפועל בנוגע לישראל,
but immediately when they repent it is revealed that truly He saw their distress,
אלא מיד כשעושים תשובה מתגלה שבאמת ראה בצרתם,
and He turns to them and saves them etc. — and the entire matter of "And I will hide My face" is only towards the Children of Israel,
ופונה אליהם ומצילם כו' — וכל הענין ד"והסתרתי פני" הוא רק כלפי בנ"י,
to whom it appears
שלהם נדמה
(because of the multitude of troubles)
(מחמת ריבוי הצרות)
that the Holy One, blessed be He, does not see their distress.
שאין הקב"ה רואה בצרתם.
And it can be said,
ויש לומר,
that this is also the precision of the language "And I will hide My face" — and not "And I will cover My face" and the like:
שזהו גם דיוק הלשון "והסתרתי פני" — ולא "וכסיתי פני" וכיו"ב:
The distinction between the term "covering" and the term "hiding" is,
החילוק בין לשון "כיסוי" ולשון "הסתר" הוא,
that in "hiding" it is emphasized that this is in relation to another,
שב"הסתר" מודגש שזהו ביחס לזולת,
and one cannot say that he hid the thing without relating to the thing from which he hid it,
ואין לומר שהסתיר הדבר מבלי להתייחס לדבר שהסתירו ממנו,
but not so the term covering applies also when it does not relate to another thing.
משא"כ לשון כיסוי שייך גם כשאינו מתייחס לדבר אחר.
And accordingly it can be said,
ולפ"ז י"ל,
that the distinction between covering the face and hiding the face is — that when he covers his face,
שהחילוק בין כיסוי הפנים ובין הסתרת הפנים הוא — שכאשר מכסה את פניו,
a change is effected not only regarding the other
נפעל שינוי לא רק בנוגע לזולת
(that the other does not see him),
(שהזולת אינו רואה אותו),
but also regarding himself,
אלא גם בנוגע לעצמו,
his face,
לפניו,
that they are covered; but not so when he hides his face,
שהם מכוסים; משא"כ כאשר מסתיר את פניו,
then
הרי
(it is possible that)
(אפשר ש)
the change is only regarding the other,
השינוי הוא רק אצל הזולת,
that he does not see the face,
שאינו רואה את הפנים,
but regarding the face itself there is no change at all.
אבל בנוגע להפנים עצמם אין שינוי כלל.
And this is what Rashi explains that "And I will hide My face" its explanation is "as if I do not see their distress",
וזהו שפרש"י ש"והסתרתי פני" פירושו "כמו שאיני רואה בצרתם",
that this is only hiding
שזהו הסתר בלבד
(and not covering),
(ולא כיסוי),
for in truth certainly that the Holy One, blessed be He, sees their distress and does not avert His eye at all from the children of Israel,
כי אליבא דאמת בודאי שהקב"ה רואה את צרתם ואינו מעלים עין כלל מבנ"י,
rather His seeing of the Holy One, blessed be He, is in a manner of "And I will hide My face"<sup>41</sup>,
אלא שראייתו של הקב"ה היא באופן ד"והסתרתי פני"<sup>41</sup>,
that it appears to the children of Israel<sup>42</sup>
שנדמה לבנ"י<sup>42</sup>
that the Holy One, blessed be He, does not see their distress,
שהקב"ה אינו רואה בצרתם,
as above.
כנ"ל.
<pg>199</pg>
<pg>199</pg>
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that immediately and at once,
שתומ"י,
when the children of Israel turn to the Holy One, blessed be He,
כאשר בנ"י פונים אל הקב"ה
(contrary to their conduct in a manner of "they have forsaken Me,"
(היפך הנהגתם באופן של "עזבני",
which caused "and I will forsake them")
שגרמה ל"ועזבתים")
— immediately and at once the matter of "and I will forsake them and hide My face" is nullified,
— מתבטל תיכף ומיד הענין ד"ועזבתים והסתרתי פני",
and the Holy One, blessed be He, reveals Himself to the children of Israel face to face,
והקב"ה מתגלה לבנ"י פנים אל פנים,
with great affection and love revealed in the sight of all,
בחיבה גדולה ואהבה גלוי' לעין כל,
and bestows upon the children of Israel all the blessings,
ומשפיע לבנ"י כל הברכות,
from His full, open, holy, and ample hand,
מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה,
specifically in the revealed and manifest good.
בטוב הנראה והנגלה דוקא.
(From the talk of Shabbat Parshat Vayelech 5742)
(משיחת ש"פ וילך תשמ"ב)