English translation 1
Sicha 3<pg>67</pg>
שיחה ג<pg>67</pg>
Sicha 3<pg>67</pg>
שיחה ג<pg>67</pg>
A.
א.
We learned in Mishnah Berachot<sup>1</sup>
תנן במס' ברכות<sup>1</sup>
"One should not stand to pray except out of a heavy head [i.e., solemnity],"
"אין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש",
And in the Gemara there<sup>2</sup>
ובגמ' שם<sup>2</sup>
: "From where [do we derive] this? Said Rabbi Elazar, for the verse says<sup>3</sup>
: "מנא ה"מ א"ר אלעזר דאמר קרא<sup>3</sup>
And she was bitter of soul,
והיא מרת נפש,
From where? Perhaps Hannah is different, for she was very bitter of heart,
ממאי דילמא חנה שאני דהות מרירא לבא טובא,
Rather, said Rabbi Yosi bar Rabbi Chanina, from here<sup>4</sup>
אלא א"ר יוסי ב"ר חנינא מהכא<sup>4</sup>
And I, in Your abundant kindness, will come into Your house, I will bow down toward Your holy Sanctuary in Your fear,
ואני ברוב חסדך אבא ביתך אשתחוה אל היכל קדשך ביראתך,
From where? Perhaps David is different, for he was very distressed in mercy [i.e., he greatly distressed himself with prayers],
ממאי דילמא דוד שאני דהוה מצער נפשי' ברחמי טובא,
Rather, said Rabbi Yehoshua ben Levi, from here<sup>5</sup>
אלא אמר ר' יהושע בן לוי מהכא<sup>5</sup>
Bow down to the Lord in the adornment of holiness,
השתחוו לה' בהדרת קודש,
Do not read "in the adornment" but "in trembling,"
אל תקרי בהדרת אלא בחרדת,
From where? Perhaps I could still say to you "adornment" literally, like that which Rav Yehuda would adorn himself
ממאי דילמא לעולם אימא לך הדרת ממש כי הא דרב יהודה הוה מציין נפשי'
(He would beautify himself with his garments.
(מקשט עצמו בבגדיו.
Rashi)
רש"י)
And then he would pray,
והדר מצלי,
Rather, said Rav Nachman bar Yitzchak, from here<sup>6</sup>
אלא א"ר נחמן בר יצחק מהכא<sup>6</sup>
Serve the Lord with fear, and rejoice with trembling."
עבדו את ה' ביראה וגילו ברעדה".
And behold, in the Yerushalmi there<sup>7</sup>
והנה בירושלמי שם<sup>7</sup>
it is stated: "R' Yehoshua ben Levi said: 'Bow to the Lord in the beauty of holiness, in the trembling of holiness,'
איתא "ריב"ל אמר השתחוו לה' בהדרת קודש בחרדת קודש,
R' Yosei ben Chanina<sup>8</sup>
ר' יוסי בן חנינא<sup>8</sup>
said: 'Serve the Lord with fear and rejoice with trembling,'"
אמר עבדו את ה' ביראה וגילו ברעדה",
that is, that the Yerushalmi does not hold like the Bavli, that the teaching from "Bow etc. in the beauty of holiness" is rejected
והיינו שהירושלמי לא ס"ל כהבבלי שנדחה הלימוד מ"השתחוו גו' בהדרת קודש"
(and the conclusion — and so it is in the poskim<sup>9</sup>
(ואשר המסקנא — וכ"ה בפוסקים<sup>9</sup>
— is
— היא
(according to the opinion of Rav Nachman bar Yitzchak)
(כדעת רנב"י)
that we derive it from "Serve etc. with fear"),
דילפינן לי' מ"עבדו גו' ביראה"),
but rather that the Yerushalmi holds that it is possible to learn the law from both verses.
אלא שהירושלמי ס"ל דאפשר ללמוד הדין משני הכתובים.
And even more than this we find in the Yalkut Shimoni,
ויתירה מזו מצינו בילקוט שמעוני,
that on the verse<sup>10</sup>
שעל הפסוק<sup>10</sup>
"Bow to the Lord in the beauty of holiness" it brings only the teaching of R' Yehoshua ben Levi<sup>11</sup>,
"השתחוו לה' בהדרת קודש" מביא רק הלימוד דריב"ל<sup>11</sup>,
even<pg>68</pg>
אף<pg>68</pg>
That simply, one can say that he did not bring the other studies because this is the midrash on this verse*11.
שבפשטות י"ל שלא הביא שאר הלימודים מפני שזהו המדרש לפסוק זה<sup>*11</sup>.
And one can say simply,
ויש לומר בפשטות,
that the Yerushalmi does not hold of the rejection of the Bavli "I will still say to you 'hadar' literally",
דהירושלמי לא ס"ל דחיית הבבלי "לעולם אימא לך הדרת ממש",
for we find in many places that we expound "do not read etc." and also the simple meaning of the verse12,
שהרי מצינו בכו"כ מקומות שדרשינן "אל תקרי כו'" וגם הפירוש הפשוט דקרא<sup>12</sup>,
and both are present in it,
ותרווייהו איתנהו בי',
both the simple meaning and the meaning according to the "do not read"
הן הפירוש הפשוט והן הפירוש לפי ה"אל תקרי"
[And on the contrary,
[ואדרבה,
the known rule13,
ידוע הכלל<sup>13</sup>,
that the study of "do not read" does not come to uproot the simple meaning of the verse,
שהלימוד ד"אל תקרי" לא בא לעקור פשטות הכתוב,
but to add upon it].
אלא להוסיף עליו].
And likewise in our case,
וכמו"כ בנדו"ד,
that even though we learn from "bow etc. in holy adornment" that one must adorn himself in his garments
דאף שלמדין מ"השתחוו גו' בהדרת קודש" שצריכים לקשט עצמו בבגדיו
("hadar literally"),
("הדרת ממש"),
one can learn from it14
אפשר ליליף מיני'<sup>14</sup>
also "do not read 'hadar' but rather 'charad'"15.
גם "אל תקרי הדרת אלא חרדת"<sup>15</sup>.
But according to this there is a difficulty,
אלא שעפ"ז צע"ק,
what is the reasoning of the Bavli,
מהי סברת הבבלי,
that rejects the derivation from "bow down etc. in holy splendor".
שנדחה הלימוד מ"השתחוו גו' בהדרת קודש".
2.
ב.
And it will be understood with the introduction of the wonder,
ויובן בהקדם התמי',
at first glance,
לכאורה,
on the other hand:
לאידך גיסא:
Since there is an explicit verse "Serve the Lord with fear",
כיון שישנו פסוק מפורש "עבדו את ה' ביראה",
why did not all the Sages take the lesson from the explicit verse
מדוע לא נקטו כל המ"ד הלימוד מפסוק המפורש
(And even R. Yosef b. Levi was forced to say that "Do not read" as explicit in the verse
(ועד שריב"ל הוכרח לומר ד"אל תקרי" כמפורש בקרא
("with grandeur but with trembling"))?
("בהדרת אלא בחרדת"))?
And therefore it seems to me,
ולכן נ"ל,
that the foundation of the dispute from where we learn this law is not because they disagree on the interpretation of these verses<sup>16</sup>,
שיסוד הפלוגתא מהיכן ילפינן דין זה אינו משום דפליגי בפירוש הכתובים האלה<sup>16</sup>,
but rather they disagree on the content of the matter of "gravity of head" that must be before prayer,
אלא דפליגי בתוכן הענין ד"כובד ראש" שצ"ל קודם התפלה,
and each one took the verse that speaks about the content of the "gravity of head" that must be according to his opinion.
וכ"א נקט הכתוב המדבר בתוכן ה"כובד ראש" שצ"ל לפי דעתו.
[And this is the reason that the Bavli concludes like R. N. b. Y.,
[וזהו הטעם שהבבלי מסיק כרנב"י,
because he holds that the definition of "heaviness of head" is that which is emphasized in the verse "Serve... with fear"; and according to the Yerushalmi — there is no determination in the matter,
לפי שס"ל שגדרו של "כובד ראש" הוא זה המודגש בכתוב "עבדו גו' ביראה"; ולהירושלמי — אין הכרע בדבר,
and there is room for both opinions
ויש מקום לב' הדיעות
(or that the definition of "heaviness of head" is the content of "Bow down...
(או שגדר ד"כובד ראש" הוא התוכן שב"השתחוו..
with holy trembling",
בחרדת קודש",
or the content of "Serve... with fear")
או התוכן שב"עבדו גו' ביראה")
; and according to the Hilkheta Shlemah there is room to decide like the opinion of R. Y. b. L.].
; ואילו להיל"ש יש מקום להכריע כדעת ריב"ל].
Explanation of the matter:<pg>69</pg>
ביאור הענין:<pg>69</pg>
In the explanation of "One does not stand etc. except with a heavy head" Rashi wrote "heavy head — submission"<sup>17</sup>,
בפירוש "אין עומדין כו' אלא מתוך כובד ראש" כתב רש"י "כובד ראש — הכנעה"<sup>17</sup>,
that is, lowliness<sup>18</sup>
דהיינו שפלות<sup>18</sup>
and self-nullification.
וביטול.
And based on this, the reason is explained that the other Sages did not want to bring the verse "Serve the Lord with fear"
ועפ"ז מבואר הטעם ששאר המ"ד לא ניחא להו להביא הכתוב "עבדו את ה' ביראה"
(like Rav Nachman bar Yitzchak)
(כרנב"י)
— because the attribute of fear
— כי מדת היראה
(simple)
(סתם)
is not the actual concept of "submission",
אינה הענין ממש של "הכנעה",
lowliness.
שפלות.
For although there is a connection between them and often they depend on each other,
דאף שיש שייכות ביניהם ופעמים רבות זב"ז תליא,
for one who fears another generally feels submission before him<sup>19</sup>,
דמי שירא מהשני מרגיש בדרך כלל הכנעה מפניו<sup>19</sup>,
nevertheless it is not necessarily so,
מ"מ אינו מוכרח להיות כן,
for there can be a situation of fear and dread
שהרי תתכן מציאות של יראה ופחד
(because he is stronger than him)
(כי חזק הוא ממנו)
without a feeling of submission and lowliness
בלי רגש של הכנעה ושפלות
(except that due to his fear of him he submits to him in practice).
(אלא שמצד יראתו ממנו נכנע אליו בפועל).
And based on this, the general difference between the aforementioned verses is understood
ועפ"ז מובן החילוק הכללי בין הכתובים הנ"ל
(from which we learn the law that "one does not stand etc. except from a state of heaviness of head")
(שמהם למדים הא ד"אין עומדין כו' אלא מתוך כובד ראש")
:
:
The first statement brings the verse "and she is bitter of soul" — because in this the feeling of submission and lowliness is emphasized,
מ"ד הראשון מביא הכתוב ד"והיא מרת נפש" — לפי שבזה מודגש ההרגש של הכנעה ושפלות,
for one who is in bitterness is in a state of submission and lowliness.
דמי שהוא במרירות ה"ה בהכנעה ושפלות.
But the simple meaning of this verse is that Hannah was "bitter of soul" because of her personal situation,
אבל פשטות כתוב זה שחנה היתה "מרת נפש" בגלל מצבה הפרטי,
that she had no children<sup>20</sup>,
שלא היו לה ילדים<sup>20</sup>,
and there is no connection in this to the Holy One, blessed be He.
ואין בזה שייכות להקב"ה.
However, in the verse "And I, etc., I will bow down toward Your holy Temple in fear of You,"
משא"כ בכתוב ד"ואני גו' אשתחוה אל היכל קדשך ביראתך",
prayer is described in the language of "I will bow down,"
מתוארת התפלה בלשון "אשתחוה",
that bowing down is to the Holy One, blessed be He,
שההשתחוואה היא להקב"ה,
self-nullification to God; and moreover this bowing down is "in fear of You"<sup>21</sup>,
ביטול להשם; ויתירה מזה השתחוואה זו היא "ביראתך"<sup>21</sup>,
that this is not only the act of bowing down alone,
שאין זו רק מעשה השתחוואה לחוד,
but it is a result of fear of God.
אלא היא תוצאה מיראת ה'.
That is: this "awe" is not awe of punishment or even awe of sin
כלומר: "יראה" זו אינה יראת עונש או אפילו יראת חטא
(who fears not only the punishment,
(שירא לא רק מן העונש,
but the sin itself<sup>22</sup>,
אלא מעצם החטא<sup>22</sup>,
to act against His will, may He be blessed)
לעשות נגד רצונו ית')
— rather it is "Your awe",
— אלא היא "יראתך",
awe of God,
יראת השם,
awe of shame,
ירא בושת,
when he recognizes the greatness of the Almighty,
בהכירו גדלות האל,
<pg>70</pg>
<pg>70</pg>
And in the language of the Rambam<sup>23</sup>
ובלשון הרמב"ם<sup>23</sup>
"At the time that he contemplates
"בשעה שיתבונן
(the greatness of the Almighty)
(בגדלות האל)
etc. immediately he recoils backward and fears and knows that he is a small, lowly, obscure creature standing with slight, meager intellect before the Perfect in knowledge",
כו' מיד הוא נרתע לאחוריו ויפחד ויודע שהוא ברי' קטנה שפלה אפלה עומדת בדעת קלה מעוטה לפני תמים דעות",
"At the time that a person contemplates these things etc. he will fear and be afraid of his lowliness and poverty and insignificance etc. and will find himself to be like a vessel full of shame and disgrace, empty and lacking".
"בזמן שאדם מתבונן בדברים האלו כו' יירא ויפחד משפלותו ודלותו וקלותו כו' וימצא עצמו שהוא ככלי מלא בושה וכלימה ריק וחסר".
And this is the matter of "gravity of head" — submission
וזהו"ע "כובד ראש" — הכנעה
(and lowliness)
(ושפלות)
before Him, may He be blessed.
קמי' ית'.
[But in this itself, R' Yehoshua ben Levi adds the lesson from the verse "Bow down etc. in holy adornment" — because in this the level of awe and self-nullification is even more emphasized,
[אלא שבזה גופא מוסיף ריב"ל הלימוד מהכתוב "השתחוו גו' בהדרת קודש" — כי בזה מודגשת עוד יותר דרגא זו של יראה וביטול,
as below in section 4].
כדלקמן סעיף ד].
But R' Nachman bar Yitzchak holds,
אך רנב"י ס"ל,
that before prayer it is sufficient to have actual submission before the Holy One, blessed be He,
שמספיק לפני התפילה ההכנעה בפועל כלפי הקב"ה,
which comes also through ordinary awe
שבאה גם ע"י יראה סתם
(in whatever level it may be),
(באיזו דרגא שהיא),
and therefore the verse brings "Serve the Lord with awe."
ולכן מביא הכתוב ד"עבדו את ה' ביראה".
3.
ג.
And one must say,
ויש לומר,
that the foundation of their dispute is — in the definition of "koved rosh" in the matter of prayer,
שיסוד פלוגתתם הוא — בגדר ד"כובד ראש" בענין התפלה,
which can be explained in several ways
שיש לפרשו בכמה אופנים
(and in the language of the Rogatchover<sup>24</sup>
(ובלשון הרגצובי<sup>24</sup>
: po'el,
: פועל,
pe'ulah or nif'al)
פעולה או נפעל)
:
:
A)
א)
"Koved rosh" regarding the person praying
"כובד ראש" בנוגע להגברא המתפלל
("po'el"),
("פועל"),
that in order for a person to be in a state where he can pray properly before the Holy One, blessed be He,
שכדי שהאדם יהי' במצב שיוכל להתפלל כראוי לפני הקב"ה,
he must arouse in himself a feeling of submission,
צריך לעורר בעצמו רגש ההכנעה,
"koved rosh".
"כובד ראש".
In the language of the early authorities<sup>25</sup>
בלשון הראשונים<sup>25</sup>
that prayer must be "out of submission and settled mind,
שהתפלה צ"ל "מתוך הכנעה וישוב הדעת,
to concentrate on the words that come out of his mouth."
לכוין הדברים שיצאו מפיו".
b)
ב)
"gravity" regarding the object of prayer
"כובד ראש" בנוגע להחפצא דתפלה
("action"),
("פעולה"),
that the matter of prayer<sup>26</sup>
שהענין דתפלה<sup>26</sup>
requires that a person be in a state of "gravity"<sup>27</sup>.
דורש שהאדם יהי' במצב של "כובד ראש"<sup>27</sup>.
c)
ג)
"gravity" regarding the manner of acceptance of prayer by the Holy One, blessed be He
"כובד ראש" בנוגע לאופן קבלת התפלה אצל הקב"ה
(the "affected" as it were)
(ה"נפעל" כביכול)
— that in order for prayer to be desirable before Him<sup>28</sup>,
— שכדי שתהא התפלה רצוי' לפניו<sup>28</sup>,
and He will fulfill the request of the one praying,
וימלא בקשת המתפלל,
a person must be in a state of "gravity".
צריך האדם להיות במצב של "כובד ראש".
And correspondingly, this is the distinction between the verses
ובהתאם לזה הוא החילוק בין הכתובים
(the above)
(הנ"ל)
from which we learn this:
שמהם למדים זה:
The reason that Rebbe Nasan's son holds that regarding "gravity of head" "fear" is sufficient
הטעם שרנב"י ס"ל שלענין "כובד ראש" מספיקה "יראה"
(as in the verse "Serve the L-rd etc. with fear"),
(שבכתוב "עבדו גו' ביראה"),
is because he holds that "gravity of head" comes to qualify the person that he be in a state of settled mind necessary for prayer.
הוא לפי שס"ל ד"כובד ראש" בא להכשיר את הגברא שיהי' במצב של יישוב הדעת הדרוש לתפלה.
For this it is sufficient that he feel fear of the L-rd in whatever level it is,
ולזה מספיק שירגיש יראת ה' באיזו דרגא שהיא,
for the movement of fear
כי תנועת היראה
(even if it is only fear of punishment or fear of sin)
(אפילו אם אינה אלא יראת עונש או יראת חטא)
affects the person,
פועלת על האדם,
that when he stands before the L-rd to ask his needs from Him, may He be blessed,
שבעמדו לפני ה' לבקש את צרכיו ממנו ית',
he will be free from his other thoughts and will pray with settled mind and the desired intention;
יתפנה משאר מחשבותיו ויתפלל בישוב הדעת וכוונה הרצוי';
the Hamei"d derives it from the verse "and she was bitter<pg>71</pg>
המ"ד דיליף לה מהכתוב "והיא מרת<pg>71</pg>
soul",
נפש",
in which the feeling of bitterness is emphasized
שבו מודגש רגש המרירות
(as above)
(כנ"ל)
— he holds,
— ס"ל,
that "gravity" causes his prayer to be accepted by the Holy One, blessed be He<sup>29</sup>,
ד"כובד ראש" פועל שתפלתו תתקבל אצל הקב"ה<sup>29</sup>,
and as is explicit in the verse<sup>30</sup>
וכמפורש בכתוב<sup>30</sup>
"And to this one I will look: to the poor and broken of spirit"
"ואל זה אביט אל עני ונכה רוח"
(and as explained in many places<sup>31</sup>
(וכמבואר בכ"מ<sup>31</sup>
that the Holy One, blessed be He, hears the prayer of the poor),
שהקב"ה שומע אל תפלת העני),
And therefore it does not matter what is the cause of the bitterness — as it is written "and she was bitter of soul,"
ולכן אין נפק"מ מהי סיבת המרירות — כבכתוב "והיא מרת נפש",
that the bitterness came because she had no children — for the feeling of lowliness causes that the Holy One, blessed be He, hears the prayer and fulfills the requests;
שהמרירות באה מפני שלא היו לה ילדים — כי רגש השפלות גורם שהקב"ה ישמע אל התפלה וימלא הבקשות;
And according to the one who derives it from the verse "I will prostrate myself etc. in Your fear"
ואילו להמ"ד דילפינן לה מהכתוב "אשתחוה גו' ביראתך"
(or from "prostrate yourselves to the Lord in the splendor of holiness")
(או מ"השתחוו לה' בהדרת קדש")
— which indicates fear stemming from shame and self-nullification before the Holy One, blessed be He — this pertains to the object of prayer,
— המורה על יראה מחמת בושת וביטול לגבי הקב"ה — ה"ז נוגע להחפצא דתפלה,
for the act of prayer requires that a person "see himself as if he is standing before the Divine Presence"<sup>32</sup>,
כי מעשה התפלה דורש שהאדם "יראה עצמו כאילו הוא עומד לפני השכינה"<sup>32</sup>,
without which there is no object of prayer<sup>33</sup>,
שבלי זה אין כאן חפצא של תפלה<sup>33</sup>,
and this feeling
והרגש זה
(that he "stands before the Divine Presence")
(ש"עומד לפני השכינה")
is connected to the fact that the person is in a state of submission and lowliness in a manner that he is nullified before the exaltedness of God
קשור בזה שהאדם הוא במצב של הכנעה ושפלות באופן שמתבטל לגבי רוממות האל
(who stands before Him).
(שעומד לפניו).
4.
ד.
And with this we can explain the reason that R' Yishmael b. Elisha was not satisfied with the verse "And I... will bow down... in Your fear" but rather derived it from "Bow down to the L-rd in the splendor of holiness,"
ובזה יש לבאר הטעם שריב"ל לא הסתפק בכתוב ד"ואני גו' אשתחוה גו' ביראתך" אלא יליף לה מ"השתחוו לה' בהדרת קודש,
Do not read "in the splendor" but "in trembling" — we must say,
אל תקרי בהדרת אלא בחרדת" — שיש לומר,
that his reason is primarily due to the content of the verse — that specifically in this verse the nullification to G-d is most emphasized:
שטעמו הוא בעיקר מצד תוכן הכתוב — שדוקא בכתוב זה מודגש ביותר ביטול להשם:
(a)
(א)
Trembling — is not simply fear,
חרדה — אינה יראה סתם,
but a nullification that penetrates one's entire existence<sup>34</sup>
אלא ביטול שחודר בכל מציאותו<sup>34</sup>
to the point that it causes trembling.
עד שגורם לחרדה.
(b)
(ב)
"
"
(Trembling of)
(חרדת)
holiness" — meaning that the person feels the holiness of the Holy One, blessed be He,
קודש" — היינו שהאדם מרגיש קדושת הקב"ה,
which brings him to trembling,
שזה מביאו לידי חרדה,
fear of shame<sup>35</sup>
יראת בושת<sup>35</sup>
as above
כנ"ל
[unlike the term "Your fear" simply,
[משא"כ בלשון "יראתך" סתם,
all types of fear of G-d are included,
נכללים כל אופני יראת ה',
also fear of punishment and fear of sin].
גם יראת עונש ויראת חטא].
And based on this, it can be said,
ועפ"ז יש לומר,
that this which is stated in the verse "the adornment of holiness"
שזה שבכתוב נאמר "הדרת קודש"
(and Rabbi Yishmael b'Rebbi Yosi needed to expound "do not read 'behadrat' but rather 'becharadat'"),
(וריב"ל הוצרך לדרוש "אל תקרי בהדרת אלא בחרדת"),
not only is it not a contradiction to the exposition of Rabbi Yishmael b'Rebbi Yosi,
לא רק שאינו סתירה לדרשת ריב"ל,
but on the contrary,
אלא אדרבה,
this relates to the matter of "gravity of head"
זה נוגע להענין ד"כובד ראש"
[and as above the rule regarding "do not read",
[וכנ"ל הכלל ב"אל תקרי",
that it does not come to uproot the simple meaning,
שאינו בא לעקור פירוש הפשוט,
but to add upon it]
אלא להוסיף עליו]
— because in order to reach "the trembling of holiness",
— כי כדי להגיע ל"חרדת קודש",
fear of shame,
יראת בושת,
it is through the contemplation of "the adornment of holiness",
הוא ע"י ההתבוננות ב"הדרת קודש",
His splendor and greatness of the Holy One, blessed be He,
הדרו וגדלותו של הקב"ה,
as explained in the Rambam
כמבואר ברמב"ם
(the aforementioned)<sup>23</sup>
(הנ"ל)<sup>23</sup>
s.v. "How is the way...
ד"היאך היא הדרך..
and His fear at the time that a person contemplates His actions and His creations, the great wondrous ones etc.",
ויראתו בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים כו'",
and in the language of the Rema<sup>36</sup>
ובלשון הרמ"א<sup>36</sup>
that before prayer a person should contemplate "the exaltation of God and the lowliness of man".
שלפני התפלה על האדם להתבונן "ברוממות האל ובשפלות האדם".
5.
ה.
And it can be said that Rabbi Nissim b'Rebbi Yehudah,
ויש לומר שרנב"י,
who holds that "gravity<pg>72</pg>
הסובר ש"כובד<pg>72</pg>
The beginning of the matter of fear
ראש" הו"ע היראה
(simple),
(סתם),
and R. Yishmael,
וריב"ל,
who holds that it refers to fear of shame,
הסובר דקאי על יראת בושת,
nullification to the utmost
ביטול בתכלית
("holy trembling")
("חרדת קדש")
— they follow their own reasoning:
— לשיטתייהו אזלי:
In the Mishnah at the end of Sotah, they enumerated several things that ceased "from the death" of a certain Tanna,
במשנה סוף סוטה נמנו כמה דברים שבטלו "משמת" תנא פלוני,
and among them "from the death of Rabbi ceased..
וביניהם "משמת רבי בטלה..
fear of sin",
יראת חטא",
And in the Gemara there "Said R. Nachman<sup>37</sup>
ובגמ' שם "א"ר נחמן<sup>37</sup>
Do not teach fear of sin, for there is I."
לא תיתני יראת חטא דאיכא אנא".
And it is explained elsewhere<sup>38</sup>
ונת' במ"א<sup>38</sup>
that the intention of R. Nachman is,
שכוונת ר"נ היא,
that it is impossible to say that the attribute of fear of sin was entirely nullified,
שא"א לומר שנתבטלה לגמרי מדת יראת חטא,
for it is impossible without this
שהרי א"א בלאו הכי
[so that even in the lowest generations,
[עד שגם בדורות הירודים ביותר,
and even in the generation of the footsteps of Mashiach
ואפילו בדרא דעקבתא דמשיחא
(described in the Gemara there)
(המתואר בגמ' שם)
there is the attribute of fear of sin — but it is a lower level of fear].
ישנה מדת יראת חטא — אלא שהיא דרגא פחותה ביראה].
And about this said R. Nachman "that I am" — that he had this level of simple fear of sin,
וע"ז אמר ר"נ "דאיכא אנא" — שהייתה אצלו דרגא זו דיראת חטא סתם,
as related in the Gemara<sup>39</sup>
כמסופר בגמ'<sup>39</sup>
that "the mother of R. Nachman bar Yitzchak, the astrologers told her, 'Your son will be a thief,'
ש"אימי' דרנב"י אמרי לה כלדאי בריך גנבא הוה,
she did not let him uncover his head. She said to him, 'Cover your head so that you will have fear of Heaven, etc.' One day etc. his cloak fell from his head..
לא שבקתי' גלויי רישי' אמרה לי' כסי רישיך כי היכי דתיהוו לך אימתא דשמיא כו' יומא חד כו' נפל גלימא מעילוי' רישי'..
his evil inclination overcame him etc." — that is, that
אלמי' יצרי' כו'" — היינו ש
(at the beginning of his service)
(בתחילת עבודתו)
his level of fear was such that he needed a cloak
היתה דרגת יראתו באופן שהוזקק לגלימא
(a constant reminder),
(מזכיר תמידי),
and this level of fear of sin cannot be nullified
ודרגא זו ביראת חטא א"א שתתבטל
("do not teach fear of sin"),
("לא תיתני יראת חטא"),
and it applies to every single Jew in every place and at every time.
ושייכת לכל או"א מישראל בכל מקום ובכל זמן.
And here too he follows his approach,
וגם כאן אזיל לשיטתי',
that the "gravity" required from every single Jew for prayer is not a lofty level of fear
שה"כובד ראש" הנדרש מכאו"א מישראל לתפלה אינה דרגא נעלית ביראה
(which is not equal for every soul),
(שאינה שווה לכל נפש),
but rather it is simple fear,
אלא היא יראה סתם,
as above.
וכנ"ל.
And R. Yehoshua ben Levi, who holds that "heaviness of head" is
וריב"ל דס"ל ש"כובד ראש" הוא
(not fear of seeing
(לא יראה
(fear of sin),
(יראת חטא),
but)
אלא)
"holy trembling" — the ultimate self-nullification — follows his own system,
"חרדת קדש" תכלית הביטול — לשיטתי' אזיל,
for he holds<sup>40</sup>
שס"ל<sup>40</sup>
"humility is greater than all of them"
"ענוה גדלה מכולן"
(of all the virtues enumerated in the baraita of R. Pinchas ben Yair<sup>41</sup>),
(מכל המעלות שנמנו בברייתא דר' פינחס בן יאיר<sup>41</sup>),
includes also fear of sin,
כולל גם יראת חטא,
because in his view the main virtue is self-nullification and lowliness,
כי לדעתו עיקר המעלה הוא הביטול והשפלות,
and as explained in this<sup>42</sup>
וכמבואר בזה<sup>42</sup>
that "humility is greater than all of them" refers to humility which is essential self-nullification — and therefore he holds in our case that this is the virtue of "heaviness of head" which must be in prayer,
ש"ענוה גדולה מכולן" קאי על ענוה שהיא ביטול בעצם — ולכן ס"ל בנדו"ד שזוהי מעלת ה"כובד ראש" שצ"ל בתפלה,
"holy trembling".
"חרדת קודש".
And one may add,
ויש להוסיף,
that also in this that R. Yehoshua ben Levi holds that heaviness of head pertains to the essence of the object of prayer
שגם בזה שריב"ל ס"ל שכובד ראש נוגע לעצם החפצא דתפלה
(as above)
(כנ"ל)
— follows his own system,
— לשיטתו אזיל,
for he said<sup>43</sup>
שאמר<sup>43</sup>
"Come and see how great are the lowly of spirit before the Holy One, blessed be He..
"בא וראה כמה גדולים נמוכי הרוח לפני הקב"ה..
One whose mind is lowly, Scripture accounts it to him as if he offered all the sacrifices, as it is said<sup>44</sup>
מי שדעתו שפלה מעלה עליו הכתוב כאילו הקריב כל הקרבנות כולם שנאמר<sup>44</sup>
The sacrifices of God are a broken spirit".
זבחי אלקים רוח נשברה".
Behold, "prayer
דהנה "תפלה
(that)
(ש)
is in place of the service"<sup>45</sup>,
היא במקום עבודה"<sup>45</sup>,
except that in this itself,
אלא שבזה גופא,
behold "prayers were instituted corresponding to the daily offerings"<sup>46</sup>
הרי "תפלות כנגד תמידין תקנום"<sup>46</sup>
(which are only burnt-offerings,
(שהן רק עולות,
which atone for positive commandments alone<sup>47</sup>),
המכפרות על מ"ע לחוד<sup>47</sup>),
but not so through self-abasement "Scripture accounts it to him as if he offered all the sacrifices entirely".
משא"כ ע"י השפלות "מעלה עליו הכתוב כאילו הקריב כל הקרבנות כולם".
From this it is understood,
שמזה מובן,
that when a person abases himself in his prayer,
שכאשר אדם משפיל עצמו בתפלתו,
this causes an incomparable elevation in his prayer<sup>48</sup>,
ה"ז פועל עילוי שלא בערך בתפלתו<sup>48</sup>,
<pg>73</pg>
<pg>73</pg>
that it is not only "service" of a burnt-offering alone,
שאינה רק "עבודה" של קרבן עולה לחוד,
but service of "all the sacrifices entirely".
אלא עבודה של "כל הקרבנות כולם".
And it can be said that according to R' Yishmael b'R' Yosi this is the content of "koved rosh",
וי"ל שלדעת ריב"ל זהו תוכנו של כובד ראש,
that it comes to effect that a person's prayer should be corresponding to all the sacrifices altogether<sup>49</sup>,
שבא לפעול שתפלת האדם תהי' כנגד כל הקרבנות כולן<sup>49</sup>,
and it is understood,
ומובן,
that for this a most elevated level in humility and lowliness is required,
שלזה דרושה דרגא נעלית ביותר בהכנעה ושפלות,
fear of shame as above.
יראת בושת כנ"ל.
6.
ו.
And one may add explanation in the view of R' Yishmael b'R' Yosi regarding "koved rosh",
ויש להוסיף ביאור בשיטת ריב"ל ב"כובד ראש",
according to the interpretation of the Maggid<sup>50</sup>,
ע"פ פירוש הרב המגיד<sup>50</sup>,
that "one does not stand etc. except from a state of koved rosh..
ד"אין עומדין כו' אלא מתוך כובד ראש..
Do not pray for something that you lack..
אל תתפלל בשביל דבר שחסר לך..
Pray concerning the heaviness that is in the head..
תתפלל על הכבידות שיש בראש..
in the Shechinah, as it were"; "that all the intention of his prayer should be to influence in the Shechinah of His strength..
בשכינה כביכול"; "שיהי' כל כוונת תפלתו להשפיע בשכינת עוזו..
Koved rosh means the heaviness of the head of all heads"<sup>51</sup>.
כובד ראש היינו כובד של רישא דכל רישין"<sup>51</sup>.
And superficially it requires examination<sup>52</sup>,
ולכאורה צ"ע<sup>52</sup>,
for this is the opposite of the definition of prayer according to halachah,
שהרי זהו היפך גדר התפלה ע"פ הלכה,
that its subject is specifically the request of a person's needs<sup>53</sup>?
שענינה בקשת צרכי האדם דוקא<sup>53</sup>?
And one can say the explanation of this<sup>52</sup>,
וי"ל הביאור בזה<sup>52</sup>,
that the intention of the holy maggid is that a person must be on a lofty level in the service of G-d,
שכוונת הה"מ היא שצריך האדם להיות בדרגא נעלית בעבודת ה',
that he is completely nullified before Him, blessed be He,
שבטל לגמרי קמי' ית',
and to the extent that his entire existence is nothing but his self-nullification to G-d.
ועד שכל מציאותו אינה אלא ביטולו לה'.
And consequently this is his "request of his needs" — because he needs nothing for himself,
ובמילא זוהי "בקשת צרכיו" — כי אינו צריך כלום לעצמו,
and all his concern and needs are only "the need of the Most High",
וכל דאגתו וצרכיו אינם אלא "צורך גבוה",
that the will of the Shechinah be fulfilled.
שיתמלא רצון השכינה.
And therefore he prays about the "heaviness" and lack of the Shechinah, as it were,
ולכן מתפלל על "כובד" וחסרון השכינה כביכול,
"the head of all heads".
"רישא דכל רישין".
And one can say that this is the level of Rebbi Yehoshua ben Levi who entered<sup>54</sup>
וי"ל שזוהי דרגת ריב"ל שנכנס<sup>54</sup>
alive into the Garden of Eden,
חי לגן עדן,
that such a matter — that the physical body should ascend to the Garden of Eden — is a result of the person being so nullified to His holiness, blessed be He, that physical things occupy no place for him at all,
שענין כזה — שהגוף הגשמי יעלה לגן עדן — הוא תוצאה מזה שהאדם בטל כ"כ לגבי קדושתו ית' עד שדברים גשמיים אינם תופסים מקום אצלו כלל,
and his body with all its matters are only a vessel for his soul
וגופו עם כל עניניו אינם אלא כלי לנשמתו
(which is "literally a part of G-d from above"<sup>55</sup>),
(שהיא "חלק אלקה ממעל ממש"<sup>55</sup>),
and therefore such a body can enter alive into the Garden of Eden
ולכן גוף כזה יכול להכנס חי לגן עדן
(the place of spirituality).
(מקום הרוחניות).
And this is what R. Yehoshua ben Levi holds that "heaviness of head" is the level of awe of shame,
וזהו שס"ל לריב"ל ש"כובד ראש" היינו דרגת יראת בושת,
which is self-nullification to the utmost; and then his prayer is from within "heaviness of head" — "the head of all heads",
שהוא ביטול בתכלית; ואז תפלתו היא מתוך "כובד ראש" — "רישא דכל רישין",
as above.
כנ"ל.
7.
ז.
According to all the above, one must explain the dispute of the Bavli and the Yerushalmi
ע"פ כל הנ"ל יש לבאר פלוגתת הבבלי והירושלמי
(above section 1)
(הנ"ל סעיף א)
— that the Bavli concludes that the study is from "Serve [Him] etc. with fear",
— שהבבלי מסיק שהלימוד הוא מ"עבדו גו' ביראה",
and in the Yerushalmi both studies are brought as the conclusion
ובירושלמי הובאו למסקנא ב' הלימודים
("Prostrate yourselves etc. in holy adornment" and "Serve [Him] etc. with fear")
("השתחוו גו' בהדרת קודש" ו"עבדו גו' ביראה")
:
:
Bavel is a state of exile,
בבל הוא מצב של גלות,
where there is no revelation of holiness,
שאין שם גילוי הקדושה,
and even about the Babylonian Talmud they said<sup>56</sup>
ועד שגם על תלמוד בבלי אמרו<sup>56</sup>
"In darkness<sup>57</sup>
"במחשכים<sup>57</sup>
He has placed me",
הושיבני",
a state of darkness and concealment and hiding — and therefore in the Babylonian Talmud it concludes
מצב של חושך והעלם והסתר — ולכן בתלמוד בבלי מסיק
(according to the opinion of Rav N. bar Y.)
(כדעת רנב"י)
that we learn "solemnity" from "serve the L-rd with fear",
דילפינן "כובד ראש" מ"עבדו את ה' ביראה",
<pg>74</pg>
<pg>74</pg>
that is, fear of sin
דהיינו יראת חטא
(as above at length),
(כנ"ל בארוכה),
for in a state of "Bavel"
כי במצב של "בבל"
(darkness)
(חושך)
it is emphasized that one cannot demand from a Jew more than this level in fear of G-d<sup>58</sup>
מודגש שא"א לתבוע מאיש ישראל יותר מדרגא זו ביראת ה'<sup>58</sup>
;
;
Not so in the Talmud Yerushalmi — the Torah of Eretz Yisrael<sup>59</sup>,
משא"כ בתלמוד ירושלמי — תורת א"י<sup>59</sup>,
that there "the eyes of the L-rd your G-d are upon it from the beginning of the year until the end of the year"<sup>60</sup>,
ששם "עיני ה"א בה מרשית השנה ועד אחרית שנה"<sup>60</sup>,
it is easier to attain more elevated levels in fear of G-d<sup>61</sup>,
יותר קל להגיע למדריגות נעלות יותר ביראת ה'<sup>61</sup>,
and therefore the opinion of R' Yehoshua ben Levi was also brought there<sup>62</sup>
ולכן הובאה שם גם דעת ריב"ל<sup>62</sup>
(And on the contrary,
(ואדרבה,
this opinion was brought first)
דיעה זו הובאה לראשונה)
that we derive it from "bow to the L-rd in the splendor of holiness,
שילפינן לה מ"השתחוו לה' בהדרת קודש,
in the awe of holiness"<sup>63</sup>.
בחרדת קודש"<sup>63</sup>.
And it can be said,
ויש לומר,
that this that the Yalkut
דזה שהילקוט
(on the verse "bow etc.")
(עה"פ השתחוו גו')
brings only the opinion of R' Yehoshua ben Levi,
מביא רק דעת ריב"ל,
is because in the part of the Midrash on the Torah — that "most secrets of the Torah..
הוא לפי שבחלק המדרש שבתורה — ש"רוב סודות התורה..
are hidden in the Aggadot"<sup>64</sup>
גנוזים באגדות"<sup>64</sup>
— the inner content of "gravity of head" is emphasized,
— מודגש התוכן הפנימי של "כובד ראש",
and therefore there is room to decide
ולכן יש מקום להכריע
(only)
(רק)
according to the opinion of R' Yehoshua ben Levi,
כדעת ריב"ל,
that "gravity of head" is the self-nullification of "awe of holiness"
ש"כובד ראש" היינו הביטול ד"חרדת קודש"
(and even to "gravity of head" according to the explanation of the Maggid — "gravity of head" — "the head of all heads").
(ועד ל"כובד ראש" לפי פירוש הרב המגיד" — "כובד ראש" — "רישא דכל רישין").
And one can say,
ויש לומר,
that from the aspect of the innerness of the soul that is in each and every one,
שמצד פנימית הנשמה שבכאו"א,
it is within the ability of each and every one to also reach this level,
ביכולתו של כאו"א להגיע גם לדרגא זו,
at least "a trace of it and the tip of its edge",
עכ"פ "שמץ מנהו ואפס קצהו",
And then the prayer is heard,
ואזי התפלה נשמעת,
that there is drawn forth, as it were, "in the dwelling place of His might",
שנשפע כביכול "בשכינת עוזו",
that "will be filled..
ש"ימולא..
above"<sup>65</sup>
לעילא"<sup>65</sup>
the primary lack — this is that "the Shechinah is in exile",
החסרון העיקרי — זה ד"שכינתא בגלותא",
through the fulfillment of the promise<sup>66</sup>
ע"י קיום היעוד<sup>66</sup>
"and the Lord your God will return your captivity",
"ושב ה"א את שבותך",
"that the Holy One, blessed be He, returns with them",
"שהקב"ה שב עמהן",
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From the talk of 13 Tammuz 5735)
(משיחת י"ג תמוז תשל"ה)