English translation 1
Talk b<pg>59</pg>
שיחה ב<pg>59</pg>
Talk b<pg>59</pg>
שיחה ב<pg>59</pg>
A.
א.
"For Hashem your G-d is the G-d of gods etc. Who does not lift up a face and does not take a bribe"<sup>1</sup>.
"כי ה' אלקיכם הוא אלקי האלקים גו' אשר לא ישא פנים ולא יקח שוחד"<sup>1</sup>.
And we need to understand:
וצריך להבין:
The difference between "lifting of face" and "bribe" is,
ההפרש בין "ישא פנים" ו"שוחד" הוא,
that lifting of face means
שנשיאת פנים פירושה
(in regard to action)
(בנוגע לפועל)
waiving of the punishment that comes by means of forgiveness of the sin to a person
וויתור על העונש הבא ע"י מחילת החטא לאדם
(and not a change of the ruling to say about a sin that it is permitted and the like),
(ולא שינוי הפסק לומר על חטא שהוא מותר וכיו"ב),
but not so the action of the "bribe" is to blind the eyes of the wise,
משא"כ פעולת ה"שוחד" היא לעוור עיני חכמים,
to rule opposite of the law.
לפסוק היפך הדין.
And thus,
וא"כ,
that "He does not show favoritism" contains a novelty,
הא ד"לא ישא פנים" יש בו חידוש,
for since the children of Israel are children to the Omnipresent,
כי כיון שבנ"י הם בנים למקום,
it might be that from the mercy of the Holy One, blessed be He,
יתכן שמצד רחמי הקב"ה
(our Father in heaven)
(אבינו שבשמים)
upon His children He would show favoritism to them,
על בניו ישא פנים אליהם,
as explained in the Priestly Blessing<sup>2</sup>
וכמפורש בברכת כהנים<sup>2</sup>
"May the Lord lift His countenance upon you",
"ישא ה' פניו אליך",
that the Holy One, blessed be He, shows favoritism to Israel<sup>3</sup>,
שהקב"ה נושא פנים לישראל<sup>3</sup>,
that He suppresses His anger<sup>4</sup>
שכובש כעסו<sup>4</sup>
and forgives their iniquities
ומוחל עוונותיהם
[as explained in the commentaries<sup>5</sup>,
[וכמבואר במפרשים<sup>5</sup>,
that this is the reasoning of Rashi who explained "He does not show favoritism — if you cast off His yoke",
שזהו טעמו של רש"י שפירש "לא ישא פנים — אם תפרקו עולו",
that only when the children of Israel
שרק כאשר בנ"י
(not merely sinning in general,
(לא רק חוטאים סתם,
but)
אלא)
cast off His yoke, heaven forbid,
פורקים עולו ח"ו,
then the Holy One, blessed be He, does not show favoritism to Israel]
אזי אין הקב"ה נושא פנים לישראל]
;
;
But regarding "He shall not take a bribe" — it is perplexing — what is the assumption that the Holy One, blessed be He, would take a bribe, heaven forbid?
אבל בנוגע ל"לא יקח שוחד" — תמוה — מהי הקס"ד שהקב"ה יקח שוחד ח"ו?
(In addition to this, taking a bribe is explicit in the Torah "and a bribe you shall not take"<sup>6</sup>,
(נוסף לזה שלקיחת שוחד מפורש בתורה "ושוחד לא תקח"<sup>6</sup>,
"and you shall not take a bribe"<sup>7</sup>,
"ולא תקח שוחד"<sup>7</sup>,
and our Rabbis, of blessed memory, said<sup>8</sup>
וארז"ל<sup>8</sup>
"what He does He tells Israel to do"),
"מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות"),
how is it possible that "the Lord God is truth"<sup>9</sup>
איך יתכן ש"ה' אלקים אמת"<sup>9</sup>
would take a bribe, heaven forbid, to pervert true justice<sup>10</sup>
יקח שוחד ח"ו להטות דין אמת<sup>10</sup>
!
!
And even more perplexing: we find that the Holy One, blessed be He, indeed takes a bribe — "and a bribe from the lap of the wicked He takes"<sup>11</sup>,
וביותר תמוה: מצינו שהקב"ה אכן לוקח שוחד — "ושוחד מחיק רשעים יקח"<sup>11</sup>,
and it is explained in the Midrash<sup>12</sup>
ומבואר במדרש<sup>12</sup>
"And what is the bribe that the Holy One, blessed be He, takes from the wicked in this world? Repentance and good deeds,
"ומהו השוחד שהקב"ה נוטל מן הרשעים בעולם הזה תשובה ומעשים טובים,
the Holy One, blessed be He, said to Israel: My children, as long as the gates of repentance are open, do repentance, for I take a bribe in this world<sup>13</sup>
אמר הקב"ה לישראל בני עד ששערי תשובה פתוחים עשו תשובה שאני נוטל שוחד בעוה"ז<sup>13</sup>
but when I sit in judgment for the World to Come<sup>13</sup>
אבל משאני יושב בדין לעולם הבא<sup>13</sup>
I do not take a bribe, as it is said<sup>14</sup>
איני נוטל שוחד שנאמר<sup>14</sup>
He will not lift up the face of<pg>60</pg>
לא ישא פני<pg>60</pg>
a ransom" — that is,
כופר" — והיינו,
that the matter of repentance is in the category of taking a "bribe".
שענין התשובה הוא בגדר לקיחת "שוחד".
And behold, according to the aforementioned midrash, the novelty in our verse is understood, that "Hashem your God..
והנה ע"פ המדרש הנ"ל מובן החידוש בכתוב דידן ש"ה' אלקיכם..
will not take a bribe" — for even though we find a matter of taking a bribe regarding the Holy One, blessed be He,
לא יקח שוחד" — דאע"פ שמצינו ענין של נטילת שוחד אצל הקב"ה,
this is only in the matter of repentance,
ה"ז אך ורק בענין התשובה,
but the Holy One, blessed be He, does not accept any other matter — even matters of Torah and mitzvos — as a "bribe",
אבל אין הקב"ה מקבל שום ענין אחר — גם ענינים של תומ"צ — כ"שוחד",
and as the Rambam wrote<sup>15</sup>
וכמ"ש הרמב"ם<sup>15</sup>
(in his commentary on the Mishnah<sup>16</sup>
(בפירוש המשנה<sup>16</sup>
"that there is before Him etc. and no taking of a bribe")
"שאין לפניו כו' ולא מקח שוחד")
And this is his language: "He will not take a bribe of good deeds, like if a person does a thousand good deeds and one evil deed, that the Holy One, blessed be He, will not forgive that transgression because of his many good deeds, and He will deduct from his thousand good deeds one good deed or more, but He will punish him for that one evil deed and reward him for all those good deeds."
וז"ל: לא יקח שוחד הטובות כמו שיעשה אדם אלף טובות ורעה אחת שלא ימחול הש"י מעבירה ההיא לרוב טובותיו ויחסר לו מאלף טובותיו טובה אחת או יותר אבל יענש על זאת הרעה האחת ויגמלהו על הטובות ההם כולם.
Thus it requires explanation
כן צריך ביאור
(in addition to the above, how is it possible that Hashem, the God of truth, will take a bribe)
(נוסף על הנ"ל איך יתכן שה' אלקים אמת יקח שוחד)
— since taking a bribe is forbidden,
— כיון שלקיחת שוחד אסורה,
what is the unique matter in repentance because of which the prohibition is "permitted" and "the Holy One, blessed be He, takes
מהו הענין המיוחד שבתשובה שבגללו "הותר" האיסור ו"הקב"ה נוטל
(a bribe)
(שוחד)
from the wicked in this world, repentance and good deeds"?
מן הרשעים בעוה"ז תשובה ומעשים טובים"?
2.
ב.
And behold, in Midrash Shmuel<sup>17</sup>
והנה במדרש שמואל<sup>17</sup>
(in the aforementioned Mishnah)
(במשנה הנ"ל)
he explained the difference between "bribe" of repentance and "bribe" of Torah and mitzvos in general
ביאר ההבדל בין "שוחד" דתשובה ו"שוחד" דתומ"צ בכלל
(as in Rambam there)
(שברמב"ם שם)
— "the matter of repentance is separate and the matter of the rest of the mitzvos is separate,
— "ענין התשובה לחוד וענין שאר המצות לחוד,
for the matter of repentance that atones for the reason is that when a person regrets the transgression..
כי ענין התשובה שמכפרת הטעם הוא כי בהיות האדם מתחרט מן העון..
with this repentance he washes away the plague of the stain of the transgression, but one who has thousands of myriads of mitzvos and few transgressions..
בזאת התשובה מכבס את נגע נתק העון אבל מי שיש לו אלף אלפי רבבות של מצות ומיעוט עונות..
and did not confess over them, certainly those transgressions will stand in their place, and how can they be removed without removal?"
ולא התודה עליהם בודאי שאותם העבירות יעמדו במקומם ואיך יוסרו מבלתי מסיר".
But according to this it is not understood on the other side — since through repentance the transgression is washed away and nullified,
אבל עפ"ז אינו מובן לאידך גיסא — כיון שע"י התשובה נכבס ובטל העון,
why is it called
מדוע נקראת
(atonement of transgressions through it)
(כפרת עונות ע"י)
repentance by the name "bribe," whose meaning is giving a benefit in order to tilt the judgment — behold there is here no
התשובה בשם שוחד שמובנו נתינת הנאה כדי להטות הדין — הרי אין כאן
(transgression — cause of the)
(עון — סיבת ה)
judgment?
דין?
At first glance, one must say based on what our sages, of blessed memory, said<sup>18</sup>,
לכאורה יש לומר ע"פ מה שארז"ל<sup>18</sup>,
that through repentance out of love — "intentional sins become for him like merits",
שע"י תשובה מאהבה — "זדונות נעשות לו כזכיות",
namely, that not only does repentance out of love nullify the sin completely
היינו שלא רק שתשובה מאהבה מבטלת העון לגמרי
(to the extent that "the sin is uprooted from its beginning"<sup>19</sup>),
(עד ש"נעקר העון מתחלתו"<sup>19</sup>),
but rather it transforms the sin into a merit<sup>20</sup>
אלא שהופכת את העון לזכות<sup>20</sup>
— and this matter
— ודבר זה
(that the sin will be transformed into merit)
(שהעון ייהפך לזכות)
has no place according to the law of the Torah<sup>21</sup>,
אין לו מקום ע"פ דין התורה<sup>21</sup>,
[And one could say,
[וי"ל,
that this is one of the explanations in the words of our sages, of blessed memory<sup>22</sup>
שזהו אחד הביאורים במחז"ל<sup>22</sup>
"<pg>61</pg>
"<pg>61</pg>
They asked the Torah: a sinner, what is his punishment? He said: let him bring a guilt-offering and it will atone for him. They asked the Holy One, blessed be He: a sinner, what is his punishment? He said: let him do repentance and it will atone for him.
שאלו לתורה חוטא מה עונשו א"ל יביא אשם ויתכפר לו שאלו להקב"ה חוטא מה עונשו א"ל יעשה תשובה ויתכפר לו",
That the innovation in the answer of the Holy One, blessed be He, "and it will atone for him" is,
שהחידוש במענה הקב"ה "ויתכפר לו" הוא,
that
ש
(through repentance out of love)
(ע"י תשובה מאהבה)
"intentional sins become for him like merits"<sup>23</sup>,
"זדונות נעשות לו כזכיות"<sup>23</sup>,
and this has no place according to the Torah
וזה אין לו מקום ע"פ התורה
(in and of itself),
(מצ"ע),
therefore,
ולכן,
the "Torah"
ה"תורה"
(from its own perspective)
(מצד עצמה)
cannot give this advice,
לא יכולה לתת עצה זו,
and only the Holy One, blessed be He, innovated that "let him do repentance and it will atone for him"<sup>24</sup>],
ורק הקב"ה חידש ד"יעשה תשובה ויתכפר לו"<sup>24</sup>],
And therefore repentance is called by the name "bribe",
ולכן נקראת התשובה בשם "שוחד",
for through the doing of repentance
כי ע"י עשיית התשובה
(out of love)
(מאהבה)
the Holy One, blessed be He, changes the
משנה הקב"ה את
(laws of)
(דיני)
Torah
התורה
(— beyond the line of the law),
(— לפנים משורת הדין),
and makes the intentional sins as merits.
ועושה את הזדונות כזכיות.
But it is forced to explain thus the intent of the midrash,
אבל דוחק לפרש כן כוונת המדרש,
because:
כי:
a)
א)
"Intentional sins become for him like merits" is done only through a most elevated repentance,
"זדונות נעשות לו כזכיות" נעשה רק ע"י תשובה נעלית ביותר,
repentance from love
תשובה מאהבה
(Rabbah<sup>25</sup>),
(רבה<sup>25</sup>),
And in the midrash it implies that it applies to all types of repentance.
ובמדרש משמע דקאי בכל אופני תשובה.
b)
ב)
The novelty that "intentional sins become for him like merits" does not pertain to atonement of the sin
החידוש ד"זדונות נעשות לו כזכיות" אינו שייך לכפרת העון
(because for this erasure and uprooting of the sin suffices)
(כי לזה מספיקה מחיקת ועקירת העון)
— and from the plainness of the language of the midrash
— ומפשטות ל' המדרש
("He takes etc. until the gates of repentance are open, they repented")
("נוטל כו' עד ששערי תשובה פתוחים עשו תשובה")
it implies,
משמע,
that it speaks about this matter that in repentance — which brings atonement of the sin.
שמדובר בענין זה שבתשובה — המביא כפרת החטא.
c.
ג.
And therefore it seems to me the opposite,
ולכן נ"ל להיפך,
that the "bribe" that is in repentance is in this, that there is no need for "superior repentance"<sup>26</sup>
שה"שוחד" שבתשובה הוא בזה שאין צורך ב"תשובה מעולה"<sup>26</sup>
in its completeness for complete atonement for the sin,
בשלימותה בשביל כפרה גמורה על החטא,
rather every act of repentance effects "atonement<sup>27</sup>
אלא כל מעשה של תשובה פועל "כפרה<sup>27</sup>
and forgiveness of the iniquity,
ומחילת העון,
that he is completely forgiven for what he transgressed the command of the King when he did complete repentance<sup>28</sup>
שנמחל לו לגמרי מה שעבר על מצות המלך כשעשה תשובה שלימה<sup>28</sup>
and they do not mention to him a thing or half a thing on the Day of Judgment to punish him for this, G-d forbid, in the World to Come<sup>29</sup>
ואין מזכירין לו דבר וחצי דבר ביום הדין לענשו ע"ז ח"ו בעוה"ב<sup>29</sup>
and he is completely exempt from the judgment in the World to Come<sup>29</sup>
ונפטר לגמרי מן הדין בעוה"ב<sup>29</sup>
".
".
That is: erasing and uprooting the sin completely
כלומר: מחיקת ועקירת העון לגמרי
(until no trace of it remains at all)
(עד שלא ישאר ממנו רושם כלל)
is only through repentance from love<sup>30</sup>,
ה"ה רק ע"י תשובה מאהבה<sup>30</sup>,
and therefore there is room from the line of judgment to say,
ולכן יש מקום מצד שורת הדין לומר,
that as long as one has not reached this state,
שכל זמן שלא הגיע למצב זה,
his sin is not erased,
לא נמחק עוונו,
it is impossible for his sin to be atoned for him completely<sup>31</sup>
א"א שיתכפר לו עוונו לגמרי<sup>31</sup>
; and this is the novelty regarding the "bribe" of repentance,
; וזהו החידוש שב"שוחד" דתשובה,
that since a person fulfills the commandment of repentance according to the laws of the Torah,
שכיון שקיים האדם מצות התשובה ע"פ הלכות התורה,
namely that he resolves in his heart to abandon the sin and not do it again<sup>32</sup>,
דהיינו שגמר בלב לעזוב החטא ושלא יעשהו עוד<sup>32</sup>,
with confession and request for forgiveness<sup>33</sup>
עם הוידוי ובקשת מחילה<sup>33</sup>
— his sin is forgiven completely.
— נמחל עוונו לגמרי.
And nevertheless, this taking of a "bribe" is not contrary to the Torah's command "and a bribe you shall not take" — because this that the atonement of repentance is in the category of "bribe",
ואעפ"כ אין נטילת "שוחד" זו היפך ציווי התורה "ושוחד לא תקח" — כי זה שכפרת התשובה היא בגדר "שוחד",
is only regarding human beings<sup>34</sup>,
היינו רק לגבי בני אדם<sup>34</sup>,
for a judge has no<pg>62</pg>
דאין לדיין<pg>62</pg>
But what his eyes see<sup>35</sup>,
אלא מה שעיניו רואות<sup>35</sup>,
and since there is not here "superior repentance" in completeness,
וכיון שאין כאן "תשובה מעולה" בשלימות,
therefore the atonement is "bribe"
לכן הוי הכפרה "שוחד"
(and this is the meaning of the verse "and a bribe from the bosom of the wicked he will take")
(וזוהי כוונת הכתוב "ושוחד מחיק רשעים יקח")
; but from the side of the Holy One, blessed be He,
; אבל מצד הקב"ה,
who sees the heart,
שרואה ללבב,
and recognizes the truth of the matter that in every doing of repentance
ומכיר אמיתת הענין שבכל עשיית תשובה
(according to Torah)
(ע"פ תורה)
there is a change of person
ישנו שינוי גברא
(as will be explained below at length),
(כדלקמן באורך),
behold, in the power of repentance to effect that his sin be forgiven him completely
הרי בכוחה של תשובה לפעול שיומחל לו העון לגמרי
(and therefore in truth this is not in the category of bribe).
(ולכן לאמיתתו אין זה בגדר שוחד).
4.
ד.
And one must preface the words of the Rambam in the Laws of Repentance<sup>36</sup>,
ויש להקדים דברי הרמב"ם בהלכות תשובה<sup>36</sup>,
and this is his language: From the ways of repentance is that the penitent cries out always before the L-rd etc. and does charity etc. and distances himself greatly from the thing in which he sinned and changes his name, meaning I am another and I am not that person who did those deeds, and changes all his deeds for the good and for the straight path, and goes into exile from his place, for exile atones for transgression because it causes him to be submissive and to be humble and lowly of spirit.
וז"ל: מדרכי התשובה להיות השב צועק תמיד לפני השם כו' ועושה צדקה כו' ומתרחק הרבה מן הדבר שחטא בו ומשנה שמו כלומר אני אחר ואיני אותו האיש שעשה אותן המעשים ומשנה מעשיו כולן לטובה ולדרך ישרה וגולה ממקומו שגלות מכפרת עון מפני שגורמת לו להכנע ולהיות עניו ושפל רוח.
And behold, a)
והנה א)
In the commentaries<sup>37</sup>
במפרשים<sup>37</sup>
they noted that the source of the matters enumerated in the Rambam here is in Tractate Rosh Hashanah<sup>38</sup>
ציינו שמקור הדברים שנמנו ברמב"ם כאן הוא במס' ר"ה<sup>38</sup>
— "Four things tear up the decree of a person..
— "ארבעה דברים מקרעים גזר דינו של אדם..
charity, crying, change of name, change of deed..
צדקה צעקה שינוי השם שינוי מעשה..
and some say even change of place."
וי"א אף שינוי מקום".
And superficially, there is no source in this for what the Rambam wrote — "and he distances himself greatly from the thing in which he sinned"<sup>39</sup>.
ולכאורה אין בזה מקור למש"כ ברמב"ם — "ומתרחק הרבה מן הדבר שחטא בו"<sup>39</sup>.
b)
ב)
What is "and he changes all his deeds for good and for a straight path",
מהו "ומשנה מעשיו כולן לטובה ולדרך ישרה",
for if he did not change all his deeds for good
דאם לא שינה כל מעשיו לטובה
(and he still has deeds that are not good)
(ועדיין יש לו מעשים לא טובים)
— his repentance is not completed
— לא נגמרה תשובתו
[and in the Rambam here he speaks about the conduct and "ways of repentance" of "the penitent"
[וברמב"ם כאן מדבר אודות הנהגות ו"דרכי התשובה" של "השב"
(already)<sup>40</sup>]?
(מכבר)<sup>40</sup>]?
And therefore it seems,
ולכן נראה,
that the source of the Rambam is
שמקורו דהרמב"ם הוא
(also)
(גם)
in Bereishis Rabbah<sup>41</sup>,
בבראשית רבה<sup>41</sup>,
and its wording: "Three things nullify evil decrees..
וז"ל: "שלשה דברים מבטלים גזירות רעות..
prayer and charity and repentance..
תפלה וצדקה ותשובה..
R. Huna..
ר' הונא..
said even change of name and good deed..
אמר אף שינוי שם ומעשה טוב..
and some say even change of place".
וי"א אף שינוי מקום".
Behold, two things were detailed here
הרי שנתפרטו כאן שני דברים
(a)
(א)
repentance,
תשובה,
(b)
(ב)
"and good deed".
"ומעשה טוב".
And this is also the intent of the Rambam,
וזוהי גם כוונת הרמב"ם,
that first he counts "he distances himself greatly from the thing with which he sinned",
שמקודם מונה "מתרחק הרבה מן הדבר שחטא בו",
this is the matter of repentance connected with this sin<sup>42</sup>,
שזהו"ע התשובה הקשורה עם חטא זה<sup>42</sup>,
and afterwards
ואח"כ
(after the matter of "change of name")
(לאחר הענין ד"שינוי השם")
he adds "and changes all his deeds for good etc." — "<pg>63</pg>
מוסיף "ומשנה מעשיו כולן לטובה כו'" — "<pg>63</pg>
A good deed"
מעשה טוב"
(And afterwards "and it rolls from its place etc.'" — "change of place").
(ואח"כ "וגולה ממקומו כו'" — "שינוי מקום").
And based on this, one can say,
ועפ"ז י"ל,
that what the Rambam said "and changes all his deeds for the good",
דמ"ש הרמב"ם "ומשנה מעשיו כולן לטובה",
is
הוא
(also)
(גם)
a detail in "change of name"<sup>*42</sup>
פרט ב"שינוי שם"<sup>*42</sup>
— that "change of name" its meaning is
— ד"שינוי שם" ענינו
(as the Rambam said,
(כמ"ש הרמב"ם,
as above<sup>43</sup>)
כנ"ל<sup>43</sup>)
that "I am another and I am not that man who did those deeds",
ש"אני אחר ואיני אותו האיש שעשה אותן המעשים",
And it is impossible to say that he is a person "other" and not "that man who did those deeds" until he "changes all his deeds for the good and for a straight path".
וא"א לומר שהוא אדם "אחר" ולא "אותו האיש שעשה אותן המעשים" עד ש"משנה מעשיו כולן לטובה ולדרך ישרה".
And additionally it can be said: In order that a person become a different "other" person,
ועוד י"ל: כדי שהאדם ייהפך לאיש "אחר",
it is not sufficient that he change his evil deeds,
אינו מספיק שישנה מעשיו הרעים,
but rather it must be noticeable in all his matters that "he is not the same person",
אלא צ"ל ניכר בכל עניניו ש"אינו אותו האיש",
and therefore he must change also his good deeds and ways,
ולכן צ"ל משנה גם מעשיו ודרכיו הטובים,
which he does with additional adornment etc.,
שעושה אותם בתוספת הידור וכו',
"he changes all his deeds for good and for a straight path"<sup>44</sup>.
"משנה מעשיו כולן לטובה ולדרך ישרה"<sup>44</sup>.
5.
ה.
Explanation of the matters:
ביאור הדברים:
Regarding the matter of atonement for sin and forgiveness of punishment — there are two ways:
בענין כפרת החטא ומחילת העונש — יש שני אופנים:
a)
א)
From the aspect of the change in the object of the sin<sup>45</sup>
מצד השינוי בהחפצא דהעון<sup>45</sup>
— that through repentance as appropriate,
— שע"י תשובה כדבעי,
the sin is erased and uprooted,
נמחק ונעקר העון,
and consequently
ובמילא
(is atoned and forgiven and)
(מתכפר ונמחל ו)
the punishment is nullified.
בטל העונש.
b)
ב)
From the aspect of the change of the person<sup>45</sup>
מצד שינוי הגברא<sup>45</sup>
— that through teshuvah the existence of the sinner is nullified,
— שע"י התשובה בטלה מציאות החוטא,
he becomes an entirely new existence,
שנעשה מציאות חדשה לגמרי,
and since the person is not "that same man who did those deeds",
וכיון שהגברא אינו "אותו האיש שעשה אותן המעשים",
it is impossible to punish him for "those deeds".
א"א להעניש אותו עבור "אותן המעשים".
And one can say a practical difference — regarding matters that are in the category of "a perverted thing cannot be rectified"<sup>46</sup>
וי"ל נפק"מ בפועל — בנוגע להדברים שהם בגדר "מעוות לא יוכל לתקון"<sup>46</sup>
because the result of his sinful act exists
מפני שתוצאת מעשה העבירה שלו קיימת
("his iniquity is revealed and remembered"<sup>47</sup>)
("עונו גלוי ונזכר"<sup>47</sup>)
:
:
That repentance is not effective in such a situation,
זה שהתשובה אינה מועלת במצב כזה,
i.e., repentance whose nature is a change of deed
היינו תשובה שאופנה הוא שינוי המעשה
(by means of regret for the deed)
(ע"י החרטה על המעשה)
— because since the sin is "revealed and remembered" repentance has no ability to change it,
— דכיון שהעון "גלוי ונזכר" אין ביכולת התשובה לשנותו,
to effect atonement for it<sup>48</sup>
לפעול כפרה עליו<sup>48</sup>
; but when one does a greater repentance,
; אבל כאשר עושה תשובה גדולה יותר,
until the repentance is in the manner of "change of name",
עד שהתשובה היא באופן של "שינוי שם",
that he is not "the same person who did those deeds",
שאינו "אותו האיש שעשה אותן המעשים",
then the situation is irrelevant
א"כ אין נפק"מ המצב
(the result of the deed)
(דתוצאת מעשה)
of the sin<sup>49</sup>,
העון<sup>49</sup>,
because this deed is not his.
כיון שאין מעשה זה שלו.
And in this way one can resolve the question of the Maharsha<sup>50</sup>
ובדרך זו יש ליישב שאלת המהרש"א<sup>50</sup>
on the wording of the piyyut<sup>51</sup>
בלשון הפיוט<sup>51</sup>
"Repentance and prayer and charity remove the evil of the decree" — "that the poet mentioned only these three"<sup>52</sup>,
"תשובה ותפלה וצדקה מעבירין את רוע הגזירה" — "דלא זכר הפייטן אלא אלו הג'"<sup>52</sup>,
And why did he not mention "change of name and change of place"<sup>53</sup>?
ולמה לא הזכיר "שינוי השם ושינוי מקום"<sup>53</sup>?
<pg>64</pg>
<pg>64</pg>
And according to the above, one can say: the things that nullify a decree
וע"פ הנ"ל י"ל: הדברים המבטלים גזר דין
(and also the punishment for sin<sup>54</sup>)
(וכן העונש על חטא<sup>54</sup>)
are divided into two types<sup>55</sup>
נחלקים לשני סוגים<sup>55</sup>
:
:
The three matters of "teshuvah and tefillah and tzedakah" bring atonement
ג' הענינים ד"תשובה ותפלה וצדקה" מביאים כפרה
(and nullification of the decree)
(וביטול הגזירה)
through nullification of the object of the sin,
על ידי ביטול חפצא דהעון,
and as the language of the Rambam that "he distances himself greatly from the thing in which he sinned",
וכלשון הרמב"ם ש"מתרחק הרבה מן הדבר שחטא בו",
and this is that even after he has resolved in his heart not to do it again,
והיינו דגם לאחר שגמר בלבו שלא יעשהו עוד,
he adds to distance himself "greatly from the thing in which he sinned",
ה"ה מוסיף להתרחק "הרבה מן הדבר שחטא בו",
and as much as he adds in this — his teshuvah is more excellent and nullifies more the impression of the sin,
וככל שמוסיף בזה — תשובתו מעולה יותר ומבטלת יותר את רושם העון,
[But this alone is not sufficient,
[אלא שזה בלבד אינו מספיק,
and in order to cancel the punishment completely, also prayer is needed<sup>56</sup>
וכדי לבטל את העונש לגמרי צריכים גם תפלה<sup>56</sup>
and charity.
וצדקה.
And it can be said that this is in the manner that at the time when the Holy Temple existed, also a sacrifice was needed for atonement,
וי"ל שזהו ע"ד שבזמן שביהמ"ק הי' קיים היו צריכים גם קרבן לכפרה,
which is like "an advocate who enters"<sup>57</sup>
שהוא כמו "פרקליט שנכנס"<sup>57</sup>
to the king to appease him]
אל המלך לרצותו]
;
;
But not so "change of name" is a completely different matter: the penitent becomes an entirely new reality, until he becomes like a different person<sup>58</sup>,
משא"כ "שינוי השם" הו"ע אחר לגמרי: שהבעל תשובה נעשה מציאות חדשה לגמרי ועד שנעשה כאיש אחר<sup>58</sup>,
and consequently there is no one here to punish,
ובמילא אין כאן את מי להעניש,
as above<sup>59</sup>.
כנ"ל<sup>59</sup>.
And this is also the reason that there must also be a "change of deed" — and "he changes all his deeds for good" — because only then does no trace remain of his previous existence
וזהו גם הטעם שצ"ל גם "שינוי מעשה" — ו"משנה מעשיו כולן לטובה" — כי רק אז לא נשאר שום רושם ממציאותו הקודמת
(which is recognizable in his previous deeds)
(שניכרת במעשיו הקודמין)
and he becomes an entirely new existence,
ונעשה מציאות חדשה לגמרי,
that is, a different person.
ה"ה איש "אחר".
6.
ו.
According to all the above, we can also explain the reason that the atonement through repentance is not a matter of "bribe" to a detriment
ע"פ כל הנ"ל יש לבאר גם הטעם שהכפרה שע"י התשובה אינה ענין "שוחד" לגריעותא
(even if it is not a "superior repentance" that erases and uproots the sin entirely)
(גם אם אינה "תשובה מעולה" המוחקת ועוקרת את העון לגמרי)
— and with the preface of what we explained elsewhere<sup>60</sup>,
— ובהקדם משנ"ת במ"א<sup>60</sup>,
that this that repentance turns a person into a new existence,
דזה שהתשובה הופכת את האדם למציאות חדשה,
also affects practical halachah — for through repentance a person is turned from a wicked person
נוגע גם להלכה בפועל — שהרי ע"י התשובה נהפך האדם מרשע
(who is disqualified for testimony etc.)
(הפסול לעדות וכו')
into a fit person<sup>61</sup>
לאיש כשר<sup>61</sup>
("one who does the deed of Your people"<sup>62</sup>),
("עושה מעשה עמך"<sup>62</sup>),
to the extent that through a thought of repentance in the heart he is called a "complete righteous person"<sup>63</sup>.
עד שע"י הרהור תשובה בלב נקרא "צדיק גמור"<sup>63</sup>.
And it was explained in this,
ונתבאר בזה,
that although this change
דהגם ששינוי זה
(— that the person is turned from wicked to righteous)
(— שהאדם נהפך מרשע לצדיק)
is done through the fulfillment of "the commandment of repentance from the Torah
נעשה ע"י קיום "מצות התשובה מן התורה
(that)
(ש)
it is the abandonment of sin alone"<sup>64</sup>
היא עזיבת החטא בלבד"<sup>64</sup>
[And even that a thought of repentance in the heart suffices
[ועד שמספיק גם הרהור תשובה בלב
(as above)
(כנ"ל)
without verbal confession,
בלי וידוי בפה,
and as explained in the later authorities<sup>65</sup>
וכמבואר באחרונים<sup>65</sup>
that even if his repentance does not avail him that his sin be atoned,
שגם אם תשובתו אינה מועילה לו שיתכפר עונו,
nevertheless he becomes a complete righteous person through "the abandonment of sin alone"],
מ"מ נעשה צדיק גמור ע"י "עזיבת החטא בלבד"],
whereas "change of name" to annul a decree from a person etc. must be in a manner that "he changes his deeds<pg>65</pg>
ואילו "שינוי שם" לבטל גזר דין מן האדם כו' צ"ל באופן ש"משנה מעשיו<pg>65</pg>
all of them for good etc.'"
כולן לטובה כו'"
(as above)
(כנ"ל)
— nevertheless,
— מ"מ,
also this is a "new reality",
גם זה "מציאות חדשה" היא,
and moreover — the point
ואדרבה — נקודת
(and foundation)
(ויסוד)
of the change is done through the fulfillment of the commandment of repentance,
השינוי נעשית ע"י קיום מצות התשובה,
"the abandonment of sin alone",
"עזיבת החטא בלבד",
and all the details of the matters of repentance that come afterward,
וכל פרטי עניני התשובה הבאים אח"כ,
their purpose is only to cause that the point of "change" spread throughout all the matters of the person,
ענינם רק לפעול שנקודת ה"שינוי" תתפשט בכל עניני האדם,
until "he changes his deeds all of them for good".
עד ש"משנה מעשיו כולן לטובה".
[And like a newborn child simply,
[וכמו ולד חדש בפשטות,
that the renewal of his existence is done in one moment,
שהתחדשות מציאותו נעשית ברגע אחד,
and then it is nothing but a single point<sup>66</sup>
ואז אינו אלא נקודה אחת<sup>66</sup>
; and afterwards this point spreads and is formed — at first in the general form
; ואח"כ מתפשטת ומצטיירת נקודה זו — בתחלה בציור הכללי
(male or female)
(זכר או נקבה)
during forty days<sup>67</sup>,
במשך ארבעים יום<sup>67</sup>,
and afterwards in the particular form in all its limbs and sinews
ואח"כ בציור הפרטי בכל אבריו וגידיו
(down to hairs and nails)
(עד לשערות וצפרנים)
— during nine months,
— במשך ט' חדשים,
And so it is regarding the matter of repentance,
וכן הוא בענין התשובה,
that the point of the "new existence" through repentance is through "forsaking the sin alone..
שנקודת ה"מציאות החדשה" שע"י תשובה היא ע"י "עזיבת החטא בלבד..
that he resolve in his heart with a whole heart not to return again to folly"<sup>64</sup>
שיגמור בלבו בלב שלם לבל ישוב עוד לכסלה"<sup>64</sup>
— and therefore the halachic ruling is that through forsaking the sin alone he changes from wicked to righteous as above;
— ולכן פסק ההלכה שע"י עזיבת החטא בלבד משתנה מרשע לצדיק כנ"ל;
And the details of the matter of teshuvah
ופרטי ענין התשובה
(beginning from confession and request for forgiveness,
(החל מוידוי ובקשת מחילה,
until addition in the quality of teshuvah,
עד להוספה באיכות התשובה,
that it be "superior teshuvah" etc.)
שתהי' "תשובה מעולה" וכו')
— their matter,
— ענינם,
that the point of renewal
שנקודת ההתחדשות
(that is done through the essence of teshuvah)
(שנעשית ע"י עצם התשובה)
will spread and penetrate into all details of his existence,
תתפשט ותחדור לכל פרטי מציאותו,
until "he changes all his deeds for good" — that in all details of his matters it is recognizable that he is a different person].
עד ש"משנה מעשיו כולן לטובה" — שבכל פרטי עניניו ניכר שהוא איש "אחר"].
7.
ז.
And based on this it is understood that teshuvah is a "bribe",
ועפ"ז מובן זה שהתשובה היא "שוחד",
and even though it is written "you shall not take a bribe":
ואע"פ שכתיב "לא יקח שוחד":
The line of the law gives,
שורת הדין נותנת,
that the act of repentance according to halacha — leaving the sin with confession and request for forgiveness — without there being a "superior repentance",
שמעשה התשובה ע"פ הלכה — עזיבת החטא עם וידוי ובקשת מחילה — מבלי שתהי' "תשובה מעולה",
and all the more so not in a manner of "he changes all his deeds for the good",
ומכ"ש לא באופן של "משנה מעשיו כולן לטובה",
is not sufficient that his iniquity be forgiven him completely — both from the side of the object of the iniquity,
אינו מספיק שיומחל לו עונו לגמרי — הן מצד החפצא דהעון,
that its trace still remains
שעדיין נשאר רישומו
(and is not uprooted completely entirely),
(ולא נעקר לגמרי מכל וכל),
and from the side of the person,
והן מצד הגברא,
that his existence has not changed
שלא נשתנתה מציאותו
(openly)
(בגלוי)
until it is possible to say that he is not "that same person who did those deeds" — and therefore the forgiveness of the iniquity is a "bribe"
עד שאפשר לומר שאינו "אותו האיש שעשה אותן המעשים" — ולכן הוי מחילת העון "שוחד"
(regarding human beings)
(לגבי בני אדם)
;
;
But in truth of the matter
אבל לאמיתו של דבר
(and towards the Holy One, blessed be He)
(וכלפי הקב"ה)
it is not a "bribe" — because since through "leaving the sin" the point of renewal is made,
אינו "שוחד" — כי כיון שע"י "עזיבת החטא" נעשית נקודת ההתחדשות,
that in this point everything is included
שבנקודה זו נכלל הכל
[like the point of a new embryo,
[כמו נקודת ולד חדש,
in which are included all the details of the limbs etc.']
שבה כלולים כל פרטי האיברים כו']
— it is therefore understood,
— הרי מובן,
that
ש
("in potential" at least)
("בכח" עכ"פ)
he is a new existence.
הוא מציאות חדשה.
And therefore,
ולכן,
although regarding the object of the sin,
אע"פ שבנוגע להחפצא דהעון,
it is impossible to forgive his sin entirely until he does such a great repentance that it uproots his sin from its beginning<sup>68</sup>
א"א למחול לו עונו לגמרי עד שיעשה תשובה גדולה כ"כ שתעקור עונו מתחילתו<sup>68</sup>
— behold, from the aspect of the "change of person" effected by repentance,
— הרי מצד ה"שינוי גברא" הנפעל ע"י תשובה,
since the point of renewal in the person has already been done through the doing of repentance,
כיון שנקודת ההתחדשות בהגברא כבר נעשית ע"י עשיית התשובה,
behold
הרי
(it is revealed before Heaven that)
(כלפי שמיא גליא ש)
he is an entirely new existence<sup>68</sup>
הוא מציאות חדשה לגמרי<sup>68</sup>
(and he is only lacking time until the point spreads throughout all matters of the person<sup>69</sup>),
(ואינו אלא מחוסר זמן עד שהנקודה תתפשט בכל עניני האדם<sup>69</sup>),
and therefore "he is entirely forgiven for what he transgressed the king's commandments etc. and is entirely absolved<pg>66</pg>
ולכן "נמחל לו לגמרי מה שעבר על מצות המלך כו' ונפטר לגמרי<pg>66</pg>
by law in the World to Come" — because the existence of the sinner has been nullified and there is no one to punish,
מן הדין בעוה"ב" — כי נתבטלה מציאותו של החוטא ואין כאן מי להעניש,
as above.
כנ"ל.
8.
ח.
Based on this, we can further explain a precision in the language of the aforementioned midrash
עפ"ז יש לבאר עוד דיוק בל' המדרש הנ"ל
(section 1)
(סעיף א)
— "And what is the bribe..
— "ומהו השוחד..
Repentance and good deeds",
תשובה ומעשים טובים",
for seemingly "good deeds" — what are they doing here — for on the contrary,
דלכאורה "מעשים טובים" מאי בעי הכא — הרי אדרבא,
the Holy One, blessed be He, does not accept a bribe of "good deeds"
אין הקב"ה מקבל שוחד של "מעשים טובים"
(as above from the Rambam)
(כנ"ל מהרמב"ם)
only of repentance?
כ"א רק של תשובה?
[And to add,
[ולהוסיף,
that in Midrash Shocher Tov<sup>70</sup>
שבמדרש שוחר טוב<sup>70</sup>
the version is "Repentance and good deeds and prayer"
הגירסא "תשובה ומעשים טובים ותפלה"
(or "Repentance and prayer and charity"<sup>71</sup>),
(או "תשובה ותפלה וצדקה"<sup>71</sup>),
and concludes "until the gates of prayer are open, do prayer<sup>72</sup>
ומסיים "עד ששערי תפלה פתוחים עשו תפלה<sup>72</sup>
and repentance"].
ותשובה"].
In Midrash Shmuel<sup>73</sup>
במדרש שמואל<sup>73</sup>
Interpretation: "That which he mentioned good deeds with repentance, the intention is to inform us that after repentance he will not return and repeat the transgression..
פי' ד"מה שהזכיר מעשים טובים עם התשובה הכוונה להשמיענו כי אחר התשובה לא יהי' חוזר ושונה בעבירה..
And if you say, behold this one immerses and a reptile is in his hand..
וא"ל הרי זה טובל ושרץ בידו..
And even according to the version of Shoher Tov, the intention of what is said "prayer" is not about the commandment of prayer..
ואף לגירסת שוחר טוב אין כוונת מ"ש תפלה על מצות התפלה..
Rather, the intention is about the matter of prayer and repentance..
אלא הכוונה על ענין התפלה והתשובה..
True repentance is<sup>74</sup>
התשובה האמיתית הוא<sup>74</sup>
that he pray to his God etc. and ask from Him, blessed be He, pardon and forgiveness and atonement etc.".
שיתפלל אל אלקיו כו' וישאל מאתו ית' מחילה וסליחה וכפרה כו'".
But at first glance this is not a sufficient answer — because what is the practical difference in the Midrash here
אבל לכאורה אין זה תירוץ מספיק — כי למאי נפק"מ במדרש כאן
(regarding the matter that repentance is "bribery")
(בענין שתשובה היא "שוחד")
to emphasize that repentance without good deeds
להדגיש שתשובה בלי מעשים טובים
(and prayer)
(ותפלה)
is not proper repentance?
אינה תשובה נכונה?
After all, this matter belongs in the laws of repentance or in Midrashim that come to explain the essence of the matter of repentance.
הרי דבר זה מקומו בהלכות תשובה או במדרשים הבאים להסביר מהות ענין התשובה.
And based on the above, one can say,
וע"פ הנ"ל י"ל,
that this relates to the matter of the "bribe" in repentance.
שזה שייך לענין ה"שוחד" שבתשובה.
For based on what was explained above, it is understood,
כי ע"פ משנת"ל מובן,
that this, that repentance does not have the power
דזה שאין בכח התשובה
(in its simple sense)
(בפשטות)
to effect complete forgiveness — even though one has changed from wicked to righteous — is because this change has not yet penetrated into all the particular matters of the person;
לפעול מחילה גמורה — אף שנשתנה מרשע לצדיק — הוא משום שעדיין לא חדר שינוי זה תוך כל פרטי עניני האדם;
And this is what the Midrash says,
וזהו שאומר המדרש,
that when a person's repentance brings about that the person also performs good deeds
דכאשר תשובת האדם פועלת שהאדם יעשה גם מעשים טובים
(and likewise engages in prayer),
(וכן יעסוק בתפילה),
in a manner that the point of repentance in the heart has begun to penetrate into the person's actions<sup>75</sup>
באופן שנקודת התשובה שבלב התחילה לחדור לתוך מעשי האדם<sup>75</sup>
— this is a "bribe" that is accepted as if a complete "change of person" has been made
— ה"ז "שוחד" שמתקבל כאילו נעשה "שינוי גברא" בשלימות
(that "he changes all his deeds for the good")
(ש"משנה מעשיו כולן לטובה")
and "he is completely forgiven".
ו"נמחל לו לגמרי".
(From the talk of 15 Av 5742)
(משיחת ט"ו באב תשמ"ב)