English translation 1
Sicha 1<sup>*</sup>
שיחה א<sup>*</sup>
Sicha 1<sup>*</sup>
שיחה א<sup>*</sup>
<pg>41</pg>
<pg>41</pg>
1.
א.
We learned at the end of Taanit<sup>1</sup>
תנן בסוף תענית<sup>1</sup>
: "There were no better days for Israel than the fifteenth of Av, etc.'",
: "לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכו'",
And in the Gemara there<sup>2</sup>
ובגמ' שם<sup>2</sup>
several reasons were stated for this good day,
נאמרו כמה טעמים על יום טוב זה,
and the Gemara concludes<sup>3</sup>
ומסיים בגמ'<sup>3</sup>
"From here onward<sup>4</sup>
"מכאן ואילך<sup>4</sup>
he who adds will increase and he who does not add etc.'",
דמוסיף יוסיף ודלא מוסיף כו'",
and Rashi explains<sup>5</sup>
ופרש"י<sup>5</sup>
"From here onward from the fifteenth of Av onward, he who adds nights to the days to occupy himself with Torah will add life to his life"<sup>6</sup>.
"מכאן ואילך מחמשה עשר באב ואילך דמוסיף לילות על הימים לעסוק בתורה יוסיף חיים על חייו"<sup>6</sup>.
And in the Rashbam<sup>6</sup>
וברשב"ם<sup>6</sup>
explains that "since the nights become longer and the days become shorter, one must occupy himself with his study also at night".
מבאר ש"מתוך שהלילות מאריכין והימים מתקצרין צריך לעסוק בלימודו גם בלילה".
And one must examine what is the definition of this addition of studying Torah at night from the fifteenth of Av onward,
ויש לעיין מהו הגדר של הוספה זו דלימוד התורה בלילה מחמשה עשר באב ואילך,
for at first glance:
דלכאורה:
If it is speaking of one who sits in the tent
אם המדובר ביושב אהל
(a Torah scholar)
(ת"ח)
who is "obligated to engage in Torah day and night literally"<sup>7</sup>,
ש"חייב לעסוק בתורה יומם ולילה ממש"<sup>7</sup>,
as it is written<sup>8</sup>
כמ"ש<sup>8</sup>
"And you shall speak of them when you sit in your house and when you walk on the way etc." and it is said<sup>9</sup>
"ודברת בם בשבתך בביתך ובלכתך בדרך וגו'" ונאמר<sup>9</sup>
"This book of the Torah shall not depart from your mouth, and you shall meditate in it day and night"<sup>10</sup>
"לא ימוש ספר התורה הזה מפיך והגית בו יומם ולילה"<sup>10</sup>
— then in this study of his there is no addition to his obligation in the mitzvah of Torah study?
— הרי בלימודו זה אין הוספה על חיובו במצות ת"ת?
And if the discussion is about a businessman who fulfills his obligation by setting fixed times for Torah study by day and by night<sup>11</sup>,
ואם המדובר בבעל עסק שיוצא י"ח בקביעות עתים ביום ובלילה<sup>11</sup>,
And even some fulfill their obligation with one chapter in the morning and one chapter in the evening<sup>12</sup>,
ועד שיש יוצאים י"ח בפרק א' שחרית ופרק א' ערבית<sup>12</sup>,
And he comes to embellish and add in Torah study
ובא להדר ולהוסיף בת"ת
(more than his obligation)
(יותר מחיובו)
— it is not understood,
— אינו מובן,
why do we not find this matter when the days are lengthening and the nights are shortening,
למה לא מצינו ענין זה כאשר הימים מאריכין והלילות מתקצרין,
for whoever has additional [time] during the time of day, then by day he should add<sup>13</sup>?
דמאן דנתוסף לי' בזמן דהיום אז ביום יוסיף<sup>13</sup>?
What is the <pg>42</pg>
מהו ה<pg>42</pg>
Difference whether this addition is at night
חילוק אם הוספה זו היא בלילה
(from the fifteenth of Av onward "the nights are lengthening and the days are shortening")
(מט"ו באב ואילך "שהלילות מאריכין והימים מתקצרין")
or by day
או ביום
(when the days are lengthening and the nights are shortening)?
(כאשר הימים מאריכין והלילות מתקצרין)?
And on the contrary: if they give special reward when one adds to his study at night
ואדרבה: אם נותנים שכר מיוחד כשמוסיף לימודו בלילה
(which is not a time of busyness with business)
(שאינו זמן של טירדא בעסק)
— all the more so and how much more so that he deserves special reward when he adds to his study during the day,
— כ"ש וק"ו שמגיע לו שכר מיוחד כשמוסיף בלימודו ביום,
when according to Torah he is exempt from Torah study because of his busyness with business,
כאשר ע"פ תורה פטור הוא מת"ת מפני טירדתו בעסק,
and he "steals" from the time that he engages in his livelihood and dedicates it to the study of the Torah<sup>*13</sup>.
והוא "גוזל" מהזמן שעוסק בפרנסתו ומקדישו ללימוד התורה<sup>*13</sup>.
[And it is very forced to say that the discussion is only about a businessman such that it is impossible for him in any way to "steal" and add to Torah study during the daytime hours
[ודוחק גדול לומר שהמדובר רק בבעל עסק כזה שא"א לו בשום פנים "לגזול" ולהוסיף בת"ת בשעות היום
(even when the days are long),
(גם כשהימים מאריכין),
and consequently,
ובמילא,
an addition in Torah study cannot be envisioned except from the fifteenth of Av onward when the nights become longer].
לא תצוייר הוספה בלימוד התורה אלא מחמשה עשר באב ואילך כשהלילות מאריכין].
And furthermore: from the simple language of the Gemara it implies,
ועוד זאת: מפשטות לשון הגמרא משמע,
that "from here onward etc. 'one who adds'" is a general instruction,
ש"מכאן ואילך כו' דמוסיף" היא הוראה כללית,
for all of Israel,
לכל ישראל,
both those who dwell in tents and those who are businessmen
בין יושבי אהל ובין בעל עסק
(of all types).
(מכל הסוגים).
2.
ב.
And behold, in the Rema<sup>14</sup>
והנה ברמ"א<sup>14</sup>
he brought regarding the addition in Torah study at nights from the fifteenth of Av onward, in continuation of the words of the Mechaber
הביא ע"ד ההוספה בלימוד התורה בלילות מט"ו באב ואילך בהמשך לדברי המחבר
(whose source is in the Rambam<sup>15</sup>)
(שמקורם ברמב"ם<sup>15</sup>)
regarding the greatness of the virtue of Torah study at night: "Whoever wants to merit the crown of Torah should be careful with all his nights and not lose even one of them in sleep, eating, drinking, conversation, and the like, but rather in words of wisdom and Torah study",
ע"ד גודל מעלת לימוד התורה בלילה "מי שרוצה לזכות בכתרה של תורה יזהר בכל לילותיו ולא יאבד אפילו א' מהן בשינה באכילה ושתי' ושיחה וכיוצא בהם אלא בדברי חכמה ותלמוד תורה",
and the Rema adds
ומוסיף הרמ"א
(from the Rambam there)
(מרמב"ם שם)
"for a person learns most of his wisdom only at night
"כי אין אדם לומד רוב חכמתו כי אם בלילה
(and concludes)
(ומסיים)
and a person should begin to study at night from the fifteenth of Av onward etc.'"
ויש לאדם להתחיל ללמוד בלילה מט"ו באב ואילך כו'"
(and so the Alter Rebbe copied in his Hilchos Talmud Torah<sup>16</sup>).
(וכן העתיק אדה"ז בהל' ת"ת שלו<sup>16</sup>).
And based on this, seemingly the definition of the addition in the study of Torah at night from the fifteenth of Av onward,
ועפ"ז לכאורה הגדר של ההוספה בלימוד התורה בלילה מט"ו באב ואילך,
is not related to the general obligation of Torah study<sup>17</sup>
אינו שייך לחיוב הכללי דת"ת<sup>17</sup>
— rather it comes and is related to the special segulah of studying Torah at night<sup>18</sup>.
— אלא הוא בא ושייך להסגולה המיוחדת של לימוד התורה בלילה<sup>18</sup>.
Therefore "he who adds will have added",
שלכן "דמוסיף יוסיף",
that he receives special reward for engaging in Torah specifically at night.
שמגיע לו שכר מיוחד על עסק התורה בלילה דוקא.
But based on this it is puzzling: how can it be said "and he who does not add will be gathered..
אבל עפ"ז צ"ע: איך אפשר לומר "ודלא מוסיף יאסף..
may my mother bury him"
תקברי' אימי'"
("he will die before his time"<sup>19</sup>)?
("ימות בלא עתו"<sup>19</sup>)?
And is it possible to say that because he lacks the special elevation of<pg>43</pg>
וכי אפשר לומר שבגלל שחסר לו העילוי המיוחד של<pg>43</pg>
Study of Torah at night
לימוד התורה בלילה
(when a person learns most of his wisdom and merits the crown of Torah),
(שאז לומד אדם רוב חכמתו וזוכה לכתר תורה),
does such a punishment come?
מגיע עונש כזה?
!
!
3.
ג.
And this will be understood with an introduction of an explanation in the precise language of the Rambam
ויובן זה בהקדם ביאור בדיוק לשון הרמב"ם
(the aforementioned)
(הנ"ל)
that through study of Torah at nights one merits the crown of Torah:
שע"י לימוד התורה בלילות זוכים לכתרה של תורה:
In the laws of Talmud Torah of his<sup>20</sup>
בהל' ת"ת שלו<sup>20</sup>
The Rambam brings two conditions<sup>21</sup>
מביא הרמב"ם שני תנאים<sup>21</sup>
How to reach "the crown of Torah"<sup>22</sup>
איך להגיע ל"כתר תורה"<sup>22</sup>
: a)
: א)
"He whose<sup>23</sup>
"מי<sup>23</sup>
heart lifted him to fulfill this commandment properly and to be crowned with the crown of Torah, he shall not divert his mind to other matters, and shall not set upon his heart to acquire Torah together with wealth and honor at once. So<sup>24</sup>
שנשאו לבו לקיים מצוה זו כראוי ולהיות מוכתר בכתר תורה לא יסיח דעתו לדברים אחרים ולא ישים על לבו שיקנה תורה עם העושר והכבוד כאחת כך<sup>24</sup>
is the way of Torah: bread with salt you shall eat, and water by measure you shall drink, and on the ground you shall sleep, and a life of suffering you shall live, and in Torah you shall toil."
היא דרכה של תורה פת במלח תאכל ומים במשורה תשתה ועל הארץ תישן וחיי צער תחי' ובתורה אתה עמל".
b)
ב)
"Although<sup>15</sup>
"אע"פ<sup>15</sup>
it is a commandment to study by day and by night,
שמצוה ללמוד ביום ובלילה,
a person learns most of his wisdom only at night,
אין אדם למד רוב חכמתו אלא בלילה,
therefore, whoever wants to merit the crown of Torah should be careful with all his nights, etc.'"
לפיכך מי שרצה לזכות בכתר התורה יזהר בכל לילותיו כו'".
And one must be precise,
ויש לדייק,
that at first the Rambam stated "to be crowned with the crown of Torah",
שבתחילה נקט הרמב"ם "להיות מוכתר בכתר תורה",
whereas regarding the occupation with Torah at night he wrote "whoever wants to merit<sup>25</sup>
ואילו גבי עסק התורה בלילה כ' "מי שרוצה לזכות<sup>25</sup>
the crown of Torah".
בכתר התורה".
And one must say the explanation in this:
ויש לומר הביאור בזה:
In the content of "crown of Torah" there are two matters: a)
בתוכן "כתר תורה" יש שני ענינים: א)
the crown that is in the Torah itself,
הכתר שבתורה עצמה,
namely the elevated and special part of the Torah
היינו החלק הנעלה והמיוחד שבתורה
(as we find<sup>26</sup>
(כמו שמצינו<sup>26</sup>
that specifically the laws of the Torah are called by the name "crown of the Torah").
שדוקא הלכות התורה נקראות בשם "כתרה של תורה").
b)
ב)
that the Torah is a crown of the person who learns it.
זה שהתורה היא כתר של האדם הלומדה.
And behold,
והנה,
although in general the intention of the Rambam in this chapter is according to the second way<sup>27</sup>,
אף שבכללות כוונת הרמב"ם בפרק זה היא לאופן הב'<sup>27</sup>,
this that the Torah crowns the person who learns it
זה שהתורה מכתירה את האדם הלומדה
(as explained elsewhere<sup>28</sup>),
(כמשנ"ת במ"א<sup>28</sup>),
one can say,
יש לומר,
that in his sweet language the Rambam also hints at the first concept
שבמתק לשונו מרמז הרמב"ם גם על הענין הא'
(the above-mentioned)
(הנ"ל)
of the crown of Torah,
דכתר תורה,
namely,
היינו,
a lofty level within Torah itself.
דרגא נעלית בתורה גופא.
And this is the difference between the two above-mentioned halachos:
וזהו החילוק בין שתי ההלכות הנ"ל:
In the first halacha, "One whose heart lifted him to fulfill this mitzvah properly and to be crowned with the crown of Torah" — the intention is the definition of "crown of Torah" in the second manner above,
בהלכה הא' "מי שנשאו לבו לקיים מצוה זו כראוי ולהיות מוכתר בכתר תורה" הכוונה לגדר "כתר תורה" באופן הב' דלעיל,
that the Torah becomes his entire existence
שהתורה נעשית כל מציאותו
(and this is the explanation that the person is "crowned with the crown of Torah").
(וזהו הפירוש שהאדם "מוכתר בכתר תורה").
And as the Rambam continues, "and he should not set upon his heart to acquire Torah together with wealth and honor at once" — for then his words of Torah are like property that he acquired
וכמו שממשיך הרמב"ם "ולא ישים על לבו שיקנה תורה עם העושר והכבוד כאחת" — שאז דברי תורה שלו הם כמו רכוש שקנה
(so that "my Torah<pg>44</pg>
(עד ש"תורה דילי'<pg>44</pg>
is"<sup>29</sup>)
היא"<sup>29</sup>)
that it is possible to separate between the existence of the studying person and the words of Torah that he learned,
שאפשר להפריד בין מציאות האדם הלומד והדברי תורה שלמד,
for he is an existence in itself that has "property" — but rather he should be crowned
שהרי הוא מציאות בפני עצמה שיש לו "רכוש" — אלא שיהי' מוכתר
(encompassing)
(מסובב)
with words of Torah in a manner that the Torah will unite with his existence.
בדברי תורה באופן שהתורה תתאחד עם מציאותו.
But not so in what is said at the end of the chapter "A person does not learn most of his wisdom except at night, therefore whoever wants to merit the crown of Torah should be careful with all his nights etc." — its intention is not that the Torah will be a "crown" of his,
משא"כ במ"ש בסוף הפרק "אין אדם למד רוב חכמתו אלא בלילה לפיכך מי שרצה לזכות בכתר התורה יזהר בכל לילותיו כו'" — אין כוונתו לזה שהתורה תהי' "כתר" שלו,
but rather "to merit" a matter elevated within the Torah itself,
אלא "לזכות" לענין נעלה בתורה גופא,
in "the crown of the Torah".
ב"כתר התורה".
And therefore he changes his language,
ולכן משנה בלשונו,
etc.
וכ'
(a)
(א)
"to merit",
"לזכות",
(b)
(ב)
"in the crown of the Torah" — for this indicates that he merits something,
"בכתר התורה" — שזה מורה שהוא זוכה לאיזה דבר,
and the thing is "the crown of the Torah",
והדבר הוא "כתר התורה",
a crown of the Torah<sup>30</sup>
כתר של התורה<sup>30</sup>
[But not so before this it says
[משא"כ לפנ"ז כ'
(a)
(א)
and to be crowned,
ולהיות מוכתר,
(b)
(ב)
with a crown of Torah — for this emphasizes the action upon the person learning,
בכתר תורה — שזה מדגיש הפעולה על האדם הלומד,
that the Torah crowns him].
שהתורה מכתירה אותו].
4.
ד.
And it can be said,
ויש לומר,
that the intention of the Rambam here in "the crown of the Torah" is — the essence and core of Torah
שכוונת הרמב"ם כאן ב"כתר התורה" היא — לעיקרה ומהותה של תורה
(like "crown" literally,
(כמו "כתר" כפשוטו,
which is something above the head),
שהוא דבר שלמעלה מהראש),
namely not that the person understands and grasps the Torah,
היינו לא זה שהאדם מבין ומשיג התורה,
but rather the attachment to the Giver of the Torah.
אלא הדביקות בנותן התורה.
And as explained at length in the Ba"Ch<sup>31</sup>,
וכמבואר בארוכה בב"ח<sup>31</sup>,
that the essence of the occupation with Torah is "that we be occupied with Torah in order that our souls be empowered in the essence and spirituality and holiness of the source of the Torah's origin..
שעיקרו של עסק התורה הוא "שנהי' עוסקים בתורה כדי שתתעצם נשמתינו בעצמות ורוחניות וקדושת מקור מוצא התורה..
And if they were occupied with Torah with this intention, they would be a chariot and sanctuary for His Shechinah, blessed be He, that the Shechinah would be literally within them, for they are the Sanctuary of the Lord<sup>32</sup>
ואם היו עוסקים בתורה על הכוונה הזאת היו המה מרכבה והיכל לשכינתו יתברך שהיתה השכינה ממש בקרבם כי היכל ה' המה<sup>32</sup>
And within them literally the Shechinah would establish Her dwelling",
ובקרבם ממש היתה השכינה קובעת דירתה",
and he explains there that this is also the content of the blessing of the Torah,
ומבאר שם שזהו גם תוכן ברכת התורה,
"to thank Him for the giving of the Torah to His people Israel so that they be attached to its holiness and to the Shechinah, may He be exalted,
"להודות לו על נתינת התורה לעמו ישראל כדי שיהיו דבקים בקדושתה ובשכינה ית',
and this is the intention in the blessing 'Who chose us' for having brought us near before Mount Sinai and given us His holy Torah, the vessel of His delight, with which He plays every day, so that our soul be attached to the essence of the holiness of the Torah and its spirituality and to bring down the Shechinah within us etc.'".
והוא המכוון בברכת אשר בחר בנו על אשר קרבנו לפני הר סיני ונתן לנו תורתו הקדושה כלי חמדתו שהי' משתעשע בה בכל יום כדי שתתדבק נשמתינו בעצמות קדושת התורה ורוחניותה ולהוריד השכינה בקרבנו כו'".
And based on this, the precise wording of the Rambam in this halacha is understood: "A person does not learn most of his wisdom..
ועפ"ז מובן דיוק לשון הרמב"ם בהלכה זו "אין אדם למד רוב חכמתו..
And he shall not lose even one of them..
ולא יאבד אפילו א' מהן..
except through Talmud Torah and words of wisdom"
אלא בתלמוד תורה ודברי חכמה"
(And in the Tur and Shulchan Aruch<sup>33</sup>
(ובטור ושו"ע<sup>33</sup>
they preceded "words of wisdom" to "Talmud Torah")
הקדימו "דברי חכמה" ל"תלמוד תורה")
— for seemingly, "words of wisdom," what relevance do they have here?
— שלכאורה "דברי חכמה" מאי שייכי הכא?
After all, it is speaking about the wisdom of the Torah<sup>34</sup>?
הרי מדובר בחכמת התורה<sup>34</sup>?
But the intention of the Rambam in "words of wisdom" is the study of matters of "Pardes"
אלא שכוונת הרמב"ם ב"דברי חכמה" היא ללימוד ענינים של "פרדס"
(explained in the first four chapters of the Book of the Hand),
(המבוארים בד' פרקים הראשונים של ספר היד),
which are called "words of wisdom"<sup>35</sup>
הנקראים "דברי חכמה"<sup>35</sup>
being<pg>45</pg>
להיותם<pg>45</pg>
the deepest matters in the Torah
הענינים העמוקים ביותר שבתורה
(and as explained in the Rambam there the greatness of the depth of those things)
(וכמבואר ברמב"ם שם גודל עמקות הדברים ההם)
— that through this study one merits the "crown of the Torah",
— שע"י לימוד זה זוכים ל"כתר התורה",
because in order to feel "the spirituality and holiness of the source of origin of the Torah"
כי כדי להרגיש "רוחניות וקדושת מקור מוצא התורה"
(which is the "crown of the Torah" as above)
(שזהו "כתר התורה" כנ"ל)
it is through the study of matters of "Pardes" and the wisdom of truth,
הוא ע"י לימוד עניני "פרדס" וחכמת האמת,
in which is discussed about the greatness of the Creator etc.<sup>36</sup>.
שבהם מדובר אודות גדלות הבורא וכו'<sup>36</sup>.
[And based on this,
[ועפ"ז,
what the Rambam said that the main study at night is in "words of wisdom"
מ"ש הרמב"ם שעיקר הלימוד בלילה הוא ב"דברי חכמה"
("most of his wisdom")
("רוב חכמתו")
— that is, matters of "Pardes" as above — aligns with what is said in the writings of the Ariza"l<sup>37</sup>
— דהיינו עניני "פרדס" כנ"ל — מתאים עם מ"ש בכתבי האריז"ל<sup>37</sup>
(and brought in the poskim<sup>38</sup>)
(והובא בפוסקים<sup>38</sup>)
that the main Torah study at night is in Aggadah<sup>39</sup>
שעיקר לימוד התורה בלילה הוא באגדה<sup>39</sup>
and in the wisdom of truth<sup>40</sup>].
ובחכמת האמת<sup>40</sup>].
5.
ה.
And based on this, the connection between "to merit the crown of Torah" and specifically studying at night is also understood:
ועפ"ז מובנת גם השייכות בין "לזכות בכתר התורה" ללימוד בלילה דוקא:
That which one merits the "crown of Torah" through the study of Torah at night is not
זה שזוכים ל"כתר התורה" ע"י לימוד התורה בלילה אינו
(only)
(רק)
because at night one can devote oneself more to study with the proper settledness,
מפני שבלילה אפשר להתמסר יותר ללימוד בהתיישבות הראוי',
so that his study settles within him
שאז מתיישב לימודו בתוכו
(like the matter said in the Midrash<sup>41</sup>
(ע"ד מ"ש במדרש<sup>41</sup>
regarding Moshe),
גבי משה),
but also and primarily<sup>42</sup>
אלא גם ובעיקר<sup>42</sup>
because at night there is a special quality<sup>43</sup>
לפי שבלילה ישנה סגולה מיוחדת<sup>43</sup>
that his study will be in a manner that connects
שלימודו יהי' באופן שמתקשר
(in addition to the wisdom of Torah also)
(נוסף על חכמת התורה גם)
to His Shechinah.
לשכינתו ית'.
<pg>46</pg>
<pg>46</pg>
[And therefore the Rambam continues "The Sages said<sup>44</sup>
[ולכן ממשיך הרמב"ם "אמרו חכמים<sup>44</sup>
there is no song of Torah except at night, as it is said<sup>45</sup>
אין רנה של תורה אלא בלילה שנאמר<sup>45</sup>
Arise, cry out in the night,
קומי רוני בלילה,
and whoever engages in Torah at night, a thread of kindness<sup>46</sup>
וכל העוסק בתורה בלילה חוט של חסד<sup>46</sup>
etc.'",
כו'",
to emphasize that the intention is not only for the acquisition of words of Torah<sup>47</sup>
להדגיש שאין הכוונה רק לקנין דברי תורה<sup>47</sup>
and for settledness in the wisdom of Torah,
ולהתיישבות בחכמת התורה,
but rather "for the inwardness of Torah",
אלא "לפנימיות התורה",
which is "the song of Torah"<sup>48</sup>,
שהיא "רנה של תורה"<sup>48</sup>,
and it is what causes that there be upon him "a thread of kindness"].
והיא הפועלת שיהי' עליו "חוט של חסד"].
And this is because the attachment to the Giver of the Torah is connected with the study of Torah out of lowliness and self-nullification<sup>49</sup>,
והיינו לפי שהדביקות בנותן התורה קשורה עם לימוד התורה מתוך שפלות וביטול<sup>49</sup>,
that specifically through such study is true attachment to the holiness of the Torah possible,
שדוקא בלימוד כזה אפשרית דביקות אמיתית בקדושת התורה,
and the night is a time suited to arouse in oneself a feeling of lowliness and humility of spirit
והלילה הוא זמן מסוגל לעורר בעצמו רגש של שפלות ונמיכות רוח
(and therefore then is the time for the accounting of the soul in the Shema of the bed,
(ולכן אז הוא זמן דחשבון הנפש בקריאת שמע של המטה,
Tikkun Chatzot etc.<sup>50</sup>).
תיקון חצות וכו'<sup>50</sup>).
And although self-nullification is a prerequisite in every matter of Torah study,
ואע"פ שהביטול הוא תנאי מוקדם בכל ענין של לימוד התורה,
as explained in the Rambam here<sup>51</sup>
כמבואר ברמב"ם כאן<sup>51</sup>
that "it is not found among the arrogant..
ש"לא בגסי הרוח היא מצוי'..
but among the crushed and lowly of spirit",
אלא בדכא ושפל רוח",
that this is an introduction to the study,
שזוהי הקדמה להלימוד,
"The words of Torah are not upheld in one who makes himself easy regarding them, nor in those who study out of delicacy etc., but in one who kills himself over them and afflicts his body constantly and gives no sleep to his eyes nor slumber to his eyelids" — behold all these are matters connected with self-nullification and breaking of the body and the like<sup>52</sup>
"אין דברי תורה מתקיימין במי שמרפה עצמו עליהן ולא באלו שלומדין מתוך עידון כו' אלא במי שממית עצמו עליהן ומצער גופו תמיד ולא יתן שינה לעיניו ולעפעפיו תנומה" — הרי כ"ז הם דברים הקשורים עם ביטול ושבירת הגוף וכיו"ב<sup>52</sup>
; but in order to merit the "crown of Torah",
; אבל כדי לזכות ב"כתר התורה",
the study itself must be out of self-nullification and lowliness and humility of spirit,
צריך הלימוד עצמו להיות מתוך ביטול ושפלות ונמיכות הרוח,
to connect and attach oneself to the holiness of the Torah,
להתקשר ולהתדבק בקדושת התורה,
and this is through the study of Torah specifically at night
וזהו ע"י לימוד התורה בלילה דוקא
(as above)<sup>*52</sup>.
(כנ"ל)<sup>*52</sup>.
6.
ו.
And this is also the content of the reward of "he will add, he will add" — "he will add life to his life"; and likewise conversely — the punishment of "and he who does not add, etc.":
וזהו גם תוכן השכר ד"מוסיף יוסיף" — "יוסיף חיים על חייו"; וכן לאידך — העונש ד"ודלא יוסיף כו'":
The addition of Torah study at night
ההוספה דלימוד התורה בלילות
(in addition to the addition in quantity,
(נוסף על ההוספה בכמות,
that he adds more time of Torah study),
שמוסיף עוד זמן של לימוד התורה),
is primarily an addition in quality — that through this he merits the "crown of Torah" that cleaves to the Giver of the Torah; and therefore this addition brings to "he will add life to his life",
הוא בעיקר הוספה באיכות — שעי"ז זוכה ב"כתר התורה" שמתדבק עם נותן התורה; ולכן מביאה הוספה זו ל"יוסיף חיים על חייו",
that the intention in this is — in addition to the addition in life in its simple sense — also for an addition in quality,
דהכוונה בזה היא — נוסף על הוספה בחיים כפשוטו — גם להוספה באיכות,
<pg>47</pg>
<pg>47</pg>
Higher life,
חיים נעלים יותר,
In the manner of what is said<sup>53</sup>
ע"ד מ"ש<sup>53</sup>
"He who gives life to the living will give you life",
"מחי' חיים יתן לך חיים",
That is, higher life in the life of this world<sup>54</sup>,
היינו חיים נעלים יותר בחיי עוה"ז<sup>54</sup>,
And in the manner of what is explained in Rashi<sup>55</sup>
וע"ד מה שפירש בר"ג<sup>55</sup>
That "he adds days to the World to Come",
ד"מוסיף ימים לעולם הבא",
It can be said that the intention is not that the addition is only for the life of the World to Come,
שי"ל שאין הכוונה שההוספה היא רק לחיי עוה"ב,
But rather that the days of the World to Come exist in this world,
אלא שימי העוה"ב ישנם בעוה"ז,
When he is a soul in a body,
בהיותו נשמה בגוף,
And as our Sages said "You will see your world in your life"<sup>56</sup>.
וכמחז"ל "עולמך תראה בחייך"<sup>56</sup>.
And on the other hand — "And he who does not add shall be gathered etc.'",
ולאידך — "ודלא מוסיף יאסף כו'",
Because when he does not add in the study of Torah at night, this indicates that it does not matter to him "to merit the crown of Torah" and that his intention in the study of Torah is for the attainment of the wisdom of Torah,
כי כאשר אינו מוסיף בלימוד התורה בלילות ה"ז מורה שאין נוגע לו "לזכות בכתר התורה" ואשר כוונתו בלימוד התורה היא בשביל השגת חכמת התורה,
And not for that it is the wisdom of the Holy One, blessed be He,
ולא לזה שהיא חכמתו של הקב"ה,
The holiness of the Torah,
קדושת התורה,
That this is the true essence of its matter and its definition, and for this should be the main occupation of a person with Torah,
שזהו אמיתית ענינה וגדרה ובשביל זה צ"ל עיקר עסק התורה של האדם,
And were it not for this, he lacks the main vitality of a Jewish person,
ולולא זה חסר בעיקר החיות של איש ישראל,
Which is the essential holiness of the Torah.
שהוא עצם קדושת התורה.
And therefore he lacks these "life".
ולכן חסרים לו "חיים" אלה.
[And regarding the words of the Ba"Ch mentioned above<sup>31</sup>
[וע"ד דברי הב"ח הנ"ל<sup>31</sup>
in explanation of our Sages' statement<sup>57</sup>
בביאור מחז"ל<sup>57</sup>
"For what did the land perish<sup>58</sup>
"על מה אבדה הארץ<sup>58</sup>
Because they did not recite a blessing over the Torah first",
על שלא ברכו בתורה תחלה",
that "there is greatly to wonder why such a thing came forth from before Him to punish them with a great and high punishment like this for not reciting a blessing over the Torah first, which is seemingly a light transgression",
ד"איכא לתמוה טובא למה יצא כזאת מלפניו להענישם בעונש גדול ורם כזה על שלא ברכו בתורה תחלה שהוא לכאורה עבירה קלה",
And he explains,
ומבאר,
that "they forsook My Torah and did not walk in it<sup>59</sup>
ש"המה עזבו את תורתי ולא הלכו בה<sup>59</sup>
Meaning the beginning of the walk in the spirituality of the Torah from level to level so that the soul should cleave to the essential holiness of the Torah — they did not walk in it..
פירוש תחילת ההליכה ברוחניות התורה ממדרגה למדרגה כדי שתתדבק הנשמה בעצמות קדושת התורה לא הלכו בה..
to engage in Torah for its own sake
לעסוק בתורה לשמה
("for only for the sake of physical matters for their pleasure, to know the laws for the sake of business,
("כי אם לצורך הדברים הגשמיים להנאתם לידע הדינים לצורך משא ומתן,
also to be prideful to show their wisdom,
גם להתגאות להראות חכמתם,
and they did not intend to strengthen themselves and cleave to the holiness and spirituality of the Torah and to draw down the Shechinah below to earth")..
ולא נתכוונו להתעצם ולהתדבק בקדושת ורוחניות התורה ולהמשיך השכינה למטה בארץ")..
They were punished that the Shechinah departed from the lower realms and then the land perished, was burned like a desert without a passerby<sup>58</sup>
נענשו שנסתלקה השכינה מן התחתונים ואז אבדה הארץ נצתה כמדבר מבלי עובר<sup>58</sup>
Meaning it was destroyed and remained material without a passerby — there the holiness of the Shechinah, because the Shechinah departed entirely from the land and ascended upwards to Him"].
כלומר נחרבה ונשארה חומרית מבלי עובר שם קדושת השכינה כי נסתלקה השכינה לגמרי מן הארץ ועלה לה למעלה"].
7.
ז.
Based on all the above, one can also explain the connection between the addition of Torah study at night and the festival of the fifteenth of Av<sup>60</sup>.
ע"פ כל הנ"ל יש לבאר גם הקשר בין ההוספה דלימוד התורה בלילה להיו"ט דחמשה עשר באב<sup>60</sup>.
For here the reason simply in this that "from here and onward" they increase in the study of Torah at night is because from then the nights become longer and the days become shorter<sup>61</sup>.
דהנה הטעם בפשטות בזה ש"מכאן ואילך" מוסיפים בלימוד התורה בלילה הוא לפי שמאז הלילות מאריכין והימים מתקצרים<sup>61</sup>.
But according to this it is not related to the content of the day
אבל לפ"ז אינו שייך לתוכן היום
(and the festival)
(והיו"ט)
of the fifteenth of Av itself,
דט"ו באב עצמו,
rather it is a thing that begins from the fifteenth of Av and onward.
אלא הוא דבר שמתחיל מט"ו באב ואילך.
And it can be said that it is plausible,
וי"ל שמסתבר,
that there is a connection between the increase in Torah study at night that begins from the fifteenth of Av and the content of the festival<sup>62</sup>.
שיש שייכות בין ההוספה בת"ת בלילה המתחלת מט"ו באב לתוכן היו"ט<sup>62</sup>.
<pg>48</pg>
<pg>48</pg>
Further it is puzzling according to what is explained in the writings of the AriZal<sup>63</sup>
עוד צ"ע ע"פ המבואר בכתבי האריז"ל<sup>63</sup>
that the greatness of the festival of the fifteenth of Av is related to this that then is the fullness of the moon,
שגודל היו"ט דחמשה עשר באב שייך לזה שאז הוא מילוי הלבנה,
and it is explained<sup>64</sup>
ומבואר<sup>64</sup>
the superiority in this regarding the fullness of the moon that is in every month,
העילוי בזה לגבי מילוי הלבנה שבכל חודש וחודש,
for the moon indicates Israel who count by the moon,
כי הלבנה מורה על ישראל שמונים ללבנה,
(because they are)
(לפי שהם)
similar to the moon<sup>65</sup>,
דומים ללבנה<sup>65</sup>,
and are destined to be renewed like it<sup>66</sup>,
ועתידין להתחדש כמותה<sup>66</sup>,
and the fullness of the moon indicates the perfection in Israel that comes after the descent
ומילוי הלבנה מורה על השלימות שבישראל הבאה לאחרי הירידה
(the deficiency of the moon before this),
(חסרון הלבנה שלפנ"ז),
and according to the known that every descent is for the sake of an ascent,
וע"פ הידוע שכל ירידה היא צורך עלי',
it is understood,
מובן,
that the greater the descent,
דככל שתגדל הירידה,
so too the ascent that follows is greater.
כך גדלה העלי' שלאח"ז.
And this is the superiority in the fullness of the moon that is on the fifteenth of Av over the rest of the months of the year,
וזהו העילוי שבמילוי הלבנה שבחמשה עשר באב על שאר חדשי השנה,
for because it comes after the great descent of the first nine days of the month of Av until the ninth of Av itself,
דלהיות שבא לאחרי הירידה העצומה דט' ימים ראשונים של חודש אב עד ליום ט' באב עצמו,
the day of the destruction and the exile,
יום החורבן והגלות,
therefore the ascent that follows
לכן העלי' שלאח"ז
(hinted at in its fullness in the fullness of the moon on the fifteenth day)
(הנרמזת בשלימותה במילוי הלבנה ביום ט"ו)
is a most lofty ascent
היא עלי' נעלית ביותר
(and this ascent will be in its fullness revealed in the true and complete redemption,
(ועילוי זה יהי' בשלימותו בגלוי בגאולה האמיתית והשלימה,
which is the rectification of the destruction of the ninth of Av).
שזהו התיקון של החורבן דט' באב).
[And this content that is in the fifteenth of Av is hinted at in the first reason
[ותוכן זה שבט"ו באב נרמז בטעם הראשון
(in time)
(בזמן)
that is in the Gemara<sup>67</sup>
שבגמ'<sup>67</sup>
about the holiday of the fifteenth of Av — "the day on which the desert generation ceased to die",
על היו"ט דט"ו באב — "יום שכלו בו מתי מדבר",
that even though the decree was annulled on the ninth of Av of that year,
שאף שהגזירה נתבטלה בט' באב שבשנה ההיא,
nevertheless the clarification and revelation of the annulment of the decree on the ninth of Av was on the fifteenth of Av,
הרי הבירור והגילוי דביטול הגזירה בט' באב הי' בט"ו באב,
when the moon stands in its fullness<sup>68</sup>].
כאשר קיימא סיהרא באשלמותא<sup>68</sup>].
And according to this it is understood,
ולפ"ז מובן,
that the superiority of the fifteenth of Av is specifically because of this day itself,
שהעילוי דט"ו באב הוא דוקא מחמת יום זה עצמו,
on which the moon stands in its fullness — and not on the days after it,
שבו קיימא סיהרא באשלמותא — ולא בימים שלאח"ז,
for then,
שאז,
on the contrary,
אדרבה,
the waning of the moon begins again,
מתחיל שוב מיעוט הלבנה,
which diminishes and decreases from day to day.
שפוחתת ומתמעטת מיום ליום.
And it is found that the two matters —
ונמצא ששני הענינים —
(a)
(א)
the content of the holiday of the 15th of Av,
תוכן היו"ט דט"ו באב,
connected with the filling of the moon,
הקשור עם מילוי הלבנה,
(b)
(ב)
"From here onward, whoever adds etc." — they are like a contradiction to each other.
"מכאן ואילך מאן דמוסיף כו'" — הם כעין סתירה זל"ז.
For from the side of the content of the holiday, this pertains,
שמצד תוכן היו"ט ה"ז שייך,
seemingly,
לכאורה,
only to the 15th day itself,
רק ליום ט"ו עצמו,
because afterward the light of the moon goes and diminishes; whereas the second matter is in the manner that "from here onward" they add and continue
כי אח"כ אור הלבנה הולך ומתמעט; ואילו ענין השני הוא באופן ש"מכאן ואילך" מוסיפים והולכים
(since the nights are getting longer,
(דכיון שהלילות הולכים ומתארכים,
it is understood,
הרי מובן,
that each night there must be an addition relative to the night before it).
שבכל לילה צ"ל הוספה לגבי לילה שלפנ"ז).
8.
ח.
And one can say the explanation in this:
ויש לומר הביאור בזה:
Since Israel counts by the moon and is similar to the moon,
כיון שישראל מונין ללבנה ודומין ללבנה,
it is understood,
מובן,
that everything that is in the moon is in the Children of Israel.
שכל שיש בלבנה יש בבנ"י.
And this means that in addition to this, that in the moon the situation appears as it is in the people of Israel in its entirety,
והיינו שנוסף ע"ז שבלבנה נראה המצב כמו שהוא בעם ישראל בכללותו,
for just as in the moon there are ascents and descents, so too is it in the situation of Israel
דכמו שבלבנה יש עליות וירידות כן הוא במצבם של ישראל
(as it is brought in the midrash<sup>69</sup>),
(כדאיתא במדרש<sup>69</sup>),
until they are destined to be renewed like it in the future redemption that is to come,
עד שהם עתידים להתחדש כמותה בגאולה העתידה לבוא,
behold there is in this a lesson how the service of man should be.
הרי יש בזה הוראה איך צ"ל עבודת האדם.
And at first glance it is perplexing: the order of the ascents and descents of the moon is in a fixed and constant manner,
ולכאורה תמוה: סדר העליות וירידות של הלבנה הוא באופן קבוע ותמידי,
that at the beginning of the month it is in ascents,
שבתחילת החודש היא בעליות,
from the birth of the moon until its fullness on the fifteenth day of the month,
ממולד הלבנה עד למילואה ביום ט"ו בחודש,
from day to day the light of the moon goes and increases,
מיום ליום הולך ומוסיף אור הלבנה,
and from the fifteenth until the end of the month, from day to day its light decreases and goes until it is completely hidden.
ומט"ו עד סוף החודש מיום ליום פוחת והולך אורה עד שמתעלם לגמרי.
And based on this, the instruction from the beginning of the month is understood,
ועפ"ז ההוראה מתחילת החודש מובנת,
that the service of Israel must be in a manner of adding and going,
שעבודת ישראל צ"ל באופן דמוסיף והולך,
from strength to strength; but how is it possible that after he has reached the perfection of the service,
מחיל אל חיל; אבל איך יתכן שלאחרי שהגיע לשלימות העבודה,
the moon stands in its fullness,
קיימא סיהרא באשלמותא,
his service will be <pg>49</pg>
תהי' עבודתו<pg>49</pg>
in a manner of decreasing and going?
באופן שפוחת והולך?
Behold, it is a great principle,
הרי כלל גדול הוא,
that the service of God must be in a manner of ascending in holiness and not descending<sup>70</sup>
שעבודת ה' צ"ל באופן דמעלין בקודש ואין מורידין<sup>70</sup>
Heaven forbid!
ח"ו!
And it must be said that there is a distinction between when there is no filling of the moon in the first half of the month and the second half of the month: In the first half of the month,
ועכצ"ל שישנו חילוק בין כשאין מילוי הלבנה בחציו הראשון של החודש לחציו השני של החודש: בחציו הראשון של החודש,
the absence of the filling of the moon indicates a deficiency,
העדר מילוי הלבנה מורה על חסרון,
meaning that the light of the moon has not yet been completed,
היינו שעדיין לא נשלם אור הלבנה,
and one must elevate and add light; but in the second half of the month,
וצריך להעלות ולהוסיף באור; אבל בחציו השני של החודש,
when there is no filling of the moon, it does not indicate a deficiency, heaven forbid,
כשאין מילוי הלבנה אינו מורה על חסרון ח"ו,
but on the contrary — there is in it a virtue.
אלא אדרבה — יש בו מעלה.
9.
ט.
And this will be understood through the words of the Gemara<sup>71</sup>
ויובן זה ע"פ דברי הגמרא<sup>71</sup>
regarding the general matter of the diminution of the moon: "Go and diminish yourself",
בנוגע לכללות ענין דמיעוט הירח "לכי ומעטי את עצמך",
and its parallel in the service of Israel — "For you are the few"<sup>72</sup>,
ודוגמתו בעבודתם של ישראל — "כי אתם המעט"<sup>72</sup>,
"You diminish yourselves"<sup>73</sup>,
"ממעטין עצמכם"<sup>73</sup>,
the matter of self-nullification.
ענין הביטול.
And the concept in this:
והענין בזה:
When the service of Israel is in a manner of the moon standing in its fullness,
כאשר עבודת ישראל היא באופן דקיימא סיהרא באשלמותא,
that is,
היינו,
that its light shines in revelation and with strength,
שהאור שלו מאיר בגלוי ובתוקף,
both regarding oneself and regarding influence upon the other
הן בנוגע לעצמו והן בנוגע להשפעה על הזולת
(in the manner and analogous to the moon whose concept is "to give light upon the earth"<sup>74</sup>)
(ע"ד ובדוגמת הלבנה שענינה "להאיר על הארץ"<sup>74</sup>)
— it is possible that a person may come to a feeling of selfhood,
— יתכן שיבוא האדם לידי רגש של ישות,
in knowing the greatness of the virtue of the service through which he shines in the entire world; therefore in continuation and together with this the service must be in the matter of self-nullification
בידעו את גודל מעלת העבודה שעל ידה מאיר בכל העולם כולו; ולכן בהמשך וביחד עם זה צריכה להיות העבודה בענין הביטול
("Go and diminish yourself").
("לכי ומעטי את עצמך").
That is: regarding the essence of the service,
כלומר: בנוגע לעצם העבודה,
both regarding oneself and regarding another — certainly one must not, heaven forbid, diminish in the matter of light,
הן בנוגע לעצמו והן בנוגע לזולת — הרי בודאי שאין לגרוע ח"ו בענין האור,
and on the contrary,
ואדרבה,
one must add and elevate in all matters of light and holiness; and the change is only regarding the feeling of the serving person,
יש להוסיף ולהעלות בכל עניני אור וקדושה; והשינוי אינו אלא בנוגע לרגש האדם העובד,
that since he is the one who acts and illuminates, he can come to a feeling of selfhood — therefore regarding this feeling the service must be of "when you diminish yourself",
שכיון שהוא העושה ומאיר יכול לבוא לידי רגש של ישות — ולכן בנוגע לרגש זה צריכה להיות העבודה ד"לכי מעטי את עצמך",
the self-nullification.
הביטול.
And this is the fixed order in the service of man,
וזהו הסדר הקבוע בעבודת האדם,
that when he reaches the perfection of action in the service of G‑d in light and revelation,
שבהגיעו לשלימות הפעולה בעבודת ה' בהאור והגילוי,
then he must immediately begin the service of decreasing and going,
אזי יש לו להתחיל תיכף העבודה דפוחת והולך,
the service of diminution and nullification of the feeling of his own existence and the feeling of his service's virtue until the feeling is nullified entirely,
העבודה דמיעוט וביטול הרגש מציאות עצמו והרגש מעלת עבודתו עד שההרגש מתבטל לגמרי,
similar to the moon which each month after the moon is established in its perfection on the fifteenth of the month,
בדוגמת הלבנה שבכל חודש לאחרי קיימא סיהרא באשלמותא בט"ו בחודש,
begins the order of decreasing and going in the revelation,
מתחיל הסדר דפוחת והולך בהגילוי,
until the light of the moon is completely hidden in the moment before the new moon.
עד שמתעלם אור הלבנה לגמרי ברגע שלפני המולד.
And based on this it will be understood that also in the second half of the month,
ועפ"ז יובן שגם בחציו השני של החודש,
when the light of the moon decreases and goes,
כאשר אור הלבנה פוחת והולך,
the service is in a manner of adding and going — addition in bittul,
העבודה היא באופן דמוסיף והולך — הוספה בהביטול,
that the feeling goes and diminishes
שההרגש הולך ומתמעט
(is nullified)
(מתבטל)
more and more,
יותר ויותר,
until the ultimate bittul.
עד לתכלית הביטול.
Yud.
יוד.
And behold, since we are commanded "we ascend in holiness" always,
והנה מכיון שנצטוינו "מעלין בקודש" תמיד,
it must be said,
עכצ"ל,
that the service that comes after the state of the fifteenth of the month,
שהעבודה הבאה לאחרי המצב דט"ו בחודש,
when the moon stands in its fullness,
כאשר קיימא סיהרא באשלמותא,
it is in continuation and addition upon the ascent in service of the first half of the month.
היא בהמשך והוספה על העלי' בעבודה דחצי הא' של החודש.
That is to say: not only is the service of the second half of the month in a manner of adding and going
כלומר: לא זו בלבד שהעבודה דחציו השני של החודש היא באופן דמוסיף והולך
(addition in the matter of bittul),
(הוספה בענין הביטול),
but furthermore,
אלא עוד זאת,
that the service in the second half of the month is more elevated than that in the first half of the month.
שהעבודה בחציו השני של החודש היא נעלית יותר מזו שבחציו הראשון של החודש.
And the concept in this:
והענין בזה:
The service in the first half of the month is an addition in the matter of light,
העבודה בחציו הראשון של החודש היא הוספה בענין האור,
And behold "light" is<pg>50</pg>
והרי "אור" הוא<pg>50</pg>
Reality; and in contrast,
מציאות; ולעומת זאת,
the service of the second half of the month is — addition in self-nullification,
העבודה דחציו השני של החודש היא — הוספה בהביטול,
in negation of reality,
בשלילת המציאות,
by means of which one comes to the elevation that is beyond comparison to the light — Me you take,
אשר עי"ז באים לעילוי שבאין ערוך להאור — אותי אתם לוקחים,
"take" the "luminary".
"לוקחים" את ה"מאור".
And this is the matter of the birth of the moon at Rosh Chodesh — that through the service of self-nullification in the second half of the month until the ultimate self-nullification and concealment of the moon entirely
וזהו ענין מולד הלבנה בר"ח — שע"י עבודת הביטול בחציו השני של החודש עד לתכלית הביטול והעלם הלבנה לגמרי
(at the moment before the birth),
(ברגע שלפני המולד),
then the matter of "the union of the sun and the moon"<sup>75</sup> is effected,
אזי נעשה הענין ד"יחוד שימשא וסיהרא"<sup>75</sup>,
the union with the "luminary",
היחוד עם ה"מאור",
whose superiority is beyond comparison relative to the superiority of the light.
שמעלתו באין ערוך לגבי מעלת האור.
[For example — the difference between a student who is at a distance from his teacher and explains his words and transmits them to others,
[ולדוגמא — החילוק בין תלמיד בריחוק מקום מרבו ומפרש דבריו ומוסרם לאחרים,
and as when he stands before his teacher and receives his Torah from him,
לכמו שהוא עומד לפני רבו ומקבל תורתו ממנו,
it is understood that when he is before his teacher,
דמובן דכאשר הוא לפני רבו,
he is completely nullified in order to be able to receive his teacher's Torah, and then he is in a most elevated level<sup>76</sup>].
הרי הוא בטל לגמרי כדי שיוכל לקבל תורת רבו ואז הוא במעלה נעלית ביותר<sup>76</sup>].
11.
יא.
Based on this, the connection is understood of "from here onward" we increase in the study of Torah at nights, to the fifteenth of Av, on which the moon stands in its fullness:
עפ"ז מובן הקשר ד"מכאן ואילך" מוסיפים בלימוד התורה בלילות לט"ו באב שבו קיימא סיהרא באשלמותא:
The content of the matter of studying Torah at night is in order to merit the crown of Torah as mentioned above,
תוכן ענין לימוד התורה בלילות הוא כדי לזכות בכתר התורה כנ"ל,
namely to reach the "luminary"<sup>77</sup>
דהיינו להגיע ל"מאור"<sup>77</sup>
that is in the Torah,
שבתורה,
the holiness of the Torah and the Shechinah that is in the Torah
קדושת התורה והשכינה שבתורה
(as explained above at length),
(כנ"ל בארוכה),
which is infinitely higher than the "light" of the Torah,
שהיא למעלה באין ערוך מ"אור" התורה,
and to reach this is specifically through studying Torah at night,
ולהגיע לזה הוא דוקא ע"י לימוד התורה בלילה,
out of night and lowliness of spirit and humility,
מתוך לילה ונמיכות הרוח ושפלות,
the matter of self-nullification.
ענין הביטול.
And therefore specifically "from here onward" — after the filling of the moon of the fifteenth of Av,
ולכן דוקא "מכאן ואילך" — לאחרי מילוי הלבנה דט"ו באב,
begins a more elevated quality,
מתחילה שלימות נעלית יותר,
the study of Torah at nights as explained above that comes through the matter in its simple sense,
לימוד התורה בלילות כפי' הנ"ל הבא ע"י הענין כפשוטו,
that through this one reaches the "luminary" that is in the Torah.
שעי"ז מגיעים ל"מאור" שבתורה.
And one may say,
ויש לומר,
that this is also the connection between the month of Av and its continuation the month of Elul — that in the month of Elul is the time of "the King in the field",
שזהו גם הקשר בין חודש אב להמשכו חודש אלול — שבחודש אלול הוא הזמן של "מלך בשדה",
as per the well-known parable of our master the Alter Rebbe<sup>78</sup>,
כמשל הידוע של רבינו הזקן<sup>78</sup>,
that in Elul the Holy One, blessed be He, receives each and every one of Israel with a pleasant countenance,
שבאלול הקב"ה מקבל כאו"א מישראל בסבר פנים יפות,
like "a king who, before his arrival to the city, the people of the city go out to meet him and receive him in the field" — because the work of self-nullification in the second half of the month of Menachem Av
כמו "מלך שקודם בואו לעיר יוצאין אנשי העיר לקראתו ומקבלין פניו בשדה" — כי עבודת הביטול בחציו השני של חודש מנחם אב
(in which specifically and in its seal one blesses the month of Elul)
(שבו ובחותמו דוקא מברכים חודש אלול)
— the ultimate perfection in the matter of self-nullification,
— תכלית השלימות בענין הביטול,
self-nullification that comes after the ultimate elevation of "the moon stands in its fullness" as it is in the month of Menachem Av
ביטול הבא לאחרי תכלית העילוי ד"קיימא סיהרא באשלמותא" כפי שהוא בחודש מנחם אב
(as above)
(כנ"ל)
— it is the "vessel" for the revelation of "the King in the field" in the month of Elul,
— היא ה"כלי" לגילוי ד"מלך בשדה" בחודש אלול,
in the manner and as it is written "On high<sup>79</sup>
ע"ד וכמש"נ "מרום<sup>79</sup>
and holy I dwell, and with the contrite and lowly of spirit"; "And to<sup>80</sup>
וקדוש אשכון ואת דכא ושפל רוח"; "ואל<sup>80</sup>
this one I look: to the poor and broken of spirit" specifically,
זה אביט אל עני ונכה רוח" דוקא,
And the Holy One, blessed be He, receives each and every one of Israel "with a pleasant countenance,
והקב"ה מקבל כאו"א מישראל "בסבר פנים יפות,
and shows a smiling face to all"<sup>81</sup>,
ומראה פנים שוחקות לכולם"<sup>81</sup>,
and fulfills all their requests and the wishes of their heart for good and for blessing,
וממלא כל בקשותיהם ומשאלות לבבם לטובה ולברכה,
for a good writing and sealing,
לכתיבה וחתימה טובה,
and they are written and sealed immediately for life<sup>82</sup>,
ונכתבים ונחתמים לאלתר לחיים<sup>82</sup>,
and in a manner of "adding life to his life",
ובאופן של "מוסיף חיים על חייו",
until — for the eternal and true life in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
עד — לחיים הנצחיים והאמיתיים בגאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From the sicha of Shabbos Parshas Va'eschanan 5745)
(משיחת ש"פ ואתחנן תשמ"ה)