English translation 1
Talk a<pg>168</pg>
שיחה א<pg>168</pg>
Talk a<pg>168</pg>
שיחה א<pg>168</pg>
A.
א.
"And I will remember My covenant with Jacob, and also My covenant with Isaac, and also My covenant with Abraham I will remember, etc."<sup>1</sup>,
"וזכרתי את בריתי יעקב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור גו'"<sup>1</sup>,
And in Rashi: "Why are they enumerated
ובפרש"י: "למה נמנו
[the patriarchs]
[האבות]
backwards? That is to say, Jacob the small is worthy for this,
אחורנית כלומר כדאי הוא יעקב הקטן לכך,
and if he is not worthy, behold Isaac is with him,
ואם אינו כדאי הרי יצחק עמו,
and if he is not worthy, behold Abraham is with him, who is worthy"<sup>2</sup>.
ואם אינו כדאי הרי אברהם עמו שהוא כדאי"<sup>2</sup>.
And superficially its source<sup>3</sup>
ולכאורה מקורו<sup>3</sup>
in Toras Kohanim<sup>4</sup>
בתורת כהנים<sup>4</sup>
on the verse,
עה"פ,
and this is its wording: "And why were the fathers stated backwards,
וז"ל: "ולמה נאמרו אבות אחורנית,
but if the deed of Avraham is not sufficient — the deed of Yitzchak,
אלא אם אין מעשה אברהם כדיי — מעשה יצחק,
and if the deed of Yitzchak is not sufficient — the deed of Yaakov,
ואם אין מעשה יצחק כדיי — מעשה יעקב,
each and every one is sufficient that the world should be sustained for his sake."
כדאי לכל א' וא' שיתלה לעולם בגינו".
But Rashi in his commentary changed several details from the drasha of the Toras Kohanim,
אבל רש"י בפירושו שינה בכמה פרטים מדרשת התו"כ,
and moreover, his commentary is the opposite of the commentary of the Toras Kohanim:
ולא עוד אלא שפירושו הוא היפך מפירוש התו"כ:
In Toras Kohanim it begins from Avraham,
בתו"כ מתחיל מאברהם,
and continues "if the deed of Avraham is not sufficient — the deed of Yitzchak",
וממשיך "אם אין מעשה אברהם כדיי — מעשה יצחק",
and concludes with Yaakov; whereas Rashi writes in reverse order "Sufficient is Yaakov..
ומסיים ביעקב; ואילו רש"י כותב בסדר הפוך "כדאי הוא יעקב..
and if he is not sufficient then Yitzchak etc. then Avraham".
ואם אינו כדאי הרי יצחק כו' הרי אברהם".
The reason for this change is understood simply,
הטעם לשינוי זה מובן בפשטות,
because Rashi explains the plain meaning of the verse,
כי רש"י מפרש פשוטו של מקרא,
and in the verse it precedes "My covenant Yaakov" to "My covenant Yitzchak..
ובכתוב מקדים "בריתי יעקב" ל"בריתי יצחק..
My covenant Avraham",
בריתי אברהם",
from this it is understood,
שמזה מובן,
that this is also the order of mentioning the covenant of the Patriarchs<sup>5</sup>
שזהו גם סדר זכירת ברית אבות<sup>5</sup>
— "Sufficient is Yaakov..
— "כדאי הוא יעקב..
and if he is not sufficient then Yitzchak with him
ואם אינו כדאי הרי יצחק עמו
( — "and also My covenant Yitzchak")
( — "ואף את בריתי יצחק")
etc. Avraham with him"
כו' אברהם עמו"
( — "and also My covenant Avraham").
( — "ואף את בריתי אברהם").
But we must explain and clarify the reason for this difference — that according to the Toras Kohanim,
אבל יש לבאר ולהסביר טעם שינוי זה — שלפי התו"כ,
the merit of Jacob is greater than the merit of Isaac<sup>6</sup>,
זכות יעקב היא גדולה יותר מזכות יצחק<sup>6</sup>,
and that of Isaac is greater than that of Abraham,
ושל יצחק גדולה משל אברהם,
therefore<sup>7</sup>
שלכן<sup>7</sup>
"If the deeds of Abraham are insufficient — the deeds of Isaac
"אם אין מעשה אברהם כדיי — מעשה יצחק
(which are greater<sup>8</sup>),
(שהוא גדול יותר<sup>8</sup>),
and if the deeds of Isaac are insufficient —<pg>169</pg>
ואם אין מעשה יצחק כדיי —<pg>169</pg>
the deeds of Jacob"
מעשה יעקב"
(as above)
(כנ"ל)
; whereas according to Rashi,
; ואילו לפרש"י,
who begins with Jacob and ends with Abraham,
שמתחיל מיעקב ומסיים באברהם,
it is understood,
מובן,
that his opinion is the opposite,
שדעתו להיפך,
that the merit of Abraham is greater than that of Isaac,
שזכותו של אברהם גדולה משל יצחק,
and that of Isaac is greater than that of Jacob<sup>9</sup>.
ושל יצחק גדולה משל יעקב<sup>9</sup>.
And another difference: In Toras Kohanim it concludes "it is fitting for each and every one to hang..
ועוד שינוי: בתו"כ מסיים "כדאי לכל א' וא' שיתלה..
on him",
בגינו",
meaning that each one of the Patriarchs individually is fitting
והיינו שכל א' מהאבות בפ"ע כדאי
[except that when the situation is very bad<sup>10</sup>,
[אלא שכאשר המצב גרוע ביותר<sup>10</sup>,
and they need a greater merit and "the deed of Avraham" is not enough,
וזקוקים לזכות גדולה יותר ולא מספיק "מעשה אברהם",
they hang on the merit of "the deed of Yitzchak",
תולים בזכות "מעשה יצחק",
or more than that,
או יותר מזה,
"the deed of Yaakov"]
"מעשה יעקב"]
; but Rashi is precise in his language "and if he is not worthy, behold Yitzchak is with him..
; משא"כ רש"י מדייק בלשונו "ואם אינו כדאי הרי יצחק עמו..
behold Avraham is with him"<sup>11</sup>
הרי אברהם עמו"<sup>11</sup>
— meaning not that the merit of each one individually is sufficient<sup>12</sup>,
— היינו לא שזכות כאו"א בפ"ע מספיקה<sup>12</sup>,
but they join together with each other and even all of them together<sup>13</sup>.
אלא מצטרפים זל"ז ועד כולם יחד<sup>13</sup>.
[Simply understood is the reason that Rashi changed in this detail from Toras Kohanim,
[בפשטות מובן הטעם ששינה רש"י בפרט זה מהתו"כ,
because in the verse it is said "and also My covenant with Yitzchak and also My covenant with Avraham I will remember",
כי בכתוב נאמר "ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור",
meaning that it is explicit in the plain sense of Scripture that the intention is not that He will mention each of the Patriarchs individually,
היינו שמפורש בפשוטו של מקרא שאין הכוונה שיזכיר כ"א מהאבות בפ"ע,
but that He will join them together with each other<sup>14</sup>,
אלא שיצרפם זל"ז<sup>14</sup>,
and therefore Rashi emphasizes,
ולכן מדגיש רש"י,
that he comes to explain the plain sense of Scripture,
שבא לפרש פשוטו של מקרא,
"Yitzchak is with him..
"יצחק עמו..
Avraham is with him".
אברהם עמו".
But one must explain the reason of these opinions — that according to the Toras Kohanim, the merit of each one of the Patriarchs individually is sufficient,
אבל יש להסביר הטעם דשיטות אלו — שלפי התו"כ מספיקה זכות של כאו"א מהאבות בפ"ע,
whereas according to the plain sense of Scripture,
ואילו לפי פשוטו של מקרא,
the remembrance of the covenant of the Patriarchs of Isaac is specifically in the manner of "with him",
זכירת ברית אבות דיצחק היא דוקא באופן של "עמו",
in combination with Jacob and also regarding Abraham].
בצירוף ליעקב וכן בנוגע לאברהם].
2.
ב.
There are commentators<sup>15</sup>,
יש מפרשים<sup>15</sup>,
that these two changes are dependent on each other — for according to Rashi, Jacob is "the choicest of the Patriarchs"<sup>16</sup>
ששני שינויים אלה תלויים זב"ז — דגם לרש"י יעקב הוא "בחור שבאבות"<sup>16</sup>
and his merit is greater than that of Abraham and than that of Isaac,
וזכותו גדולה משל אברהם ומשל יצחק,
therefore Rashi writes "Behold Isaac with him..
ולכן כותב רש"י "הרי יצחק עמו..
Abraham with him",
אברהם עמו",
for his intention is not
כי אין דעתו
(in the plain sense of Scripture)
(בפשוטו של מקרא)
that "if
ש"אם
(Jacob)
(יעקב)
is not worthy" the merit of Isaac alone suffices
אינו כדאי" מספיקה זכותו של יצחק לחוד
(and on the contrary — the merit of Jacob is greater than that of Isaac),
(ואדרבא — זכותו של יעקב גדולה משל יצחק),
but rather then they combine his merit<pg>170</pg>
אלא שאז מצרפים זכותו<pg>170</pg>
of Yitzchak with Yaakov
של יצחק עם יעקב
("Yitzchak with him")
("יצחק עמו")
And likewise regarding Avraham.
וכן בנוגע לאברהם.
But
אבל
[Added that still it requires understanding the reasoning of the opinions,
[נוסף שעדיין צ"ע סברת השיטות,
that according to the Toras Kohanim the verse emphasizes the merit of each one of the Patriarchs individually
שלפי התו"כ מודגשת בכתוב זכותו של כאו"א מהאבות בפ"ע
("It is sufficient for each and every one that the world should be sustained for his sake"),
("כדאי לכל א' וא' שיתלה לעולם בגינו"),
and according to Rashi their combination with each other is emphasized
ולפי רש"י מודגש צירופם זל"ז
("Behold Yitzchak with him..
("הרי יצחק עמו..
Avraham with him")
אברהם עמו")
— behold]
— הרי]
Rashi writes in his commentary "Yaakov the small is worthy of this",
רש"י כותב בפירוש "כדאי הוא יעקב הקטן לכך",
that simply his intention is,
דבפשטות כוונתו,
that even though Yaakov is "small" relative to the other patriarchs<sup>17</sup>,
דאף שיעקב הוא "קטן" בערך שאר האבות<sup>17</sup>,
nevertheless "Yaakov the small is worthy of this"
מ"מ "כדאי הוא יעקב הקטן לכך"
(except that "if he is not worthy — behold Yitzchak etc. and if he is not worthy behold Avraham is with him who is worthy")
(אלא ש"אם אינו כדאי — הרי יצחק כו' ואם אינו כדאי הרי אברהם עמו שהוא כדאי")
— that is that Rashi does not hold
— היינו שרש"י לא ס"ל
(like the Toras Kohanim)
(כהתו"כ)
that the merit of Yaakov is greater than that of Yitzchak and Avraham,
שזכותו של יעקב היא גדולה משל יצחק ואברהם,
but rather Yaakov is "small" compared to them,
אלא יעקב "קטן" מהם,
and Avraham is the greatest of all<sup>18</sup>.
ואברהם גדול מכולם<sup>18</sup>.
[And simply it can be said,
[ובפשטות יש לומר,
that the words of Rashi here,
שדברי רש"י כאן,
that Yaakov is "small" relative to Avraham and Yitzchak,
שיעקב הוא "קטן" בערך לאברהם ויצחק,
come in continuation,
באים בהמשך,
founded on his commentary earlier
מיוסדים על פירושו לעיל
(in Parshat Tisa<sup>19</sup>)
(בפ' תשא<sup>19</sup>)
on the verse "Remember Avraham, Yitzchak, and Yisrael"
עה"פ "זכור לאברהם ליצחק ולישראל"
(after the sin of the golden calf)
(לאחרי חטא העגל)
— "If for burning, remember Avraham who gave himself to be burned for You in Ur Kasdim,
— "אם לשרפה הם זכור לאברהם שמסר עצמו להשרף עליך באור כשדים,
if for killing, remember Yitzchak who stretched out his neck for the binding,
אם להריגה זכור ליצחק שפשט צוארו לעקידה,
if for exile, remember Yaakov who went into exile to Charan",
אם לגלות זכור ליעקב שגלה לחרן",
from which it is understood that the merit of Avraham is greater than that of Yitzchak
שמזה מובן שגדלה זכותו של אברהם משל יצחק
(and Yaakov),
(ויעקב),
because he "gave himself to be burned for You",
כיון שהוא "מסר עצמו להשרף עליך",
and below it is the merit of Yitzchak "who stretched out his neck for the binding"<sup>20</sup>,
ולמטה ממנה זכות יצחק "שפשט צוארו לעקידה"<sup>20</sup>,
and below them is the merit of Yaakov that we do not find in him actual self-sacrifice,
ולמטה מהם זכות יעקב שלא מצינו בו מסירת נפש בפועל,
but only the matter of exile].
אלא רק ענין הגלות].
And from all the above it is understood,
ומכל הנ"ל מובן,
that there are two manners in the relationship of the Patriarchs to each other: in one manner, each one that precedes his fellow is greater than him,
שיש שני אופנים ביחס האבות זל"ז: ע"פ אופן אחד כל הקודם לחבירו גדול ממנו,
the merit of Abraham is greater than the merit of Isaac and the merit of Isaac than Jacob; and in the second manner, each later one is greater,
זכות אברהם גדולה מזכות יצחק וזכות יצחק מיעקב; ובאופן שני כל המאוחר גדול יותר,
for Jacob is the chosen of all the Patriarchs,
דיעקב הוא בחור דכל האבות,
and Isaac is more excellent than Abraham.
ויצחק הוא מובחר יותר מאברהם.
And the difference between the Torat Kohanim and Rashi is in the explanation of these verses,
והחילוק בין התו"כ ורש"י הוא בפירוש כתובים אלה,
what determines in the mention of the covenant of the Patriarchs — whether the matter in which Jacob is the "smallest",
מה מכריע בזכירת ברית אבות — אם ענין שבו יעקב הוא ה"קטן",
or the matter in which Jacob is the main
או ענין שבו יעקב הוא העיקר
(the chosen of the Patriarchs).
(בחור שבאבות).
And in this also depends the second difference — for in the matter in which Jacob is greater than Isaac and than Abraham,
ובזה תלוי גם שינוי הב' — כי בענין שבו גדול יעקב מיצחק ומאברהם,
there is merit in each and every one of the Patriarchs by himself
יש זכות בכל אחד ואחד מהאבות בפ"ע
(regarding the mention of the covenant),
(בנוגע לזכירת הברית),
"each and every one is worthy that the world be suspended for his sake"; but in the matter in which Abraham is greater than Isaac and Isaac than Jacob,
"כדאי לכל א' וא' שיתלה לעולם בגינו"; אבל בענין שבו אברהם גדול מיצחק ויצחק מיעקב,
there is a need for their combination with each other
יש צורך בצירופם זל"ז
(for this mention),
(לזכירה זו),
to combine the quality of Abraham and Isaac with the quality of Jacob
לצרף מעלת אברהם ויצחק למעלת יעקב
(even though Jacob is the "smallest" among them).
(אע"פ שיעקב הוא ה"קטן" שבהם).
3.
ג.
And one must say the explanation in this according to a change in the version in Rashi's commentary regarding the Toras Kohanim: In the Toras Kohanim the language is "if the deeds of Avraham are not sufficient, the deeds of Yitzchak etc., the deeds of Yaakov",
ויש לומר הביאור בזה ע"פ שינוי נוסף בפירוש רש"י לגבי התו"כ: בתו"כ הלשון "אם אין מעשה אברהם כדיי מעשה יצחק כו' מעשה יעקב",
whereas Rashi writes "sufficient is Yaakov etc., behold Yitzchak etc., behold Avraham...
ואילו רש"י כותב "כדאי הוא יעקב כו' הרי יצחק כו' הרי אברהם..
that he is sufficient",
שהוא כדאי",
and omits the word "deeds".
ומשמיט תיבת "מעשה".
And this is,
והיינו,
that for the Toras Kohanim
שלהתו"כ
(the main)
(עיקר)
the emphasis here
ההדגשה כאן
(in the mention of the covenant of the Patriarchs)
(בזכירת ברית אבות)
is the merit of the "deeds" of the Patriarchs
היא הזכות שב"מעשה" האבות
(and in this the superiority of Yaakov over the other Patriarchs is great)
(ובזה גדלה מעלת יעקב על שאר האבות)
; whereas for Rashi
; ואילו לרש"י
(the main)
(עיקר)
the emphasis in this mention is the merit of Avraham Yitzchak and Yaakov in their own right,
ההדגשה בזכירה זו היא זכות של אברהם יצחק ויעקב מצד עצמם,
that is, the very fact that they are "Patriarchs"
דהיינו עצם היותם "אבות"
(and in this the main superiority is in Avraham,
(ובזה עיקר המעלה הוא באברהם,
except that in order for this merit to protect his children after him
אלא שכדי שזכות זו תגין לבניו אחריו
(it is possible that)
(אפשר ש)
it must be joined with Yitzchak and also with Yaakov,
צריך להצטרף עם יצחק וגם עם יעקב,
even though "Yaakov the small one").
אף ש"יעקב הקטן").
<pg>171</pg>
<pg>171</pg>
And this will be understood with the introduction of a general distinction between the Toras Kohanim and Rashi in these verses<sup>21</sup>
ויובן זה בהקדם חילוק כללי בין התו"כ ופרש"י בכתובים אלה<sup>21</sup>
:
:
These verses
כתובים אלה
(that are at the end of the admonition)
(שבסוף התוכחה)
explain the order of the end of the exile and the order of the redemption: "And they will confess<sup>22</sup>
מפרשים סדר סיום הגלות וסדר הגאולה: "והתודו<sup>22</sup>
their iniquity etc., then their uncircumcised heart will be humbled, and then they will appease their iniquity,
את עונם גו' אז יכנע לבבם הערל ואז ירצו את עונם,
and I will remember My covenant etc."
וזכרתי את בריתי וגו'".
And behold, in Toras Kohanim it explains "and they will confess their iniquity" — "these words are on the side of repentance",
והנה בתו"כ מפרש "והתודו את עונם" — "לצד התשובה הן הדברים",
"then their uncircumcised heart will be humbled" — "these words are on the side of repentance",
"אז יכנע לבבם הערל" — "לצד התשובה הן הדברים",
and that is to say that according to the explanation of Toras Kohanim there is here the doing of repentance; but in Rashi the matter of repentance is not mentioned here,
והיינו שלפי פירוש התו"כ יש כאן עשיית תשובה; אבל בפרש"י לא נזכר כאן ענין התשובה,
and on the contrary,
ואדרבה,
on the words "and then they will appease their iniquity" Rashi explains — "they will atone for their iniquity through their sufferings"<sup>23</sup>,
בהתיבות "ואז ירצו את עונם" מפרש רש"י — "יכפרו על עונם ביסוריהם"<sup>23</sup>,
for appeasement and atonement for the iniquities come
שהריצוי והכפרה על העוונות באים
(not because they did repentance,
(לא מפני שעשו תשובה,
but rather)
אלא)
through the sufferings<sup>24</sup>.
ע"י היסורים<sup>24</sup>.
that this is a fundamental difference between the interpretation of the Toras Kohanim and Rashi regarding the reason that the redemption will come
שזהו חילוק עיקרי בין פירוש התו"כ ופרש"י בהטעם שתבוא הגאולה
(which is discussed in the verse)
(שמדובר עלי' בכתוב)
: according to the Toras Kohanim, it will come because of the merits of Israel,
: להתו"כ תבוא בגלל זכיותיהם של ישראל,
since they repented for their sins and their iniquity was atoned for,
דכיון שעשו תשובה על עוונותיהם ונרצה להם עונם,
therefore they are worthy and merited the redemption; but according to Rashi, the atonement is not because of their repentance and merits of Israel,
לכן ראויים הם וזכו לגאולה; משא"כ לפרש"י אין הכפרה בגלל תשובתם וזכיותיהם של ישראל,
rather the Holy One, blessed be He, brings upon them sufferings and through this their iniquity is atoned,
אלא הקב"ה מביא עליהם יסורים ועי"ז מתכפר עונם,
and in the language of the verse — which Rashi brings here<sup>25</sup>
ובלשון הכתוב — שרש"י מביאו כאן<sup>25</sup>
— "And that which comes into your mind etc. surely with a strong hand etc."<sup>26</sup>,
— "והעולה על רוחכם גו' אם לא ביד חזקה וגו'"<sup>26</sup>,
that the Holy One, blessed be He, returns Israel "under the wings"<sup>27</sup>
שהקב"ה מחזיר את ישראל "לתחת כנפי"<sup>27</sup>
in a manner of "a strong hand"
באופן של "יד חזקה"
(and not of their own will).
(ולא מרצונם הם).
And just as they differ regarding the cause of the appeasement of sins that brings the redemption
וכשם שחלוקים בסיבת ריצוי העונות המביא לגאולה
(whether it is because of repentance or because of sufferings),
(אם הוא בגלל התשובה או בגלל היסורים),
so too they differ regarding the essence of remembering the covenant of the forefathers and its effect concerning the redemption.
כך חלוקים גם במהותה של זכירת ברית אבות ופעולתה בנוגע להגאולה.
Behold, that there is a need for remembering the covenant of the fathers so that Bnei Yisrael will return to their land,
דהנה זה שיש צורך בזכירת ברית אבות כדי שבנ"י ישובו לארצם,
even though their iniquity has already been atoned for,
אף שכבר נרצה עוונם,
it is understood,
מובן,
as explained in the Ohr HaChayim<sup>28</sup>,
כביאור האוה"ח<sup>28</sup>,
that "the confession will help to ease upon them the evil decrees, but to return them to their place
ש"הוידוי יועיל להקל מעליהם הגזירות הרעות אבל להשיבם לכנם
(to the Land of Israel)
(לארץ ישראל)
requires the merit of the fathers."
צריך זכות אבות".
But regarding the essence of this remembering and its effect, the Toras Kohanim and Rashi differ:
אבל במהותה של זכירה זו ופעולתה חלוקים התו"כ ורש"י:
According to the Toras Kohanim, that the appeasement of the iniquities which brings the redemption comes through the repentance of Israel,
לפי התו"כ שריצוי העוונות המביא את הגאולה בא ע"י תשובתם של ישראל,
that is, that Israel from their own side are worthy of redemption,
היינו שישראל מצד עצמם הם ראויים לגאולה,
it can be said,
יש לומר,
that the need for remembering the covenant of the fathers is,
שהצורך בזכירת ברית אבות הוא,
because repentance
כי התשובה
(only)
(רק)
nullifies the evil
מבטלת את הרע
(their iniquity),
(עונם),
but in order that they be worthy of redemption
אבל כדי שיהיו ראויים לגאולה
(which is through "and I will turn to you",
(שזהו ע"י "ופניתי אליכם",
"and I will place My dwelling in your midst..
"ונתתי משכני בתוככם..
and I will walk in your midst"<sup>29</sup>),
והתהלכתי בתוככם"<sup>29</sup>),
they also need merits
זקוקים גם לזכיות
[and it can be said that this is similar to what we find regarding the redemption from Egypt,
[וי"ל שזהו ע"ד שמצינו בגאולת מצרים,
that since "they did not have mitzvos in their hands to occupy themselves with in order to be redeemed..
דכיון ש"לא היו בידם מצות להתעסק בהם כדי שיגאלו..
He gave them two mitzvos: the blood of the Passover offering and the blood of circumcision"<sup>30</sup>]
נתן להם שתי מצות דם פסח ודם מילה"<sup>30</sup>]
;
;
And this is the matter of remembering the covenant of the fathers,
וזהו ענין זכירת ברית אבות,
that through and by virtue of this covenant being cut,
שע"י ומצד כריתת ברית זו,
behold the merit of the good deeds of the fathers stands for the children of Israel<sup>31</sup>
הרי זכות המעשים טובים של האבות עומד לבנ"י<sup>31</sup>
until the end of all generations
עד סוף כל הדורות
[for this is the content of the covenant cut between the Holy One, blessed be He, and the fathers,
[שהרי זהו תוכן הכריתת ברית בין הקב"ה והאבות,
that this is not a covenant
שאין זו ברית
(only)
(רק)
for them,
עבורם,
but rather their being the fathers of the children of Israel,
אלא להיותם האבות של בני ישראל,
behold the covenant with<pg>172</pg>
הרי הברית עם<pg>172</pg>
the fathers is automatically a covenant cut with all the children of Israel,
האבות היא ממילא כריתת ברית עם כל בנ"י,
their seed after them,
זרעם אחריהם,
until the end of all generations],
עד סוף כל הדורות],
and this is considered as if they have good deeds and they are worthy of redemption.
וה"ז נחשב כאילו יש להם מעשים טובים וראויים הם לגאולה.
But not according to Rashi,
משא"כ לפרש"י,
that the appeasement of the sin that brings the redemption comes through this that Hashem "returns them under the wings of..
שריצוי העון המביא את הגאולה בא עי"ז שהקב"ה "מחזירן לתחת כנפי..
with a strong hand"<sup>27</sup>
ביד חזקה"<sup>27</sup>
(by bringing upon them sufferings that atone for their sins),
(ע"י שמביא עליהם יסורים המכפרים על עוונותיהם),
it can be said,
י"ל,
that just as the appeasement of the sin is not dependent on the deed of Israel,
שכשם שריצוי העון אינו תלוי במעשה ישראל,
so too the merit of the redemption is not dependent
כך גם זכות הגאולה אינה תלוי'
(so much)
(כ"כ)
on the level in the deed,
במעלה שבמעשה,
but rather it is
אלא היא
(also)
(ג"כ)
a result of the deed of Hashem with the Patriarchs,
תוצאה ממעשה הקב"ה עם האבות,
that since Hashem cut a covenant with the Patriarchs that He will redeem their children,
שכיון שהקב"ה כרת ברית עם האבות שיגאל את בניהם,
therefore,
לכן,
there is no difference
אין נפק"מ
(so much)
(כ"כ)
if they are worthy of redemption, but in the end He redeems them from servitude to freedom
אם הם ראויים לגאולה אלא סו"ס גואל אותם מעבדות לחירות
[except that as long as their sin is not appeased,
[אלא שכל זמן שעונם לא נרצה,
this is in contradiction to the covenant and it is impossible that they be redeemed,
הרי זה בסתירה להכר"ב ואי אפשר שיגאלו,
but after their sin is appeased through sufferings,
אבל לאחרי שנרצה עונם ע"י יסורים,
then they are redeemed through the remembering of the covenant of the Patriarchs].
הנה אז נגאלים ע"י זכירת ברית אבות].
And therefore the merit of the deed of the Patriarchs does not matter here,
ולכן לא נוגע כאן זכות מעשה האבות,
but rather the cutting of the covenant that Hashem made with Abraham, Isaac, and Jacob as Patriarchs,
אלא הכריתת ברית שעשה הקב"ה עם אברהם יצחק ויעקב בתור אבות,
that since He cut a covenant with the Patriarchs,
דכיון שכרת ברית עם האבות,
there is no difference in the condition of the children,
הרי אין נפק"מ מצב הבנים,
and Hashem fulfills His promise in whatever condition it is.
והקב"ה מקיים הבטחתו בכל מצב שהוא.
4.
ד.
Based on all the above, also the other differences will be explained
ע"פ כל הנ"ל יתבארו גם שאר השינויים
(the above)
(הנ"ל)
between the Toras Kohanim and Rashi on the verse "And I will remember etc."
שבין התו"כ ופרש"י על הפסוק "וזכרתי גו'"
[Whether Yaakov is the chosen one among the Patriarchs or that Yaakov is "the small one",
[אם יעקב הוא בחור שבאבות או שיעקב הוא "הקטן",
and also whether a combination of each other and of all of them together is needed]
וכן אם צריכים צירוף זל"ז ועד של כולם יחד]
:
:
That the Holy One, blessed be He, established that Avraham, Yitzchak, and Yaakov are the Patriarchs of the people of Israel,
זה שהקב"ה קבע שאברהם יצחק ויעקב הם האבות של עם ישראל,
that their descendants after them are the chosen nation to whom the Torah was given etc. — this is because of<sup>32</sup>
שבניהם אחריהם הם האומה הנבחרת אשר לה ניתנה תורה כו' — ה"ז בגלל<sup>32</sup>
their self-sacrifice and their devotion to G-d,
מסירת נפשם ודביקותם בה',
and in this the greatness of Avraham over the other Patriarchs is great<sup>33</sup>,
ובזה גדלה מעלת אברהם על שאר האבות<sup>33</sup>,
that even though he was born to Terach and grew up among idol worshippers etc.,
שאף שנולד לתרח וגדל בין עובדי ע"ז וכו',
he recognized his Creator through his own effort,
הכיר את בוראו בעבודת עצמו,
to the extent that he gave himself to be burned for the sanctification of His name, may He be blessed,
ועד שמסר את עצמו לשריפה על קדושת שמו ית',
that through this he became the father of the nation;
שבזה נעשה אבי האומה;
But on the other hand, there is an advantage in Yaakov,
אבל לאידך יש מעלה ביעקב,
that specifically because he was a son of Yitzchak and a grandson of Avraham<sup>34</sup>,
שדוקא משום שהי' בן יצחק ובן בנו של אברהם<sup>34</sup>,
therefore,
לכן,
even though he did not need the self-sacrifice of Avraham
אע"פ שלא הי' זקוק למסירת נפש דאברהם
(and of Yitzchak),
(ודיצחק),
nevertheless,
מ"מ,
since he was born and raised by Avraham and Yitzchak,
להיות שנולד ונתגדל ע"י אברהם ויצחק,
behold his deeds and his service were in the ultimate holiness,
הרי מעשיו ועבודתו היו בתכלית הקדושה,
and simply,
ובפשטות,
that from his childhood he was "dwelling in tents",
שמילדותו הי' "יושב אהלים",
"the tent of Shem and the tent of Ever"<sup>35</sup>,
"אהלו של שם ואהלו של עבר"<sup>35</sup>,
and to the extent that there was no flaw in his offspring
ועד שלא הי' פסול בזרעו
(even though from Avraham came Yishmael and from Yitzchak came Esav)<sup>36</sup>,
(אף שאברהם יצא ממנו ישמעאל ויצחק יצא ממנו עשו)<sup>36</sup>,
and therefore he is called<sup>16</sup>
ולכן נקרא<sup>16</sup>
"the chosen one among the Patriarchs".
"בחור שבאבות".
And this is the content of the difference between the Toras Kohanim and Rashi:
וזהו תוכן החילוק בין התו"כ ופרש"י:
In Toras Kohanim that the emphasis is on the deeds of the Patriarchs,
בתו"כ שההדגשה היא על מעשה האבות,
then in this there is an advantage in the merit of the deed of Jacob over the deed of Isaac and over the deed of Abraham,
הרי בזה יש מעלה בזכות שבמעשה יעקב על מעשה יצחק ועל מעשה אברהם,
since the deed of Jacob was in ultimate holiness as mentioned above; but not so in Rashi, where the emphasis is on the Patriarchs themselves,
כיון שמעשה יעקב הי' בתכלית הקדושה כנ"ל; משא"כ בפרש"י שההדגשה היא על האבות עצמם,
as Patriarchs,
בתור אבות,
then in this Jacob is the "small one",
הרי בזה יעקב הוא ה"קטן",
and therefore Rashi begins with Jacob and ends with Abraham "who is worthy".
ולכן מתחיל רש"י מיעקב ומסיים באברהם "שהוא כדאי".
But on the other hand,
אבל לאידך,
specifically because of this there is a need to join the merit of Abraham and of Isaac with Jacob
דוקא משום זה יש צורך לצרף זכותו של אברהם ודיצחק ליעקב
("Isaac with him..
("יצחק עמו..
Abraham with him")
אברהם עמו")
— because this that Abraham is the "father" of his descendants after him
— כי זה שאברהם הוא ה"אב" של בניו אחריו
(and<pg>173</pg>
(וכן<pg>173</pg>
Yitzchak)
יצחק)
can come from this<sup>37</sup>
יכולה לבוא מזה<sup>37</sup>
influence also to
השפעה גם ל
(the children of)
(בני)
Yishmael and to
ישמעאל ול
(the children of)
(בני)
Esav<sup>38</sup>,
עשו<sup>38</sup>,
since they too came from
שהרי גם הם יצאו מן
(the seed of)
(זרעו של)
Avraham and Yitzchak<sup>39</sup>
אברהם ויצחק<sup>39</sup>
;
;
And this is that Rashi precisely states "And if he is not worthy, behold Yitzchak is with him..
וזהו שרש"י מדייק "ואם אינו כדאי הרי יצחק עמו..
Avraham is with him",
אברהם עמו",
that in order that the merit of the Patriarchs should stand specifically for the children of Israel,
דכדי שזכות אבות תעמוד דוקא לבני ישראל,
this is by joining Avraham and Yitzchak with Yaakov<sup>40</sup>,
זהו ע"י שמצרפים אברהם ויצחק ליעקב<sup>40</sup>,
for then the remembrance of the covenant of Avraham and Yitzchak pertains only to the children of Israel.
שאז זכירת ברית אברהם ויצחק שייכת אך ורק לבני ישראל.
(From the talk of Shabbat Parshat Bechukotai 5728)
(משיחת ש"פ בהו"ב תשכ"ח)