English translation 1
Sicha b<pg>84</pg>
שיחה ב<pg>84</pg>
Sicha b<pg>84</pg>
שיחה ב<pg>84</pg>
A.
א.
On the verse<sup>1</sup>
עה"פ<sup>1</sup>
"And if the leprosy breaks out on the skin and covers [the person] from his head to his feet, as far as the eyes of the priest can see,"
"ואם פרוח תפרח הצרעת בעור וכסתה גו' מראשו ועד רגליו לכל מראה עיני הכהן",
are brought in Toras Kohanim<sup>2</sup>
הובאו בתורת כהנים<sup>2</sup>
two expositions
שתי דרשות
(in explanation of "as far as the eyes of the priest can see")
(בפירוש "לכל מראה עיני הכהן")
:
:
a)
א)
"For every appearance of the eyes of the kohen,
"לכל מראה עיני הכהן,
except for a hidden place
פרט לבית הסתרים
[that is not a place visible to the eyes of the kohen<sup>3</sup>],
[שאינו מקום הנראה לעיני הכהן<sup>3</sup>],
from here they said<sup>4</sup>
מיכן אמרו<sup>4</sup>
the man is seen as one who hoes, etc. the woman as one who bakes, etc."
האיש נראה כעודר כו' האשה כעורכת כו'"
[for everything that will be seen from them in this state is not considered a "hidden place"<sup>5</sup>].
[כי כל מה שיראה מהם במצב זה לא נחשב "בית הסתרים"<sup>5</sup>].
b)
ב)
"Another matter,
"ד"א,
for every appearance of the eyes of the kohen,
לכל מראה עיני הכהן,
except for a kohen whose light of his eyes has dimmed,
פרט לכהן שחשך מאור עיניו,
from here they said<sup>6</sup>
מיכן אמרו<sup>6</sup>
a kohen whose light of his eyes has dimmed and a blind person in one of his eyes or whose light of his eyes has become dim shall not see the plagues."
כהן שחשך מאור עיניו והסומא באחת מעיניו או שכהה מאור עיניו לא יראה את הנגעים".
And from the simple language of the Torat Kohanim
ומפשטות לשון התו"כ
("another matter")
("דבר אחר")
it implies,
משמע,
that they disagree in the interpretation of the verse<sup>7</sup>.
דפליגי בפירוש הכתוב<sup>7</sup>.
However, in the Mishnah Nega'im<sup>8</sup>
אמנם במשנה נגעים<sup>8</sup>
these two halakhot are brought as an anonymous mishnah: "A priest who is blind in one of his eyes, or whose eyesight is dimmed, shall not examine the plagues, as it is said, 'for all the sight of the priest's eyes',"
הובאו שתי הלכות אלו כסתם משנה: "כהן הסומא באחת מעיניו או שכהה מאור עיניו לא יראה את הנגעים שנאמר לכל מראה עיני הכהן",
and in the following mishnah: "How is the examination of the plague? A man is seen as one who hoes, etc., a woman as one who bakes, etc."
ובמשנה שלאח"ז "כיצד ראיית הנגע האיש נראה כעודר כו' האשה כעורכת כו'".
And although in the second mishnah the exposition "for all the sight of the priest's eyes, excluding hidden places" is not explicitly brought,
ואע"פ שבמשנה השני' לא הובאה בפירוש הדרשה "לכל מראה עיני הכהן פרט לבית הסתרים",
nevertheless, all the commentators on the Mishnah
הרי כל מפרשי המשנה
(Rambam,
(רמב"ם,
Rash,
ר"ש,
commentary of the Rosh,
פי' הרא"ש,
Ra'av, etc.)
רע"ב וכו')
brought this exposition and explained that this is the intent of the Mishnah.
הביאו דרשה זו ופירשו כן כוונת המשנה.
And likewise the Rambam in the book Yad<sup>9</sup>
וכן הרמב"ם בספר היד<sup>9</sup>
brought the verse "for all the sight of the priest's eyes" as the reason for the two laws,
הביא הכתוב "לכל מראה עיני הכהן" כטעם על שני הדינים,
and this is his language: "A blind person..
וז"ל: "סומא..
And even a priest whose eyesight is dimmed shall not examine the plagues, as it is said, 'for all the sight of the priest's eyes',"
ואפילו כהן שכהה מאור עיניו לא יראה את הנגעים שנאמר לכל מראה עיני הכהן",
"The priest is not required to search under his armpits, etc., lest there be a plague there, as it is said, 'for all the sight of the priest's eyes'."
"אין הכהן זקוק לבקש תחת אצילי ידיו כו' שמא שם נגע שנאמר לכל מראה עיני הכהן".
2.
ב.
In simple terms, one can say,
בפשטות יש לומר,
that the Tanna of the Mishnah holds that one can learn both laws from this verse,
דתנא דמתניתן ס"ל שיכולים ללמוד שני הדינים מכתוב זה,
because the law of "excluding hidden places" is learned from the general meaning of the verse,
כי הדין ד"פרט לבית הסתרים" נלמד מכללות משמעות הקרא,
"And the leprosy covers... from his head to his feet, as far as the eyes of the kohen can see",
"וכסתה הצרעת גו' מראשו ועד רגליו לכל מראה עיני הכהן",
which applies only to those places on the body that are "for the eyes of the kohen to see"; and the second law
דקאי רק על מקומות אלה שבגוף שהם "למראה עיני הכהן"; ואילו הדין השני
(to exclude a kohen who is "blind etc. or whose eyesight is dim")
(למעט כהן "הסומא כו' או שכהה מאור עיניו")
we derive from the superfluity of the verse,
ילפינן מייתורא דקרא,
as explained in the commentaries<sup>10</sup>
כמבואר במפרשים<sup>10</sup>
that "the word 'all' is expounded<sup>11</sup>,
ש"מלת כל דריש<sup>11</sup>,
for it should have said 'to the sight' and it said 'to all',
דהול"ל למראה ואמר לכל,
<pg>85</pg>
<pg>85</pg>
to say that it requires that all his sight which nature gave him be [intact] and not weakened".
לומר שצריך שיהי' כל מראה עיניו אשר נתן לו הטבע ולא יחלש".
[And based on this, one can explain Rashi's words in his commentary on the Torah,
[ועפ"ז יש לתרץ דברי רש"י בפירושו על התורה,
that he explains "for all that appears to the eyes of the priest" — "excluding a priest whose light has darkened".
שפי' "לכל מראה עיני הכהן" — "פרט לכהן שחשך מאורו".
This is perplexing: why did Rashi adopt this exposition,
שתמוה: אמאי נקט רש"י דרשה זו,
and not the exposition "excluding hidden places" which at first glance is more fitting to the plain meaning of the verse<sup>12</sup>,
ולא הדרשה "פרט לבית הסתרים" שלכאורה מתאימה יותר לפשטות הכתוב<sup>12</sup>,
that the words "for all that appears to the eyes of the priest" come to exclude certain parts of the body,
שהתיבות "לכל מראה עיני הכהן" באו למעט חלקים מסויימים של הגוף,
continuing from what was stated before this "and the leprosy covers all the skin of the affliction from his head to his feet
בהמשך למ"ש לפנ"ז "וכסתה הצרעת את כל עור הנגע מראשו ועד רגליו
(for all that appears to the eyes of the priest)
(לכל מראה עיני הכהן)
"<sup>13</sup>?
"<sup>13</sup>?
And according to the above, it can be said
וע"פ הנ"ל י"ל
(with difficulty, at any rate),
(בדוחק עכ"פ),
that the exclusion of "the hidden place" is the simple meaning of the verse,
שהמיעוט ד"בית הסתרים" הוא פשטות משמעות הקרא,
and Rashi did not need to explain it,
ולא הוצרך רש"י לפרשו,
for this is their simple interpretation of the words "to every appearance of the eyes of the priest",
כי זהו פירושם הפשוט של התיבות "לכל מראה עיני הכהן",
that they are the revealed parts of the body that are for the appearance of the eyes of the priest,
שהם חלקי הגוף הגלויים שהם למראה עיני הכהן,
and Rashi's intention is only to explain the superfluous language of "to every appearance of the eyes of the priest"<sup>11</sup>,
וכוונת רש"י היא רק לבאר יתור הלשון ד"לכל מראה עיני הכהן"<sup>11</sup>,
and about this he wrote "excluding a priest whose light has dimmed".
וע"ז כתב "פרט לכהן שחשך מאורו"].
But based on this, it is difficult,
אבל עפ"ז צ"ע,
why does the Torat Kohanim preface the language "another matter" which implies that they are contradictory expositions,
אמאי מקדים בתו"כ לשון "דבר אחר" שמשמעה שהן דרשות סותרות,
as above?
כנ"ל?
3.
ג.
And this will be understood with the introduction of the difference between the language of the Mishnah and the language of the Torat Kohanim:
ויובן זה בהקדם השינוי בין לשון המשנה ולשון התו"כ:
In the second law, two details are stated in the Mishnah: "A priest who is blind in one of his eyes, or whose eyesight is dimmed,"
בדין השני נאמרו במשנה שני פרטים "כהן הסומא באחת מעיניו או שכהה מאור עיניו",
but in the Torat Kohanim it begins: "Excluding a priest whose eyesight has become dark"<sup>14</sup>,
משא"כ בתו"כ מתחיל "פרט לכהן שחשך מאור עיניו"<sup>14</sup>,
and then continues: "From here they said, etc.
ואח"כ ממשיך "מיכן אמרו כו'
(and it details the two aforementioned cases<sup>15</sup>)
(ומפרט שני האופנים הנ"ל<sup>15</sup>)
"the blind in one of his eyes or whose eyesight is dimmed."
הסומא באחת מעיניו או שכהה מאור עיניו".
And it must be said that according to the method of the Torat Kohanim, the foundation of the law is "a priest whose eyesight has become dark,"
ועכצ"ל שלשיטת התו"כ יסוד הדין הוא "כהן שחשך מאור עיניו",
except that in this there are two cases,
אלא שבזה יש שני אופנים,
"the blind in one of his eyes or whose eyesight is dimmed."
"הסומא באחת מעיניו או שכהה מאור עיניו".
And one can say regarding this,
ויש לומר בזה,
as per what the Tosafos Yom Tov wrote<sup>6</sup>
עפמ"ש התוי"ט<sup>6</sup>
that the law of "dimming of his eyesight" means "both his eyes that dimmed is said,
שהדין ד"כהה מאור עיניו" היינו "תרי עיניו שכהו קאמר,
but if one eye dimmed, no,
אבל אי כהה חד עינא לא,
for 'a blind person in one of his eyes we learned'"
דסומא באחת מעיניו תנן"
(i.e., that only if he became actually blind in one of his eyes is he invalid,
(היינו שרק אם נסמא ממש באחת מעיניו פסול,
but not when only one eye dimmed).
אבל לא כשרק כהתה עין אחת).
And in the commentaries<sup>16</sup>
ובמפרשים<sup>16</sup>
they questioned upon him,
הקשו עליו,
that "since the dimming of the light of one eye, there is no 'all the appearance of the eyes of the priest' here"
ד"כיון שכהה מאור עין א' אין כאן כל מראה עיני הכהן"
(for the meaning of the verse is
(שהרי משמעות הקרא היא
(as above)
(כנ"ל)
that the power of sight of the priest must be in completeness),
שכח הראי' של הכהן צ"ל בשלימות),
and they wrote that what the Tanna stated "the blind in one of his eyes"
וכתבו דמה שנקט התנא "הסומא באחת מעיניו"
(even though also if one eye dimmed he is invalid),
(אף שגם אם כהה באחת מעיניו פסול),
it is not a difficulty,
אינה קושיא,
for the Mishnah teaches "not only this but also this"<sup>17</sup>.
כי המשנה "לא זו אף זו" קתני<sup>17</sup>.
<pg>86</pg>
<pg>86</pg>
And it seems that according to the Tiferet Yisrael, the two disqualifications of "blind
ונראה שלשיטת התוי"ט שני הפסולים ד"סומא
(even)
(אפילו)
in one of his eyes or dimmed is the light
באחת מעיניו או שכהה מאור
(of both)
(שתי)
his eyes" are two different laws,
עיניו" הם שני דינים שונים,
derived from two parts of the verse<sup>18</sup>,
הנלמדים משני חלקי הכתוב<sup>18</sup>,
for that a blind person in one eye is disqualified we learn from the phrase "the appearance of the eyes of the priest",
דהא דנסמא בעין א' פסול ילפינן מהלשון "מראה עיני הכהן",
plural language,
לשון רבים,
to exclude one blind in one eye who sees only with one eye.
לאפוקי סומא בעין א' שרואה רק בעין אחת.
But the law of "dimmed is the light of his eyes" we learn from the superfluity of the word "all"
משא"כ הדין ד"כהה מאור עיניו" ילפינן מיתור דתיבת "כל"
(as above),
(כנ"ל),
that "the appearance of the eyes of the priest" must be in completeness and not when there is dimness in
ש"מראה עיני הכהן" צ"ל בשלימות ולא כשיש כיהוי ב
(both<sup>*18</sup>)
(שתי<sup>*18</sup>)
his eyes.
עיניו.
And based on this, one can say,
ועפ"ז יש לומר,
that this is the reason for the change in the language of the Torat Kohanim from the language of the Mishnah — for the Mishnah
שזהו טעם השינוי בלשון התו"כ מלשון המשנה — כי להמשנה
(according to the Tiferet Yisrael)
(לפי התוי"ט)
has two laws
יש שני דינים
(and disqualifications),
(ופסולים),
"blind in one of his eyes or dimmed is the light of his eyes",
"סומא באחת מעיניו או שכהה מאור עיניו",
but according to the Torat Kohanim there is here only one law,
משא"כ להתו"כ יש כאן רק דין אחד,
"that darkened is the light of his eyes",
"שחשך מאור עיניו",
that "there is here no appearance of the eyes of the priest"<sup>19</sup>,
ש"אין כאן כל מראה עיני הכהן"<sup>19</sup>,
that this is the foundation of the disqualification,
שזהו יסוד הפסול,
and therefore it precedes "to every appearance of the eyes of the priest, excluding a priest whose light of his eyes darkened",
ולכן מקדים "לכל מראה עיני הכהן פרט לכהן שחשך מאור עיניו",
and only afterwards it details the two cases<sup>20</sup>
ורק אח"כ מפרט שני האופנים<sup>20</sup>
of "blind in one of his eyes or dimmed is the light of his eyes"<sup>*20</sup>.
ד"סומא באחת מעיניו או שכהה מאור עיניו"<sup>*20</sup>.
[And superficially, one must be precise in the language of Rashi in his commentary on the Torah,
[ולכאורה יש לדייק בלשון רש"י בפירושו עה"ת,
that he wrote
שכתב
(as above)
(כנ"ל)
"except for a priest whose light has dimmed",
"פרט לכהן שחשך מאורו",
and it is doubled in two [ways]: a)
ומשנה בשנים: א)
he omitted the word "his eyes",
השמיט תיבת "עיניו",
even though they are in the Toras Kohanim<sup>21</sup>
אף שהן בתו"כ<sup>21</sup>
and they are in the Mishnah the language "the light of his eyes"<sup>22</sup>.
והן במשנה הלשון "מאור עיניו"<sup>22</sup>.
b)
ב)
he omitted the clause of "blind in one of his eyes"<sup>23</sup>.
השמיט הבבא ד"סומא באחת מעיניו"<sup>23</sup>.
And it implies superficially,
ומשמע לכאורה,
that also according to Rashi, even if only one of his eyes has dimmed, he is already invalid for seeing negaim, if only "his light has dimmed"
שגם לדעת רש"י אפילו כהתה רק אחת מעיניו כבר פסול לראיית נגעים אם רק "חשך מאורו"
(in the manner of the above in Toras Kohanim).
(ע"ד הנ"ל בתו"כ).
And therefore
ולכן
(a)
(א)
he omitted the word "his eyes",
השמיט תיבת "עיניו",
from which it could be understood
שממנה יכול להשתמע
(according to the opinion of the Tosfos Yom Tov)
(כדעת התוי"ט)
that the dimming must be in both his eyes.
שהכיהוי צ"ל בשתי עיניו.
(b)
(ב)
he omitted that which [says] "blind in one of his eyes",
השמיט הא ד"סומא באחת מעיניו",
because this is included in "his light has dimmed"<sup>24</sup>].
כי זה נכלל ב"חשך מאורו"<sup>24</sup>].
4.
ד.
And one could say,
ויש לומר,
that the foundation of the distinction between<pg>87</pg>
שיסוד החילוק בין<pg>87</pg>
The Tanna of the Mishnah and the Toras Kohanim is essentially the definition of the law of "except for a priest whose eyesight has dimmed",
תנא דמתניתן והתו"כ הוא בעצם גדר הדין ד"פרט לכהן שחשך מאור עיניו",
which is to be explained in two ways:
שיש לבארו בשני אופנים:
a)
א)
This is a disqualification in the person,
זהו פסול בהגברא,
that one of the conditions required in a priest for him to be fit to see the lesion is that his power of sight be complete,
שאחד מהתנאים הנדרשים בכהן כדי שיהי' כשר לראות את הנגע הוא שכח הראי' שלו יהי' בשלימות,
like a blemished priest who is disqualified for service.
ע"ד בעל מום שפסול לעבודה.
And thus incline the words of the Rambam in Sefer HaYad,
וכך מטים דברי הרמב"ם בס' היד,
who wrote<sup>25</sup>
שכתב<sup>25</sup>
"A profaned priest is disqualified for seeing lesions, as it is said<sup>26</sup>
"חלל פסול לראיית נגעים שנאמר<sup>26</sup>
one of his sons the priests in their priesthood, but blemished priests are fit for seeing lesions, provided that he not be blind, even in one of his eyes, and even a priest whose eyesight has dimmed shall not see the lesions, as it is said: according to every appearance of the eyes of the priest."
אחד מבניו הכהנים בכהונתם אבל בעלי מומין כשירים לראיית נגעים ובלבד שלא יהי' סומא ואפילו באחת מעיניו ואפילו כהן שכהה מאור עיניו לא יראה את הנגעים שנאמר לכל מראה עיני הכהן".
Behold, this is a disqualification in the person<sup>27</sup>,
הרי שזהו פסול בהגברא<sup>27</sup>,
like a profaned priest and a blemished priest.
ע"ד חלל ובעל מום.
b)
ב)
The disqualification is because of the deficiency in the act of seeing,
הפסול הוא מחמת החסרון במעשה הראי',
that when there is a deficiency in the power of sight of the kohen,
דכאשר חסר בכח הראי' של הכהן,
there is a deficiency in the seeing of the lesion
חסר בראיית הנגע
("And the kohen shall see"),
("וראה הכהן"),
that from "according to the entire sight of the eyes of the kohen" we learn,
שמ"לכל מראה עיני הכהן" ילפינן,
that the lesion must be seen
שהנגע צריך להתראות
(before the eyes of the kohen)
(לעיני הכהן)
in its completeness<sup>28</sup>,
בשלימותו<sup>28</sup>,
and when there is a deficiency in the power of sight of the kohen, the lesion is not seen in its completeness.
וכשחסר בכח הראי' של הכהן הרי לא נתראה הנגע בשלימותו.
And so it is somewhat implied from the language of the Rambam in his commentary on the Mishnah<sup>29</sup>,
וכן משמע קצת מלשון הרמב"ם בפירוש המשניות<sup>29</sup>,
that he explains the law of "or that the light of his eyes dimmed" — "that his vision weakened until he does not see true sight",
שמפרש הדין ד"או שכהה מאור עיניו" — "שחלש ראייתו עד שלא יראה ראיי' אמיתית",
and it implies that the deficiency is that the lesion will not be seen with "true sight".
ומשמע שהחסרון הוא שהנגע לא ייראה ב"ראיי' אמיתית".
And there is to say a practical difference for halacha between the two manners:
ויש לומר נפק"מ להלכה משני האופנים:
In the seeing of plagues there are two laws:
בראיית נגעים יש שני דינים:
(a)
(א)
The seeing of the plague,
ראיית הנגע,
and regarding this — "all are fit to see the plagues"<sup>30</sup>
ובזה — "הכל כשירין לראות את הנגעים"<sup>30</sup>
(even an Israelite),
(אפילו ישראל),
if he is only wise and expert etc.
אם הוא רק חכם ובקי כו'.
(b)
(ב)
To pronounce impure or pure,
לפסוק טמא או טהור,
that "the impurity and purity depend on the priest
ש"הטומאה והטהרה תלוי' בכהן
(specifically)
(דוקא)
"<sup>30</sup>,
"<sup>30</sup>,
and even that "a priest who does not know how to see,
ועד שגם "כהן שאינו יודע לראות,
the sage
החכם
(even if he is an Israelite)
(אפילו הוא ישראל)
sees it and says to him say impure and the priest says impure etc. and even if the priest was a minor or a fool the sage says to him and he decides etc."<sup>31</sup>.
רואהו ואומר לו אמור טמא והכהן אומר טמא כו' ואפילו הי' הכהן קטן או שוטה החכם אומר לו והוא מחליט כו'"<sup>31</sup>.
And based on this one may investigate regarding the disqualification of a blind person in one of his eyes and a priest whose eyesight has dimmed,
ועפ"ז יש לחקור בפסול סומא באחת מעיניו וכהן שכהה מאור עיניו,
whether it is only regarding the seeing of the plague,
אם הוא רק לענין ראיית הנגע,
or also for making impure and pure.
או גם לטמא ולטהר.
And in the Meiri<sup>32</sup>
ובמאירי<sup>32</sup>
two opinions are brought regarding this,
הובאו שתי דיעות בזה,
that some say he is disqualified only to see the plague,
שי"א שפסול רק לראות את הנגע,
but he can pronounce impure or pure etc.,
אבל יכול לפסוק טמא או טהור כו',
like<pg>88</pg>
כמו<pg>88</pg>
A foolish priest who defiles etc. according to the sage<sup>33</sup>,
כהן שוטה שמטמא כו' על פי החכם<sup>33</sup>,
but there are those who say that [the ability] to defile and to purify etc. is also revoked.
אבל י"א שנפקע גם מלטמא ולטהר כו'.
And it can be said that it depends on the two manners above: according to the first manner, that he is invalid in the person
ויש לומר שתלוי בשני אופנים הנ"ל: להאופן הא' שהוא פסול בהגברא
(in the manner of a blemished [priest] for the service)
(ע"ד בעל מום לעבודה)
it is logical to say that he is entirely revoked from the entirety of the law of seeing plagues,
מסתבר לומר שנפקע לגמרי מכללות דין ראיית נגעים,
that he cannot defile or purify
שאינו יכול לטמא או לטהר
[And ostensibly this is implied from the words of the Rambam,
[ולכאורה כן משמע מדברי הרמב"ם,
who brought
שהביא
(as above)
(כנ"ל)
the invalidity of a blind person and one whose eyesight is dimmed in continuation of the invalidity of a "chalal",
פסול סומא וכהה מאור עיניו בהמשך לפסול "חלל",
and behold a "chalal" is not fit to defile and to purify<sup>34</sup>]
והרי "חלל" אינו כשר לטמא ולטהר<sup>34</sup>]
; however, if we say that he is invalid in the act of seeing the plague
; משא"כ אם נאמר שהוא פסול במעשה ראיית הנגע
(because the plague needs to be seen in its entirety),
(כי הנגע צריך להתראות בשלימותו),
then it is logical that the blind person is revoked only from seeing the plague but not from defiling and purifying.
אזי מסתבר שהסומא נפקע רק מראיית הנגע אבל לא מלטמא ולטהר.
5.
ה.
And this is the difference between the Tanna of the Mishnah and the Toras Kohanim:
וזהו החילוק בין תנא דמתניתן והתו"כ:
For the Tanna of the Mishnah, the disqualification of "dimming of his eyesight" is because there is a lack in the act of seeing the plague
לתנא דמתניתן הפסול ד"כהה מאור עיניו" הוא מפני שחסר במעשה ראיית הנגע
(in the manner of the second).
(כאופן הב').
According to this, it is understood and sweetened the reason that the Tanna of the Mishnah appended at the end of this Mishnah the law of "a dark house, they do not open windows in it to see its plague,"
אשר עפ"ז מובן ויומתק הטעם שתנא דמתניתן צירף בסוף משנה זו ההלכה ד"בית האפל אין פותחין בו חלונות לראות את נגעו",
for seemingly, what does this law have to do with plagues of houses
שלכאורה מה שייך דין זה בנגעי בתים
(and derived from what is said<sup>35</sup>
(והנלמד ממ"ש<sup>35</sup>
"like a plague appears to me in the house" — "to me and not to my light"<sup>36</sup>),
"כנגע נראה לי בבית" — "לי ולא לאורי"<sup>36</sup>),
to the law that "a priest who is blind in one of his eyes or whose eyesight is dimmed shall not see the plagues"<sup>37</sup>?
לדין ש"כהן הסומא באחת מעיניו או שכהה מאור עיניו לא יראה את הנגעים"<sup>37</sup>?
And according to the above, it can be said,
וע"פ הנ"ל י"ל,
that with this the Tanna wanted to emphasize and clarify the definition of the disqualification of a priest whose eyesight is dimmed,
שבזה רצה התנא להדגיש ולהבהיר גדר הפסול דכהן שכהה מאור עיניו,
that he is not disqualified in the person,
שאינו פסול בהגברא,
that he is a blemished one
דהוי בעל מום
(regarding the matter of seeing plagues),
(בענין ראיית נגעים),
but rather the disqualification is because of the deficiency in the act of seeing the plague,
אלא שהפסול הוא מפני החסרון במעשה דראיית הנגע,
similar to that of "a dark house, they do not open windows in it to see its plague,"
ע"ד הא ד"בית האפל אין פותחין בו חלונות לראות את נגעו",
for the seeing of the plague must be a complete seeing through the eyes of the priest
כי ראיית הנגע צ"ל ראי' שלימה ע"י עיני הכהן
(without the light from outside).
(בלי האור מבחוץ).
And it can be said,
ויש לומר,
that this is the foundation of the Tosafot Yom Tov to explain that "dimmed eyesight" specifically means when both of his eyes are dimmed,
שזהו יסודו של התוי"ט לפרש ד"כהה מאור עיניו" היינו דוקא כשכהו שתי עיניו,
and not when only one eye is dimmed — even though it is said "according to all the sight of the priest's eyes" which implies that "the sight of the priest's eyes" must be complete as above — because when only one eye is dimmed and the vision of his second eye is complete,
ולא כשכהתה רק עין אחת — אף שנאמר "לכל מראה עיני הכהן" שמשמעו ש"מראה עיני הכהן" צ"ל בשלימות כנ"ל — כי כאשר כהתה רק עין אחת וראיית עינו השני' היא בשלימות,
then there is no deficiency in the seeing of the plague and there is no reason to disqualify him,
אז לא חסר בראיית הנגע ואין טעם לפוסלו,
and therefore he holds that it must be a deficiency in both of his eyes
ולכן ס"ל שצ"ל חסר בשתי עיניו
(for then there is a deficiency in the seeing of the plague).
(שאז חסר בראיית הנגע).
[And that even a blind person in one eye will not see the negaim — behold
[והא שגם סומא בעין א' לא יראה את הנגעים — הרי
(a)
(א)
there is to distinguish between dim-sighted in one eye
יש לחלק בין כהה בעין א'
(which does not cause weakness in the second eye)
(שאינו פועל חלישות בעין הב')
and blind in one eye,
לסומא בעין א',
(b)
(ב)
and the main point: the law of blind in one of his eyes is not because he lacks in sight
ועיקר: הדין דסומא באחת מעיניו אינו מפני שחסר בראי'
("all appearance")
("כל מראה")
but because of the decree of the verse that it must be for the kohen "eyes" in plural,
אלא מפני גזה"כ שצ"ל בכהן "עיני" לשון רבים,
as above].
כנ"ל].
But the Toras Kohanim holds that this is a disqualification in the <pg>89</pg>
משא"כ התו"כ ס"ל שזהו פסול בה<pg>89</pg>
A man<sup>*37</sup>
גברא<sup>*37</sup>
(like the first manner above),
(כאופן הא' הנ"ל),
and therefore he holds that the two disqualifications of "blind in one of his eyes" and "dimmed from his eyesight" have one foundation,
ולכן ס"ל ששני הפסולים ד"סומא באחת מעיניו" ו"כהה מאור עיניו" יסודם אחד,
that the Torah decreed that a priest who has some weakness in the vision of his eyes is considered blemished regarding the seeing of plagues,
שגזרה תורה שכהן שיש לו איזו חלישות בראיית עיניו נחשב בעל מום לענין ראיית נגעים,
and this is the law of "according to all the sight of the eyes of the priest",
וזהו הדין ד"לכל מראה עיני הכהן",
that the power of sight must be in completeness with him.
שכח הראי' צ"ל בשלימות אצלו.
And if so, also one who is blind in one of his eyes, the disqualification is not because it is lacking in "eyes" in the plural,
וא"כ גם מי שסומא באחת מעיניו אין הפסול מחמת שחסר ב"עיני" לשון רבים,
but because "the light of his eyes is darkened",
אלא מפני ש"חשך מאור עיניו",
that there is lacking with him "all the sight of the eyes of the priest".
שחסר אצלו "כל מראה עיני הכהן".
6.
ו.
According to all the above, the distinction is also understood between the Tanna of the Mishnah and the Torat Kohanim whether they can learn from "according to all the sight of the eyes of the priest" the two laws of "excluding a hidden place" and "excluding a priest whose eyesight is darkened" or not.
ע"פ כל הנ"ל מובן גם החילוק בין תנא דמתניתן והתו"כ אם יכולים ללמוד מ"לכל מראה עיני הכהן" שני הדינים ד"פרט לבית הסתרים" ו"פרט לכהן שחשך מאור עיניו" אם לאו.
Behold, the exclusion of "excluding a hidden place" is a law in the seeing of the plague,
דהנה המיעוט ד"פרט לבית הסתרים" הוא דין בראיית הנגע,
that only the places on the body that are visible to the eyes of the kohen become impure with a plague.
שרק המקומות בגוף הנראים לעיני הכהן מיטמאים בנגע.
And this is the reasoning of the Toras Kohanim that holds that the two exclusions — "excluding a hidden place" and "excluding a kohen whose eyesight has dimmed" — are two expositions
וזהו טעמו של התו"כ שס"ל ששני המיעוטים — "פרט לבית הסתרים" ו"פרט לכהן שחשך מאור עיניו" — הן שתי דרשות
("another matter"),
("ד"א"),
because for each one of the expositions there is a different intention in the verse: for the exclusion "excluding a hidden place" the verse comes to define the act of seeing the plague,
כי לכל אחת מהדרשות יש כוונה שונה בכתוב: להמיעוט "פרט לבית הסתרים" בא הכתוב להגדיר מעשה ראיית הנגע,
that it must be "to all the sight of the eyes of the kohen",
שצ"ל "לכל מראה עיני הכהן",
that the plague must be seen in its entirety by the kohen,
שהנגע צריך להתראות בשלימות להכהן,
and therefore "a hidden place" is excluded, which is not a place visible to the kohen; in contrast, the exclusion of "a kohen whose eyesight has dimmed" is not related to the seeing of the plague,
ולכן נתמעט "בית הסתרים" שאינו מקום הנראה לכהן; משא"כ המיעוט ד"כהן שחשך מאור עיניו" אינו שייך לראיית הנגע,
but rather it is a disqualification in the subject,
אלא הוא פסול בהגברא,
that the verse teaches us that when the kohen lacks in the "sight of his eyes" he is a blemished person regarding the seeing of plagues.
שהכתוב מלמדנו דכשחסר לכהן ב"מראה עיניו" ה"ה בעל מום לענין ראיית נגעים.
And therefore the Toras Kohanim holds that one who changed this did not change that<sup>38</sup>.
ולכן ס"ל להתו"כ דמי ששנה זו לא שנה זו<sup>38</sup>.
In contrast, according to the Tanna of our Mishnah,
משא"כ לתנא דמתניתן,
who holds that also the disqualification of "dimmed eyesight" is due to the deficiency in the act of seeing the plague,
שס"ל שגם הפסול ד"כהה מאור עיניו" הוא מחמת החסרון במעשה דראיית הנגע,
behold, the two expositions have one point,
הרי שתי הדרשות נקודתן אחת,
that the plague must be seen in its entirety before the eyes of the kohen,
שהנגע צריך להתראות בשלימות לעיני הכהן,
and therefore are excluded
ולכן נתמעטו
(a)
(א)
a hidden place,
בית הסתרים,
the places on the body that are not for "the sight of the eyes of the kohen",
המקומות בגוף שאינם ל"מראה עיני הכהן",
(b)
(ב)
a kohen whose eyesight has dimmed,
כהן שכהה מאור עיניו,
and consequently the plague is not seen before his eyes in its entirety.
ובמילא אין הנגע נראה לעיניו בשלימות.
7.
ז.
The explanation of this in the inwardness of the matters:
הביאור בזה בפנימיות הענינים:
It is stated in many places<sup>39</sup>
נת' בכ"מ<sup>39</sup>
regarding the impurity of negaim,
בענין טומאת נגעים,
that the reason for this is that regarding the impurity of negaim,
שהטעם לזה שבטומאת נגעים,
which is among the most severe impurities<sup>40</sup>,
שהיא מהטומאות הכי חמורות<sup>40</sup>,
the term "Adam" is specifically stated,
נאמר תואר "אדם" דוקא,
that the name "Adam" is the name of the virtue of Israel<sup>41</sup>
ששם "אדם" הוא שם המעלה של ישראל<sup>41</sup>
— it is because the matter of the negaim that come on the "skin of the flesh",
— הוא לפי שענין הנגעים הבאים ב"עור הבשר",
indicates that the evil did not enter into the inwardness of the person
מורה שהרע לא נכנס לפנימיותו של האדם
(this is clear)
(שזה ברור)
and the evil and waste is only on his externality,
והרע והפסולת רק בחיצוניותו,
on the outermost of his garments,
בסוף לבושיו,
and from this comes the nega "on the skin of his flesh"
ומזה בא הנגע "בעור בשרו"
(and as explained at length in Likkutei Torah<sup>42</sup>).
(וכמבואר בארוכה בלקו"ת<sup>42</sup>).
And based on this, one can explain the reason that a priest whose "light has darkened" does not see the plagues,
ועפ"ז יש לבאר הטעם שכהן ש"חשך מאורו" אינו רואה את הנגעים,
and further<pg>90</pg>
ויתירה<pg>90</pg>
from this,
מזה,
that according to the Torat Kohanim he cannot rule on impurity and purity — because the matter of a person whose "light of his eyes has darkened" is,
שלדעת התו"כ אינו יכול לפסוק טומאה וטהרה — כי ענינו של אדם ש"חשך מאור עיניו" הוא,
that the light of his vision is in great intensity and he cannot contract himself in physical vision
שאור הראי' שלו הוא בתוקף גדול ואינו יכול להתצמצם בראי' גשמית
[therefore the blind person is called "Sagi Nahor"<sup>43</sup>,
[שלכן נקרא הסומא בשם "סגי נהור"<sup>43</sup>,
which means abundance of light,
שפירושו ריבוי אור,
even though superficially it is the opposite of the matter of the blind person who does not see,
אף שלכאורה הוא היפך ענין הסומא שאינו רואה,
but because in "Sagi Nahor" the essence of the power of vision shines without covering and concealment,
אלא לפי שב"סגי נהור" מאיר עצם כח הראי' בלי כיסוי והעלם,
and therefore the spreading of the light of vision is not found in him].
ולכן לא נמצאת אצלו התפשטות אור הראי'].
And its matter in spirituality,
וענינו ברוחניות,
that he sees only the inwardness that is in the person.
שרואה רק הפנימיות שבהאדם.
And therefore a priest who is blind in one of his eyes or whose light of his eyes is darkened does not see the lesions,
ולכן כהן הסומא באחת מעיניו או שחשך מאור עיניו אינו רואה את הנגעים,
since for him the matter of the lesions does not exist,
כיון שלגבי' לא נמצא ענין הנגעים,
that is, the waste that exists only in the externality of the skin,
היינו הפסולת הנמצאת רק בחיצוניות העור,
because he sees only the inwardness of the person,
כי רואה רק פנימיותו של האדם,
which is entirely good and clear.
שכולה טוב וברור.
And just as he does not see the plagues to declare them impure, so too he does not see to declare them pure,
וכשם שאינו רואה את הנגעים לטמאו כך אינו רואה לטהרו,
because even the purification of the evil that is in externality must come from the power of the priest, the man of kindness<sup>44</sup>,
כי גם טהרת הרע שבחיצוניות צריכה לבוא מכח הכהן איש החסד<sup>44</sup>,
to draw down and influence that the good comes in its external garments.
להמשיך ולהשפיע שיבוא הטוב בלבושיו החיצוניים.
(From the talk of Shabbat Parshat Tazria-Metzora 5748)
(משיחת ש"פ תזו"מ תשמ"ח)