English translation 1
Talk 3<pg>211</pg>
שיחה ג<pg>211</pg>
Talk 3<pg>211</pg>
שיחה ג<pg>211</pg>
A.
א.
In the verse<sup>1</sup>
בפסוק<sup>1</sup>
"And Moses said to the children of Israel: See, the Lord has called by name Bezalel the son of Uri, the son of Hur, of the tribe of Judah" Rashi explains: Hur,
"ויאמר משה אל בני ישראל ראו קרא ה' בשם בצלאל בן אורי בן חור למטה יהודה" מפרש רש"י: חור,
was the son of Miriam.
בנה של מרים הי'.
And we need to understand: Chur was already mentioned in the Torah earlier
וצריך להבין: חור כבר נזכר בתורה לעיל
(at the end of Parshas Beshalach<sup>2</sup>)
(בס"פ בשלח<sup>2</sup>)
in the war against Amalek
במלחמת עמלק
(and Moshe, Aharon, and Chur went up to the top of the hill,
(ומשה ואהרן וחור עלו ראש הגבעה,
and Aharon and Chur supported his hands
ואהרן וחור תמכו בידיו
(of Moshe)),
(של משה)),
and also at the end of Parshas Mishpatim<sup>3</sup>
וכן בס"פ משפטים<sup>3</sup>
— there it is related that when Moshe ascended the mountain,
— שם מסופר דכשעלה משה להר,
he said to the elders "Aharon and Chur are with you etc." — and in both places Rashi explains that Chur "was the son of Miriam"<sup>4</sup>
אמר אל הזקנים "אהרן וחור עמכם גו'" — ובשני המקומות פרש"י דחור "בנה של מרים הי'"<sup>4</sup>
; and if so, why did Rashi need to repeat this in our parshah<sup>5</sup>?
; וא"כ למה לי' לרש"י לחזור על כך בפרשתנו<sup>5</sup>?
In the commentaries<sup>6</sup>
במפרשים<sup>6</sup>
they explained Rashi's intention,
ביארו כוונת רש"י,
that "it is difficult: is it not the way to trace a person only to his father, as he traced Oholiav<sup>7</sup>
ד"קשה הלא אין דרך לייחס את האדם רק אל אביו כמו שייחס את אהליאב<sup>7</sup>
and why did he trace Betzalel after Chur, his father's father, except certainly because Chur
ולמה ייחס את בצלאל אחר חור אבי אביו אלא בודאי כי חור
(being the son of Miriam)
(להיותו בנה של מרים)
was the primary lineage of Betzalel, and therefore he traces him after him."
הי' עיקר ייחוס של בצלאל ולכך מייחסו אותו אחריו".
But superficially this is not a sufficient excuse,
אבל לכאורה אין זה תירוץ מספיק,
because:
כי:
a)
א)
In our parshah it is told about the speech of Moses to the children of Israel
בפרשתנו מסופר ע"ד דיבור משה אל בני ישראל
(about the appointment of Bezalel etc.),
(אודות מינוי בצלאל וכו'),
but already earlier in Parshat Tisa<sup>8</sup>
אבל כבר לעיל בפ' תשא<sup>8</sup>
are explained those same matters in the words of G-d to Moses — "And G-d spoke to Moses etc. See I have called by name Bezalel son of Uri son of Hur of the tribe of
מפורשים אותם הדברים בדברי ה' אל משה — "וידבר ה' אל משה גו' ראה קראתי בשם בצלאל בן אורי בן חור למטה<pg>212</pg>
Yehudah",
יהודה",
And there Rashi did not explain anything.
ושם לא פירש רש"י כלום.
And if it is difficult for Rashi why he traces Betzalel after his father's father — he should have explained it earlier in Parshat Tisa<sup>9</sup>?
ואם קשה לרש"י מדוע מייחס את בצלאל אחרי אבי אביו — הו"ל לפרשו לעיל בפ' תשא<sup>9</sup>?
b)
ב)
Even if you say that "Chur was the main lineage of Betzalel",
אף את"ל ש"חור הי' עיקר ייחוס של בצלאל",
what is Rashi's compulsion that this that the verse traces him to Chur is because he was the son of Miriam
מהו הכרחו של רש"י שזה שהכתוב מייחסו לחור הוא להיותו בנה של מרים
(which is not mentioned in the verse)
(שלא נזכר בכתוב)
— and could we not say simply,
— והלא אפ"ל בפשטות,
that this is because of the virtue of Chur himself.
שזהו מפני מעלתו של חור עצמו.
And as is proven from the two places mentioned above the greatness of the level of Chur —
וכדמוכח משני המקומות הנ"ל גודל מעלתו של חור —
(a)
(א)
Only Aharon and Chur ascended with Moshe at the time of the war with Amalek
רק אהרן וחור עלו עם משה בעת מלחמת עמלק
(And particularly according to Rashi there<sup>10</sup>
(ובפרט ע"פ פרש"י שם<sup>10</sup>
"From here [we learn] that for a fast three are needed to pass before the ark etc." — and Chur was one of the three)
"מכאן לתענית שצריכים שלשה לעבור לפני התיבה כו'" — וחור הי' אחד מהשלשה)
;
;
(b)
(ב)
At Moshe's ascent to the mountain he said "To the elders..
בעליית משה להר אמר "אל הזקנים..
Aharon and Chur are with you; whoever has a matter [of law] shall approach them" — behold that the level of Chur was great
אהרן וחור עמכם מי בעל דברים יגש אליהם" — הרי שגדלה מעלתו של חור
(even)
(אפילו)
above the seventy elders.
על שבעים הזקנים.
Furthermore: In Rashi above<sup>11</sup>
עוד זאת: בפרש"י לעיל<sup>11</sup>
it is brought that at the time of the making of the calf Chur was rebuking the children of Israel and they killed him,
מובא שבעת עשיית העגל הי' חור מוכיח את בני ישראל והרגוהו,
that is:
כלומר:
(a)
(א)
At the time that Aharon only endeavored to delay the children of Israel<sup>12</sup>
בעת שאהרן השתדל רק לדחות את בנ"י<sup>12</sup>
— behold Chur "was rebuking them",
— הנה חור "הי' מוכיחם",
(b)
(ב)
And because of this he was killed,
ומשום זה נהרג,
i.e. the superiority of self-sacrifice for the sanctification of the Name.
היינו העילוי דמסירת נפש על קדוש השם.
And so,
וא"כ,
from where does Rashi derive to innovate that the intention of the verse is to trace Betzalel to
מנ"ל לרש"י לחדש שכוונת הכתוב היא לייחס את בצלאל ל
(Chur being the son)
(חור להיותו בן)
Miriam — and not<sup>13</sup>
מרים — ולא<sup>13</sup>
to Chur himself<sup>14</sup>?
לחור עצמו<sup>14</sup>?
2.
ב.
And it can be said,
ויש לומר,
that Rashi's "Chur the son of Miriam was" is not an independent statement,
שפרש"י "חור בנה של מרים הי'" אינו דיבור בפ"ע,
but rather it is the beginning of Rashi's commentary afterwards on the verse<sup>7</sup>
אלא הוא התחלת פרש"י שלאח"ז על הפסוק<sup>7</sup>
"And to teach He put in his heart, him and Oholiav son of Achisamach of the tribe of Dan",
"ולהורות נתן בלבו הוא ואהליאב בן אחיסמך למטה דן",
and this is its wording: And Oholiav<sup>15</sup>,
וז"ל: ואהליאב<sup>15</sup>,
from the tribe of Dan, from the lowliest of the tribes, from the children of the handmaids, and the Place made him equal to Betzalel for the work of the Mishkan, and he is from the greatest of the tribes, to fulfill what is said<sup>16</sup>
משבט דן מן הירודין שבשבטים מבני השפחות והשוהו המקום לבצלאל למלאכת המשכן והוא מגדולי השבטים לקיים מה שנאמר<sup>16</sup>
And the noble is not honored before the lowly.
ולא נכר שוע לפני דל.
That is: the intention of the verse in mentioning the lineage of Bezalel and Oholiab is to emphasize the distance between them,
כלומר: כוונת הכתוב בהזכרת יחוסם של בצלאל ואהליאב היא להדגיש הריחוק שביניהם,
that Bezalel is "from the great ones of the tribes" and Oholiab "from the lowly ones of the tribes" — and nevertheless "the place made him equal to Bezalel"; and for this reason the verse emphasizes "son of Hur",
שבצלאל הוא "מגדולי השבטים" ואהליאב "מן הירודין שבשבטים" — ומכל מקום "השוהו המקום לבצלאל"; ומטעם זה מדגיש הכתוב "בן חור",
and Rashi explains "the son of Miriam" — "to inform<sup>17</sup>
ופרש"י "בנה של מרים הי'" — "להודיע<sup>17</sup>
the greatness of his lineage from the great ones of lineage and the <pg>213</pg>
גודל יחוסו מגדולי היחס וה<pg>213</pg>
a level both from the father's side and from the mother's side, through which is more fulfilled what is said..
מעלה בין מצד האב בין מצד האם שבזה מתקיים טפי מ"ש..
And one does not show favoritism etc.".
ולא נכר שוע וכו'".
[And one can say that this is also in accordance with what is written regarding Oholiav "from the inferior ones of the tribes from the handmaidens",
[ויש לומר שזהו גם בהתאם למ"ש בנוגע לאהליאב "מן הירודין שבשבטים מבני השפחות",
meaning that his lowliness pertains to the maternal lineage,
היינו שפחיתותו שייכת ליחוס האם,
and therefore it is reasonable to say,
ולכן מסתבר לומר,
that the greatness of the lineage of Bezalel is
שגודל היחוס של בצלאל הוא
(not only from the father but also)
(לא רק מצד האב אלא גם)
from the mother].
מצד האם].
And based on this it is resolved why Rashi did not explain on the verse "Bezalel etc. son of Hur" in Parshat Tisa that Hur was the son of Miriam — because in Parshat Tisa one can say simply,
ועפ"ז מתורץ מדוע לא פרש"י עה"פ "בצלאל גו' בן חור" שבפ' תשא דחור בנה של מרים הי' — כי בפ' תשא אפשר לומר בפשטות,
that the text wants to trace Bezalel's lineage to Hur because of Hur's virtues that are explicit in the text
שהכתוב רוצה לייחס את בצלאל לחור מצד מעלותיו של חור המפורשות בכתוב
(and in Rashi)
(ובפרש"י)
as above in section 1; and only in our parshah,
כנ"ל ס"א; ורק בפרשתנו,
in which the main intention is to emphasize that "He does not show favor to the noble before the lowly",
שבה עיקר הכוונה היא להדגיש ש"לא נכר שוע לפני דל",
Rashi adds that the lineage to Hur comes to describe the greatness of Bezalel's lineage
מוסיף רש"י שהיחוס לחור בא לתאר מעלת יחוסו של בצלאל
(also)
(גם)
from the mother<sup>18</sup>,
מצד האם<sup>18</sup>,
as above.
כנ"ל.
But still the question stands in its place: also about Oholiav it was already said above in Parshat Tisa<sup>19</sup>
אלא שעדיין השאלה במקומה עומדת: גם אודות אהליאב כבר נאמר לעיל בפ' תשא<sup>19</sup>
(in God's speech to Moses)
(בדיבור ה' אל משה)
— "And I, behold, I have given with him Oholiav the son of Ahisamach, of the tribe of Dan",
— "ואני הנה נתתי אתו את אהליאב בן אחיסמך למטה דן",
and there Rashi did not explain anything.
ושם לא פירש רש"י כלום.
And if you say that the intention of the verse in mentioning the lineage of Bezalel and Oholiav is to emphasize the matter of "a noble is not recognized before a poor man" — Rashi should have explained this above in Parshat Tisa
ואת"ל שכוונת הכתוב בהזכרת יחוסו של בצלאל ואהליאב היא להדגיש הענין ד"לא נכר שוע לפני דל" — הו"ל לרש"י לפרש זאת לעיל בפ' תשא
[And indeed it is so in the Midrash<sup>20</sup>
[ואמנם כן הוא במדרש<sup>20</sup>
(which is the source,
(שהוא מקורו,
apparently,
לכאורה,
of this Rashi),
של פרש"י זה),
that the content of this matter
שתוכן ענין זה
("that great and small are equal before the Holy One, blessed be He")
("שגדול וקטן שוין לפני הקב"ה")
was brought above on the verses of Parshat Tisa].
הובא לעיל על הפסוקים דפ' תשא].
And it must be said that such is the way of the Scriptures to trace a person after his father and his tribe, and there is no necessity to say
ועכצ"ל שכ"ה דרך הכתובים לייחס אדם אחרי אביו ושבטו ואין הכרח לומר
(according to the simple meaning)
(ע"ד הפשט)
that the intention of the verse in Parshat Tisa is to teach "a noble is not recognized before a poor man" — and if so, what is the difficulty in the simplicity of the verses of our parshah that compelled Rashi to explain that the intention here is "to fulfill what is said, 'and a noble is not recognized before a poor man'"?
שכוונת הכתוב בפ' תשא היא ללמד ד"לא נכר שוע לפני דל" — וא"כ מהו הקושי בפשטות הכתובים דפרשתנו שהכריח את רש"י לפרש שהכוונה כאן היא "לקיים מה שנאמר ולא נכר שוע לפני דל"?
3.
ג.
And the words of the Levush appear<sup>21</sup>,
ונראים דברי הלבוש<sup>21</sup>,
that Rashi is troubled by the change in the language of the verses,
שקשה לרש"י השינוי בלשון הכתובים,
that above
דלמעלה
(in Parshat Tisa<sup>19</sup>)
(בפ' תשא<sup>19</sup>)
it is written "And I, behold I have given with him Oholiav etc. and with him" — one could explain its meaning that He gave him
כתיב ואני הנה נתתי אתו את אהליאב וגו' ואתו י"ל פירושו שנתנו אתו
(him — the secondary one)
(את — הטפל)
to serve in this work, not that he should be a chief craftsman like him,
לשרתו במלאכה זו לא שיהי' ראש אומנים כמותו,
but in our parshah Moshe says "He has put into his heart to teach, him and Oholiav" implying that he should be equal to Betzalel in teaching this work to the craftsmen,
אבל בפרשתינו אומר משה להורות נתן בלבו הוא ואהליאב משמע שיהא שוה לבצלאל בהוראת מלאכה זו לאומנים,
that he should be a chief like him,
שיהא ראש כמוהו,
therefore Rashi explains here
לכך פרש"י כאן
(specifically)
(דוקא)
Oholiav from the tribe of Dan etc. to fulfill what is said "Do not favor the noble before the lowly"<sup>22</sup>.
אהליאב משבט דן כו' לקיים מה שנאמר לא נכר שוע לפני דל<sup>22</sup>.
But still it is not understood:
אבל עדיין אינו מובן:
What is the necessity that the place equated Oholiav with Betzalel is "to fulfill what is said <pg>214</pg>
מהו ההכרח דזה שהשוה המקום את אהליאב לבצלאל הוא "לקיים מה ש<pg>214</pg>
It is said, and do not favor the great over the poor",
נאמר ולא נכר שוע לפני דל",
And this is the reason that the scripture emphasizes their lineage — for one could say simply,
וזהו הטעם שהכתוב מדגיש יחוסם — הרי אפשר לומר בפשטות,
that the reason that both of them were chosen to instruct and supervise the work of the Mishkan is because of the greatness of their wisdom,
שהסיבה לכך ששניהם נבחרו להורות ולפקח על מלאכת המשכן היא מפני גודל חכמתם,
And that is that Oholiav is equal to Betzalel "in instructing this craft to artisans and he will be a head like him"<sup>*22</sup>
והיינו דזה שאהליאב שוה לבצלאל "בהוראת מלאכה זו לאומנים ויהא ראש כמוהו"<sup>*22</sup>
It is because he is equal to Betzalel in "wisdom of heart"
הוא מפני ששווה לבצלאל ב"חכמת לב"
[And on the contrary: what is the practical difference of a matter of lineage when it comes to a matter that requires "wisdom of heart"?].
[ואדרבה: למאי נפק"מ ענין של יחוס כאשר מדובר אודות ענין הדורש "חכמת לב"?].
And based on this, from where does Rashi derive to innovate that the reason for their equation is "to fulfill what is stated, 'And you shall not show favor to the great before the poor'"<sup>23</sup>
ועפ"ז מנ"ל לרש"י לחדש שטעם השוואתם הוא "לקיים מה שנאמר ולא נכר שוע לפני דל"<sup>23</sup>
[And that the text traces their lineage etc. is not a difficulty at all,
[והרי זה שהכתוב מייחסם כו' אינה קושיא כלל,
for such is the way of the texts
שכ"ה דרך הכתובים
(And in our very case,
(וכבנדו"ד גופא,
that the text traces their lineage also above in Parsha Ki Tisa),
שהכתוב מייחסם גם לעיל בפ' תשא),
as above]?
כנ"ל]?
At first glance, one could answer,
לכאורה אפשר לתרץ,
for from the verbosity of the text here it is proven that Bezalel was the main one<sup>24</sup>
כי מאריכות לשון הכתוב כאן מוכח שבצלאל הי' העיקר<sup>24</sup>
[That is, in addition to that in Parsha Ki Tisa<sup>25</sup>
[היינו שנוסף לזה שבפ' תשא<sup>25</sup>
the text elaborates only about Bezalel and it is proven that he alone was the head of all the craftsmen,
מאריך הכתוב רק אודות בצלאל ומוכח שהוא לבדו הי' ראש כל האומנים,
now also from the texts of our parsha it implies that Bezalel was the main one],
הנה גם מהכתובים דפרשתנו משמע שבצלאל הי' העיקר],
for at first there is elaboration in the text about the virtue of Bezalel — "See, the Lord has called by name Bezalel etc. and He filled him with the spirit of God, in wisdom etc. and to devise thoughts etc. and in craftsmanship of stone etc. in all manner of skilled work"<sup>26</sup>,
שהרי בתחילה יש אריכות בכתוב אודות מעלת בצלאל — "ראו קרא ה' בשם בצלאל גו' וימלא אותו רוח אלקים בחכמה גו' ולחשוב מחשבות גו' ובחרושת אבן גו' בכל מלאכת מחשבת"<sup>26</sup>,
and only afterwards does the text continue<sup>27</sup>
ורק אח"כ ממשיך בכתוב<sup>27</sup>
"And to teach He put in his heart, he and Oholiab etc. He filled them with wisdom of heart to do all the work of a craftsman etc.",
"ולהורות נתן בלבו הוא ואהליאב גו' מלא אותם חכמת לב לעשות כל מלאכת חרש גו'",
and it implies from this<sup>28</sup>,
ומשמע מזה<sup>28</sup>,
that Bezalel's wisdom was greater than that of Oholiab.
שחכמת בצלאל גדלה משל אהליאב.
And if so, it is difficult: why did He equate them regarding the teaching of the work?
וא"כ קשה מדוע השווה אותם לענין הוראת המלאכה?
And therefore Rashi explained that it is to "fulfill what is stated, 'And you shall not show favor to the great before the poor.'"
ולכן פירש"י שהוא כדי "לקיים מה שנאמר ולא נכר שוע לפני דל".
But based on this it is not understood on the other side: If the wisdom of Bezalel was indeed greater than that of Oholiav — how is it possible to equate them only in order to fulfill "and do not favor the great before the poor"?
אבל עפ"ז אינו מובן לאידך גיסא: אם חכמת בצלאל אמנם גדלה משל אהליאב — כיצד ניתן להשוותם אך ורק כדי לקיים "ולא נכר שוע לפני דל"?
After all, just as one may not show favor to a rich person because of his wealth,
הרי כשם שאין לישא פנים לעשיר מפני עושרו,
so too there is no place to show favor to a poor person when he is not worthy of it — only to equate him with the rich!
כך אין מקום לישא פנים לדל כשאינו ראוי לכך — רק כדי להשוותו לעשיר!
Also one must understand:
גם צריך להבין:
a)
א)
Why is it necessary to emphasize the matter of "do not favor the great before the poor" by comparing Bezalel and Oholiav
מדוע יש צורך להדגיש את הענין ד"לא נכר שוע לפני דל" על ידי השוואת בצלאל ואהליאב
(and especially that the difference between them is not in a matter of "great" and "poor" simply, but in the matter of lineage)
(ובפרט שהחילוק ביניהם הוא לא בענין של "שוע" ו"דל" בפשטות אלא בענין היחוס)
— when the content of the matter of "do not favor the great before the poor" is explained in the verse before this,
— כאשר תוכן הענין ד"לא נכר שוע לפני דל" מפורש בכתוב לפנ"ז,
and in connection with the making of the Mishkan — the commandment of the half-shekel,
ובקשר לעשיית המשכן — הציווי דמחצית השקל,
in which it is explained<sup>29</sup>
שמפורש בו<sup>29</sup>
"the rich shall not increase and the poor shall not decrease"?
"העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט"?
(and especially that there were two giving of the half-shekel
(ובפרט שהיו שתי נתינות של מחצית השקל
(one for the donation of the sockets and one to buy from them public offerings<sup>30</sup>)
(אחת לתרומת האדנים ואחת לקנות מהם קרבנות ציבור<sup>30</sup>)
which in the language of Rashi<sup>31</sup>
אשר בלשון רש"י<sup>31</sup>
— "the poor and the rich were equal in them").
— "הושוו בהם עניים ועשירים").
<pg>215</pg>
<pg>215</pg>
b)
ב)
What is the precise wording of Rashi "to fulfill what is said etc." — an unusual language in Rashi's commentary<sup>32</sup>,
מהו דיוק לשונו של רש"י "לקיים מה שנאמר כו'" — לשון בלתי רגיל בפירוש רש"י<sup>32</sup>,
and it should have said "as it is said",
והל"ל "כמו שנאמר",
"and this is that which is written" and the like.
"וזהו דכתיב" וכיו"ב.
4.
ד.
And one must say the explanation in this:
ויש לומר הביאור בזה:
Rashi's intention is to explain
כוונת רש"י היא לתרץ
(not only the reason that "the Omnipresent equated him to Bezalel",
(לא רק הטעם ש"השווהו המקום לבצלאל",
but also)
אלא גם)
the cause of the change in the language of the verse between the command of the Name to Moses and the words of Moses to Bnei Yisrael: In the command of the Name the equating of Oholiav to Bezalel was not emphasized,
סיבת השינוי בלשון הכתוב בין ציווי השם למשה ודברי משה לבנ"י: בציווי השם לא הודגשה השוואת אהליאב לבצלאל,
and specifically in the words of Moses to Bnei Yisrael it is explicit "and to teach etc. him and Oholiav etc.".
ודוקא בדברי משה לבנ"י מפורש "ולהורות גו' הוא ואהליאב גו'".
And even though we find<sup>33</sup>
ואף שמצינו<sup>33</sup>
several times in the Torah that not all details of the commandment were specified, whether in the words of G-d to Moses or in the words of Moses to Bnei Yisrael
כמה פעמים בתורה שלא נפרטו כל פרטי הציווי הן בדברי ה' למשה והן בדברי משה לבנ"י
(and in many places originally only one of them was stated in the Torah,
(ובמקומות רבים מעיקרא לא נאמר בתורה אלא אחד מהם בלבד,
either G-d's commandment or Moses' words to Bnei Yisrael)
או ציווי השם או דברי משה לבנ"י)
— because it is obvious that Moses our teacher transmitted all of G-d's commandments to Bnei Yisrael,
— כי פשיטא שמשה רבינו מסר כל ציוויי השם לבנ"י,
and everything that he said to Bnei Yisrael in the name of G-d he was commanded about this —
ואשר כל מה שאמר לבנ"י בשם ה' נצטווה על זה —
It is different in our case,
שאני בנדו"ד,
where the discussion is not about the addition of a detail alone,
שאין המדובר בהוספת פרט בלבד,
for then one could explain that the text did not bother to specify it twice,
שאז אפשר לתרץ שהכתוב לא חש לפרטו שתי פעמים,
but rather a change in content: in Parshat Tisa<sup>19</sup>
אלא בשינוי בתוכן: בפ' תשא<sup>19</sup>
the name of Oholiav is specified only together with the other wise-hearted men
נפרט שמו של אהליאב רק ביחד עם שאר חכמי לב
("And I, behold, I have given with him Oholiav etc. and in the heart of every wise-hearted man etc."),
("ואני הנה נתתי אתו את אהליאב גו' ובלב כל חכם לב גו'"),
for even though this being specified on its own indicates his superiority over the other wise-hearted men<sup>34</sup>,
דאף שזה שנפרט בפני עצמו מורה על מעלתו לגבי שאר חכמי לב<sup>34</sup>,
there is no necessity to say that he is equal to Bezalel to the extent that he is considered "a head like him"
אין הכרח לומר שיהא שווה לבצלאל ועד שיחשב "ראש כמוהו"
(and on the contrary,
(ואדרבה,
from this it implies that he is "closer" to "every wise-hearted man")
מזה משמע ש"קרוב" הוא יותר ל"כל חכם לב")
; whereas from the commandment "and to teach etc. he and Oholiav etc." in our parshah it implies that both were equal in teaching the craft.
; ואילו מהציווי "ולהורות גו' הוא ואהליאב גו'" בפרשתנו משמע שהיו שניהם שווים בהוראת המלאכה.
And since this is so,
ומכיון שכן,
why was this matter not stated immediately in G-d's commandment in Parshat Tisa
למה לא נאמר ענין זה תיכף בציווי השם בפ' תשא
(and does this omission not give room for error that Oholiav is not equal to Bezalel)?
(והרי השמטה זו נותנת מקום לטעות שאין אהליאב שווה לבצלאל)?
And from this Rashi learned,
ומזה למד רש"י,
that this emphasis of equating Oholiav to Bezalel is a matter that pertains primarily only regarding the knowledge of the children of Israel,
שהדגשה זו של השוואת אהליאב לבצלאל הו"ע השייך בעיקר רק לגבי ידיעת בני ישראל,
but as for the body and essence of God's command it does not pertain
משא"כ בגוף ועצם ציווי השם אינו נוגע
(so much).
(כ"כ).
And this is what Rashi wrote "And Oholiav of the tribe of Dan etc. to fulfill what is said 'And you shall not respect the great before the poor'" — and he emphasizes "to fulfill what is said"
וזהו שכתב רש"י "ואהליאב משבט דן כו' לקיים מה שנאמר ולא נכר שוע לפני דל" — ומדייק "לקיים מה שנאמר"
(and he did not write "and this is what is written" and the like)
(ולא כתב "וזהו דכתיב" וכיו"ב)
: Rashi's intention is not that the reason that the Holy One, blessed be He, commanded to equate Oholiav to Bezalel is because of "you shall not respect the great etc." — for it is obvious that the main importance in appointing heads of craftsmen is because he is "a wise-hearted man..
: אין כוונת רש"י שהטעם שציווה הקב"ה להשוות אהליאב לבצלאל הוא מפני ש"לא נכר שוע גו'" — כי פשיטא שעיקר החשיבות במינוי ראשי אומנים הוא מפני היותו "איש חכם לב..
to know to do all the work of the holy service"<sup>35</sup>
לדעת לעשות את כל מלאכת עבודת הקודש"<sup>35</sup>
and nothing more<sup>36</sup>
ותו לא<sup>36</sup>
(And if he is not in this category, the reason of "you shall not respect etc." will not help to appoint him as head),
(ואם אינו בגדר זה לא יועיל הטעם ד"לא נכר גו'" למנותו ראש),
that is,
והיינו,
that this that the Holy One, blessed be He, commanded to appoint both of them as heads in the instruction of the work is only because there was in them an equality due to which Oholiav was worthy to be equal to Bezalel in this<sup>37</sup>
דזה שהקב"ה ציווה למנות שניהם כראשים בהוראת המלאכה הוא אך ורק מפני שהי' בהם השתוות שבגללה ראוי אהליאב להיות שוה לבצלאל בזה<sup>37</sup>
; but regarding the children of Israel there was here an additional matter,
; אלא שבנוגע לבני ישראל הי' כאן ענין נוסף,
that there was a need to fulfill
שהי' צורך לקיים
(namely to give "fulfillment" and force — like<pg>216</pg>
(דהיינו לתת "קיום" ותוקף — ע"ד<pg>216</pg>
They fulfilled and accepted<sup>38</sup>,
קיימו וקבלו<sup>38</sup>,
a document that was ratified by its signatories)
שטר שנתקיים בחותמיו)
among the children of Israel the content of the matter of "No stranger was recognized"
אצל בני ישראל תוכן הענין ד"לא נכר גו'"
(as will be explained below),
(כדלקמן),
and therefore Moshe emphasized to Bnei Yisrael the comparison of Betzalel and Oholiav despite the greatness of their distance in the matter of lineage.
ולכן הדגיש משה לבנ"י את השוואתם של בצלאל ואהליאב למרות גודל ריחוקם בענין היחוס.
5.
ה.
Explanation of the matter:
ביאור הענין:
Regarding the donation of the Mishkan, we find that it was according to the measure of what each one of Bnei Yisrael had,
בענין נדבת המשכן מצינו שהיתה לפי ערך מה שהי' לכאו"א מבנ"י,
in the language of Rashi<sup>31</sup>
בלשון רש"י<sup>31</sup>
— "The hand of all of them was not equal in it, but rather each person according to what his heart donated."
— "לא היתה יד כולם שוה בה אלא איש איש מה שנדבו לבו".
And as is related in our parshah<sup>39</sup>
וכמסופר בפרשתנו<sup>39</sup>
about the distinctions of the offerings from "that which was found with him,"
אודות חילוקי ההבאות מ"אשר נמצא אתו",
the waving of gold,
תנופת זהב,
turquoise and purple etc. or "the offering of silver and copper" etc.
תכלת וארגמן גו' או "תרומת כסף ונחושת" וכו'.
And seemingly this arouses a question and astonishment: The Mishkan is a general and most essential matter for Bnei Yisrael,
ולכאורה זה מעורר שאלה ותמי': המשכן הרי הוא ענין כללי ועיקרי ביותר אצל בנ"י,
and especially according to Rashi's explanation<sup>40</sup>
ובפרט ע"פ פרש"י<sup>40</sup>
that the Mishkan is "a testimony to Israel that the Holy One, blessed be He, forgave them for the incident of the calf."
שהמשכן הוא "עדות לישראל שוויתר להם הקב"ה על מעשה העגל".
And if so, how is it possible that in such a general and essential matter there be emphasized and forever a distinction between the rich who took an important part in the donation of the Mishkan and the poor<sup>41</sup>
וא"כ איך יתכן שבענין כללי ועיקרי כזה יודגש ולתמיד חילוק בין עשירים שנטלו חלק חשוב בנדבת המשכן ועניים<sup>41</sup>
who were not able to take an important part in the donation of the Mishkan?
שלא הי' ביכלתם ליטול חלק חשוב בנדבת המשכן?
[And only regarding the adanim
[ורק בנוגע להאדנים
(the foundation of the Mishkan)
(יסוד המשכן)
and the public offerings were all equal
וקרבנות ציבור היו כולם שווה
(in giving the half-shekel),
(בנתינת מחצית השקל),
as above].
כנ"ל].
And it is found,
ונמצא,
that the order of the making of the Mishkan through the donation of Bnei Yisrael was in a manner that gave room for error that there is a distinction among Bnei Yisrael in their connection to the Mishkan of Hashem
שהסדר דעשיית המשכן על ידי נדבת בנ"י הי' באופן שנתן מקום לטעות שיש חילוק בין בנ"י בשייכותם למשכן ה'
(according to the level of the donation of their heart).
(לפי דרגת נדבת לבם).
However, since all the children of Israel participated in the donation of the Mishkan,
אמנם מכיון שכל בני ישראל השתתפו בנדבת המשכן,
and each one according to the generosity of his heart,
וכאו"א כפי נדבת הלב,
behold, the hand of all of them is equal in it
הרי יד כולם שווה בו
(and the differences between them are only from the aspect of the quantity of the giving)
(והחילוקים שביניהם הם רק מצד כמות הנתינה)
— in the manner of Rashi's explanation<sup>42</sup>
— ע"ד פרש"י<sup>42</sup>
"One who increases and one who decreases, provided that he directs his heart to heaven."
"אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוין את לבו לשמים".
But in any case,
אבל מכל מקום,
since in actuality there are differences,
מכיון שבפועל ישנם חילוקים,
this causes a weakness in that all the children of Israel belong equally to
ה"ז גורם לחלישות בזה שכל בני ישראל שייכים בשווה ל
(the making of)
(עשיית)
the Mishkan.
המשכן.
And therefore,
ולכן,
in order to rectify this,
כדי לתקן זה,
there was a need "to fulfill what is said, 'And you shall not honor the great before the poor,'"
הי' צורך "לקיים מה שנאמר ולא נכר שוע לפני דל",
that is,
כלומר,
to give "fulfillment" and validity so that the children of Israel would know that all are equal in the making of the Mishkan
לתת "קיום" ותוקף שידעו בני ישראל שהכל שווים בעשיית המשכן
(to nullify the weakness that was caused in this as a result of the donation of the Mishkan in which the difference between rich and poor was emphasized).
(לבטל החלישות שנגרמה בזה כתוצאה מנדבת המשכן שבה הודגש החילוק שבין עשירים ועניים).
And this is done through Moshe's emphasis in his words to Bnei Yisrael that the work of the Mishkan was given into the hands of Betzalel and Oholiav,
וזה נעשה ע"י הדגשת משה בדבריו לבני ישראל שמלאכת המשכן ניתנה ביד בצלאל ואהליאב,
that despite their distance in the matter of lineage — Betzalel was "from the great ones of the tribes" and from the family of Moshe Rabbeinu
דלמרות ריחוקם בענין היחוס — בצלאל הי' "מגדולי השבטים" וממשפחתו של משה רבינו
(for his grandfather Chur — "was the son of Miriam")
(שהרי זקנו חור — "בנה של מרים הי'")
and Oholiav "from the lowliest of the tribes, from the children of the handmaids" — nevertheless, the Place made them equal for the work of the Mishkan — "to fulfill what is said, 'And He does not favor the noble over the poor',"
ואהליאב "מן הירודין שבשבטים מבני השפחות" — מ"מ השוום המקום למלאכת המשכן — "לקיים מה שנאמר ולא נכר שוע לפני דל",
through which "was fulfilled" among Bnei Yisrael the "foundation",
שעי"ז "נתקיים" אצל בנ"י ה"יסוד",
that in the making of the Mishkan all of Yisrael are equal.
שבעשיית המשכן משתווים כל ישראל.
And based on this, the reason is also understood why the equalization of Bnei Yisrael in the matter of giving the half-shekel was not enough "to fulfill what is said, 'And He does not favor etc.'"<sup>43</sup>
ועפ"ז מובן ג"כ הטעם שלא די' השוואת בנ"י בענין נתינת מחצית השקל "לקיים מה שנאמר ולא נכר גו'"<sup>43</sup>
— for<pg>217</pg>
— כי<pg>217</pg>
Here it was necessary to nullify the weakness in this matter that through
כאן הי' צורך לבטל החלישות בענין זה שעל ידי
(the distinctions in)
(החילוקים ב)
the donation of the Mishkan,
נדבת המשכן,
and for this they needed to emphasize the equality in the work of the Mishkan
ולזה היו צריכים להדגיש ההשתוות במלאכת המשכן
(which was done through the donations of the children of Israel).
(שנעשית בנדבות בני ישראל).
6.
ו.
The explanation of this in the inwardness of the matters:
הביאור בזה בפנימיות הענינים:
The reason for this that there were two types of giving for the donations of the Mishkan — the donations in which "the poor and the rich were equal",
הטעם לזה שהיו שני אופני נתינות לתרומת המשכן — התרומות ש"הושוו בהם עניים ועשירים",
and the freewill offering of the Mishkan that "the hand of all was not equal in it, but each person according to what his heart prompted him" — because this corresponds to the two types of service among Israel<sup>44</sup>
ונדבת המשכן ש"לא היתה יד כולם שוה בה אלא איש איש מה שנדבו לבו" — כי זהו בהתאם לשני סוגי עבודות שבישראל<sup>44</sup>
:
:
There are matters in which all Israel are equal,
יש ענינים שבהם משתווים כל ישראל,
and there are matters in which each one differs from his fellow,
ויש מה שכ"א מחולק מחבירו,
and in general: the performance of the commandments — that "one Torah and one judgment for all of us in the fulfillment of the entire Torah and commandments in the aspect of action"<sup>45</sup>,
ובכללות: מעשה המצות — ד"תורה אחת ומשפט אחד לכולנו בקיום כל התורה ומצות בבחי' מעשה"<sup>45</sup>,
and the intention of the commandments,
וכוונת המצות,
love of G‑d and fear of Him etc.,
אהבת ה' ויראתו כו',
that "each one according to his own measure"<sup>46</sup>,
ד"כל חד וחד לפום שיעורא דילי'"<sup>46</sup>,
"which are according to the knowledge of G‑d in the brain and heart"<sup>45</sup>.
"שהם לפי הדעת את ה' שבמוח ולב"<sup>45</sup>.
However, the ultimate intention is,
אמנם תכלית הכוונה היא,
to draw down the matter of unity also into the "generosity of heart" of Bnei Yisrael<sup>47</sup>,
להמשיך ענין האחדות גם ב"נדבת הלב" של בנ"י<sup>47</sup>,
that it should be felt,
שיהי' נרגש,
that despite the differences that exist in this between one and another,
דלמרות החילוקים שישנם בזה בין אחד לחבירו,
nevertheless they are all equal before Him, blessed be He.
מ"מ כולם שווים לפניו ית'.
And this is hinted in that the making of the Mishkan
וזה מרומז בזה שעשיית המשכן
(with the things that came in the generosity of Bnei Yisrael,
(עם הדברים שבאו בנדבת בני ישראל,
"each person what his heart donated")
"איש איש מה שנדבו לבו")
— was in a manner of "the noble was not recognized before the poor".
— היתה באופן ד"לא נכר שוע לפני דל".
And this is the reason that this matter is emphasized specifically in the speech of Moshe to Bnei Yisrael,
וזהו הטעם שענין זה מודגש דוקא באמירת משה לבני ישראל,
and not in the command of Hashem to Moshe — because all this matter is to draw down the matter of unity into that level where the differences among Bnei Yisrael are seen,
ולא בציווי השם למשה — כי כל ענין זה הוא להמשיך ענין האחדות בדרגא זו שבה רואים החילוקים שבבני ישראל,
and there is no place to emphasize this in the command of Hashem to Moshe.
ואין מקום להדגיש זה בציווי השם למשה.
Furthermore,
ועוד,
in the command of Hashem to Moshe — it is still above the differences among Bnei Yisrael;
בציווי השם למשה — עדיין הוא למעלה מחילוקים שבבני ישראל;
When Moses transmits the command of G‑d to the children of Israel,
כשמשה מוסר ציווי השם לבני ישראל,
this "reaches" the level where there exist distinctions between one person and his fellow,
ה"ז "מגיע" להדרגא שבה קיימים החילוקים בין איש לחבירו,
and Moses draws down into them the matter of unity<sup>48</sup>,
ומשה ממשיך בהם ענין האחדות<sup>48</sup>,
"He does not show favor to the great before the lowly."
"לא נכר שוע לפני דל".
(From the talks of Shabbat Parshat Vayikra and Shabbat Parshat Tzav 5729,
(משיחות ש"פ ויק"פ וש"פ צו תשכ"ט,
Shabbat Parshat Vayakhel 5746)
ש"פ ויקהל תשמ"ו)