English translation 1
Talk 1<pg>200</pg>
שיחה א<pg>200</pg>
Talk 1<pg>200</pg>
שיחה א<pg>200</pg>
A.
א.
At the beginning of "the command of the work of the Mishkan"<sup>1</sup>
בתחילת "ציווי מלאכת המשכן"<sup>1</sup>
that is in our parshah,
שבפרשתנו,
Rashi writes<sup>2</sup>
כותב רש"י<sup>2</sup>
"I have already explained the donation of the Mishkan and its work in the place of their command"
"כבר פירשתי נדבת המשכן ומלאכתו במקום צוואתם"
(in Parshas Terumah and Tetzaveh and the beginning of Parshas Tisa).
(בפ' תרומה ותצוה וריש פרשת תשא).
Nevertheless, we find several details in the work of the Mishkan that Rashi descends to explain in our parshah
אעפ"כ מצינו כמה פרטים במלאכת המשכן שרש"י נחית לפרשם בפרשתנו
(as in the verse<sup>3</sup>
(כמו בפסוק<sup>3</sup>
"the Mishkan, its tent, and its covering" that Rashi explains what are "Mishkan",
"את המשכן את אהלו ואת מכסהו" שמפרש רש"י מה הם "משכן",
"its tent" and "its covering",
"אהלו" ו"מכסהו",
and more),
ועוד),
and the reason is understood,
ומובן הטעם,
because these things it is impossible to know their explanation from "the place of their commandment" and therefore Rashi needed to explain them here,
כי דברים אלה א"א לידע פירושם מ"מקום צוואתם" ולכן הוצרך רש"י לפרשם כאן,
and as explained in the commentaries<sup>4</sup>
וכמבואר במפרשים<sup>4</sup>
regarding most of Rashi's explanations here
בנוגע לרוב פירושי רש"י כאן
(the reason that Rashi did not rely on his explanation "in the place of their commandment").
(הטעם שלא סמך רש"י על פירושו "במקום צוואתם").
And based on this, it is puzzling in Rashi on the verse<sup>5</sup>
ועפ"ז צ"ע בפרש"י על הפסוק<sup>5</sup>
"the pegs of the Mishkan and the pegs of the courtyard and their ropes",
"את יתדות המשכן ואת יתדות החצר ואת מיתריהם",
that he explained "pegs,
שפירש "יתדות,
to drive and to tie with them the ends of the curtains into the ground so that they will not move in the wind",
לתקוע ולקשור בהם סופי היריעות בארץ שלא ינועו ברוח",
"their ropes,
"מיתריהם,
cords to tie" — for this matter Rashi already explained it "in the place of their commandment",
חבלים לקשור" — שהרי ענין זה כבר פירשו רש"י "במקום צוואתם",
in the end of Parshas Terumah on the verse<sup>6</sup>
בס"פ תרומה עה"פ<sup>6</sup>
"for all the vessels of the Mishkan etc. and all its pegs and all the pegs of the courtyard of copper",
"לכל כלי המשכן גו' וכל יתדותיו וכל יתדות החצר נחושת",
that he wrote there "pegs<sup>7</sup>,
שכתב שם "יתדות<sup>7</sup>,
like copper bars made for the curtains of the tent and for the hangings of the courtyard tied with ropes all around in their hems so that the wind should not lift them",
כמין נגרי נחשת עשויין ליריעות האהל ולקלעי החצר קשורים במיתרים סביב סביב בשיפוליהן כדי שלא תהא הרוח מגביהתן",
and why did Rashi need to repeat and explain here again the matter of "the pegs of the Mishkan"?
ולמה הוזקק רש"י לחזור ולפרש כאן שוב פעם ענינם של "יתדות המשכן"?
[And also "their cords",
[וגם "מיתריהם",
that above "in the place of their command" were not explained in the verse,
שלעיל "במקום צוואתם" לא נתפרשו בקרא,
at first glance Rashi did not need to explain here,
לכאורה לא הי' רש"י צריך לפרש כאן,
since he already explained there that the pegs were "tied with cords all around at their lower ends"].
כיון שכבר פירש שם שהיתדות היו "קשורים במיתרים סביב סביב בשיפוליהן"].
2.
ב.
Also one must be precise in Rashi's language that the "pegs" were "to drive and to tie with them the ends of the curtains etc.":
גם יש לדייק בלשון רש"י שה"יתדות" היו "לתקוע ולקשור בהם סופי היריעות כו'":
Above in the end of parshas Terumah Rashi writes regarding the pegs of the curtains,
לעיל בס"פ תרומה כתב רש"י בנוגע ליתדות היריעות,
"I do not know if they were driven into the ground or tied and hanging and their weight presses down the bottoms of the curtains so that they will not move in the wind
"ואיני יודע אם תחובין בארץ או קשורין ותלויין וכובדן מכביד שפולי היריעות שלא ינועו ברוח
(but afterwards he concludes)
(אלא שאח"כ מסיק)
And I say that their name proves about them that they are driven into the ground therefore they are called pegs and this verse supports me: a tent<sup>8</sup>
ואומר אני ששמן מוכיח עליהם שהם תקועים בארץ לכך נקראו יתדות ומקרא זה מסייעני אהל<sup>8</sup>
that will not be moved, its pegs will not be pulled up forever."
בל יצען בל יסע יתדותיו לנצח".
And based on this it must be said
ועפ"ז צ"ל
(and so it is written in the commentaries<sup>9</sup>)
(וכ"כ במפרשים<sup>9</sup>)
that what Rashi says here "to drive" is according to his conclusion above that they were "driven into the ground."
דמ"ש רש"י כאן "לתקוע" היינו כמסקנתו לעיל שהיו "תקועים בארץ".
But it is problematic according to the version in Rashi above,
אבל צ"ע לפי הגירסא בפרש"י לעיל,
that the conclusion of the commentary there "And I say" is not<pg>201</pg>
שסיום הפירוש שם "ואומר אני" אינו<pg>201</pg>
from Rashi but from his student<sup>10</sup>,
מרש"י אלא מתלמידו<sup>10</sup>,
why did Rashi remain silent there and here he concludes that they were stuck in the ground?
מדוע סתם רש"י שם וכאן מסיק שהיו תקועים בארץ?
And also according to the common version that the conclusion there is from the words of Rashi himself,
וגם להגירסא הנפוצה שהמסקנא שם היא מדברי רש"י עצמו,
it requires explanation,
צריך ביאור,
according to what was taught elsewhere<sup>11</sup>,
ע"פ משנ"ת במ"א<sup>11</sup>,
that from this very thing that Rashi begins there with a language of doubt "And I do not know if they were inserted etc.'"
שמזה גופא שרש"י מתחיל שם בלשון של ספק "ואיני יודע אם תחובין כו'"
(And he did not write immediately according to the conclusion that they were stuck in the ground),
(ולא כתב תיכף כפי המסקנא שהיו תקועים בארץ),
it is proven,
מוכח,
that the proofs that Rashi brought that they were stuck in the ground
שהראיות שהביא רש"י שהיו תקועים בארץ
(From this "that the oil proves about them" and also the "verse...
(מזה "ששמן מוכיח עליהם" וכן ה"מקרא..
(that)
(ש)
supports me")
מסייעני")
are not complete proofs — and it must be understood,
אינן ראיות גמורות — ויש להבין,
what compelled Rashi here in our parshah to establish that they were "to insert",
מה הכריח את רש"י כאן בפרשתנו לקבוע שהיו "לתקוע",
and he did not adopt a language that has no decision in the aforementioned doubt,
ולא נקט לשון שאין בו הכרעה בספק הנ"ל,
like
כמו
(in the manner of the beginning of Rashi's language in Parshat Terumah there)
(ע"ד תחלת לשון רש"י בפ' תרומה שם)
: "made for the curtains of the tent tied around at their hems so that they would not move in the wind".
: "עשויין ליריעות האהל קשורים סביב בשיפוליהן כדי שלא ינועו ברוח".
And the like.
וכיו"ב.
3.
ג.
And one can say the explanation in this — simply:
ויש לומר הביאור בזה — בפשטות:
On the verse<sup>12</sup>
עה"פ<sup>12</sup>
"And the oil for illumination" Rashi explains "it also requires wise-hearted [people] because it is different from other oils etc.'",
"ואת שמן המאור" פרש"י "אף הוא צריך חכמי לב שהוא משונה משאר שמנים כו'",
from this it is understood,
שמזה מובן,
that all the things enumerated here needed specifically wise-hearted [people] to make them.
שכל הדברים שנמנו כאן הוצרכו לחכמי לב דוקא לעשותם.
[And with this is resolved the change of language of the verse,
[ובזה מתורץ שינוי לשון הכתוב,
for above in the portion of Terumah it is stated "for all the vessels of the Tabernacle in all its service and all its pegs etc.'",
דלעיל בפ' תרומה שם נאמר "לכל כלי המשכן בכל עבודתו וכל יתדותיו גו'",
and likewise later in the portion of Pekudei,
וכן לקמן בפ' פקודי,
when the children of Israel brought the Tabernacle and all its vessels to Moses,
כאשר הביאו בנ"י את המשכן וכל כליו למשה,
it is stated at the conclusion of the matter<sup>13</sup>
נאמר בסיום הענין<sup>13</sup>
"and all the vessels of the service of the Tabernacle",
"ואת כל כלי עבודת המשכן",
whereas here in our portion "all the vessels of the Tabernacle" are not mentioned.
ואילו כאן בפרשתנו לא נזכרו "כל כלי המשכן".
And according to the above, it is simply understood: The "vessels of the Mishkan" at the end of Parshas Terumah are
וע"פ הנ"ל מובן בפשטות: "כלי המשכן" שבס"פ תרומה הם
(as Rashi explains there)
(כפרש"י שם)
the vessels "that were needed for its erection and its dismantling, such as mallets to drive pegs, etc.",
הכלים "שהיו צריכין להקמתו ולהורדתו כגון מקבות לתקוע יתדות כו'",
and for this there is no need for wise-hearted [people],
ובשביל זה אין צריכים חכמי לב,
because they are ordinary vessels that are also found among those who are not "wise-hearted".
כי הם כלים רגילים הנמצאים גם אצל אלו שאינם "חכמי לב"].
And based on this it is perplexing,
ועפ"ז תמוה,
why were "wise-hearted" [people] needed for the making of "pegs" and "cords"<sup>14</sup>?
למה היו צריכים ל"חכמי לב" בשביל עשיית "יתדות" ו"מיתרים"<sup>14</sup>?
And to resolve this, Rashi explains that the pegs were an inseparable part of the curtains themselves,
ולתרץ זה מפרש רש"י שהיתדות היו חלק בלתי נפרד מהיריעות עצמם,
because without them they would move in the wind,
כיון שבלעדם היו נעות ברוח,
and it is understood,
ומובן,
that since the wise-hearted were required to make the curtains,
דכיון שהחכמי לב היו צריכים לעשות את היריעות,
they were not satisfied only with making the main parts of the curtains,
לא הסתפקו רק בעשיית החלקים העיקריים שביריעות,
but they finished them in a manner that they would be a complete thing in all its details,
אלא גמרו אותן באופן שתהיינה דבר שלם בכל פרטיו,
and that is that they made not only the body of the curtains,
והיינו שעשו לא רק את גוף היריעות,
but also all their clasps,
אלא גם את כל קרסיהן,
and even the pegs and cords that were needed to tie them so that they would not move in the wind.
ועד ליתדות ומיתרים שהוצרכו לקשרם שלא ינועו ברוח.
And based on this, one can explain the reason that Rashi here specifies that the pegs were "to drive in,"
ועפ"ז יש לבאר הטעם שרש"י מדייק כאן שהיתדות היו "לתקוע",
that is, they were driven into the ground
דהיינו שהיו תקועים בקרקע
(and not merely "hanging and their weight presses down the lower edges of the curtains"),
(ולא רק "תלויין וכובדן מכביד שפולי היריעות"),
because in this way it is more emphasized that they are part of the fixture
כי באופן זה מודגש יותר שהם חלק מקביעות
(building)
(בנין)
of the curtains
היריעות
(since through them the curtains are connected to the ground),
(כיון שעל ידם היריעות מחוברות בארץ),
but according to the interpretation that they were "tied and hanging and their weight presses down" upon them,
משא"כ להפירוש שהיו "קשורין ותלויין וכובדן מכביד" עליהן,
the pegs are an additional detail to the curtains
היתדות הם פרט נוסף על היריעות
(that hang on them
(שתלויין בהן
(by their weight pressing down))<sup>15</sup>.
(ע"י שכובדן מכביד))<sup>15</sup>.
<pg>202</pg>
<pg>202</pg>
4.
ד.
And from here a directive for the "wise-hearted" in every generation in the work of education,
ומכאן הוראה ל"חכמי לב" שבכל דור ודור בעבודת החינוך,
that upon them is placed the obligation to establish many students,
שעליהם מוטלת החובה להעמיד תלמידים הרבה,
as the ruling of the Rambam<sup>16</sup>
כפסק הרמב"ם<sup>16</sup>
that "it is a commandment upon every wise man in Israel to teach all the students even though they are not his sons",
ש"מצוה על כל חכם וחכם מישראל ללמד את כל התלמידים אע"פ שאינן בניו",
that the fulfillment of the obligation of the wise man is not concluded by his teaching the student those things that are within his ability
שאין מילוי חובתו של החכם מסתיים בכך שהוא מלמד את התלמיד אותם הדברים שביכלתו
(in his great wisdom)
(בחכמתו הגדולה)
to influence upon him,
להשפיע אליו,
but rather he must be "wise-hearted" in truth,
אלא צ"ל "חכם לב" באמת,
to ensure that his fruits that he establishes are complete in all the details,
לדאוג שפירותיו שמעמיד יהיו שלמים בכל הפרטים,
until even matters that appear as secondary and external — like pegs and cords,
עד שגם ענינים הנראים כטפלים וחיצוניים — כמו יתדות ומיתרים,
which at first glance do not need a "wise-hearted" one — he strives that they should be with the student in the ultimate perfection.
שלכאורה א"צ להם "חכם לב" — משתדל שיהיו אצל התלמיד בתכלית השלימות.
And specifically when he "completes" the establishment of the student down to the most external details,
ודוקא כאשר "גומר" את העמדת התלמיד עד לפרטים הכי חיצוניים,
then there is the certainty and confidence that it is something enduring,
אז ישנה הוודאות והבטחון שהוא דבר של קיימא,
that "they will not be moved by the wind",
ש"לא ינועו ברוח",
also when there are winds blowing in the world, the student stands strong at his post in accordance with the instructions of his teacher.
דגם כאשר ישנם רוחות מנשבות בעולם הרי התלמיד עומד חזק על משמרתו בהתאם להוראות רבו.
This is the sign that the teacher's study has penetrated into the inwardness of the student,
זהו הסימן שתלמודו של הרב חדר לפנימיותו של התלמיד,
until there remains no detail of him that is not permeated with this.
עד שלא נשאר פרט ממנו שאינו חדור בזה.
And along the lines of the saying of our master, the Alter Rebbe<sup>17</sup>
וע"ד פתגם רבינו הזקן<sup>17</sup>
on the verse<sup>18</sup>
על הפסוק<sup>18</sup>
"Because Abraham listened to My voice",
"עקב אשר שמע אברהם בקולי",
that Abraham our father "heard" the command of the Almighty in every configuration of his stature,
שאברהם אבינו "שמע" ציווי השי"ת בכל ציור קומה שלו,
head, body and foot,
ראש גוף ורגל,
until even his heels "heard" the command of the Almighty.
עד שגם העקביים שלו "שמעו" את ציווי השי"ת.
And this is also hinted in the words of our Sages, may their memory be blessed,<sup>19</sup>
וזה נרמז גם בדברי רז"ל<sup>19</sup>
that the commandment is called "only after the one who completes it",
שאין המצוה נקראת "אלא על שם הגומרה",
also when the main thing has already been done,
דגם כאשר עיקר הדבר כבר נעשה,
and only a small detail is lacking in its completion,
וחסר רק פרט קטן בגמרו,
behold, since the entire commandment was not completed, it has not been fulfilled,
הרי כיון שלא נגמרה כל המצוה הרי לא נתקיימה,
and the one who completes the commandment,
ומי שגומר המצוה,
even if he only completed a small detail,
אף שהשלים רק פרט קטן,
the entire commandment is called specifically after him.
נקראת כל המצוה על שמו דוקא.
And this is as above,
וזהו כנ"ל,
that until the entire thing exists,
דעד שישנו כל הדבר,
it is not that only one detail is lacking,
אינו שחסר רק פרט אחד,
but rather that through this there is a lack in the whole,
אלא שעי"ז חסר בהכל,
since there is no certainty that the thing will stand firm against all the winds that blow,
כיון שאין בטחון שהדבר יעמוד איתן נגד כל הרוחות המנשבות,
and it is necessary that the thing penetrate into every configuration of his stature.
וצ"ל שהדבר יחדור בכל הציור קומה שלו.
And from this also great encouragement for our generation,
ומזה גם עידוד גדול לדורנו זה,
the generation of the heels of Mashiach,
דרא דעקבתא דמשיחא,
that although we are on the level of "heels" relative to the previous generations<sup>20</sup>,
שאע"פ שאנו בדרגא של "עקביים" לגבי הדורות הקודמים<sup>20</sup>,
and now the generation is perfect,
ואכשור דרא בתמי',
behold specifically our service in the completion of the clarifications,
הנה דוקא עבודתנו בגמר הבירורים,
in the heels — and the attachments in the edges of the sheets through which they are connected and fixed in the land<sup>21</sup>
בעקביים — וכהיתדות בשולי היריעות שעל ידם נקשרות וקבועות בארץ<sup>21</sup>
— it completes the service needed to bring the true and complete redemption through Mashiach our righteousness
— היא הגומרת את העבודה הנצרכת להביא את הגאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו
(although this is only a detail,
(אם שאין זה אלא פרט,
and especially relative to the greatness of the service of the generations before this),
ובפרט לגבי גודל העבודה של דורות שלפנ"ז),
And the commandment is called only after the one who completes it — the generation of the heels of the heels of Mashiach,
ואין המצוה נקראת אלא ע"ש הגומרה — הדור דעקבתא דעקבתא דמשיחא,
which is the one who completes "our deeds and our service
שהוא הגומר "מעשינו ועבודתנו
(of)
(של)
all the time of the duration of the exile"<sup>22</sup>,
כל זמן משך הגלות"<sup>22</sup>,
and brings into actuality the "purpose of the perfection..
ומביא בפועל את "תכלית השלימות..
of the days of Mashiach and the resurrection of the dead"<sup>22</sup>,
של ימות המשיח ותחיית המתים"<sup>22</sup>,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From the talk of Shabbos Parshas Vayikra-Purim 5737)
(משיחת ש"פ ויק"פ תשל"ז)