English translation 1
Sicha 1<pg>23</pg>
שיחה א<pg>23</pg>
Sicha 1<pg>23</pg>
שיחה א<pg>23</pg>
A.
א.
At the beginning of our portion it is told about the words of G-d to Moses
בתחילת פרשתנו מסופר אודות דברי ה' אל משה
(In response to his claim
(במענה על טענתו
(at the end of the portion of Shemot<sup>1</sup>)
(בס"פ שמות<sup>1</sup>)
"Why have You done evil to this people etc.")
"למה הרעות לעם הזה גו'")
— "And He spoke<sup>2</sup>
— "וידבר<sup>2</sup>
G-d to Moses and said to him, I am the Lord,
אלקים אל משה ויאמר אליו אני ה',
And I appeared to Abraham, to Isaac, and to Jacob as G-d Almighty, and My name the Lord I did not make known to them.
וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב באל שדי ושמי ה' לא נודעתי להם.
And also I established My covenant with them etc. and I will remember My covenant.
וגם הקימותי את בריתי אתם גו' ואזכור את בריתי.
Therefore say to the children of Israel, I am the Lord, and I will bring you out from under the burdens of Egypt, and I will deliver you etc., and I will redeem you etc., and I will take you etc., and you will know that I am the Lord etc."
לכן אמור לבני ישראל אני ה' והוצאתי אתכם מתחת סבלות מצרים והצלתי אתכם גו' וגאלתי אתכם גו' ולקחתי אתכם גו' וידעתם כי אני ה' גו'".
And the meaning of the words according to their simple sense<sup>3</sup>,
ומשמעות הדברים לפי פשוטם<sup>3</sup>,
that Moshe should not worry that "You have not saved Your people"<sup>4</sup>,
שלא ידאג משה ש"והצל לא הצלת את עמך"<sup>4</sup>,
for now the time has come for the fulfillment of God's promise to the Patriarchs, and He will redeem the children of Israel from the land of Egypt.
כי כעת הגיע זמן קיום הבטחת השם להאבות ויגאול את בני ישראל מארץ מצרים.
But an explanation is needed: what is the matter of the introduction that diminishes
אבל צריך ביאור מהו ענינה של ההקדמה הממעטת
(seemingly)
(לכאורה)
the value of the promise to the Patriarchs — that "I appeared to Avraham etc. with the name El Shaddai, and My name Hashem I did not make known to them"?
בערך ההבטחה אל האבות — ש"וארא אל אברהם גו' באל שדי ושמי ה' לא נודעתי להם"?
In Rashi<sup>5</sup>
בפרש"י<sup>5</sup>
it is explained that the intent of the verse is that in the days of the Patriarchs, God had not yet fulfilled His promise,
מבואר שכוונת הכתוב שבימי האבות עדיין לא קיים ה' הבטחתו,
and this is "and My name Havayah I was not known to them" — "I was not recognized by them in My attribute of truth"
וזהו "ושמי ה' לא נודעתי להם" — "לא נכרתי להם במדת אמיתית שלי"
(since He had not yet fulfilled His promises),
(כיון שלא קיים עדיין הבטחותיו),
and now the time for the fulfillment of the promise has arrived.
ועתה הגיע זמן קיום ההבטחה.
But the main difficulty remains in its place: what is the practical difference here that in the days of the Patriarchs the promise of the Holy One, blessed be He, had not yet been fulfilled?
אבל עיקר הקושי במקומו עומד: למאי נפק"מ כאן זה שבימי האבות עדיין לא נתקיימה הבטחתו של הקב"ה?
And furthermore: all words of the Torah are
ועוד: כל דברי התורה הם
(Torah means<sup>6</sup>)
(תורה לשון<sup>6</sup>)
an eternal instruction for each and every Jew until the end of all generations; and what is the instruction for us from this announcement that "My name Havayah I was not known to them"<sup>7</sup>?
הוראה נצחית לכאו"א מישראל עד סוף כל הדורות; ומהי ההוראה אלינו מהודעה זו ש"שמי ה' לא נודעתי להם"<sup>7</sup>?
Also one must understand the precision of the verse "And I appeared to Abraham, to Isaac, and to Jacob",
גם יש להבין דיוק הכתוב "וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב",
for ostensibly it should have abbreviated<sup>8</sup>
דלכאורה הו"ל לקצר<sup>8</sup>
"And I appeared to your fathers"<sup>9</sup>
"וארא אל אבותיך"<sup>9</sup>
(and the like)?
(וכיו"ב)?
And also if there is a reason that he wants to specify the names of the three patriarchs,
וגם אם יש טעם שרוצה לפרט שמות שלשת האבות,
it should have said<sup>10</sup>
הול"ל<sup>10</sup>
"And I appeared to Abraham, Isaac, and Jacob",
"וארא אל אברהם יצחק ויעקב",
and why does it interrupt between them with the word "to"<sup>11</sup>
ומדוע מפסיק ביניהם בתיבת "אל"<sup>11</sup>
("to Isaac and to Jacob")?
("אל יצחק ואל יעקב")?
B.
ב.
On the verse "And God spoke to<pg>24</pg>
על הכתוב "וידבר אלקים אל<pg>24</pg>
"Moshe said to him, 'I am Havayah'" explains our master the Baal HaTanya<sup>12</sup>,
משה ויאמר אליו אני ה'" מבאר רבינו הזקן<sup>12</sup>,
that in this there is
שיש בזה
(not only consolation and promise,
(לא רק נחמה והבטחה,
but also)
אלא גם)
an answer and response to Moshe's claim "Why have You done evil to this people",
תשובה ומענה על טענת משה "למה הרעות לעם הזה",
because in this it emphasizes that the essence of the redemption from Egypt is — the revelation of the Name Havayah,
כי בזה מדגיש שענינה של גאולת מצרים הוא — התגלות שם הוי',
"I am Havayah",
"אני הוי'",
and as is explicit in the continuation of the verses "Therefore say to the children of Israel, 'I am Havayah etc. and you shall know that I am Havayah etc.'",
וכמפורש בהמשך הכתובים "לכן אמור לבני ישראל אני ה' גו' וידעתם כי אני ה' גו'",
and in order to merit the revelation of the Name Havayah,
וכדי לזכות לגילוי שם הוי',
which is a most supreme revelation,
שהוא גילוי עליון ביותר,
there must first be a most severe exile
צריך להיות תחילה גלות קשה ביותר
("the evil").
("הרעות").
And the verse adds that for this reason this revelation was not in the days of the Patriarchs,
ומוסיף הכתוב שמטעם זה לא הי' גילוי זה בימי האבות,
"And I appeared to Avraham etc. as El Shaddai, and My Name Havayah I did not make known to them" — because of the wondrous greatness in this revelation,
"וארא אל אברהם גו' באל שדי ושמי ה' לא נודעתי להם" — כי מעלה נפלאה בגילוי זה,
that even the Patriarchs did not merit it,
שאפילו האבות לא זכו לו,
"and My Name Havayah I did not make known to them"
"ושמי ה' לא נודעתי להם"
[that the revelation of Havayah to the Patriarchs was only with "El Shaddai",
[שהתגלות ה' אל האבות היתה רק ב"אל שדי",
which is as the Holy One, blessed be He, contracts Himself according to the measure of the worlds
שזהו כפי שהקב"ה מצמצם את עצמו לפי ערך העולמות
(according to the explanation of the Name Shaddai — "Who said to My world, 'Enough'"<sup>13</sup>),
(כפירוש שם שדי — "שאמרתי לעולמי די"<sup>13</sup>),
and not the Name Havayah,
ולא שם הוי',
which is the essential Name<sup>14</sup>
שזהו שם העצם<sup>14</sup>
as He is above the limitations of the world,
כפי שהוא למעלה מגדרי העולם,
"was, is, and will be in one moment"<sup>15</sup>]
"הי' הוה ויהי' ברגע אחד"<sup>15</sup>]
— and therefore for this there must be a special preparation of descent into exile etc.
— ולכן צ"ל בשביל זה הכנה מיוחדת של ירידה בגלות כו'.
3.
ג.
And based on this, it is found,
ועפ"ז נמצא,
that in the words of the Holy One, blessed be He, to Moses,
שבדברי הקב"ה למשה,
"And I appeared to Abraham etc.",
"וארא אל אברהם גו'",
is explained the foundation and essence of the matter of the Exodus from Egypt.
מבואר יסוד ועיקר ענינה של גאולת מצרים.
Not only that the essence of this redemption
שלא זו בלבד שמהותה של גאולה זו
(is not a physical redemption alone,
(אינה גאולה גשמית בלבד,
but in its essence)
אלא בעיקרה)
it is a spiritual redemption from a state of enslavement to Egypt to a state of freedom and service of God
היא גאולה רוחנית ממצב של שעבוד למצרים למצב של חירות ועבודת השם
(and in the language of the verse<sup>16</sup>
(ובלשון הכתוב<sup>16</sup>
"When you bring the people out of Egypt, you shall serve God on this mountain",
"בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה",
that the purpose of the Exodus from Egypt is the service of God in receiving the Torah and His commandments),
שתכליתה של יציאת מצרים היא עבודת האלקים בקבלת התורה ומצוותי'),
but furthermore,
אלא עוד זאת,
that the purpose and goal of this spiritual redemption is the revelation and knowledge of the name Havayah.
שמטרת ותכלית גאולה רוחנית זו היא גילוי וידיעה בשם הוי'.
And based on this, it is understood in greater depth the reason that the verse elaborates here about the Patriarchs — "And I appeared to Abraham etc. with El Shaddai, and My name Havayah I did not make known to them",
ועפ"ז מובן בעומק יותר הטעם שהכתוב מאריך כאן אודות האבות — "וארא אל אברהם גו' באל שדי ושמי ה' לא נודעתי להם",
for by this it is emphasized,
כי בזה מודגש,
that without regard to the greatness of the level of the service of the Patriarchs,
שמבלי הבט על גודל מעלת עבודת האבות,
and as the saying of our Sages of blessed memory<sup>17</sup>
וכמאמר חז"ל<sup>17</sup>
"The Patriarchs are themselves the Chariot",
"האבות הן הן המרכבה",
still this is not a state of "redemption"; and the Exodus from Egypt is connected with the fact that there is the knowledge of "My name Havayah"
עדיין אין זה מצב של "גאולה"; ויציאת מצרים קשורה בכך שישנה הידיעה ב"שמי הוי'"
(which was not made known to the Patriarchs<sup>18</sup>).
(שלא נודע להאבות<sup>18</sup>).
And for this reason the verse specifies each one of the Patriarchs individually
ומטעם זה מפרט הכתוב את כאו"א מהאבות בפ"ע
(and it is not said briefly "to your fathers" and the like),
(ולא נאמר בקיצור "אל אבותיך" וכיו"ב),
and also separates between them with the word "to" — to further emphasize the superiority in the service of the Patriarchs.
וגם מפסיק ביניהם בתיבת "אל" — להדגיש עוד יותר המעלה שבעבודת האבות.
That is: that they are the "Patriarchs" of the children of Israel does not indicate the unique quality of each one of the Patriarchs individually but rather the common aspect among them.
כלומר: זה שהם ה"אבות" של בנ"י אינו מורה על המעלה המיוחדת שבכאו"א מהאבות בפ"ע אלא על הצדהשווה שבהם.
And furthermore: that they were the "Patriarchs" of the children of Israel is a matter that comes from above
ועוד זאת: זה שהם היו ה"אבות" של בנ"י הוא ענין הבא מלמעלה
(that the Holy One, blessed be He, granted them,
(שהקב"ה זיכה אותם,
as reward for their service,
בשכר עבודתם,
that they would be the Patriarchs of all the children of Israel<sup>19</sup>).
שהם יהיו האבות של כל בנ"י<sup>19</sup>).
<pg>25</pg>
<pg>25</pg>
But the detailing of Abraham, Isaac, and Jacob individually emphasizes the unique virtue of each one of the Patriarchs
אבל פירוטם של אברהם יצחק ויעקב בפ"ע מדגיש את מעלתו המיוחדת של כאו"א מהאבות
[And as known<sup>20</sup>
[וכידוע<sup>20</sup>
that the main service of Abraham was in the line of bestowing kindness,
שעיקר עבודת אברהם היתה בקו דגמילות חסדים,
and the service of Isaac — “service,”
ועבודת יצחק — "עבודה",
and of Jacob — the study of Torah]
ושל יעקב — לימוד התורה]
— and nevertheless,
— ומ"מ,
since they did not have the revelation and knowledge of the “Name Havayah,”
כיון שלא הי' להם הגילוי והידיעה ב"שם הוי'",
“My Name Havayah I was not known to them,”
"שמי הוי' לא נודעתי להם",
this is not a state of redemption
אין זה מצב של גאולה
(in its completeness).
(בשלימותה).
D.
ד.
Explanation of the matter:
ביאור הענין:
"Mitzrayim" is from the term straits and boundaries<sup>21</sup>,
"מצרים" הוא מלשון מיצרים וגבולים<sup>21</sup>,
and this content that is in "Mitzrayim" exists also in holiness<sup>22</sup>,
ותוכן זה שב"מצרים" ישנו גם בקדושה<sup>22</sup>,
since man is a created being with boundary,
דכיון שהאדם הוא נברא בעל גבול,
so even when he serves G-d with all his powers,
הרי גם כשעובד את ה' בכל כוחותיו,
he still does not emerge from his straits and his limitations
לא יצא עדיין ממיצריו והגבלותיו
(even though he is entirely in a world of holiness)
(אף שנמצא כולו בעולם של קדושה)
;
;
And the concept of "Yetzias Mitzrayim" is the going out from straits and boundaries,
וענינה של "יציאת מצרים" הוא היציאה ממיצרים וגבולים,
even of holiness,
גם דקדושה,
that man is in a "state of utter nullification" until "he does not feel himself at all..
שהאדם הוא ב"בחי' ביטול לגמרי" עד "שאינו מרגיש את עצמו כלל..
and he does not occupy space for himself at all"<sup>23</sup>,
ואינו תופס מקום לעצמו כלל"<sup>23</sup>,
that such nullification is not within man's ability to effect by his own power
שביטול כזה אין ביכולתו של אדם לפעול בכח עצמו
(as in "a prisoner<sup>24</sup>
(ע"ד אין<sup>24</sup>
cannot free himself etc.'),
חבוש מתיר עצמו כו'),
but comes about through a revelation of G-d from above,
אלא בא על ידי התגלות ה' מלמעלה,
and in this itself — the revelation of the name Havayah,
ובזה גופא — גילוי שם הוי',
namely the Essence of the Holy One blessed be He as He is above the limits of the world,
היינו עצמותו של הקב"ה כפי שהוא למעלה מגדרי העולם,
that because of the intensity of this revelation man is nullified from his existence,
שמפני עוצם גילוי זה מתבטל האדם ממציאותו,
and this elevates him above straits and boundaries,
וזה מגבי' אותו למעלה ממיצרים וגבולים,
even "Mitzrayim" of holiness.
אפילו "מצרים" דקדושה.
[But not so by the Patriarchs,
[משא"כ אצל האבות,
that "My name Hashem I did not make known to them",
ש"שמי ה' לא נודעתי להם",
there was no "Exodus from Egypt",
לא הי' "יציאת מצרים",
the departure
היציאה
(in completeness)
(בשלימות)
from constraints and boundaries].
ממיצרים וגבולים].
5.
ה.
And this is also the eternal lesson for each and every Jew — even in the time of exile:
וזוהי גם ההוראה הנצחית לכאו"א מישראל — גם בזמן הגלות:
It is known<sup>25</sup>
ידוע<sup>25</sup>
that each and every individual can reach a state of redemption and deliverance in his spiritual service,
שכאו"א בפרט יכול להגיע למצב של גאולה ופדי' בעבודתו הרוחנית,
even before the redemption of the entire Jewish people
אף קודם גאולת כלל ישראל
(when there will be a complete redemption and deliverance also in the physical sense, literally).
(שאז תהי' גאולה שלימה ופדי' גם בגשמיות כפשוטה).
And in this it is possible,
ובזה יתכן,
that it will be difficult for a person to discern whether he is in a state of "exile" or has already merited a state of "redemption".
שהאדם יקשה לו להבחין אם הוא נמצא במצב של "גלות" או כבר זכה למצב של "גאולה".
For he might think,
דאפשר שיעלה בדעתו,
that if he has overcome his evil inclination and is devoted and given over to the study of Torah and the fulfillment of the commandments,
שאם גבר על יצרו והריהו מסור ונתון ללימוד התורה וקיום המצוות,
and also his permitted matters he does "for the sake of Heaven",
וגם דברי הרשות שלו עושה "לשם שמים",
then certainly he has already merited "deliverance" and spiritual redemption.
הרי ודאי שכבר זכה ל"פדי'" וגאולה רוחנית.
And with this the verse informs us — "And I appeared to Abraham etc. and My name Havayah I did not make known to them",
ובזה משמיענו הכתוב — "וארא אל אברהם גו' ושמי הוי' לא נודעתי להם",
that it is possible to be a servant of G-d,
דאפשר להיות עובד ה',
up to the level of "Merkavah",
עד לדרגא של "מרכבה",
and yet more,
ועוד זאת,
that he serves G-d in each and every one of the three pillars of Torah, service, and acts of kindness,
שעובד את ה' בכל אחד ואחד מג' העמודים דתורה עבודה וגמילות חסדים,
and each one of them is in perfection for him — and nevertheless,
וכל אחד מהם הוא בשלימות אצלו — ומ"מ,
as long as the name Havayah which is above nature does not shine for him,
כל זמן שאינו מאיר אצלו שם הוי' שלמעלה מן הטבע,
he has still not left Egypt,
עדיין לא יצא ממצרים,
and this is not a state of redemption.
ואין זה מצב של גאולה.
6.
ו.
And by what then will it be known if indeed he has already merited the revelation of the name Havayah in his soul?
ובמה יודע איפוא אם אכן כבר זכה לגילוי שם הוי' בנפשו?
Behold, regarding this comes the explanation in Rashi "And My name Havayah I did not make known to them" — "I was not known to them in My true attribute, upon which My name Havayah is called",
הנה ע"ז בא הפירוש בפרש"י "ושמי ה' לא נודעתי להם" — "לא נכרתי להם במדת אמתית שלי שעלי' נקרא שמי ה'",
that the revelation of the name Havayah by the Patriarchs is "that I was not known to them in My true attribute"<sup>26</sup>
שאי הגילוי דשם הוי' אצל האבות הוא "שלא נכרתי להם במדת אמתית שלי"<sup>26</sup>
:
:
The essence of the attribute of truth is — the absence
מהותה של מדת האמת היא — העדר<pg>26</pg>
of change.
השינוי.
And as it is brought in the Yerushalmi
וכדאיתא בירושלמי<sup>27</sup>
that "the seal of the Holy One, blessed be He, is truth"
ש"חותמו של הקב"ה אמת"<sup>28</sup>
that in the three letters alef, mem, tav,
שבג' האותיות א'מ'ת',
behold, the alef is the first of the letters,
הנה הא' ראשונה שבאותיות,
mem — their middle,
מ' — אמצעיתן,
and tav — the last of the letters,
ות' — אחרונה שבאותיות,
as it is written
כמ"ש<sup>29</sup>
"I am first and I am last, and besides Me there is no God",
"אני ראשון ואני אחרון ומבלעדי אין אלקים",
and this means,
והיינו,
that the concept of "truth" is,
שענינה של "אמת" הוא,
that it is found in every place — beginning, middle and end — equally and without change,
שנמצא בכל מקום — בתחילה אמצע וסוף — בשווה ובלי שינוי,
and as it is written
וכמ"ש<sup>30</sup>
"I, the Lord, have not changed"
"אני ה' לא שניתי"
(and this is the explanation "there is no God",
(וזהו הפירוש "אין אלקים",
that there is no concealment or hiding
שאין שום העלם והסתר<sup>31</sup>
from the aspect of the name Elokim,
מצד שם אלקים,
the attribute of judgment and contraction).
מדת הדין והצמצום).
And this is the aspect: if a person has reached a state of true exodus from all constraints and boundaries — when his service is above changes.
וזוהי הבחינה אם הגיע האדם למצב של יציאה אמתית מכל מיצרים וגבולים — כאשר עבודתו היא למעלה משינויים.
That is,
כלומר,
it does not matter at all in which matter he is occupied: in study of Torah,
שלא משנה כלל באיזה ענין הוא עסוק: בלימוד התורה,
in the service of prayer,
בעבודת התפלה,
in the performance of commandments,
בעשיית מצוות,
or in doing his permitted matters for the sake of Heaven — that in each and every thing his service is from that absolute self-nullification to His will, may He be blessed,
או בעשיית דברי רשות שלו לשם שמים — שבכל דבר ודבר עבודתו היא מתוך אותו ביטול המוחלט לרצונו ית',
without change.
בלי שינוי.
That the power for this is by means of the Name Havayah shining upon him,
שהכח לזה הוא ע"י שמאיר אצלו שם הוי',
"My true attribute"
"מדת אמתית שלי"
("I am first and I am last and besides Me there is no God"),
("אני ראשון ואני אחרון ומבלעדי אין אלקים"),
that this effects in a person such self-nullification,
שזה פועל אצל האדם ביטול כזה,
that he is not grasped and limited by the particular depictions of the service,
שאינו נתפס ומוגבל בפרטי ציורי העבודה,
but in all of them the point of self-nullification to the Holy One, blessed be He, shines within him,
אלא בכולם מאירה אצלו נקודת הביטול להקב"ה,
above limitation and change.
למעלה מהגבלה ושינוי.
[And according to the Torah of the Baal Shem Tov<sup>32</sup>
[וע"ד תורת הבעש"ט<sup>32</sup>
on the verse<sup>33</sup>
עה"פ<sup>33</sup>
"I have set the Lord before me always" — "Shivisi means equanimity",
"שויתי ה' לנגדי תמיד" — "שויתי לשון השתוות",
that "everything is equal to him" and he serves God "with all his strength" and "in all ways"<sup>34</sup>
ש"הכל שוה אצלו" ועובד את ה' "בכל כחו" ו"בכל האופנים"<sup>34</sup>
— that this "equanimity" in a person comes from the fact that "the Lord
— ש"השתוות" זו אצל האדם באה מזה ש"הוי'
(He)
(הוא)
is before me always",
לנגדי תמיד",
for when the name of the Lord shines upon a person in a revealed manner,
דכאשר שם הוי' מאיר אצל האדם באופן גלוי,
this brings about "equanimity" in all his affairs].
ה"ז פועל "השתוות" בכל עניניו].
7.
ז.
Just as it is regarding the redemption from Egypt — so it is regarding the future redemption to come,
כשם שהוא בנוגע לגאולת מצרים — כך הוא בנוגע לגאולה העתידה לבוא,
that the essence of the matter of redemption is not only physical redemption,
שתוכן ענין הגאולה אינו רק גאולה גשמית,
and also not merely spiritual redemption
וגם לא גאולה רוחנית סתם
(redemption from the evil inclination),
(גאולה מהיצר הרע),
but rather — the revelation of the name of the Lord.
אלא — גילוי שם הוי'.
And this is also the deep intention of the Rambam at the conclusion of his book,
וזהו גם עומק כוונת הרמב"ם בסיום ספרו,
in the description of the state of the world "at that time" — that "the entire world will not engage in anything except knowing God alone, and therefore the Jews will be great sages and know hidden matters and will grasp knowledge of their Creator according to the capacity of man, as it is said<sup>35</sup>
בתיאור מצב העולם "באותו הזמן" — ש"לא יהי' עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם שנאמר<sup>35</sup>
for the earth will be filled with knowledge of God as the waters cover the sea":
כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים":
At the beginning<sup>36</sup>
בתחילת<sup>36</sup>
of the Book of the Hand,
ספר היד,
when the Rambam explains the commandment of knowing God,
כשמבאר הרמב"ם המצוה דידיעת ה',
he did not mention the name Havayah explicitly<sup>37</sup>
לא הזכיר שם הוי' בפירוש<sup>37</sup>
and wrote only "to know that there is a first Existent"<sup>38</sup>,
וכתב רק "לידע שיש שם מצוי ראשון"<sup>38</sup>,
but here the Rambam emphasizes "to know God",
ואילו כאן מדגיש הרמב"ם "לדעת את ה'",
and also he brought the verse "the earth will be filled with knowledge of God",
וכן הביא הכתוב "מלאה הארץ דעה את ה'",
and this is because then the knowledge will be in the name Havayah,
והיינו מפני שאז תהי' הידיעה בשם הוי',
and in this itself —<pg>27</pg>
ובזה גופא —<pg>27</pg>
The highest level within it
מדריגה הכי עליונה שבו
(In the language of Kabbalah and Chassidut "Havayah d'leila"<sup>18</sup>),
(בלשון הקבלה והחסידות "הוי' דלעילא"<sup>18</sup>),
which causes the ultimate self-nullification completely.
הפועלת תכלית הביטול לגמרי.
And this is what the Rambam concludes "
וזהו מה שמסיים הרמב"ם "
(For the earth will be filled with knowledge of Havayah)
(כי מלאה הארץ דעה את ה')
as waters cover the sea",
כמים לים מכסים",
that the revelation of the name Havayah will cause that the existence of the earth will not be seen at all,
שגילוי שם הוי' יפעול שלא תראה מציאות הארץ כלל,
for it will be nullified completely in the intensity of the revelation,
כי תהי' בטילה לגמרי בעוצם הגילוי,
until it will be covered by "knowledge of Havayah — as waters cover the sea".
עד שתהי' מכוסה ב"דעה את ה' — כמים לים מכסים".
(From the farbrengen of Shabbos Parshas Va'eira 5721)
(משיחת ש"פ וארא תשכ"א)