English translation 1
Talk 3<pg>229</pg>
שיחה ג<pg>229</pg>
Talk 3<pg>229</pg>
שיחה ג<pg>229</pg>
A.
א.
In the verse<sup>1</sup>
בפסוק<sup>1</sup>
"And He said, 'I am the God, the God of your father; do not fear to go down to Egypt, for I will make you a great nation there'" Rashi quotes the words "do not fear to go down to Egypt" and explains "because he was distressed that he had to go outside the Land."
"ויאמר אנכי האל אלקי אביך אל תירא מרדה מצרימה כי לגוי גדול אשימך שם" מעתיק רש"י התיבות "אל תירא מרדה מצרימה" ומפרש "לפי שהי' מיצר על שנזקק לצאת לחוצה לארץ".
In this commentary of his, Rashi innovates two matters
בפירושו זה מחדש רש"י שני ענינים
(regarding the plain meaning of the verse)
(לגבי פשטות משמעות הכתוב)
:
:
(a)
(א)
In the verse it says "Do not fear,"
בכתוב נאמר "אל תירא",
and Rashi changes and writes "because he was distressed" — and "fear" and "distress" are two different feelings
ורש"י משנה וכותב "לפי שהי' מיצר" — והרי "ירא" ו"מיצר" הם שני הרגשים שונים
(although they have a common aspect).
(אף שיש בהם צד השווה).
[And as we find in the verse above<sup>2</sup>
[וכדמצינו בכתוב לעיל<sup>2</sup>
"And Jacob feared greatly and was distressed",
"ויירא יעקב מאד ויצר לו",
And in the Targum there "and he was afraid..
ובתרגום שם "ודחיל..
and distressed",
ועקת",
That is: "fear" is a feeling of worry<sup>3</sup>
כלומר: "יראה" היא רגש של דאגה<sup>3</sup>
about a future event that might harm him; and "distress" indicates a feeling of pressure and sorrow and anguish<sup>4</sup>,
ממאורע בעתיד שאפשר שיזיק לו; ו"מיצר" מורה על רגש של דוחק וצער ועגמת נפש<sup>4</sup>,
and is also appropriate in connection with a certain trouble in the present<sup>5</sup>
ומתאים גם בקשר לצרה ודאית שבהווה<sup>5</sup>
or in the past].
או שבעבר].
(B)
(ב)
In the verse it is explicit "
בכתוב מפורש "
(Do not fear)
(אל תירא)
to go down to Egypt",
מרדה מצרימה",
but Rashi changes and writes "about being compelled to go outside the land",
ואילו רש"י משנה וכותב "על שנזקק לצאת לחוצה לארץ",
that is, his fear was
היינו יראתו היתה
(not about the descent to Egypt,
(לא מהירידה למצרים,
which is explicit in the verse,
המפורשת בקרא,
but rather)
כ"א)
about the departure from the land,
מהיציאה מן הארץ,
and there is no difference to which place he goes,
ואין הפרש לאיזה מקום הוא יוצא,
to Egypt or to another land.
למצרים או לארץ אחרת.
And it can be said that the two changes are dependent on each other: the descent to Egypt
וי"ל ששני השינויים תלויים זב"ז: הירידה למצרים
(to a new land in general,
(לארץ חדשה בכלל,
and in particular to Egypt,
ובפרט למצרים,
and as will be explained below section b)
וכדלקמן סעיף ב)
arouses fear
מעוררת היראה
(and worry)
(ודאגה)
; and the departure from Eretz Yisrael
; והיציאה מא"י
(to outside the land)
(לחוצה לארץ)
does not arouse fear,
אינה מעוררת יראה,
but rather distress
אלא צער
("he was distressed").
("הי' מיצר").
But it is difficult: from where does Rashi derive to take the verse out of its plain meaning?
אבל צ"ע: מנ"ל לרש"י להוציא את הכתוב מפשוטו?
B.
ב.
The source of this Rashi is
מקורו של פרש"י זה הוא
(at first glance)
(לכאורה)
in Pirkei d'Rabbi Eliezer<sup>6</sup>,
בפרקי דר"א<sup>6</sup>,
and its language: "Yaakov heard that Yosef is alive and was pondering in his heart and said, 'How can I leave the land of my fathers and the land of my birth and the land in which the Shechinah of the Holy One, blessed be He, dwells, and go to the land of the children of Cham<sup>7</sup>
וז"ל: "שמע יעקב על יוסף שהוא חי והי' מהרהר בלבו ואמר איך אעזוב ארץ אבותי ואת ארץ מולדתי ואת ארץ ששכינתו של הקב"ה בתוכה ואלך אל ארץ בני חם<sup>7</sup>
to a land where there is no fear of Heaven among them."
בארץ שאין יראת שמים ביניהם".
And it is very perplexing:
ותמוה מאד:
behold also the Feda"r
הרי גם הפדר"א
(in his commentary that
(בפירושו ש
(he also)
(הוא גם)
in the manner of the homiletical interpretation)
ע"ד הדרש)
was not satisfied with the concern of leaving the land alone — that Yaakov was "pondering etc. how can I leave the land of my fathers etc." — but continues that he pondered and worried also about the place of his going "and I will go to the land of the sons of Cham in a land where there is no fear of Heaven among them"<sup>8</sup>,
לא הסתפק בחשש היציאה מהארץ לחוד — שהי' יעקב "מהרהר כו' איך אעזוב ארץ אבותי כו'" — אלא ממשיך שהרהר ודאג גם על מקום הליכתו "ואלך אל ארץ בני חם בארץ שאין יראת שמים ביניהם"<sup>8</sup>,
and this is in accordance<pg>230</pg>
והיינו בהתאם<pg>230</pg>
with what is explicit in the verse that Yaakov feared "to descend to Egypt";
למפורש בקרא שיעקב ירא "מרדה מצרימה";
And specifically Rashi,
ודוקא רש"י,
who did not come to explain except the plain meaning of the verse,
שלא בא לפרש אלא פשוטו של מקרא,
did not mention at all his concern about going down to Egypt,
לא הזכיר כלל מדאגתו לרדת מצרימה,
but only the pain etc. about the departure
כ"א אך ורק הצער כו' על היציאה
(from the land)
(מן הארץ)
to outside the land!
לחו"ל!
[And one cannot answer that the concern "that there is no fear of Heaven among them
[ואין לתרץ דהחשש "שאין יראת שמים ביניהם
(in the land of Egypt)
(בארץ מצרים)
" is not according to the plain meaning of the verse — for we have already found above its parallel regarding Egypt in the plain meaning of Scripture: on Pharaoh's words to Abraham<sup>9</sup>
" אינו ע"פ פשוטו של מקרא — כי כבר מצינו לעיל דוגמתו בנוגע למצרים בפשש"מ: על דברי פרעה לאברהם<sup>9</sup>
"Behold, your wife, take and go" Rashi explained "not like Avimelech who said to him<sup>10</sup>
"הנה אשתך קח ולך" פירש"י "לא כאבימלך שאמר לו<sup>10</sup>
Behold, my land is before you, but he said to him go and do not stand, for the Egyptians are steeped in lewdness"<sup>11</sup>].
הנה ארצי לפניך אלא אמר לו לך ואל תעמוד שהמצרים שטופי זמה הם"<sup>11</sup>].
Moreover: according to Rashi it is difficult,
זאת ועוד: לפי פרש"י צ"ע,
how the continuation of the verse is reconciled,
איך מתיישב המשך הכתוב,
that the Holy One, blessed be He, removed Yaakov's distress by promising him "for a great nation I will make you there":
שהקב"ה הסיר את צערו של יעקב ע"י שהבטיח לו "כי לגוי גדול אשימך שם":
According to the Pirkei d'Rabbi Eliezer mentioned above that Yaakov was afraid to go down to Egypt because there is no fear of Heaven among them and he was concerned that his sons would mingle among the Egyptians<sup>12</sup>
לפי' הפרקי דר"א הנ"ל שיעקב הי' ירא לירד למצרים מפני שאין יראת שמים ביניהם וחשש שלא יתערבו בניו בין המצרים<sup>12</sup>
and learn from their deeds etc.<sup>13</sup>,
וילמדו ממעשיהם כו'<sup>13</sup>,
it is understood,
מובן,
that when the Holy One, blessed be He, said to him "for a great nation I will make you there" his mind was set at ease,
שכאשר אמר לו הקב"ה "לגוי גדול אשימך שם" נחה דעתו,
for with this He promised him that they would not mingle among them.
כי בזה הבטיח לו שלא יתערבו ביניהם.
But according to Rashi,
אבל לפי פרש"י,
that Yaakov was distressed that he was forced to go out of the Land [to the Diaspora] — it is not understood: how was this distress of Yaakov alleviated by the promise "for a great nation etc.",
שיעקב הי' מיצר על שנזקק לצאת לחו"ל — אינו מובן: איך הופג צערו זה של יעקב ע"י ההבטחה "כי לגוי גדול גו'",
which seemingly does not negate the cause of his distress?
שאינה שוללת לכאורה סיבת צערו?
3.
ג.
Seemingly, it can be explained,
לכאורה יש לבאר,
that the reason that Rashi does not explain that Yaakov's fear of going down to Egypt was because of the lack of fear of Heaven among them etc. — is:
דהטעם לכך שרש"י אינו מפרש שיראתו של יעקב לרדת מצרימה היתה מחמת העדר יראת שמים ביניהם כו' — הוא:
When Yosef said to his brothers<sup>14</sup>
כשאמר יוסף לאחיו<sup>14</sup>
: "Hurry and go up to my father and say to him etc. come down to me etc. and you will be close to me, you and your sons and your sons' sons etc. for there are still five years of famine",
: "מהרו ועלו אל אבי ואמרתם אליו גו' רדה אלי גו' והיית קרוב אלי אתה ובניך ובני בניך גו' כי עוד חמש שנים רעב",
he informed Yaakov that he would designate for him a special place in Egypt to live there — "and you will dwell in the land of Goshen etc. and I will sustain you there".
הודיע ליעקב שיקבע עבורו מקום מיוחד במצרים לגור שם — "וישבת בארץ גושן גו' וכלכלתי אותך שם".
That the simple meaning<sup>15</sup>
דפשטות המשמעות<sup>15</sup>
would be that they would have a place to live by themselves<sup>16</sup>.
שיהי' להם מקום לגור בפני עצמם<sup>16</sup>.
[And as it was in practice — according to its simple meaning that<sup>17</sup>
[וכפי שהי' בפועל — ע"פ פשוטו ש"מ<sup>17</sup>
"And I will set apart on that day the land of Goshen upon which My people stands",
"והפליתי ביום ההוא את ארץ גושן אשר עמי עומד עלי'",
"in the land of Goshen where the children of Israel were"<sup>18</sup>,
"בארץ גושן אשר שם בני ישראל"<sup>18</sup>,
meaning that they lived<pg>231</pg>
היינו שגרו<pg>231</pg>
Even in a special land,
אפילו בארץ מיוחדת,
and they were not mixed with the Egyptians<sup>19</sup>].
ולא היו מעורבים עם המצרים<sup>19</sup>].
And therefore it is understood simply that there is no place to fear from the conduct of the Egyptians,
ולכן מובן בפשטות שאין מקום לירא מהנהגת המצרים,
since they will not dwell together with them but in their own land,
מאחר שלא יגורו עמם יחדיו כי אם בארץ שלהם,
the land of Goshen.
ארץ גושן.
But it is a great difficulty to say that this forces to take the verse out of its plain meaning
אבל דוחק גדול לומר שזה מכריח להוציא את הכתוב מידי פשוטו
(and to explain that what is said "Do not fear to go down to Egypt" does not mean concern about the descent to Egypt, but rather that he was distressed about leaving the Land of Israel for outside the land),
(ולפרש דמש"נ "אל תירא מרדה מצרימה" אין הכוונה לדאגה על הירידה למצרים כ"א שהי' מיצר על היציאה מא"י לחו"ל),
For although the situation of Jacob and his sons — seventy souls and more — in Egypt cannot be compared to the situation of Abraham and Sarah in their descent to Egypt
כי הגם שאין לדמות מצבם של יעקב ובניו — שבעים נפש ויותר — במצרים למצבם של אברהם ושרה בירידתן למצרים
(to the extent that Pharaoh had to send them away from there),
(עד שהוצרך פרעה לשלחם משם),
since Jacob and his sons dwelled in the land of Goshen — nevertheless,
מאחר שיעקב ובניו ישבו בארץ גושן — מכל מקום,
it is understood simply,
מובן בפשטות,
that the descent to the land of Egypt,
שהירידה לארץ מצרים,
whose people are notorious for their very worst conduct, the absolute opposite of fear of Heaven<sup>20</sup>
שאנשי' מפורסמים בהנהגתם הגרועה ביותר היפך בתכלית מיראת שמים<sup>20</sup>
[both in sexual immorality,
[הן בג"ע,
steeped in lewdness as above,
שטופי זמה כנ"ל,
and in idolatry "their fear..
והן בע"ז "בעירא..
they fear idols"<sup>21</sup>
דחלין לי'"<sup>21</sup>
and more],
ועוד],
has in it to arouse Jacob's concern and fear.
יש בה לעורר דאגתו ויראתו של יעקב.
And nevertheless Rashi takes the verse out of its plain meaning,
ואעפ"כ מוציא רש"י את הכתוב מפשוטו,
and explains that Jacob was distressed about leaving the Land of Israel for outside the Land!
ומפרש שיעקב הי' מיצר על היציאה מא"י לחו"ל!
4.
ד.
Several of the commentators of the Bible<sup>22</sup>
כמה ממפרשי המקרא<sup>22</sup>
explained that "Jacob was<sup>23</sup>
ביארו ש"הי'<sup>23</sup>
afraid and said: Now that I am going down to Egypt, the days are approaching that were said to the elders, the decree of enslavement and affliction upon my seed in a land not theirs",
יעקב מתיירא ואומר עכשיו שאני יורד למצרים קרבו הימים שנאמר לזקני גזירת שעבוד ועינוי על זרעי בארץ לא להם",
and as it is written in Targum Yonatan ben Uziel<sup>24</sup>
וכמ"ש בתיב"ע<sup>24</sup>
"Do not fear to go down to Egypt concerning the matter of the enslavement that I decreed with Abraham".
"לא תדחל מלמיחות למצרים על עיסק שעבודא די פסקית עם אברהם".
And that is, that the fear was about the beginning of the fulfillment of the decree "and they will enslave them and afflict them"<sup>25</sup>
והיינו שהיראה היתה על התחלת קיום גזירת "ועבדום וענו אותם"<sup>25</sup>
upon Israel.
בישראל.
And superficially,
ולכאורה,
also this interpretation is more fitting to the plain meaning — than Rashi's interpretation,
גם פירוש זה מתאים יותר לדרך הפשט — מפירושו של רש"י,
because according to Rashi's interpretation, Yaakov's concern was only a private matter,
כי לפי פירש"י חששו של יעקב הי' רק ענין פרטי,
pertaining to him alone
הנוגע לו בלבד
(about being compelled to go outside the Land)
(על שנזקק לצאת לחו"ל)
; but according to this interpretation, there was here a general concern,
; משא"כ לפי פירוש זה הי' כאן חשש כללי,
in relation to the people of Israel
בשייכות לעם ישראל
(the seed of Yaakov)
(זרע יעקב)
in its entirety.
בכללותו.
[And also the continuation of the verse "for a great nation I will make you there" is more settled according to this interpretation,
[וגם המשך הכתוב "כי לגוי גדול אשימך שם" מתיישב יותר לפי פירוש זה,
as the Chizkuni says "The Holy One, blessed be He, said to him: Do not fear descending to Egypt; if to your father I warned, to you I come to promise you: if the days of subjugation and affliction have drawn near, also the blessing with which I blessed your grandfather has drawn near, and I will make you a great nation<sup>26</sup>
כמ"ש החזקוני "אמר לו הקב"ה אל תירא מרדה מצרימה אם לאביך הזהרתי באתי לך להבטיחך אם קרבו ימי שעבוד ועינוי גם קרבה הברכה שברכתי את זקנך ואעשך לגוי גדול<sup>26</sup>
namely, that 'for a great nation I will make you there',"
היינו כי לגוי גדול אשימך שם",
that is: the promise "for a great nation I will make you there" has a connection and relation to the fulfillment of the covenant between the parts].
כלומר: ההבטחה "לגוי גדול אשימך שם" יש לה קשר ושייכות לקיום ברית בין הבתרים].
Why then did Rashi not explain that Yaakov feared the fulfillment of the decree of the Covenant Between the Parts?
מדוע א"כ לא פרש"י שיעקב ירא מקיום גזירת בין הבתרים?
And behold, according to Rashi above on the verse<sup>27</sup>
והרי לפי פרש"י לעיל עה"פ<sup>27</sup>
"And the spirit of Yaakov revived" — "the Divine Presence rested upon him, which had departed from him,"
"ותחי רוח יעקב" — "שרתה עליו שכינה שפירשה ממנו",
it is logical to say,
מסתבר לומר,
that Yaakov knew that the descent to <pg>232</pg>
שיעקב ידע שהירידה ל<pg>232</pg>
Egypt is the beginning of the fulfillment of the decree of the Covenant Between the Parts.
מצרים היא התחלת קיומה של גזירת בין הבתרים.
[At first glance it could be said that this interpretation is difficult to say,
[לכאורה הי' אפ"ל שפירוש זה קשה לאומרו,
according to the simple meaning of the verse,
לפשש"מ,
in the language "Do not fear",
בלשון "אל תירא",
since this does not change what is known to him that this is the fulfillment of the decree of the Holy One, blessed be He.
מאחר שאין זה משנה את הידוע לו שזהו קיום גזירת הקב"ה.
But this is not a sufficient answer,
אבל אין זה תירוץ מספיק,
for Rashi could have explained
שהרי רש"י הי' יכול לפרש
(as he explains in other places,
(כמו שהוא מפרש בלאה"כ,
as above)
כנ"ל)
that Yaakov was distressed about this that from now on begins the time of "And they will enslave them and afflict them".
שיעקב הי' מיצר ע"ז שמעתה מתחיל זמן של "ועבדום וענו אותם".
And it is understood,
וכמובן,
that even when one knows that the decree is the will of the Holy One, blessed be He,
דגם כאשר יודעים שהגזירה היא רצונו של הקב"ה,
nevertheless this is a matter that arouses sorrow].
בכ"ז ה"ז ענין המעורר צער].
5.
ה.
And one can say the explanation of this:
וי"ל הביאור בזה:
In the verses before this it is already told about Jacob's decision to go down to Egypt: "And said<sup>28</sup>
בפסוקים שלפנ"ז מסופר כבר ע"ד החלטתו של יעקב לרדת למצרים: "ויאמר<sup>28</sup>
Israel, my son Joseph is still alive, I will go and see him before I die"; and even more — that he already began to go down "And Israel journeyed with all that he had etc."<sup>29</sup>
ישראל רב עוד יוסף בני חי אלכה ואראנו בטרם אמות"; ועוד יותר — שכבר התחיל לרדת "ויסע ישראל וכל אשר לו גו'"<sup>29</sup>
— And since so it is puzzling,
— ומכיון שכן תמוה,
what is the content of this statement "Do not fear to go down etc.",
מהו תוכנה של אמירה זו "אל תירא מרדה גו'",
which implies that Jacob was still in doubt and afraid to go down to Egypt<sup>30</sup>?
שמשמעה שיעקב הי' עדיין בספק ומפחד לירד למצרים<sup>30</sup>?
This statement would have been appropriate before his decision to go down to Egypt<sup>31</sup>,
אמירה זו היתה מתאימה לפני החלטתו לירד למצרים<sup>31</sup>,
and at least before he began to go down in practice.
ועכ"פ קודם שהתחיל לירד בפועל.
And therefore Rashi explains that "Do not fear to go down to Egypt" does not mean that he was afraid and scared to begin,
ולכן מפרש רש"י ש"אל תירא מרדה מצרימה" אין פירושו שהי' ירא ומפחד להתחיל,
but rather "because he was distressed that he was compelled to go out etc.",
אלא "לפי שהי' מיצר על שנזקק לצאת כו'",
i.e., he was pained about the action that he was doing in practice.
היינו שהי' מצטער על הפעולה שהי' עושה בפועל.
However, it is not understood:
אמנם אינו מובן:
Why was this promise of "Do not fear, My servant Jacob, etc." delayed,
מדוע נתעכבה הבטחה זו ד"אל תירא מרדה גו'",
which came to dispel his sorrow,
שבאה להפיג צערו,
until after he
עד לאחרי ש
(traveled from his place,
(נסע ממקומו,
and)
ו)
arrived at Beersheba — and consequently all that time Jacob was in sorrow<sup>32</sup>?
הגיע לבאר שבע — ובמילא כל הזמן ההוא הי' יעקב בצער<sup>32</sup>?
And it must be said that here
ועכצ"ל שכאן
(in Be'er Sheva)
(בבאר שבע)
was renewed some matter,
נתחדש איזה ענין,
because of which Yaakov then needed the "consolation" of the Holy One, blessed be He, in His promise "Do not fear" etc.
שבגללו הוצרך אז יעקב ל"נחמתו" של הקב"ה בהבטחתו אל תירא גו'.
And therefore Rashi explains that he was distressed that he was forced to go outside the Land,
ולכן מפרש רש"י שהי' מיצר על שנזקק לצאת לחוצה לארץ,
and not specifically about the descent to Egypt.
ולא על הירידה למצרים בפרט.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
Be'er Sheva is the border place<sup>33</sup>
באר שבע היא מקום הגבול<sup>33</sup>
— the last city in the south of Eretz Yisrael,
— העיר האחרונה בדרומה של א"י,
from which one goes out to chutz la'aretz.
שממנה יוצאים לחו"ל.
And therefore, although his journey began with the intent to leave the land and go down to Egypt,
ולכן אע"פ שהליכתו מתחילה היתה ע"מ לצאת מהארץ ולרדת למצרים,
and this journey of his was with joy etc.,
ונסיעתו זו היתה מתוך שמחה וכו',
as it is written<sup>34</sup>
כמ"ש<sup>34</sup>
"And Yisrael said, 'Still my son<pg>233</pg>
"ויאמר ישראל רב עוד<pg>233</pg>
Yosef lives; I will go and see him before I die'" — nevertheless, when he reached the border of Eretz Yisrael,
יוסף בני חי אלכה ואראנו בטרם אמות" — אעפ"כ כאשר הגיע לגבול א"י,
when he stood to go out to chutz la'aretz in practice — he was distressed and pained over the actual,
בעמדו לצאת לחו"ל בפועל — הי' מיצר ומצטער על הבפועל,
that he was compelled to go out to chutz la'aretz in practice.
שנזקק לצאת לחוצה לארץ בפועל.
And even though immediately upon his departure from his place
ואף שמיד בצאתו ממקומו
(from Hebron)
(מחברון)
he knew that he was destined to leave the land — nevertheless,
ידע שהוא עתיד לצאת מן הארץ — מ"מ,
the pain caused by the knowledge that his end is to leave is not comparable
אינו דומה הצער ע"י הידיעה שסופו לצאת,
to the pain when he stands to leave in practice,
להצער בעמדו לצאת בפו"מ,
as is seen tangibly.
וכנראה במוחש.
Regarding the words of Rabbi Yitzchak cited in Rashi above<sup>35</sup>
[ע"ד דברי ריב"ק שהובאו בפרש"י לעיל<sup>35</sup>
— "that the Holy One, blessed be He, sees what is yet to be born..
— "שהקב"ה רואה את הנולד..
A male child was born to you in your days..
נולד לך בן זכר מימיך..
I rejoiced and caused everyone to rejoice..
שמחתי ושימחתי את הכל..
And you did not know that his end is to die..
ולא היית יודע שסופו למות..
At the time of joy, joy"].
בשעת חדותא חדותא"].
6.
ו.
However, based on this, the wonder grows even more — what is the continuation "For a great nation I will make you there":
אמנם עפ"ז גדלה התמי' עוד יותר — מהו ההמשך "כי לגוי גדול אשימך שם":
Since in his descent to Egypt, Jacob was not afraid lest his sons intermingle with the nations and the like,
מאחר שבירידתו למצרים לא הי' יעקב מתיירא פן יתערבו בניו בגוים וכיו"ב,
but he was distressed that he was forced to go outside the land,
אלא הצטער על שהי' נזקק לצאת לחוצה לארץ,
if so, what benefit would this promise — "For a great nation I will make you there" — have to dispel his distress over his departure to the diaspora,
א"כ מה תועיל הבטחה זו — "כי לגוי גדול אשימך שם" — להפיג צערו על יציאתו לחו"ל,
as above?
כנ"ל?
And this will be understood with the prior explanation of the reason and the cause for Yaakov's distress over having to go outside the Land — for superficially it is not understood: when Yaakov went to Charan,
ויובן זה בהקדם ביאור הטעם והסיבה לצערו של יעקב על שהי' נזקק לצאת לחו"ל — דלכאורה אינו מובן: כשהלך יעקב לחרן,
to the house of Lavan,
אל בית לבן,
it is not said<sup>36</sup>
לא נאמר<sup>36</sup>
that he was distressed over having to go outside the Land<sup>37</sup>?
שהי' מיצר על שנזקק לצאת לחו"ל<sup>37</sup>?
And for further explanation:
וליתר ביאור:
It was already explained in another place<sup>38</sup>
כבר נתבאר במק"א<sup>38</sup>
that in the plain sense of Scripture we do not find that the patriarchs were careful to leave the Land of Israel for outside the Land.
שבפשוטו של מקרא לא מצינו שהאבות היו זהירים מלצאת מא"י לחו"ל.
Despite the fact that the patriarchs fulfilled the entire Torah before it was given<sup>39</sup>,
דעם היות שהאבות קיימו כל התורה כולה עד שלא ניתנה<sup>39</sup>,
and as is explicit in Rashi<sup>40</sup>
וכמפורש בפרש"י<sup>40</sup>
regarding Abraham that he also kept rabbinic decrees and shevutin — nevertheless they were not careful regarding the prohibition of leaving the Land<sup>41</sup>.
בנוגע לאברהם שקיים גם גזירות ושבותין דרבנן — מ"מ לא היו נזהרין באיסור יציאה מן הארץ<sup>41</sup>.
And the reason for the matter,
וטעם הדבר,
because
כי
(according to the simple explanation)
(ע"ד הפשט)
in the time of the patriarchs the Land of Israel was not yet distinguished in its holiness from the other lands<sup>42</sup>,
בזמן האבות לא היתה א"י מובדלת עדיין בקדושתה משאר הארצות<sup>42</sup>,
and moreover — in their time there was not yet a change also in the ownership of the land
ויתירה מזו — בזמנם לא הי' שינוי עדיין גם בבעלות הארץ
(that it would be in the ownership of the people of Israel).
(שתהי' בבעלות עם ישראל).
And what Rashi explains: G‑d’s command to Yitzchak<sup>43</sup>
ומה שפרש"י ציווי השם ליצחק<sup>43</sup>
"Do not go down to Egypt — for you are a perfect burnt-offering and the land outside the Land is not fitting for you",
"אל תרד מצרימה — שאתה עולה תמימה ואין חוצה לארץ כדאי לך",
so: a)
הרי: א)
this was only regarding Yitzchak, who was "a perfect burnt-offering",
הי' זה רק אצל יצחק שהי' "עולה תמימה",
<pg>234</pg>
<pg>234</pg>
b)
ב)
also in this Rashi is precise
גם בזה מדייק רש"י
(and did not write that it was forbidden to leave the Land<sup>44</sup>
(ולא כתב שהי' אסור לצאת מהארץ<sup>44</sup>
and the like,
וכיו"ב,
but rather)
אלא)
"that the land outside the Land is not fitting for you".
"שאין חו"ל כדאי לך".
And it can be said: the difference between Eretz Yisrael and the diaspora in the time of the Patriarchs
וי"ל: ההפרש בין א"י לחו"ל בזמן האבות
(also by Yitzchak)
(גם אצל יצחק)
was not because there was holiness in the object of the land itself,
לא הי' מפני שהיתה קדושה בהחפצא של הארץ גופא,
but only because there
כ"א רק לפי ששם
(in Eretz Yisrael)
(בא"י)
Avraham acted that the Holy One, blessed be He, is "God of the heavens and God of the earth" — "I accustomed Him in the mouths of creatures",
פעל אברהם שהקב"ה הוא "אלקי השמים ואלקי הארץ" — "הרגלתיו בפי הבריות",
but in the diaspora the Holy One, blessed be He, was only in the aspect of "God of the heavens" and not "God of the earth" — "that the inhabitants of the world did not recognize Him and His name was not accustomed in the land"<sup>45</sup>
משא"כ בחו"ל שהקב"ה הי' רק בבחינת "אלקי השמים" ולא "אלקי הארץ" — "שלא היו באי עולם מכירים בו ושמו לא הי' רגיל בארץ"<sup>45</sup>
(in the diaspora).
(בחו"ל).
[And with this is also understood the precise wording of Rashi here regarding Yaakov "that he was distressed that he was compelled to go out to the diaspora"
[ובזה מובן גם דיוק לשונו של רש"י כאן גבי יעקב "שהי' מיצר על שנזקק לצאת לחו"ל"
(and not — to go out from the land)
(ולא — לצאת מן הארץ)
— and according to his wording regarding Yitzchak "the diaspora is not worthy for you" — because in the time of the Patriarchs there was not yet holiness in the land because of which there would be an obligation to remain in the land].
— וע"ד לשונו גבי יצחק "אין חו"ל כדאי לך" — כי בזמן האבות עדיין לא היתה קדושה בארץ שבגללה יהי' חיוב להשאר בארץ].
And according to this, a reason is needed — why was Jacob distressed that he was forced to go out of the Land [of Israel]
וע"פ כ"ז טעמא בעי — אמאי הי' יעקב מיצר על שנזקק לצאת לחו"ל
(For the simple meaning of the expression indicates that he was distressed about the departure to a place that is outside the Land of Israel — and not about being forced to go to a foreign land etc.).
(שפשטות הלשון מורה שהי' מיצר על היציאה למקום שהוא חוץ לא"י — ולא על שנזקק ללכת לארץ זרה כו').
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The situation of Yaakov then was different from his situation at the time of his departure to the house of Lavan
מצבו של יעקב אז הי' שונה ממצבו בעת יציאתו לבית לבן
(and also from the situation of Avraham and Yitzchak at the time of their departure to outside the land)
(וכן ממצבם של אברהם ויצחק בעת יציאתם לחו"ל)
In this,
בזה,
that at this departure there were already seventy souls besides the wives of his sons<sup>46</sup>,
שבעת יציאה זו כבר היו שבעים נפש מלבד נשי בניו<sup>46</sup>,
and this is the beginning of Bnei Yisrael as a nation by itself.
והרי זה התחלת בני ישראל כעם בפ"ע.
For seemingly their place and the suitable one — is the land of Canaan,
דלכאורה המקום שלהם והמוכשר — הוא ארץ כנען,
the land of his father's sojournings,
ארץ מגורי אביו,
the land that was promised to each one of the three Patriarchs,
הארץ שהובטחה לכאו"א משלשת האבות,
and in it he will become a great nation,
ובה יהי' לגוי גדול,
as the promise of the Holy One, blessed be He, to Avraham "and I will make you a great nation" — specifically in Eretz Yisrael<sup>47</sup>.
כהבטחת הקב"ה לאברהם "ואעשך לגוי גדול" — בא"י דוקא<sup>47</sup>.
And therefore specifically at this departure he was distressed that he was compelled to go outside the land,
ולכן דוקא ביציאה זו הי' מיצר על שנזקק לצאת לחו"ל,
since their place of "the souls of the house of Yaakov" should have been
מאחר שמקומם של "נפש בית יעקב" הי' צ"ל
(in his opinion)
(לדעתו)
in the land of Canaan; and about this he was answered "for I will make you a great nation there" — that on the contrary,
בארץ כנען; וע"ז נענה "כי לגוי גדול אשימך שם" — דאדרבה,
the "great nation" of the people of Yisrael will be achieved specifically "there",
ה"גוי גדול" דעם ישראל יושג דוקא "שם",
in the diaspora<sup>48</sup>.
בחו"ל<sup>48</sup>.
7.
ז.
The meaning of the Torah in Rashi's commentary:
מיינה של תורה שבפירוש רש"י:
In the end, it requires explanation,
סו"ס צריך ביאור,
at first glance: since the intention in God's promise
לכאורה: מכיון שהכוונה בהבטחת הקב"ה
(according to Rashi)
(לפי רש"י)
is to remove Yaakov's distress
היא להסיר צערו של יעקב
(that "he was distressed"),
(מה ש"הי' מיצר"),
why was it said in it "Do not fear"?
מדוע נאמר בה "אל תירא"?
And it can be said — by way of a hint — that the saying "Do not fear, etc." comes to remove only the awe and fear of Yaakov from the descent to Egypt,
ויש לומר — ע"ד הרמז — שאמירת "אל תירא גו'" בא להסיר רק יראתו ופחדו של יעקב מהירידה למצרים,
but not that "he was distressed that he was compelled to go outside the Land",
אבל לא זה ש"הי' מיצר על שנזקק לצאת לחו"ל",
because the feeling of grief over the departure to outside the Land cannot be removed,
כי רגש הצער על היציאה לחו"ל אין להסירו,
and on the contrary: this grief itself is what nullifies the reason and the matter that causes the fear of the descent to Egypt.
ואדרבה: צער זה הוא הוא המבטל את הטעם והענין הגורם היראה מהירידה למצרים.
And this is also the hint in the language of Rashi "Do not fear to descend to Egypt — because he was
וזהו גם הרמז בלשון רש"י "אל תירא מרדה מצרימה — לפי שהי'
(Yaakov)
(יעקב)
distressed etc.": "Because" is a giving of reason,
מיצר כו'": "לפי" הוא נתינת טעם,
that is: Why does Yaakov not need to fear the descent to Egypt? — because he was distressed that he was compelled to go outside the Land.
כלומר: מדוע אין לו ליעקב להתיירא מהירידה מצרימה — לפי שהי' מיצר על שנזקק לצאת לחו"ל.
Explanation of the matter:
ביאור הענין:
The words of the Holy One, blessed be He, to Jacob at his descent into the exile of Egypt
דברי הקב"ה ליעקב בירידתו לגלות מצרים
("Do not fear, etc.")
("אל תירא גו'")
Their content —<pg>235</pg>
ענינם —<pg>235</pg>
lesson
הוראה
(also)
(גם)
to his children in all generations and places while they are in exile,
לבניו בכל הדורות והמקומות בהיותם בגולה,
that the feeling and attitude toward exile must be in two opposite movements:
שהרגש והיחס להגלות צ"ל בשתי תנועות הפכיות:
On the one hand, each and every one of the children of Israel must know that they have no reason to fear and be afraid of the exile,
מחד גיסא על כאו"א מבנ"י לדעת שאין להם לירא ולפחד מהגלות,
because since "not of our own will were we exiled from the land of Israel..
כי מכיון ש"לא מרצוננו גלינו מארץ ישראל..
Our Father, our King, may He be blessed, exiled us from our land and sent us into exile"<sup>49</sup>,
אבינו מלכנו ית' הגלנו מאדמתנו ושלחנו בגלות"<sup>49</sup>,
it is therefore understood that we were given all the necessary powers to overcome all the obstacles and delays etc. that are in the time of exile and to perform His service, may He be blessed, as required.
הרי מובן שניתנו לנו כל הכחות הדרושים להתגבר על כל המניעות והעיכובים כו' שבזמן הגלות ולעבוד עבודתו ית' כדבעי.
And moreover — specifically through the service in exile,
ויתירה מזו — דוקא על ידי העבודה בגלות,
without taking into account all the concealments and coverings regarding the fulfillment of Torah and commandments and the mockers etc.,
מבלי להתחשב בכל ההעלמות וההסתרים על קיום התומ"צ והמלעיגים כו',
the greatness and strength of the children of Israel is revealed — "I will make you a great nation there"
באה לידי גילוי גדלותם ותוקפם של בנ"י — "לגוי גדול אשימך שם"
(as explained in many places<sup>50</sup>).
(כמבואר בכ"מ<sup>50</sup>).
However on the other hand,
אמנם מאידך,
together with the negation of fear from the exile,
ביחד עם שלילת היראה מן הגלות,
one must feel the "distress" and pain of the exile — meaning that the attitude toward the state of exile should not be, G-d forbid, with a feeling of calm and rest,
צריכים להרגיש את ה"מיצר" וצער של הגלות — היינו שהיחס למצב הגלות לא יהי' ח"ו ברגש של שלוה ומנוחה,
but,
אלא,
on the contrary — with a movement of constant pain over the fact that the children of Israel are not in their true place — but are like children who have been exiled from their father's table<sup>51</sup>
אדרבה — בתנועה של צער תמידי ע"ז שבנ"י אינם נמצאים במקומם האמיתי — כ"א כבנים שגלו מעל שולחן אביהם<sup>51</sup>
; and not only are the children and the Congregation of Israel in exile and captivity etc.,
; ולא רק הבנים וכנס"י נמצאים בגלות ובשבי' כו',
but as the word of the Lord to Jacob: "I will go down with you to Egypt"<sup>52</sup>,
אלא כדברי ה' ליעקב "אנכי ארד עמך מצרימה"<sup>52</sup>,
the Shechinah is in exile.
שכינתא בגלותא.
And these two feelings — the absence of fear from the exile and the feeling of pain of the exile — are dependent on each other: this power in a person,
ושני הרגשים אלו — העדר היראה מן הגלות והרגשת צער הגלות — תלויים זה בזה: כח זה באדם,
to rise above the exile until he will not fear and be afraid of it,
להתרומם למעלה מן הגלות עד שלא יירא ויפחד ממנו,
comes and is drawn from the feeling and recognition that the exile is not his true place,
בא ונמשך מההרגש וההכרה שאין הגלות מקומו האמיתי,
and he is pained over his being in exile and constantly yearns to leave the state of exile and return to his true place.
והוא מצטער על המצאו בגלות ומשתוקק תמיד לצאת ממצב הגלות ולשוב למקומו האמיתי.
And this yearning itself elevates him above the exile,
והשתוקקות זו גופא מגבי' אותו למעלה מן הגלות,
until he has no fear or dread of the concealments and hidden things in the exile.
עד שאין לו שום יראה ופחד מההעלמות והסתרים שבגלות.
And this is the practical lesson from Rashi's commentary: if at the beginning of Jacob's descent to Egypt he was distressed that he was forced to go outside the Land,
וזוהי ההוראה למעשה מפירוש רש"י זה: אם בתחילת ירידת יעקב למצרים הי' מצטער על שנזקק לצאת לחו"ל,
all the more so must a person be distressed over the straits of the exile in our time,
עאכו"כ שצריך האדם להצטער על מיצר הגלות בזמננו אנו,
after all the troubles that have passed upon the entire Jewish people during the time of exile,
לאחרי כל הצרות שעברו על כלל ישראל במשך זמן הגלות,
until our present time,
עד לזמננו עתה,
in the generation of the footsteps of the Messiah;
בדרא דעקבתא דמשיחא;
And this distress
וצער זה
(that "he is distressed" by it)
(ש"מיצר" לו)
must every Jew express and reveal through his cry to the Holy One, blessed be He, "Until when is the end of wonders"<sup>53</sup>,
צריך כ"א מישראל לבטא ולגלות ע"י צעקתו להקב"ה "עד מתי קץ הפלאות"<sup>53</sup>,
"Until when shall the foe blaspheme"<sup>54</sup>,
"עד מתי גו' יחרף צר"<sup>54</sup>,
and demand etc. the redemption from the Holy One, blessed be He,
ולדרוש וכו' את הגאולה מהקב"ה,
as has been discussed many times<sup>55</sup>
כמדובר פעמים רבות<sup>55</sup>
from the Midrashim of our Sages,
ממדרשי חז"ל,
and from the words of the early and later halachic authorities, from whose mouths we live,
ומדברי הפוסקים הראשונים והאחרונים אשר מפיהם אנו חיים,
And this cry and demand itself hastens and brings closer even more the true and complete redemption through our righteous Messiah,
וצעקה ודרישה זו עצמה מזרזת ומקרבת עוד יותר את הגאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו,
"And I will surely bring you up also"<sup>52</sup>,
"ואנכי אעלך גם עלה"<sup>52</sup>,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From the talk of Shabbat Parshat Vayigash 5746)
(משיחת ש"פ ויגש תשמ"ו)