English translation 1
Sicha in <pg>155</pg>
שיחה ב<pg>155</pg>
Sicha in <pg>155</pg>
שיחה ב<pg>155</pg>
A.
א.
The Rambam wrote<sup>1</sup>
כתב הרמב"ם<sup>1</sup>
"The impurity of idolatry is from the words of the Scribes and there is a hint to it in the Torah: 'Remove<sup>2</sup>
"טומאת ע"ז מדברי סופרים ויש לה רמז בתורה הסירו<sup>2</sup>
the gods of the foreigner that are among you and purify yourselves and change your garments,
את אלקי הנכר אשר בתוככם והטהרו והחליפו שמלותיכם,
and there are four fathers of impurity in it etc. and the impurity of all of them is from their words."
וארבע אבות הטומאה יש בה כו' וטומאת כולן מדבריהן".
And one should examine,
ויש לעיין,
what did the Rambam see to bring a "hint in the Torah" on this decree
מה ראה הרמב"ם להביא "רמז בתורה" על גזירה זו
("from their words")
("מדבריהן")
of the impurity of idolatry,
של טומאת ע"ז,
contrary to his way
שלא כדרכו
(in most places, almost all of them)
(ברוב המקומות ככולן)
that he does not bring a hint or support for rabbinic decrees
שאינו מביא רמז ואסמכתא על גזירות דרבנן
(even when there is an explicit hint in Chazal)<sup>3</sup>.
(אף כשיש רמז מפורש בחז"ל)<sup>3</sup>.
And even more perplexing: this hint from the Torah for the impurity of idolatry from the verse "Remove... and purify...",
וביותר תמוה: רמז זה מן התורה לטומאת ע"ז מן הכתוב "הסירו גו' והטהרו גו'",
is not found before us in the Mishnah and Gemara,
לא נמצא לפנינו במשנה וגמ',
and also not in the midrashim of Chazal
וגם לא במדרשי חז"ל
(the early ones<sup>4</sup>)
(הקדומים<sup>4</sup>)
that have reached us; and on the other hand,
שהגיעו לידינו; ולאידך,
it is explicit in the Mishnah<sup>5</sup>
מפורש במשנה<sup>5</sup>
"From where [is it derived] that idolatry imparts impurity...
"מנין לע"ז שמטמאה..
like a menstruating woman, as it is said<sup>6</sup>
כנדה שנאמר<sup>6</sup>
You shall cast them away like a menstruant",
תזרם כמו דוה",
and likewise they learned<sup>7</sup>
וכן למדו<sup>7</sup>
from the verse<sup>8</sup>
מן הכתוב<sup>8</sup>
"You shall utterly detest it..." that it imparts impurity like a creeping thing,
"שקץ תשקצנו גו'" שמטמאה כשרץ,
and likewise it is compared to a corpse<sup>9</sup>
וכן איתקש למת<sup>9</sup>
as it is said<sup>10</sup>
כמו שנאמר<sup>10</sup>
"And he cast its dust upon the grave of the common people"
"וישלך את עפרה על קבר בני העם"
(and as the Gemara concludes<sup>11</sup>
(וכפי שמסיק בגמ'<sup>11</sup>
for what halachic purpose was idolatry compared to a creeping thing,
למאי הלכתא איתקש ע"ז לשרץ,
to a menstruating woman, and to a corpse)
לנדה ולמת)
— these studies are merely support<sup>12</sup>,
— שלימודים אלה הם אסמכתא בעלמא<sup>12</sup>,
as is explicit in the conclusion of the Gemara<sup>13</sup>
כמפורש במסקנת הגמ'<sup>13</sup>
that "the impurity of idolatry is rabbinic" —
ד"טומאת ע"ז דרבנן היא" —
And if so,
וא"כ,
Why did the Rambam bring a "hint in the Torah" from a Midrash that is not common,
מדוע הביא הרמב"ם "רמז בתורה" ממדרש בלתי מצוי,
And not from the explicit teachings in the Mishnah and Gemara?
ולא מהלימודים המפורשים במשנה וגמ'?
And furthermore: In the next halachah, indeed the Rambam brings<sup>14</sup>
ועוד זאת: בהלכה הבאה אכן מביא הרמב"ם<sup>14</sup>
The teaching from "sheketz teshaktzenu" that idolatry imparts impurity like a sheretz,
הלימוד מ"שקץ תשקצנו" שע"ז מטמאה כשרץ,
And in the halachah after that — the teaching from "tizrem kemo daveh" that it imparts impurity like a niddah; and based on this, it will be most puzzling,
ובהלכה שלאחרי' — הלימוד מ"תזרם כמו דוה" שמטמאה כנדה; ועפ"ז ייפלא ביותר,
Why did the Rambam need to preface a "hint in the Torah" from the verse "hasiru goy" and not suffice with the explicit teachings in the Shas that he brought in the following halachos<sup>15</sup>?
ל"ל להרמב"ם להקדים "רמז בתורה" מן הכתוב "הסירו גו'" ולא הסתפק בהלימודים המפורשים בש"ס שהביאם בהלכות הבאות<sup>15</sup>?
2.
ב.
And one must say the explanation in this: The definition of the impurity of idolatry is to be explained in two ways:
ויש לומר הביאור בזה: גדרה של טומאת ע"ז יש לבארו בשני אופנים:<pg>156</pg>
A)
א)
The decree of impurity applies to the object itself
גזירת הטומאה חלה על החפצא<sup>16</sup>
of the thing that is worshipped,
של הדבר הנעבד,
and it comes in continuation of the prohibition of idolatry
ובאה בהמשך לאיסור ע"ז
(of the Torah),
(של תורה),
for just as the Torah prohibited the thing that is worshipped from benefit etc. and it is an object of prohibition,
דכשם שהתורה אסרה דבר הנעבד בהנאה כו' והוי חפצא דאיסורא,
so too did the Sages add to decree that the name of impurity should apply to the thing that is worshipped.
ככה הוסיפו חכמים לגזור שיחול שם טומאה על הדבר הנעבד.
b)
ב)
The decree of impurity is not connected with the application of the prohibition of idolatry
גזירת הטומאה אינה קשורה עם חלות איסור הע"ז
(from the Torah)
(מן התורה)
And it is only from the side of the person<sup>16</sup>,
ואינה אלא מצד הגברא<sup>16</sup>,
in order to distance and separate the person from idolatry.
כדי להרחיק ולהפריש את האדם מעבודה זרה.
And although the impurity of idolatry has four primary sources of impurity that also render vessels impure,
ואע"פ שטומאת ע"ז יש בה ארבע אבות הטומאה שמטמאים גם כלים,
from which it is proven that the decree of impurity of idolatry is in a manner that there is an application of impurity on the object itself of the thing worshipped
דמזה מוכח שהגזירה דטומאת ע"ז היא באופן שיש חלות טומאה על החפצא דהדבר הנעבד
(and not only an application of impurity on the person,
(ולא רק חלות טומאה על הגברא,
who touches the idolatry)
הנוגע בע"ז)
— it can be said that this itself is only from the side of
— י"ל שזה גופא אינה אלא מצד
(the distancing of)
(הרחקת)
the person,
הגברא,
because this stringency itself adds to the distancing of the person from it.
כי חומרא זו גופא מוסיפה בהרחקת האדם ממנה.
And one could say,
ויש לומר,
that this is the reason of the Rambam who wrote
שזהו טעמו של הרמב"ם שכ'
(a)
(א)
that the impurity of idolatry "has a hint in the Torah",
שטומאת ע"ז "יש לה רמז בתורה",
(b)
(ב)
and in this itself he brings the hint specifically from the verse "Remove the gods of the foreigner etc.",
ובזה גופא מביא הרמז דוקא מן הכתוב "הסירו את אלקי הנכר גו'",
and he was not satisfied with the hint "You shall utterly detest it"
ולא הסתפק בהרמז "שקץ תשקצנו"
(or "You shall cast them away like a menstruous thing")
(או "תזרם כמו דוה")
which he brings afterwards:
שמביאו אח"כ:
The difference between the expositions in the Talmud
החילוק בין הדרשות שבש"ס
(that idolatry imparts impurity like a creeping thing and like a menstruant etc.)
(שע"ז מטמאה כשרץ וכנדה כו')
and the hint from the verse "Remove etc." is: In the aforementioned expositions the abhorrence of the object of idolatry is emphasized
והרמז מן הכתוב "הסירו גו'" הוא: בדרשות הנ"ל מודגש מיאוס החפצא של ע"ז
(that it is detestable like a creeping thing,
(שהיא משוקצת כשרץ,
or impure like a menstruant),
או טמאה כנדה),
but not so in the verse "Remove the gods of the foreigner which are in your midst and purify yourselves and change your garments" it speaks about the act of removing the idolatry from their midst.
משא"כ בכתוב "הסירו את אלקי הנכר אשר בתוככם והטהרו והחליפו שמלותיכם" מדובר על מעשה הסרת הע"ז מקרבם.
And therefore the Rambam precedes that the foundation for the impurity of idolatry is the "hint in the Torah 'Remove etc.'",
ומש"ה מקדים הרמב"ם שהיסוד לטומאת ע"ז הוא ה"רמז בתורה הסירו גו'",
that by this he informs us,
שבזה משמיענו,
that the matter of this impurity is
שענינה של טומאה זו הוא
(not from the aspect of the object of idolatry,
(לא מצד החפצא דע"ז,
but rather)
אלא)
from the aspect of the person,
מצד הגברא,
in order to separate him and distance him from it — "Remove the gods of the foreigner etc."<sup>17</sup>,
כדי להפרישו ולהרחיקו ממנה — "הסירו את אלקי הנכר גו'"<sup>17</sup>,
except that in order that this distancing be complete they decreed that it should impart impurity like a creeping thing and like a menstruant etc.
אלא שכדי שתהי' הרחקה זו בשלימות גזרו שתהא מטמאה כשרץ וכנדה כו'.
That is to say: if the Rambam had not prefaced this hint,
כלומר: אם לא הי' הרמב"ם מקדים רמז זה,
then from the expositions in the laws that follow it would be understood that the impurity of idolatry is from the aspect of the object itself of the thing worshipped,
הרי מהדרשות שבהלכות שלאח"ז הי' משתמע שטומאת ע"ז היא מצד החפצא של הדבר הנעבד,
that it is abominable like a creeping thing etc.
שהוא משוקץ כשרץ וכו'.
And therefore he was compelled to preface that the "hint in the Torah" about the general content of the decree of impurity of idolatry is from the verse "Remove the gods of the stranger etc."
ולכן הוזקק להקדים שה"רמז בתורה" על תוכנה הכללי של גזירת טומאת ע"ז הוא מן הכתוב ד"הסירו את אלקי הנכר גו'"
(which emphasizes that its matter is the removal of idolatry from the border of Israel),
(המדגיש שענינה הוא הסרת ע"ז מגבול ישראל),
and from the other verses we learn only the details of the laws of impurity of idolatry
ומשאר הכתובים למדים רק פרטי ההלכות של טומאת ע"ז
(that it is compared to a creeping thing,
(שאיתקש לשרץ,
a menstruant woman, and a corpse).
נדה ומת).
3.
ג.
And we must explain the reason that the Rambam stated according to the second manner above,
ויש לבאר הטעם שהרמב"ם נקט כאופן הב' הנ"ל,
that the content of impurity of idolatry is only a decree to distance a person from idolatry
שתוכן טומאת ע"ז היא רק גזירה להרחיק את האדם מע"ז
(and not from the aspect of the object itself of idolatry,
(ולא מצד החפצא דע"ז,
like the prohibition of idolatry which is from the Torah)
כמו איסור ע"ז שמן התורה)
— and with a preface:
— ובהקדם:
a)
א)
The prohibition of idolatry differs from other prohibitions of benefit,
שונה איסור ע"ז משאר איסורי הנאה,
that all prohibitions of the Torah are something that has existence,
שכל איסורי התורה הם דבר שבמציאות,
but idolatry has no substance.
משא"כ ע"ז אין לה ממש.
For even though the thing that is worshipped has existence,
דאף שהדבר הנעבד יש לו מציאות,
nevertheless, that this thing is an existence of idolatry — it is only the imagination of the idolater,
מ"מ זה שדבר זה הוא מציאות של עבודה זרה — הוא רק דמיונו של העובד ע"ז,
that in his false imagination he says "You are my father, to a tree, and to a stone, you gave birth to me"<sup>18</sup>,
שבדמיונו הכוזב אומר "לעץ אבי אתה ולאבן את ילידתני"<sup>18</sup>,
but in truth it is "false..
אבל באמת הרי הוא "שקר..
vanity and there is no benefit in them"<sup>19</sup>,
הבל ואין בם מועיל"<sup>19</sup>,
and they are not<pg>157</pg>
ואינם<pg>157</pg>
but mere wood and stone<sup>20</sup>.
אלא עץ ואבן בעלמא<sup>20</sup>.
But not so with other prohibitions,
משא"כ בשאר איסורים,
that also the name of the prohibition
שגם שם האיסור
(and not only the thing that is prohibited)
(ולא רק הדבר הנאסר)
is something that has substance
הוא דבר שיש לו ממש
(according to Torah),
(ע"פ תורה),
like an ox that is stoned,
כמו שור הנסקל,
leaven on Passover,
חמץ בפסח,
and also in prohibitions of eating like neveilah and treifah etc. — that in all of them, their being a prohibited existence comes from something that has existence.
וכן באיסורי אכילה כמו נבילה וטריפה כו' — שבכולם היותם מציאות אסורה באה מדבר שבמציאות.
And therefore we find that there is a special law regarding idolatry,
ולכן מצינו שיש דין מיוחד בע"ז,
that it is forbidden to do anything that honors it and gives it substance<sup>21</sup>.
שאסור לעשות שום דבר שמחשיב אותה ונותן בה ממשות<sup>21</sup>.
b)
ב)
The application of the prohibition of benefit is not comparable to the matter of impurity,
אינו דומה חלות איסור הנאה לענין הטומאה,
for a prohibition is only a negative matter,
כי איסור הוא רק ענין שלילי,
which nullifies the importance of the thing
המבטל חשיבותו של הדבר
(meaning that it is impossible to benefit from it,
(שא"א ליהנות ממנו,
to the extent that it loses all its value)
ועד שאבד כל שוויותו)
; but not so the application of "impurity" includes that the evil and abomination in the worshipped object has substance, to the extent that it has the power to affect a person,
; משא"כ חלות "טומאה" יש בכללה שהרע והתיעוב שבדבר הנעבד יש לו ממש עד שבכחו לפעול באדם,
that one who touches it becomes impure,
שהנוגע בו נטמא,
and because of this it is forbidden for him to enter the Temple and to eat sacred foods.
ובגלל זה נאסר עליו להכנס למקדש ולאכול בקדשים.
And therefore the Rambam holds that the decree of impurity of idolatry is not from the aspect of the object itself of idolatry,
ומש"ה ס"ל להרמב"ם שגזירת טומאת ע"ז אינה מצד החפצא של ע"ז,
for then it would appear that there is in the prohibition of idolatry some substance
שאז הי' נראה שיש באיסור ע"ז איזה ממש
(that the worshipped object has an intrinsic impurity that causes impurity to the person who touches it<sup>22</sup>)
(שהדבר הנעבד יש בו טומאה עצמית הגורמת טומאה באדם הנוגע בה<sup>22</sup>)
— rather it is entirely only from the aspect of the person who worships idolatry,
— אלא כולה היא רק מצד הגברא העובד ע"ז,
as above.
כנ"ל.
4.
ד.
And it can be said — as a hint at least — that from these words of the Rambam
ויש לומר — ע"ד הרמז עכ"פ — שמדברי הרמב"ם הללו
(who brings "a hint in the Torah" from this verse
(שמביא "רמז בתורה" מכתוב זה
(of "Remove etc.")
(ד"הסירו גו'")
on the impurity of idolatry),
על טומאת ע"ז),
one can learn a general explanation regarding the matter of idolatry.
יש ללמוד ביאור כללי בענין ע"ז.
Behold, at first glance there is room for a question — how is it possible that in the world of the Holy One, blessed be He, there should be an existence of idolatry, which is a denial of His unity, may He be blessed?
דהנה לכאורה יש מקום לשאלה — כיצד יתכן שבעולמו של הקב"ה תהי' מציאות של ע"ז שהיא שלילת אחדותו ית'?
And along the lines of the question that they asked the elders: "If He does not desire idolatry, why does He not abolish it?"<sup>23</sup>
וע"ד השאלה ששאלו את הזקנים "אם אין רצונו בעבודת כוכבים למה אינו מבטלה"<sup>23</sup>.
And even though they answered that "Behold, they worship the sun and the moon and the stars and the constellations,
ואע"פ שענו ש"הרי הן עובדין לחמה וללבנה ולכוכבים ולמזלות,
should He destroy His world because of fools?
יאבד עולמו מפני השוטים
(with wonder)
(בתמי')
"<sup>23</sup>
"<sup>23</sup>
[And also they answered their claim that "He should destroy
[וגם ענו על טענתם ש"יאבד
(only)
(רק)
a thing that has no need for the world, and leave a thing that the world has need of"<sup>23</sup>]
דבר שאין צורך לעולם בו ויניח דבר שצורך העולם בו"<sup>23</sup>]
— nevertheless, it is still not clear: how does the Holy One, blessed be He, allow that there should be a thought in a person's mind that there is an existence of idolatry in the world, so that there is a need to destroy it?
— מ"מ עדיין אינו מחוור: כיצד מניח הקב"ה שתהי' קס"ד במחשבתו של אדם שיש מציאות של ע"ז בעולם עד שיש צורך לאבדה
(for it is simple that if it were the will of the Creator that there should not be an existence of idolatry in His world — it would not be possible that a human being should imagine in his eyes to worship idolatry)?
(דפשיטא שאם רצון הבורא הי' שלא תהי' מציאות של ע"ז בעולמו — לא הי' שייך שבן אדם ידמה בעיניו לעבוד ע"ז)?
And the answer to this is hinted in what the Rambam wrote, that the source for the law of impurity of idolatry is in what is said "Remove the gods of the foreigner etc.",
והתירוץ על זה מרומז במ"ש הרמב"ם שהמקור לדין טומאת ע"ז היא במ"ש "הסירו את אלקי הנכר גו'",
that is: that there is a possibility for the existence of idolatry in the world is only so that this matter itself — that there is no place for the existence of idolatry — should come
כלומר: זה שישנה אפשרות למציאות של ע"ז בעולם הוא רק כדי שענין זה גופא — שאין שום מקום למציאות של ע"ז — יבוא
(not as a natural thing,
(לא בתור דבר טבעי,
but)
אלא)
through the deed of the Children of Israel,
ע"י מעשה בנ"י,
to remove the gods of the foreigner; because since "for the work of Your hands You long"<sup>24</sup>,
להסיר את אלקי הנכר; דכיון ש"למעשה ידיך תכסוף"<sup>24</sup>,
that the Holy One, blessed be He, wants that matters of holiness should come and be revealed through the service of Israel,
שהקב"ה רוצה שעניני קדושה יבואו ויתגלו על ידי עבודת ישראל,
therefore also in the matter of faith in God it is so,
לכן גם בענין האמונה בהשם כן הוא,
that His will, blessed be He, is that the Children of Israel
שרצונו ית' הוא שבנ"י
(in their own power)
(בכחם הם)
reveal this faith in the world<sup>25</sup>.
יגלו אמונה זו בעולם<sup>25</sup>.
And therefore He created<pg>158</pg>
ולכן ברא<pg>158</pg>
the Holy One, blessed be He, His world in such a manner that the existence of idolatry is possible,
הקב"ה עולמו באופן כזה שתתכן מציאות של ע"ז,
in the manner of the verse "and whoever wants to err, let him err"<sup>26</sup>,
ע"ד כתוב והרוצה לטעות יטעה<sup>26</sup>,
so that the Children of Israel will need to reveal the falsehood in idolatry and that it has no substance,
כדי שבנ"י יצטרכו לגלות את השקר שבע"ז ואיך שאין בה ממש,
through which they nullify the matter of idolatry and reveal the true faith in the one God.
שעי"ז מבטלים את ענין הע"ז ומגלים את האמונה האמיתית בהשם אחד.
5.
ה.
And behold, the words of our master, the Alter Rebbe, in the Tanya<sup>27</sup> are known,
והנה ידועים דברי רבינו הזקן בספר התניא<sup>27</sup>,
that every act of transgression is, in a subtle sense, a matter of idolatry.
שכל מעשה עבירה הוא בדקות ענין של עבודה זרה.
For the true faith in His unity, blessed be He, is<sup>28</sup>
כי האמונה האמיתית באחדותו ית' היא<sup>28</sup>
not
לא
(only)
(רק)
that there is no other deity besides Him,
שאין עוד אלוקה מלבדו,
heaven forbid,
ח"ו,
but rather that there is no other existence besides Him, blessed be He,
אלא שאין עוד שום מציאות בלעדו ית',
for the true existence of every created being is only the "word of God" that enlivens it and brings it into being from nothing to something constantly; therefore,
כי אמיתית המציאות של כל נברא הוא רק ה"דבר השם" המחייהו ומהווהו מאין ליש תמיד; ולכן,
anyone who considers himself "an entity and a thing in his own right"
כל המחשיב עצמו "ליש ודבר בפני עצמו"
(because he does not feel that he has no existence besides Him, blessed be He)
(כי אינו מרגיש שאין לו שום מציאות בלעדו ית')
this is
ה"ז
(in a subtle sense)
(בדקות)
a matter of idolatry and "denial of the true unity"<sup>29</sup>.
ענין של עבודה זרה ו"כפירה באחדותו האמתית"<sup>29</sup>.
And it is found,
ונמצא,
that the commission of a transgression
שעשיית עבירה
(whatever it may be),
(איזו שהיא),
that by this he considers himself as an entity and a separate thing from Him, blessed be He,
שבזה מחשיב עצמו ליש ודבר נפרד ממנו ית',
this is
ה"ז
(subtly)
(בדקות)
also denial of His true unity, blessed be He
גם כפירה באחדותו ית' האמיתית
(that there is nothing besides Him).
(שאין עוד מלבדו).
And so it is regarding the forbidden things themselves,
וכן הוא בנוגע להדברים האסורים עצמם,
since they provide the possibility for the act of transgression of man, which is denial of His true unity,
דכיון שהם נותנים אפשרות למעשה העבירה של האדם שהיא כפירה באחדותו האמיתית,
it is found,
נמצא,
that they oppose the "true unity"<sup>30</sup>.
שהם מנגדים ל"אחדותו האמיתית"<sup>30</sup>.
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that just as was explained above regarding the existence of idolatry simply,
דכשם שנת"ל בנוגע למציאות של ע"ז בפשטות,
that in truth it has no substance or existence and is only an imagination of the worshiper,
שבאמת אין לה שום ממש ומציאות ואינה אלא דמיון של העובד,
and furthermore,
ועוד זאת,
that the intention in this itself
שהכוונה בזה גופא
(that there is a possibility that such an imagination should exist in the thought of the worshiper)
(שיש אפשרות שיהי' דמיון כזה במחשבת העובד)
is only so that there should be the action of Bnei Yisrael to remove it,
היא רק כדי שתהי' פעולת בנ"י להסיר אותה,
"Remove the gods of the foreigner etc." — so it is
"הסירו את אלקי הנכר גו'" — כן הוא
(in a refined sense)
(בדקות)
regarding all forbidden things,
בכל הדברים האסורים,
that this that they are an object of prohibition,
דזה שהם חפצא דאיסורא,
which gives the possibility for a person to deny His true unity,
הנותנת אפשרות להאדם לכפור באחדותו האמיתית,
is not an intrinsic matter in the object itself,
אינו ענין עצמי בהחפצא,
but only for the sake of the service of Bnei Yisrael,
אלא רק בשביל עבודת בנ"י,
as will be explained below.
כדלקמן.
6.
ו.
And the matter is understood based on what is explained in Tanya<sup>31</sup>,
והענין מובן ע"פ המבואר בתניא<sup>31</sup>,
that the possibility for the existence of a yes and a thing separate from His unity, blessed be He, is only because of the concealment of the face,
שהאפשרות למציאות של יש ודבר נפרד מאחדותו ית' היא רק מחמת ההסתר פנים,
which covers and conceals the divine power that is in the creations
המכסה ומעלים על הכח האלקי שבנבראים
(which brings them into existence constantly from nothing to something)
(המהווה אותם תמיד מאין ליש)
; however, this concealment is only relative to the creations,
; אמנם הסתר זה הוא רק לגבי הנבראים,
that relative to them this concealment has existence,
שכלפם יש להסתר זה מציאות,
and causes that it should appear to them that there is some existence without Him, blessed be He,
וגורם שיהי' נדמה אצלם שיש איזו מציאות בלעדו ית',
but relative to the Holy One, blessed be He, there is nothing that conceals or hides before Him,
אבל לגבי הקב"ה אין שום דבר מסתיר ומעלים לפניו,
and there is nothing separate from Him, blessed be He<sup>32</sup>,
ואין שום דבר נפרד ממנו ית'<sup>32</sup>,
and therefore "All<sup>33</sup>
ולכן "כל<sup>33</sup>
believers that He alone is as He was before the world was created, exactly...
מאמינים שהוא לבדו הוא כמו שהי' קודם שנברא העולם ממש..
without any change."
בלי שום שינוי".
And superficially, it requires explanation: since the absolute truth is that there is no existence for any thing in the world without Him, may He be blessed,
ולכאורה צריך ביאור: כיון שהאמת הגמורה היא שאין לשום דבר בעולם מציאות בלעדו ית'
(And that which does not appear so to the eyes is only because of the concealment of the face that covers the truth)
(ומה שלא נראה כן לעינים הוא רק מחמת ההסתר פנים המכסה על האמת)
— why is there force in the laws of the Torah
— מדוע יש תוקף בדיני התורה
(which is the Torah of God and the Torah of truth)
(שהיא תורת השם ותורת אמת)
for the existence of those things as separate things from His unity, may He be blessed,
למציאותם של הדברים ההם בתור דברים נפרדים מאחדותו ית',
until they become<pg>159</pg>
עד שנעשים<pg>159</pg>
forbidden and impure etc. in truth
אסורים וטמאים כו' באמת
(according to the Torah)<sup>34</sup>?
(ע"פ תורה)<sup>34</sup>?
And one of the explanations in this — that this that the forbidden things have force and existence according to Torah,
ואחד הביאורים בזה — שזה שיש לדברים האסורים תוקף ומציאות ע"פ תורה,
is only so that there should be the service of Israel,
הוא רק כדי שתהי' עבודת ישראל,
to overcome them and push them away etc.,
להתגבר עליהם ולדחותם כו',
And in the language of the Rambam
ובלשון הרמב"ם
(the aforementioned)
(הנ"ל)
— "remove the foreign gods etc."
— "הסירו את אלקי הנכר גו'".
That is: the object of the prohibition in itself has no truth
כלומר: החפצא של האיסור מצד עצמו אין בו שום אמת
(and is only because of the concealment that covers the truth),
(ואינו אלא מחמת ההסתר המכסה על האמת),
And the "truth" that is in the existence of the prohibition is only from this that it was given existence and force
וה"אמת" שיש במציאות האיסור היא אך ורק מצד זה שניתן לה מציאות ותוקף
(according to Torah)
(ע"פ תורה)
so that there should be the service of Israel,
כדי שתהי' עבודת ישראל,
for "You desire the work of Your hands"
ד"למעשה ידיך תכסוף"
(as above),
(כנ"ל),
that they should push away the forbidden things and overcome them,
שידחו את הדברים האסורים ויתגברו עליהם,
as above.
כנ"ל.
7.
ז.
And from here we learn great strengthening in the service of man on earth.
ומכאן למדנו התחזקות גדולה בעבודת האדם עלי אדמות.
For sometimes a man can come to a feeling of weakness in his service when he sees all the obstacles and hindrances in the world regarding matters of holiness,
דלפעמים יוכל האדם לבוא לרגש של חלישות בעבודתו בראותו את כל המניעות והעיכובים בעולם על דברים שבקדושה,
And that to overcome them requires a great war etc.,
ושכדי להתגבר עליהם צריך מלחמה עצומה כו',
And from where will he have the force to win this war?
ומאין יהי' לו התוקף לנצח מלחמה זו?
And upon this comes the teaching,
וע"ז באה ההוראה,
that the entire reality of the opponent is only because of the concealment that covers the truth that "there is nothing besides Him" and there is no existence for any thing in the world without Him, blessed be He,
שכל המציאות של המנגד אינה אלא מחמת ההסתר המכסה על האמת ש"אין עוד מלבדו" ואין לשום דבר בעולם מציאות בלעדו ית',
therefore,
ולכן,
if a person attaches himself to God until His true unity is revealed in him,
אם יתדבק האדם בהשם עד שתתגלה בו אחדותו ית' האמיתית,
then automatically the existence of the opponent will be nullified,
הרי בדרך ממילא תתבטל מציאות המנגד,
like darkness that is dispelled before light,
כמו חושך הנדחה בפני אור,
for in truth it has no existence at all,
כי באמת אין לה שום מציאות כלל,
as above.
כנ"ל.
And as explained<sup>35</sup>
וכמבואר<sup>35</sup>
also in the explanation of the verse<sup>36</sup>
גם כן בפירוש הכתוב<sup>36</sup>
"When you go out to war against your enemies",
"כי תצא למלחמה על אויביך",
that this is a hint to the war against the evil inclination
שזהו רמז על מלחמת היצר
(which is called the "enemy" of man)
(שנקרא "אויבו" של האדם)
— and more generally it refers to the war against all enemies of God — that man must know
— ובכללות יותר קאי על המלחמה נגד כל אויבי ה' — שעל האדם לידע
(immediately upon his going out to war),
(תיכף ביציאתו למלחמה),
that in essence he is "above
שבעצם הרי הוא "על
(and beyond)
(ולמעלה מ)
your enemies",
אויביך",
for only Israel, who are attached to God, have true existence<sup>37</sup>,
כי רק ישראל הדבוקים בהשם יש להם מציאות אמיתית<sup>37</sup>,
but "your enemies" who are opponents to holiness,
משא"כ "אויביך" שהם מנגדים לקדושה,
have no strength and true existence.
אין להם תוקף ומציאות אמיתית.
And if so, why did Hashem do thus that there should be the findings of "your enemies,"
וא"כ למה עשה ה' ככה שתהי' מציאות של "אויביך",
that to the eyes it appears that they have strength and ability against holiness?
שלעינים נראה שיש להם תוקף ויכולת לנגד לקדושה?
Behold, regarding this the answer is at the beginning of the verse,
הנה ע"ז התירוץ בראשית הכתוב,
"When you go out to war,"
"כי תצא למלחמה",
that all the intention is only so that Bnei Yisrael should go out to war and bring out and reveal in actuality their powers in nullifying the enemies of Hashem.
שכל הכוונה היא רק כדי שבנ"י יצאו למלחמה ויוציאו ויגלו בפועל את הכוחות שלהם בביטול אויבי ה'.
And with this is explained the contradiction in the conclusion of the verse — "
ובזה מבוארת הסתירה שבסיום הכתוב — "
(When you go out to war etc.)
(כי תצא למלחמה גו')
and you take its captivity captive":
ושבית שביו":
The explanation of "his captivity" is,
הפירוש ב"שביו" הוא,
that they take from the enemy the things that were in captivity with him,
שלוקחים מהאויב הדברים שהיו בשבי' אצלו,
And in our matter<sup>38</sup>,
ובעניננו<sup>38</sup>,
that the external forces
שהלעו"ז
(your enemy)
(אויביך)
has no validity and existence from itself, G-d forbid,
אין לה תוקף ומציאות מצד עצמה ח"ו,
but only what fell into its captivity from the border of holiness.
כי אם מה שנפל אצלה בשבי' מגבול הקדושה.
<pg>160</pg>
<pg>160</pg>
But according to this, the conclusion of the verse "and you shall take captive its captivity" is not understood — since this is "captivity" — your property,
אבל עפ"ז אינו מובן סיום הכתוב "ושבית שביו" — כיון שזהו "שבי" — נכס שלך,
why is it said "and you shall take captive"?
מדוע נאמר "ושבית"?
Surely the departure from the domain of the enemy is not a matter of captivity
הרי היציאה מרשות האויב אינה ענין של שבי'
("and you shall take captive"),
("ושבית"),
but rather the opposite,
אלא להיפך,
return to its true place,
השבה למקומו האמיתי,
in the border of holiness,
בגבול הקדושה,
and it should have said "and you shall return its captivity."
והול"ל "והשבות שביו".
But they are the two opposites mentioned above regarding the reality of the side of impurity
אלא שהם הם שני ההפכים הנ"ל בנוגע למציאות הלעו"ז
("your enemy")
("אויביך")
: on one hand,
: מצד אחד,
they have no reality of their own,
הרי אין להם שום מציאות מצד עצמם,
but only what they take in "captivity" from the border of holiness; and together with this, they are given validity according to Torah,
אלא מה שלוקחים ב"שבי" מגבול הקדושה; וביחד עם זה ניתן להם תוקף ע"פ תורה,
for without this the existence of the service of Israel would not be possible
כי לולא זאת לא תתכן מציאות של עבודת ישראל
[for if they did not have validity according to Torah,
[שאם לא יהי' להם תוקף ע"פ תורה,
and all their opposition to holiness would be mere imagination,
וכל התנגדותם לקדושה לא תהי' אלא דמיון בעלמא,
there is no novelty in this that a person defeats the enemy].
אין כאן חידוש בזה שהאדם מנצח את האויב].
And this is what is written "and you shall take captive its captives",
וזהו מ"ש "ושבית שביו",
for even though it speaks of "its captives",
דאע"פ שהמדובר ב"שביו",
a thing that has no reality of its own but only because of holiness,
דבר שאין לו מציאות מצד עצמו אלא מחמת הקדושה,
nevertheless there must be
מ"מ צ"ל
(from the side of Israel)
(מצד ישראל)
an action of "and you shall take captive",
פעולה של "ושבית",
as if they are in the possession of the enemy,
כאלו הם בבעלותם של האויב,
for only through this is the novelty of Israel emphasized,
כי רק עי"ז מודגש חידושם של ישראל,
in that they defeat and conquer the enemy under the authority of holiness.
בזה שמנצחים וכובשים האויב תחת רשות הקדושה.
And this is the entire reality of your enemies,
וזהו כל מציאותם של אויביך,
not that they have a reality, God forbid,
לא שיש להם מציאות באמת ח"ו,
but only so that the children of Israel may take what is theirs
אלא אך ורק כדי שבנ"י יטלו את שלהם
("and you shall take captive its captives"),
("ושבית שביו"),
in the manner of Rashi's words<sup>39</sup>
ע"ד דברי רש"י<sup>39</sup>
regarding the Land of Israel,
בנוגע לא"י,
"the entire land is the Holy One blessed be He's,
"כל הארץ של הקב"ה היא,
by His will He gave it to them and by His will He took it from them and gave it to us",
ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו",
that is,
היינו,
that the giving to them was from the outset only in order to take it from them and give it to Israel<sup>40</sup>.
שהנתינה להם היא מלכתחילה רק כדי ליטלה מהם וליתנה לישראל<sup>40</sup>.
(From the talk of Shabbos Parshas Shoftim 5748)
(משיחת ש"פ שופטים תשמ"ח)