English translation 1
Sicha 3<pg>31</pg>
שיחה ג<pg>31</pg>
Sicha 3<pg>31</pg>
שיחה ג<pg>31</pg>
A.
א.
"And the bow shall be in the cloud, and I will see it to remember the everlasting covenant between God and between every living soul of all flesh that is upon the earth"<sup>1</sup>.
"והיתה הקשת בענן וראיתי' לזכור ברית עולם בין אלקים ובין כל נפש חי' בכל בשר אשר על הארץ"<sup>1</sup>.
In his commentary Rashi quotes the words "between God and between every living soul" and explains: "between the attribute of justice above and between you,
בפירושו מעתיק רש"י את התיבות "בין אלקים ובין כל נפש חי'" ומפרש: "בין מדת הדין של מעלה וביניכם,
for it should have written 'between Me and between every living soul,'
שהי' לו לכתוב ביני ובין כל נפש חי',
but this is its midrashic interpretation,
אלא זהו מדרשו,
when the attribute of justice comes to accuse you to hold you liable, I see the sign and remember."
כשתבוא מדת הדין לקטרג עליכם לחייב אתכם אני רואה את האות ונזכר".
At first glance it appears that Rashi's intention is to answer the question
לפום ריהטא נראה שכוונת רש"י לתרץ השאלה
(that he brings in his commentary)
(שמביא בפירושו)
"that he should have written 'between' etc."
"שהי' לו לכתוב ביני כו'"
(since all this is part of the statement of the Holy One, blessed be He,
(כיון שכ"ז הוא חלק מאמירת הקב"ה,
"And God said"<sup>2</sup>),
"ויאמר אלקים"<sup>2</sup>),
And on this he explains that the intention of "Elokim" here is to "the attribute of judgment above".
וע"ז מפרש שהכוונה ב"אלקים" כאן היא ל"מדת הדין של מעלה".
But it requires examination,
אבל צ"ע,
for we find that "the way of the verses is to speak thus",
שהרי מצינו ש"דרך המקראות לדבר כן",
as Rashi himself explains in Parshat Vayeira on the verse<sup>3</sup>
כמו שפירש רש"י עצמו בפ' וירא עה"פ<sup>3</sup>
"And the Lord rained upon Sodom etc. from the Lord from heaven",
"וה' המטיר על סדום גו' מאת ה' מן השמים",
that "he said 'from the Lord' and did not say 'from Him'" — because "the way of the verses is to speak thus",
ש"אמר מאת ה' ולא אמר מאתו" — כי "דרך המקראות לדבר כן",
and he brings on this several examples,
ומביא ע"ז כמה דוגמאות,
including an example from Parshat Bereishit<sup>4</sup>
כולל דוגמא מפ' בראשית<sup>4</sup>
"like 'the wives of Lemech' and he did not say 'my wives'",
"כמו נשי למך ולא אמר נשיי",
behold that already in Parshat Bereishit the language of the verse is fine on the grounds that "the way of the verses is to speak thus".
הרי שכבר בפ' בראשית אתי שפיר לשון הכתוב מטעם ש"דרך המקראות לדבר כן".
[In its place in Parshat Bereishit there Rashi did not comment at all.
[במקומו בפ' בראשית שם לא פרש"י מאומה.
And one can say the reason,
ויש לומר הטעם,
because from there there is no proof that "it is the way of the verses to speak thus",
כי משם אין הכרח ש"דרך המקראות לדבר כן",
since there it is the words of Lemech quoted in the verse and not the language of the text itself,
כיון שהתם ה"ה דברי למך המובאים במקרא ולא לשון הכתוב עצמו,
therefore there is no proof from this that this is also "the way of the verses".
ולכן אין מזה הוכחה שזוהי גם "דרך המקראות".
But not so in Parshat Vayeira,
משא"כ בפ' וירא,
that this is the language of the verse — "And Hashem caused to rain etc. from Hashem" — a clear proof that "it is the way of the verses to speak thus"].
שזוהי לשון המקרא — "וה' המטיר גו' מאת ה'" — הוכחה ברורה ש"דרך המקראות לדבר כן"].
And since "it is the way of the verses to speak thus"
וכיון ש"דרך המקראות לדבר כן"
(and as we find in several places),
(וכדמצינו בכמה מקומות),
what is Rashi's compulsion to explain the verse here according to "its midrash"
מהו הכרחו של רש"י לפרש את הכתוב כאן ע"פ "מדרשו"
(that "between Elokim" means "between the attribute of judgment"),
(ד"בין אלקים" היינו "בין מדת הדין"),
and not according to its simple meaning,
ולא כפשוטו,
that what is not said "between me" is because "it is the way of the verses to speak thus"<sup>5</sup>.
דמה שלא נאמר "ביני" הוא כי "דרך המקראות לדבר כן"<sup>5</sup>.
2.
ב.
Also one must understand the lengthiness in the language of Rashi:
גם צריך להבין האריכות בלשון רש"י:
a)
א)
It is known that it is not Rashi's way to write his commentary in the manner of question and answer,
ידוע שאין דרכו של רש"י לכתוב פירושו בדרך קושיא ותירוץ,
rather he writes the explanation of the verse in a style that the question resolves itself — and if so,
אלא הוא כותב פירוש הכתוב בסגנון שהקושיא מסתלקת מאלי' — וא"כ,
also in our case it would seemingly have been sufficient that he write "between the attribute of judgment above etc.",
גם בנדו"ד הי' מספיק לכאורה שיכתוב "בין מדת הדין של מעלה כו'",
and why was Rashi compelled to elaborate and explain the question "that he should have written between Me and between every living soul"?
ומדוע הוזקק רש"י להאריך ולפרש את השאלה "שהי' לו לכתוב ביני ובין כל נפש חי'"?
b)
ב)
At first glance, Rashi's innovation is only regarding the word
לכאורה חידושו של רש"י הוא רק בנוגע לתיבת
("between
("בין)
Elokim",
אלקים",
whose meaning is "the attribute of judgment on high" — and if so, why
שפירושה "מדת הדין של מעלה" — וא"כ מדוע
(a)
(א)
does he copy from the verse also the words "and between every living soul";
הוא מעתיק מהכתוב גם תיבות "ובין כל נפש חי'";
(b)
(ב)
and also in his commentary itself he details "and between you..
וכן בגוף פירושו חוזר ומפרט "וביניכם..
and between every living soul" —<pg>32</pg>
ובין כל נפש חי'" —<pg>32</pg>
And he should have said briefly: "between Elokim — between the attribute of judgment on high..
והול"ל בקיצור: "בין אלקים — בין מדת הדין של מעלה..
when the attribute of judgment comes to prosecute etc.'"
כשתבוא מדת הדין לקטרג כו'"
(and the like)?
(וכיו"ב)?
3)
ג)
All the lengthiness at the end of Rashi's commentary — "When the attribute of justice comes to prosecute you to obligate you, I see the sign and remember" — is seemingly superfluous language,
כל האריכות בסיום פירוש רש"י — "כשתבוא מדת הדין לקטרג עליכם לחייב אתכם אני רואה את האות ונזכר" — היא לכאורה שפת יתר,
that has in it no novelty: both regarding the matter of the prosecution — that it is simple that the attribute of justice its matter is "to prosecute you",
שאין בה שום חידוש: הן בנוגע לענין הקטרוג — שזה פשוט שמדת הדין ענינה "לקטרג עליכם",
and also regarding the benefit of the sign of the covenant — that its matter is already known from the verses before this<sup>6</sup>,
וכן בהתועלת של אות הברית — שענינה כבר ידוע מהפסוקים שלפנ"ז<sup>6</sup>,
"And it shall be when I bring a cloud over the earth
"והי' בענני ענן על הארץ
(when it rises in thought before Me to bring darkness and destruction to the world — Rashi)
(כשתעלה במחשבה לפני להביא חשך ואבדון לעולם — רש"י)
and the bow will be seen etc. and I will remember My covenant etc. and the waters shall no more become a flood to destroy all flesh".
ונראתה הקשת גו' וזכרתי את בריתי גו' ולא יהי' עוד המים למבול לשחת כל בשר".
3.
ג.
In addition to the lengthiness — one must also understand several precise expressions of Rashi,
נוסף על האריכות — יש להבין גם כמה דיוקי לשונות של רש"י,
and among them:
ומהם:
a)
א)
The order in Rashi's commentary is puzzling,
הסדר בפרש"י תמוה,
that at first he writes the explanation of the verse briefly
שבתחילה כותב פירוש הכתוב בקיצור
("between the attribute of justice above and between you"),
("בין מדת הדין של מעלה וביניכם"),
and afterwards he explains the difficulty in the verse
ולאח"ז מפרש את הקושי בהכתוב
("it should have written etc.'"),
("שהי' לו לכתוב כו'"),
and afterwards he returns again to explain the explanation of the verse — "rather this is its midrash when the attribute of justice comes etc.'"! And it would have been more appropriate to begin with the question<sup>7</sup>
ואח"כ חוזר שוב לבאר את פירוש הכתוב — "אלא זהו מדרשו כשתבוא מדת הדין כו'"! והי' מתאים יותר להתחיל בהקושיא<sup>7</sup>
"it should have written etc.'",
"הי' לו לכתוב כו'",
and afterwards to resolve it<sup>7</sup>
ואח"כ ליישבה<sup>7</sup>
in his explanation "rather this is its midrash,
בפירושו "אלא זהו מדרשו,
between the attribute of justice etc. when the attribute of justice comes to accuse etc.'".
בין מדת הדין כו' כשתבוא מדת הדין לקטרג כו'".
b)
ב)
"Rather this is its midrash" — but that "Elokim" is the attribute of justice has already been brought above in Rashi's commentaries according to the simple meaning of the verse
"אלא זהו מדרשו" — הרי זה ש"אלקים" הוא מדת הדין כבר הובא לעיל בפירושי רש"י כפשוטו של מקרא
[beginning from the start of Parshat Bereishit,
[החל מתחילת פ' בראשית,
"In the beginning Elokim created",
"בראשית ברא אלקים",
and Rashi explains<sup>8</sup>
ופרש"י<sup>8</sup>
"and He did not say 'Hashem created',
"ולא אמר ברא ה',
that at first it arose in thought to create it with the attribute of justice etc.'",
שבתחלה עלה במחשבה לבראותו במדת הדין כו'",
and likewise in our parshah on the verse<sup>9</sup>
וכן בפרשתנו עה"פ<sup>9</sup>
"And Elokim remembered Noach" Rashi explains "this name is the attribute of justice etc.'"]
"ויזכור אלקים את נח" פרש"י "זה השם מדת הדין הוא כו'"]
— and what is different here that Rashi emphasizes that "this is its midrash"?
— ומה נשתנה כאן שרש"י מדגיש ש"זהו מדרשו"?
3)
ג)
"Attribute of judgment of above" — and Rashi did not write
"מדת הדין של מעלה" — ולא כתב רש"י
(as in the other places)
(כבשאר המקומות)
"Attribute of judgment" simply
"מדת הדין" סתם
(for it is understood by itself that the intention is to the attribute of judgment of the Holy One, blessed be He)?
(דמובן מאליו שהכוונה למדת הדין של הקב"ה)?
[The source of this language is in the Midrash Rabbah on this verse<sup>10</sup>,
[מקורו של לשון זה הוא במדרש רבה על כתוב זה<sup>10</sup>,
but there the reason for the addition is understood,
אבל שם מובן טעם ההוספה,
because this language in the Midrash there: "Between God and between every living soul,
כי זה הלשון במדרש שם: "בין אלקים ובין כל נפש חי',
between God — this is the attribute of judgment of above,
בין אלקים זו מדת הדין שלמעלה,
and between every living soul — this is the attribute of judgment of below,
ובין כל נפש חי' זו מדת הדין של מטה,
the attribute of judgment of above is harsh and the attribute of judgment of below is lenient"<sup>11</sup>.
מדת הדין של מעלה קשה ומדת הדין של מטה רפה"<sup>11</sup>.
But not so according to Rashi's commentary, for it is impossible to say that "and between every living soul" means "the attribute of judgment of below"<sup>12</sup>
משא"כ לפי פרש"י הרי אאפ"ל ש"ובין כל נפש חי'" היינו "מדת הדין של מטה"<sup>12</sup>
(for this is completely opposite to the plain meaning<sup>13</sup>),
(שהרי זהו היפך הפשט לגמרי<sup>13</sup>),
rather its meaning is according to its simple sense,
אלא ענינו כפשוטו,
as Rashi's language "between the attribute of judgment etc. and between you."
כלשון רש"י "בין מדת הדין כו' וביניכם".
And if so, the explanation of the words "
וא"כ אינו מובן פי' התיבות "
(attribute of judgment)
(מדת הדין)
of above" is not understood?
של מעלה"?
And especially that the explanation in this that it is "harsh" is missing, and specifically in the Midrash it exists even though the student is greater].
ובפרט שחסר הביאור בזה שהיא "קשה" ודוקא במדרש ישנו אף שהתלמיד גדול יותר].
<pg>33</pg>
<pg>33</pg>
4)
ד)
"between you" — why did Rashi change from the verse's wording "and between every living soul"?
"ביניכם" — מדוע שינה רש"י מלשון הכתוב "ובין כל נפש חי'"?
And one cannot say that it is the same thing except that he used a shortened language — for this is not a change only in language,
ואין לומר דהיינו הך אלא שנקט לשון קצר — שהרי אין זה שינוי בלשון בלבד,
but also in content,
אלא גם בתוכן,
for "between you" and "between every living soul" refer to two different types,
כי "ביניכם" ו"בין כל נפש חי'" מכוונים לשני סוגים שונים,
as explained in the verse before this "and I will remember My covenant etc. between Me and between you and between every living soul of all flesh"
כמפורש בכתוב שלפנ"ז "וזכרתי את בריתי גו' ביני וביניכם ובין כל נפש חי' בכל בשר"
(and according to the plain sense of the matter,
(וכפשטות הענין,
that "between you" refers to human beings,
ד"ביניכם" קאי על בני אדם,
and "every living soul" refers to every living creature).
ו"כל נפש חי'" קאי על כל בעל חי).
And even more perplexing: immediately afterwards Rashi continues "it should have written between Me and between every living soul"
וביותר תמוה: תיכף לאח"ז ממשיך רש"י "שהי' לו לכתוב ביני ובין כל נפש חי'"
(and he did not write "and between you")
(ולא כתב "וביניכם")
!
!
4.
ד.
And one must say the explanation in all this:
ויש לומר הביאור בכל זה:
The main difficulty in the verse
עיקר הקושי בכתוב
(which Rashi comes to resolve in his commentary)
(שאותו בא רש"י לתרץ בפירושו)
is not "that it should have written between"
אינו "שהי' לו לכתוב ביני"
(and not "between God")
(ולא "בין אלקים")
— for according to the plain sense, indeed "it is the way of the verses to speak thus" — rather Rashi comes
— כי ע"ד הפשט הרי "דרך המקראות לדבר כן" — אלא רש"י בא
(mainly)
(בעיקר)
to resolve a general question in this verse — and it is:
לתרץ שאלה כללית בכתוב זה — והיא:
This entire verse,
כל פסוק זה,
"And the bow shall be in the cloud, and I will see it to remember the everlasting covenant between God and between every living soul, etc.,"
"והיתה הקשת בענן וראיתי' לזכור ברית עולם בין אלקים ובין כל נפש חי' גו'",
on the surface is superfluous<sup>14</sup>
לכאורה מיותר הוא<sup>14</sup>
— because all the details in it,
— כי כל הפרטים שבו,
were already stated in the preceding verses<sup>15</sup>
כבר נאמרו בפסוקים שלפנ"ז<sup>15</sup>
: "I have set My bow in the cloud, and it shall be for a sign of a covenant, etc. And it shall come to pass when I bring clouds, etc., and I will remember My covenant which is between Me and between you and between every living soul, etc., and the waters shall no more, etc."
: "את קשתי נתתי בענן והיתה לאות ברית גו' והי' בענני ענן גו' וזכרתי את בריתי אשר ביני וביניכם ובין כל נפש חי' גו' ולא יהי' עוד המים גו'".
And it must therefore be said that this text comes to teach us a new matter that was not yet stated<sup>16</sup>.
ועכצ"ל שכתוב זה בא ללמדנו ענין חדש שלא נאמר עדיין<sup>16</sup>.
And this is the intention of Rashi in his quoting from the verse the words "between God and between every living soul" — because in these words is hinted the novelty that was not known until now,
וזוהי כוונת רש"י בהעתיקו מן הכתוב את התיבות "בין אלקים ובין כל נפש חי'" — כי בתיבות אלו מרומז החידוש שלא נודע עד כה,
and Rashi explains what the novelty is — "between the attribute of justice above and between you."
ומפרש רש"י מהו החידוש — "בין מדת הדין של מעלה וביניכם".
That is: the "covenant" in the previous verses is between the Holy One, blessed be He, and the world
כלומר: ה"ברית" שבפסוקים הקודמים היא בין הקב"ה והעולם
("between Me and the earth"<sup>17</sup>),
("ביני ובין הארץ"<sup>17</sup>),
and its meaning,
וענינה,
that "when it arises in thought before Me to bring darkness and destruction to the world"<sup>18</sup>,
ש"כשתעלה במחשבה לפני להביא חשך ואבדון לעולם"<sup>18</sup>,
then "the bow will be seen in the cloud,
אזי "ונראתה הקשת בענן,
and I will remember My covenant etc. and there will no longer be waters for a flood etc."
וזכרתי את בריתי גו' ולא יהי' עוד המים למבול גו'".
But here an additional aspect of covenant is added — "between the attribute of judgment..
אבל כאן נתוסף עוד ענין של ברית — "בין מדת הדין..
and between you",
וביניכם",
meaning that not only will the Holy One, blessed be He, then have mercy on the world and not bring a flood,
היינו שלא זו בלבד שהקב"ה ירחם אז על העולם ולא יביא מבול,
but that the attribute of judgment itself will cease from prosecuting and will even be transformed into mercy
אלא שמדת הדין גופא תחדל מלקטרג ועד שתיהפך לרחמים
[and according to the simple language
[וכפשטות לשון
(of the verse and)
(הכתוב ו)
Rashi,
רש"י,
that the "covenant" is between the attribute of judgment and between you].
שה"ברית" היא בין מדת הדין וביניכם].
And it can be said that this matter is a continuation of what was said previously<sup>9</sup>
וי"ל שענין זה הוא המשך להנאמר לפנ"ז<sup>9</sup>
"And God remembered Noah",
"ויזכור אלקים את נח",
and Rashi explains there that "this name is the attribute of judgment and it was transformed into the attribute of mercy through the prayer of the righteous",
ופרש"י שם ש"זה השם מדת הדין הוא ונהפכה למדת רחמים על ידי תפלת הצדיקים",
that in continuation of Noah's prayer which transformed the attribute of judgment into the attribute of mercy,
שבהמשך לתפלתו של נח שהפכה את מדת הדין למדת הרחמים,
there is a special covenant with the attribute of judgment above,
ישנה ברית מיוחדת עם מדת הדין של מעלה,
that through the bow the attribute of judgment will be transformed into mercy.
שעל ידי הקשת תתהפך מדת הדין לרחמים.
And based on this, Rashi's wording is precise: "between the attribute of justice on high and between you":
ועפ"ז מדוייק לשון רש"י "בין מדת הדין של מעלה וביניכם":
(a)
(א)
Since the discussion is about an additional covenant beyond the covenant between the Holy One, blessed be He, and the earth,
מאחר שהמדובר בברית נוספת על הברית שבין הקב"ה והארץ,
there is room for error that the intention in the covenant "between the attribute of justice and between you" is a covenant with the court
יש מקום לטעות שהכוונה בהברית "בין מדת הדין וביניכם" היא לברית עם בית דין
("attribute of justice")
("מדת הדין")
below
של מטה
(which is also called "Elokim"<pg>34</pg>
(שנקרא ג"כ "אלקים"<pg>34</pg>
in the verse<sup>19</sup>)
בכתוב<sup>19</sup>)
— for there already exists a covenant with the Holy One, blessed be He — and therefore Rashi emphasizes that even this second covenant is with "the attribute of justice on high"<sup>20</sup>.
— שהרי כבר ישנה ברית עם הקב"ה — ולכן מדגיש רש"י שגם ברית זו השני' היא עם "מדת הדין של מעלה"<sup>20</sup>.
(b)
(ב)
Rashi writes "and between you"
רש"י כ' "וביניכם"
(and not "and between every living soul"),
(ולא "ובין כל נפש חי'"),
which simply refers to human beings — for the primary need for a "covenant" with the attribute of justice is regarding human beings,
דקאי בפשטות על בני אדם — כי עיקר הצורך ב"ברית" עם מדת הדין הוא בנוגע לבני אדם,
upon whom is the main accusation of the attribute of justice
שעליהם הוא עיקר קטרוגה של מדת הדין
(as per the precise wording of Rashi later in his commentary "to accuse you to hold you guilty"<sup>21</sup>),
(כדיוק לשון רש"י בהמשך פירושו "לקטרג עליכם לחייב אתכם"<sup>21</sup>),
unlike "every living soul" which does not apply to them
משא"כ "כל נפש חי'" שלא שייך עליהם
(so much)
(כ"כ)
the accusation of the attribute of justice because they are not possessors of free will<sup>22</sup>.
קטרוג של מדת הדין כיון שאינם בעלי בחירה<sup>22</sup>.
5.
ה.
But still it is difficult: how can I say that the novelty in this verse is that here it speaks of a covenant that is "between Elokim etc."
אלא שעדיין קשה: איך אפ"ל שהחידוש בכתוב זה הוא שכאן מדובר בברית ש"בין אלקים גו'"
(the attribute of judgment above)
(מדת הדין של מעלה)
— and behold, also the verses before this are things that were said by "Elokim",
— והרי גם הפסוקים שלפנ"ז הם דברים שנאמרו על ידי "אלקים",
as the beginning of the verses "And Elokim said",
כהתחלת הפסוקים "ויאמר אלקים",
and if so, also the covenant that is "between Me and the earth" is "between Elokim etc."<sup>23</sup>
וא"כ גם הברית ש"ביני ובין הארץ" היא "בין אלקים גו'"<sup>23</sup>
(who spoke concerning this covenant),
(שאמר ע"ד ברית זו),
namely the attribute of judgment,
דהיינו מדת הדין,
and the difficulty returns to its place,
והדרא קושיא לדוכתא,
what is new in this verse?
מה נתחדש בפסוק זה?
And therefore Rashi continues to explain and prove,
ולכן ממשיך רש"י לבאר ולהוכיח,
that indeed the precise wording "between Elokim" is itself the novelty in this verse — "for it should have written between Me and every living soul".
שאכן הדיוק "בין אלקים" הוא הוא החידוש שבפסוק זה — "שהי' לו לכתוב ביני ובין כל נפש חי'".
That is,
כלומר,
Rashi's intention here is not to ask how it is fitting to write "between Elokim"
אין כוונת רש"י כאן להקשות איך מתאים לכתוב "בין אלקים"
(since it is a speech that begins with "And Elokim said"),
(מאחר שהוא דיבור המתחיל ב"ויאמר אלקים"),
but rather to note the change between this verse and the one preceding it — that there it is said "And I will remember My covenant which is between Me and you etc.",
אלא לדייק השינוי בין פסוק זה להקודם לו — ששם נאמר "וזכרתי את בריתי אשר ביני וביניכם גו'",
and for what reason does the verse change here and say "between Elokim"?
ומאי טעמא משנה כאן הכתוב ואומר "בין אלקים"?
And from this it is proven,
ומזה מוכח,
that this is the novelty in the covenant in this verse regarding the covenant in the previous verse: even though also in the verses before this the name Elokim is said,
שזהו החידוש בהברית שבפסוק זה לגבי הברית שבפסוק הקודם: אע"פ שגם בהפסוקים שלפנ"ז נאמר שם אלקים,
nevertheless there is no proof from this that what is written "between Me" means the attribute of judgment; but in this verse,
אעפ"כ אין בזה הוכחה דמ"ש "ביני" היינו מדת הדין; משא"כ בפסוק זה,
since in place of "between Me" it is written "between Elokim",
מכיון שבמקום "ביני" כתוב "בין אלקים",
one learns that the intention here is the attribute of judgment.
יש ללמוד שהכוונה כאן היא למדת הדין.
And the explanation in this:
וההסברה בזה:
"Elokim" means
"אלקים" פירושו
(as Rashi explains above<sup>24</sup>)
(כפרש"י לעיל<sup>24</sup>)
"ruler and judge"
"שליט ושופט"
(and elsewhere<sup>25</sup>
(ובמק"א<sup>25</sup>
it says "every Elokim in Scripture is an expression of dominion"),
כ' "כל אלקים שבמקרא לשון מרות"),
from this it is understood,
שמזה מובן,
that the name Elokim does not everywhere indicate the attribute of judgment
ששם אלקים אינו מורה בכל מקום על מדת הדין
(as opposed to the attribute of mercy),
(בניגוד למדת הרחמים),
but rather the intention is to the Holy One, blessed be He, as ruler over the earth.
אלא הכוונה להקב"ה כשליט על הארץ.
And so in our matter,
וכן בעניננו,
that which is written above "And Elokim said, This is the sign of the covenant etc.",
דמ"ש לעיל "ויאמר אלקים זאת אות הברית גו'",
the intention is that the Holy One, blessed be He, is the One who rules over the earth,
המכוון הוא שהקב"ה הוא השולט על הארץ,
and He established in His world a sign of the covenant — "I have set My bow in the cloud etc.".
וקבע בעולמו אות ברית — "את קשתי נתתי בענן גו'".
But not so in our verse,
משא"כ בפסוק דידן,
as above.
כנ"ל.
And based on this, the continuation of Rashi's language is understood: "Rather, this is its midrashic interpretation, when you will come, etc." — because according to the plain sense of the verse,
ועפ"ז מובן המשך לשון רש"י "אלא זהו מדרשו כשתבוא כו'" — כי ע"פ פשט הכתוב,
what is written "between God" is as if it were written here "between Me"
מש"נ "בין אלקים" הוא כאילו הי' כתוב כאן "ביני"
(and as above that it is<pg>35</pg>
(וכנ"ל שכן הוא<pg>35</pg>
the way of the verses to speak),
דרך המקראות לדבר),
except that according to the midrash it is possible to explain,
אלא שע"פ מדרש אפשר לפרש,
that what is written twice "God" in these verses
דמש"נ שתי פעמים "אלקים" בכתובים אלו
("And God said, etc., and the bow shall be, etc., to remember an eternal covenant between God and between every living soul, etc."),
("ויאמר אלקים גו' והיתה הקשת גו' לזכור ברית עולם בין אלקים ובין כל נפש חי' גו'"),
behold, the first name refers to the Holy One, blessed be He
הנה השם הראשון קאי על הקב"ה
(the "Ruler and Judge"),
(ה"שליט ושופט"),
and the second refers to the attribute of judgment above.
והשני על מדת הדין של מעלה.
[In addition to this,
[נוסף לזה,
that the explanation itself,
שעצם הפירוש,
that the Holy One, blessed be He, made a covenant between His "attribute of judgment" and the earth,
שהקב"ה עשה ברית בין "מדת הדין" שלו ובין הארץ,
is not a matter of simple interpretation but rather Midrash and Aggadah].
אינו ענין של פשט אלא מדרש ואגדה].
6.
ו.
However,
אמנם,
it is impossible for Rashi to be satisfied with this,
אא"פ לרש"י להסתפק בכך,
because it is not understood — after all, what is the novelty of the second covenant relative to the first covenant?
כי אינו מובן — סו"ס מהו החידוש של הברית הב' לגבי הברית הא'?
Since every time "it arises in My thought to bring darkness and destruction to the world" the Holy One, blessed be He, will remember His covenant not to "destroy all flesh" — what difference does it make and what does the covenant with the attribute of judgment add
כיון שכל פעם "שתעלה במחשבה לפני להביא חשך ואבדון לעולם" יזכור הקב"ה את בריתו שלא "לשחת כל בשר" — למאי נפק"מ ומה מוסיפה הברית עם מדת הדין
("between Elokim"),
("בין אלקים"),
that the attribute of judgment itself is transformed into mercy?
שמדת הדין עצמה מתהפכת לרחמים?
And therefore Rashi concludes "When the attribute of judgment comes to prosecute against you to obligate you, I see the sign and remember": "Prosecution" means not only a claim that comes to obligate the person and punish him according to his deeds,
ולכן מסיים רש"י "כשתבוא מדת הדין לקטרג עליכם לחייב אתכם אני רואה את האות ונזכר": "קטרוג" פירושו לא רק טענה הבאה לחייב את האדם ולהענישו כפי מעשיו,
but it is an excessive claim and effort<sup>26</sup>
אלא זוהי טענה והשתדלות יתירה<sup>26</sup>
to obligate him more than he is obligated according to the strict line of law.
לחייבו יותר ממה שהוא מחוייב מצד שורת הדין.
In the manner that we find
ע"ד שמצינו
(also in Rashi<sup>27</sup>)
(גם בפרש"י<sup>27</sup>)
that the Satan prosecutes at a time of danger — for seemingly,
שהשטן מקטרג בשעת הסכנה — דלכאורה,
from either side: if the person is liable for punishment,
ממנ"פ: אם האדם חייב עונש,
why does the Satan not prosecute also not at a time of danger?
מדוע אין השטן מקטרג גם שלא בשעת הסכנה?
And if he is not liable for anything,
ואם אינו חייב כלום,
what will the Satan's prosecution avail him?
מה יועיל לו להשטן קטרוגו?
Rather the explanation in this,
אלא הפירוש בזה,
that there are matters that in ordinary times they do not punish for,
שיש ענינים שבזמנים רגילים אין מענישים עליהם,
but when there is danger and they need extra protection,
אלא שכשיש סכנה וצריכים שמירה יתירה,
then the Satan's prosecution is effective to obligate the person also for these matters.
אזי מועיל קטרוגו של שטן לחייב את האדם גם על ענינים אלו.
And so in our matter: there are situations where the conduct of the world is in a manner that causes a thought before the Holy One, blessed be He, "to bring darkness and destruction to the world,"
וכן בעניננו: יש מצבים שהנהגת העולם היא באופן שגורמת מחשבה לפני הקב"ה "להביא חשך ואבדון לעולם",
And about this comes the first covenant "between Me and the earth,"
וע"ז באה הברית הא' "ביני ובין הארץ",
that the Holy One, blessed be He, will remember the covenant and will no longer destroy the earth.
שהקב"ה יזכור את הברית ולא ישחת עוד את הארץ.
But sometimes there is a situation where accusation is possible<sup>28</sup>
אבל לפעמים יש מצב ששייך קטרוג<sup>28</sup>
from the side of "the attribute of judgment,"
מצד "מדת הדין",
"to condemn you" even more than the line of judgment,
"לחייב אתכם" עוד יותר מכפי שורת הדין,
and to nullify such a thing from the outset,
וכדי לבטל מעיקרא דבר כזה,
the Holy One, blessed be He, made another covenant "between God and between every living soul,"
עשה הקב"ה עוד ברית "בין אלקים ובין כל נפש חי'",
that is "between the attribute of judgment above and between you,"
דהיינו "בין מדת הדין של מעלה וביניכם",
that by this the possibility of accusation is negated from the outset,
שעל ידי זה נשללת מעיקרא האפשריות של קטרוג,
and precisely as Rashi's language "when the attribute of judgment comes to accuse etc." then immediately "I see the sign and remember,"
וכדיוק לשון רש"י "כשתבוא מדת הדין לקטרג כו'" אזי תיכף "אני רואה את האות ונזכר",
in a manner that from the beginning it does not come to actual accusation,
באופן שמלכתחילה אינו בא לידי קטרוג בפועל,
For the attribute of judgment itself is transformed into mercy,
כי מדת הדין עצמה נהפכת לרחמים,
and it decrees only good for Israel,
והיא פוסקת אך טוב לישראל,
in the good that is seen and revealed,
בטוב הנראה והנגלה,
below ten handbreadths.
למטה מעשרה טפחים.
(From the talk of Shabbos Parshas Noach, 5744)
(משיחת ש"פ נח תשד"מ)