English translation 1
Sicha 1<pg>16</pg>
שיחה א<pg>16</pg>
Sicha 1<pg>16</pg>
שיחה א<pg>16</pg>
A.
א.
It is stated in the Midrash<sup>1</sup>
איתא במדרש<sup>1</sup>
: "From the beginning of the creation of the world, the praise of the Holy One, blessed be He, did not ascend except from the water,"
: "מתחילת ברייתו של עולם לא הי' קלוסו של הקב"ה עולה אלא מן המים",
and after "the generation of the Flood stood and rebelled against Him..
ולאחרי ש"עמד דור המבול ומרד בו..
the Holy One, blessed be He, said: Let these depart and stand, and let those who sat in them previously come; this is that which is written<sup>2</sup>
אמר הקב"ה יפנו אלו ויעמדו ויבואו אותן שישבו בהן מקודם הדא הוא דכתיב<sup>2</sup>
And the rain was upon the earth forty days and forty nights."
ויהי הגשם על הארץ ארבעים יום וארבעים לילה".
According to this, it is understood,
לפי זה מובן,
that the state of the world when it was flooded with the waters of the Flood is similar to its state at the "beginning of its creation"<sup>3</sup>,
שמצבו של העולם בהיותו מוצף במי המבול דומה למצבו ב"תחילת ברייתו"<sup>3</sup>,
when it was "the entire world entirely water in water"<sup>4</sup>,
שאז הי' "כל העולם כולו מים במים"<sup>4</sup>,
that this is a very great elevation — a world that praises the Holy One, blessed be He
שזהו עילוי גדול ביותר — עולם המקלס את הקב"ה
(that "the praise of the Holy One, blessed be He" arises specifically from water).
(ש"קלוסו של הקב"ה" עולה מן המים דוקא).
And seemingly it requires explanation: how does this matter of the waters of the Flood fit with the content of their matter simply,
ולכאורה דורש ביאור: איך מתאים ענין זה שבמי המבול עם תוכן ענינם בפשטות,
that they came "to destroy all flesh"<sup>5</sup>?
שבאו "לשחת כל בשר"<sup>5</sup>?
In Rashi's commentary<sup>6</sup>
בפירוש רש"י<sup>6</sup>
we find,
מצינו,
that "when He brought them down He brought them down with mercy, if they would repent they would be rains of blessing, and when they did not repent they became the flood" — thus the bringing down of the water was "with mercy",
ד"כשהורידן הורידן ברחמים אם יחזרו יהיו גשמי ברכה וכשלא חזרו היו למבול" — הרי שהורדת המים היתה "ברחמים",
that they would be "rains of blessing"<sup>7</sup>.
שיהיו "גשמי ברכה"<sup>7</sup>.
However,
אמנם,
this was only at first and in a conditional manner — if the people of the generation of the flood would "repent" and do teshuvah
זה הי' רק בתחילה ובאופן של תנאי — באם "יחזרו" אנשי דור המבול ויעשו תשובה
(then the waters would not destroy the earth,
(אז לא ישחיתו המים את הארץ,
but would be "rains of blessing")<sup>8</sup>,
אלא יהיו "גשמי ברכה")<sup>8</sup>,
and since they did not repent,
וכיון שלא חזרו בתשובה,
the waters were not "rains of blessing" but flood waters; but according to the words of the Midrash it emerges,
לא היו המים "גשמי ברכה" אלא מי מבול; משא"כ לפי דברי המדרש יוצא,
that even in actuality,
שגם בפועל,
when the flood waters overflowed and covered the world,
כשמי המבול הציפו וכסו את העולם,
there was in this a matter of superiority.
הי' בזה ענין למעליותא.
Also known is the explanation of the Alter Rebbe<sup>9</sup>,
ידוע גם ביאורו של אדמו"ר הזקן<sup>9</sup>,
that the waters of the flood came not only to punish the generation of the flood,
שמי המבול באו לא רק להעניש את דור המבול,
but also to "purify the land",
אלא גם כדי "לטהר את הארץ",
like purification through a mikveh
כמו טהרה על ידי מקוה
[therefore the rain fell for forty days,
[שלכן ירד הגשם ארבעים יום,
like a mikveh whose measure is forty se'ah].
כמו מקוה ששיעורה ארבעים סאה].
However, also according to this explanation,
אמנם גם לפי ביאור זה,
the action of the waters of the flood — purification of the world — is connected with the sins of the generation of the flood,
הרי פעולת מי המבול — טהרת העולם — קשורה עם החטאים של דור המבול,
which brought impurity into the world<sup>10</sup>,
שהביאו טומאה בעולם<sup>10</sup>,
and through the flood the world was purified from this impurity;
ועל ידי המבול נטהר העולם מטומאה זו;
But according to the Midrash,
אבל לפי המדרש,
that the state of the world when it was covered by the waters of the flood is similar to the state of the world at the beginning of creation,
שמצבו של העולם בהיותו מכוסה במי המבול הוא בדומה למצב העולם בתחילת הבריאה,
when it was "the entire world, water in water" — then the flood effects not only the negation and removal of impurity,
כאשר הי' "כל העולם כולו מים במים" — הרי המבול פועל לא רק שלילת והסרת הטומאה,
but also a positive matter which is good<pg>17</pg>
אלא גם ענין חיובי שהוא טוב<pg>17</pg>
and holiness in essence<sup>11</sup>
וקדושה בעצם<sup>11</sup>
— and like the state of the world was
— וכמו שהי' מצבו של העולם
(that "the entire world was water in water")
(ד"כל העולם כולו מים במים")
at the beginning of its creation,
בתחילת ברייתו,
that it was not connected to any matter of sin
שלא הי' בקשר לאיזה ענין של חטא
(also not purity from sin),
(גם לא טהרה מחטא),
since there was not yet any existence of sin in the world,
שהרי עדיין לא היתה שום מציאות של חטא בעולם,
and all its matter was only "the praise of the Holy One, blessed be He."
וכל ענינו הי' רק "קלוסו של הקב"ה".
2.
ב.
And one could say,
ויש לומר,
that in these words of the Midrash is hinted a fundamental and general matter in relation to Torah — and as an introduction:
שבדברי המדרש האלה נרמז ענין יסודי וכללי בשייכות לתורה — ובהקדמה:
Known is the saying of our Sages, of blessed memory<sup>12</sup>
ידוע מאמר חז"ל<sup>12</sup>
that the Torah is among the things that "preceded the world",
שהתורה היא מהדברים ש"קדמו לעולם",
and as they said<sup>13</sup>
וכאמרם<sup>13</sup>
"Two thousand years the Torah preceded the world".
"אלפיים שנה קדמה תורה לעולם".
That is,
כלומר,
although Scripture never departs from its plain meaning<sup>14</sup>,
למרות שאין מקרא יוצא מידי פשוטו<sup>14</sup>,
and the "plain meaning" of the words of Torah is specifically as the Torah is studied in this physical world — nevertheless "the Torah preceded the world",
ו"פשוטן" של דברי תורה הוא כפי שהתורה נלמדת בעולם הזה הגשמי דוקא — מ"מ "קדמה תורה לעולם",
for in every single word of the Torah there is
כי בכל תיבה ותיבה שבתורה יש
(also)
(גם)
an inner and spiritual interpretation,
פירוש פנימי ורוחני,
as the Torah is studied in the higher spiritual worlds
כפי שהתורה נלמדת בעולמות עליונים רוחניים
(which are far above physical matters).
(שלמעלה מעלה מענינים גשמיים).
And it is understood,
ומובן,
that this principle applies not only to the commandments of the Torah,
שכלל זה חל לא רק על ציוויי התורה,
but also to the narratives of the Torah.
אלא גם על סיפורי התורה.
Since every story in the Torah happened simply in all its details as related in the Torah,
דעם היות שכל סיפור שבתורה אירע בפשטות בכל פרטיו כפי המסופר בתורה,
nevertheless,
מ"מ,
because the Torah preceded the world,
מכיון שהתורה קדמה לעולם,
it necessarily follows that also the narratives of the Torah contain a spiritual content<sup>15</sup>
עכצ"ל שגם סיפורי התורה מכילים תוכן רוחני<sup>15</sup>
corresponding to the reality of the Torah in the higher worlds<sup>16</sup>.
בהתאם למציאות התורה בעולמות עליונים<sup>16</sup>.
[And on the contrary — as per the well-known statement<sup>17</sup>,
[ואדרבה — כמאמר הידוע<sup>17</sup>,
that the Torah "speaks primarily about the supernal beings and alludes secondarily to the lower beings": not only can the words of the Torah be interpreted also according to their spiritual content
שהתורה "מדברת בעצם בעליונים ורומזות בשניות בתחתונים": לא רק שדברי תורה יכולים להתפרש גם לפי תוכנם הרוחני
(as the Torah is "in the supernal realms"),
(כפי שהתורה היא "בעליונים"),
but rather the opposite: the source and beginning of the Torah is "in the supernal realms"
כ"א להיפך: מקור והתחלת התורה הוא "בעליונים"
(as it is written<sup>18</sup>
(כמש"נ<sup>18</sup>
"And I was with Him etc. delights etc.",
"ואהי' אצלו גו' שעשועים גו'",
and as our sages, may their memory be blessed, said<sup>19</sup>
וכמחז"ל<sup>19</sup>
"a hidden treasure that is hidden for You",
"חמדה גנוזה שגנוזה לך",
and more),
ועוד),
and from there the Torah "descended" and was drawn down until below and into physicality
ומשם "ירדה" ונשתלשלה התורה עד למטה ובגשמיות
(in the language of the verse<sup>20</sup>
(בל' הכתוב<sup>20</sup>
From the heavens I spoke with you; from the heavens He made you hear His voice etc.),
מן השמים דברתי עמכם; מן השמים השמיעך את קולו גו'),
therefore,
ולכן,
"primarily" the Torah speaks about the supernal realms and spirituality,
"בעצם" מדברת התורה בעליונים וברוחניות,
except that when it "descends" below into this world,
אלא כש"יורדת" למטה בעוה"ז,
it is given to be interpreted in its simple interpretation as it is "in the lower realms"].
ניתנה להתפרש בפירושה הפשוט כפי שהוא "בתחתונים"].
And we thereby learn an additional matter: since with the Holy One, blessed be He, "evil cannot dwell"<sup>21</sup>
ונמצינו למדים ענין נוסף: מכיון שאצל הקב"ה "לא יגורך רע"<sup>21</sup>
— it necessarily follows,
— עכצ"ל,
that even these matters in the Torah which according to their simple interpretation
שגם ענינים אלו שבתורה שלפי פירושם הפשוט
("in the lower realms")
("בתחתונים")
are undesirable matters
הם ענינים בלתי רצויים
(bad deeds,
(מעשים לא טובים,
punishments and the like),
עונשים וכיו"ב),
nevertheless, in the Torah as it is in the supernal realms
הרי בתורה כפי שהיא בעליונים
(where there cannot be any existence of evil)
(שלא יתכן בהם מציאות של רע)
they are interpreted in a manner that all is holy and good<sup>22</sup>.
מתפרשים המה באופן שכולם קודש וטוב<sup>22</sup>.
<pg>18</pg>
<pg>18</pg>
And to note from the words of the Rambam<sup>23</sup>
ולהעיר מדברי הרמב"ם<sup>23</sup>
that "there is no difference between..
ד"אין הפרש בין..
and Timna was a concubine<sup>24</sup>,
ותמנע היתה פילגש<sup>24</sup>,
and between I am the Lord your God and Hear O Israel<sup>25</sup>,
ובין אנכי ה' אלקיך ושמע ישראל<sup>25</sup>,
for all is from the mouth of the Almighty,
כי הכל מפי הגבורה,
and all is the Torah of the Lord, perfect, pure, holy, and true": even though the plain meaning intended in these words
והכל תורת ה' תמימה טהורה וקדושה אמת": אף שפשטות המכוון בתיבות אלו
("Timna was a concubine")
("תמנע היתה פלגש")
is about a woman who was at the utmost descent etc.
הוא לאשה שהיתה בתכלית הירידה כו'
(to the extent that her birth was in a manner opposite to the fulfillment of the seven Noachide laws<sup>26</sup>)
(עד שלידתה היתה באופן דהיפך קיום שבע מצות ב"נ<sup>26</sup>)
— the extreme opposite end from the holiness of "I am the Lord your God" — nevertheless this does not affect the holiness of these words as they are written in the Torah,
— קצה ההפכי בתכלית מקדושת "אנכי ה"א" — מ"מ אין זה נוגע לקדושת תיבות אלו כמו שנכתבו בתורה,
to the point that there is no difference at all between the holiness of these words and the holiness of the words "I am the Lord your God",
עד שאין הפרש כלל בין קדושת תיבות אלו לקדושת התיבות "אנכי ה"א",
for "all is the Torah of the Lord, perfect, pure, holy, and true".
ד"הכל תורת ה' תמימה טהורה וקדושה אמת".
For the discussion is not about the existence of "Timna",
כי אין הנידון מציאותה של "תמנע",
but rather the discussion in the Torah about her,
כ"א הדיון בתורה אודותה,
and this discussion that is in the Torah is perfect, pure, and holy in truth.
ודיון זה שבתורה הוא תמים טהור וקדוש באמת.
And all the more so and how much more so as the Torah is "in the upper realms",
וכ"ש וק"ו כפי שהתורה היא "בעליונים",
that there the matter of "Timna was a concubine" from the outset is only a spiritual matter that exists in a world that is entirely holiness
ששם הענין ד"תמנע היתה פלגש" מעיקרא אינו אלא ענין רוחני הנמצא בעולם שכולו קדושה
(since there "evil cannot dwell").
(מכיון דשם "לא יגורך רע").
3.
ג.
This principle also explains the story,
יסוד זה מבאר ג"כ סיפור,
seemingly perplexing,
לכאורה תמוה,
about the reading of the "Rebuke"
אודות קריאת ה"תוכחה"
(in Parshat Ki Tavo)
(שבפ' תבוא)
by the Alter Rebbe:
ע"י אדמו"ר הזקן:
It is related<sup>27</sup>
מסופר<sup>27</sup>
:
:
Our master the Alter Rebbe himself was the one reading the Torah.
רבינו הזקן הי' בעצמו הקורא בתורה.
One time there was not in Liozna on Shabbat Parshat Ki Tavo,
פעם אחת לא הי' בליאזנא ש"פ תבוא,
And the Mitteler Rebbe heard — and he was still a youth before his bar mitzvah — the reading from another.
ושמע אדמו"ר האמצעי — והוא עודנו נער קודם הבר מצוה — הקריאה מאחר.
The anguish from the curses in the admonition brought him to heart pain,
העגמת נפש מהקללות שבתוכחה הביאתו לכאב לב,
Until on Yom Kippur our master the Alter Rebbe was uncertain if he could fast.
עד שביוהכ"פ נסתפק רבינו הזקן אם יוכל להתענות.
When they asked the Mitteler Rebbe,
כששאלו את אדמו"ר האמצעי,
But every year we read this portion,
הרי בכל שנה קוראים פרשה זו,
He answered: When Father reads, "one does not hear any curses."
ענה: כשאבא קורא "הערט זיך ניט קיין קללות".
And seemingly requires explanation: When our master the Alter Rebbe read the Torah — with utmost precision in all the words and letters with the vowels and cantillation marks etc. — certainly the content of the reading was heard in its simple sense
ולכאורה דורש ביאור: כאשר רבינו הזקן קרא בתורה — בתכלית הדיוק בכל התיבות והאותיות עם הנקודות וטעמים כו' — בודאי נשמע תוכנה של הקריאה כפשוטו
(In accordance with the rule<sup>14</sup>
(בהתאם להכלל<sup>14</sup>
"A verse does not depart from its simple meaning")
"אין מקרא יוצא מידי פשוטו")
— And what is,
— ומהו,
then,
איפוא,
the interpretation of the words of the Mitteler Rebbe "When Father reads, one does not hear any curses"?
הפירוש בדברי אדהאמ"צ "כשאבא קורא הערט זיך ניט קיין קללות"?
And the explanation — according to the above: The matter of the curses in their simple meaning is only as the matter is learned below in the world of plain meaning.
והביאור — ע"פ הנ"ל: ענין הקללות במובנן הפשוט הוא רק כפי שהענין נלמד למטה בעולם הפשט.
However, according to that "the Torah speaks about supernal matters,"
אמנם כפי ש"התורה מדברת בעליונים",
in a world that is entirely holiness that has no connection to the existence of evil
בעולם שכולו קדושה שאין לה שייכות למציאות של רע
(and consequently also not to the punishment for evil)
(ובמילא גם לא להעונש על רע)
— behold, also these matters
— הנה גם ענינים אלו
(the curses)
(הקללות)
their content is only holiness and blessing.
תוכנם אך ורק קדושה וברכה.
[And as the Alter Rebbe explains<sup>28</sup>
[וכפי שמפרש אדה"ז<sup>28</sup>
regarding the matter of the curses of Parshat Bechukotai,
לענין הקללות דפ' בחוקותי,
that "in truth they are only blessings,"
ש"לפי האמת אינם רק ברכות",
and he brings the Tzemach Tzedek<sup>29</sup>
ומביא הצ"צ<sup>29</sup>
an example of this from the story brought in the Talmud<sup>30</sup>,
דוגמא לזה מהסיפור המובא בש"ס<sup>30</sup>,
that Rabbi Shimon bar Yochai sent his son to the sages who happened to be in his place that they should bless him,
דרשב"י שלח בנו לתנאים שנזדמנו במקומו שיברכוהו,
however, they blessed him "in the language of a curse"<sup>31</sup>
אמנם הם ברכוהו "בלשון קללה"<sup>31</sup>
and he was distressed about this.
והי' מצטער מזה.
And when he returned, the words of the sages before his father, he said to him "all these are blessings"<sup>32</sup>].
וכשחזר דברי התנאים לפני אביו אמר לו "הנך כולהו ברכתא נינהו"<sup>32</sup>].
<pg>19</pg>
<pg>19</pg>
And therefore,
ולכן,
when the Alter Rebbe would read from the Torah,
כאשר אדמו"ר הזקן הי' קורא בתורה,
there was heard in his reading
הי' נשמע בקריאתו
(by the Mitteler Rebbe)
(אצל אדמו"ר האמצעי)
the content of the explanation of the matters as "the Torah speaks about the supernal realms",
תוכן פירוש הדברים כפי ש"התורה מדברת בעליונים",
that there
ששם
(also)
(גם)
the portion of rebuke is fundamentally a matter that is entirely good and blessing.
פ' התוכחה היא מעיקרא ענין שכולו טוב וברכה.
[And it is sweetened according to what the Alter Rebbe explains<sup>33</sup>
[ויומתק ע"פ מה דמפרש אדמו"ר הזקן<sup>33</sup>
the phrase "reads from the Torah" — "that through the study of Torah
את הלשון "קורא בתורה" — "שע"י עסק התורה
(the person)
(האדם)
calls to the Holy One, blessed be He, to come to him, as it were, like a person who calls his friend to come to him, and like a small child who calls his father to come to him to be with him in togetherness"<sup>34</sup>
קורא להקב"ה לבוא אליו כביכול כאדם הקורא לחבירו שיבא אליו וכבן קטן הקורא לאביו לבא אליו להיות עמו בצוותא חדא"<sup>34</sup>
— and so in our matter,
— וכן בעניננו,
that through the Torah reading of the Alter Rebbe,
שע"י קריאת התורה של אדמו"ר הזקן,
he called and drew down the Torah as it is in the supernal realms,
קרא והמשיך התורה כפי שהיא בעליונים,
by the Holy One, blessed be He<sup>35</sup>
אצל הקב"ה<sup>35</sup>
(for there "evil does not sojourn",
(דשם "לא יגורך רע",
as above)].
כנ"ל)].
4.
ד.
And so it is the explanation in the words of the Midrash concerning the waters of the flood:
ועד"ז הוא הביאור בדברי המדרש אודות מי המבול:
That the flood came to punish the people of the generation of the flood,
זה שהמבול בא להעניש את אנשי דור המבול,
and also to purify the land from the impurity of the sins of the generation of the flood,
וגם לטהר את הארץ מטומאת חטאי דור המבול,
this is only as the matter is below and according to its simple meaning; however, since the matter of the flood is recounted in the Torah — it is necessary to say that the matter of the flood with all its details exists also in the Torah as it is "in the supernal realms,"
ה"ז רק כפי שהענין הוא למטה וכפשוטו; אמנם מכיון שענין המבול מסופר בתורה — בהכרח לומר שענין המבול לכל פרטיו ישנו ג"כ בתורה כפי שהיא "בעליונים",
in a "world" in which there is no relevance of any matter of evil and sin.
ב"עולם" שלא שייך בו שום ענין של רע וחטא.
And this is what the midrash tells us,
וזהו מה שמשמיענו המדרש,
that the existence of the waters of the flood upon the entire earth<sup>36</sup>
שהמציאות של מי המבול על פני כל הארץ<sup>36</sup>
is
הוא
(also)
(גם)
a matter entirely of holiness<sup>37</sup>
ענין שכולו קדושה<sup>37</sup>
— analogous to the "beginning of the creation of the world",
— דוגמא ל"תחילת ברייתו של עולם",
when "the entire world was water within water",
כאשר "כל העולם כולו מים במים",
because "the praise of the Holy One, blessed be He, arose only from the water".
כי "לא הי' קלוסו של הקב"ה עולה אלא מן המים".
And it may be said,
ויש לומר,
that this is the inner content in the explanation of the aforementioned Alter Rebbe that the waters of the flood were analogous to the waters of a mikveh<sup>38</sup>
שזהו התוכן הפנימי בביאור אדה"ז הנ"ל שמי המבול היו בדוגמא למי מקוה<sup>38</sup>
— for we find immersion in a mikveh which is only for an addition of holiness
— שכן מצינו טבילה במקוה שהיא אך לתוספת קדושה
(and not to purify from impurity)
(ולא כדי לטהר מטומאה)
[like the immersions of the High Priest on Yom Kippur,
[כמו טבילות של הכהן גדול ביוהכ"פ,
that after the first immersion he was already purified from any concern of impurity<sup>*38</sup>,
שאחרי הטבילה הראשונה כבר נטהר מכל חשש טומאה<sup>*38</sup>,
and all of them are only for an addition of holiness,
וכולו הן רק לתוספת קדושה,
that he ascends from level to level in holiness itself],
שעולה מדרגא לדרגא בקדושה גופא],
<pg>20</pg>
<pg>20</pg>
And so it can be said regarding the waters of the flood<sup>39</sup>,
וכן י"ל בנוגע למי המבול<sup>39</sup>,
that they are analogous to a mikveh: that the flood came to purify the land from the impurity of the sins of the generation of the flood is only as the matter of the flood descended from above and came down and is found "in the lower realms",
שהם בדוגמא למקוה: זה שהמבול בא לטהר את הארץ מטומאת חטאי דור המבול הוא רק כפי שענין המבול נשתלשל מלמעלה וירד ונמצא "בתחתונים",
but its essence in the "upper realms"
אבל ענינו ב"עליונים"
(in a world that is entirely holiness)
(בעולם שכולו קדושה)
is — the immersion required for ascending from one level in holiness to a higher level.
הוא — הטבילה הנדרשת בעלי' מדרגא בקדושה לדרגא עליונה יותר.
A simple example in human life,
דוגמא פשוטה בחיי האדם,
even if they are not from the children of Israel,
גם שאינם מבנ"י,
in this physical and material world: a father's love for his son — which is in its truth and strength in the father's heart and is entirely love and goodness.
בעוה"ז הגשמי והחומרי: אהבת אב לבנו — שהיא באמתתה ותקפה בלב האב וכולה אך אהבה וטוב.
When the son sins — it descends from this love that he punishes the son with a rod, and as the love in the father's heart grows — the son's punishment will increase.
כשחוטא הבן — נשתלשל מאהבה זו שמעניש את הבן בשבט וככל שתגדל האהבה בלב האב — יגדל עונש הבן.
And even to the point that he who spares<sup>40</sup>
ועד אשר חושך<sup>40</sup>
his rod hates his son.
שבטו שונא בנו.
5.
ה.
Explanation of the superiority in the waters of the flood — in more detail:
הסברת העילוי שבמי המבול — בפרטיות יותר:
The Rambam wrote at the end of Hilchos Mikvaos<sup>41</sup>
כתב הרמב"ם בסוף הל' מקוואות<sup>41</sup>
that the waters of the mikveh allude to "the pure waters of knowledge"<sup>42</sup>
שמי המקוה מרמזים ל"מי הדעת הטהור"<sup>42</sup>
; and just as by immersion in water the entire person is covered in the waters of the mikveh until nothing is seen but the waters of the mikveh,
; וכמו שעל ידי הטבילה במים מתכסה האדם כולו במי המקוה עד שאינם נראים אלא מי המקוה,
so it is in the "hint" in the mikveh,
כך הוא בה"רמז" שבמקוה,
the bringing of the soul into the waters of knowledge,
הבאת הנפש במי הדעת,
that there must be submersion in the "waters of knowledge" in a way that the existence of the person is not seen,
שצ"ל השיקוע ב"מי הדעת" באופן שלא תיראה מציאותו של האדם,
but only that of the "waters of knowledge" in which he is submerged.
כ"א רק של "מי הדעת" שבהם הוא שקוע.
And this is the spiritual content of the matter of the flood
וזהו התוכן הרוחני של ענין המבול
(when the entire world is covered with water)
(כאשר כל העולם כולו מכוסה במים)
— that the entire land is "sunk" in the waters of knowledge until the existence of the land is not seen<sup>37</sup>
— שכל הארץ כולה "שקועה" במי הדעת עד שאין נראית מציאותה של הארץ<sup>37</sup>
but only of "the waters of knowledge".
כ"א של "מי הדעת".
And likewise is the spiritual content of the waters of the flood in the days of Noah — that they came "to destroy all flesh"<sup>5</sup>,
וכמו"כ הוא התוכן הרוחני של מי המבול בימי נח — שבאו "לשחת כל בשר"<sup>5</sup>,
"to destroy the earth"<sup>43</sup>
"לשחת הארץ"<sup>43</sup>
— that is, to nullify
— היינו לבטל
("to destroy")
("לשחת")
with utter nullification
בביטול כליל
(of "fleshiness" and "earthliness")
(של "בשריות" ו"ארציות")
in "the waters of knowledge",
ב"מי הדעת",
until no existence is seen besides Him, blessed be He.
עד שלא נראה שום מציאות מלבדו יתברך.
And regarding the state of the world in the future<sup>44</sup>,
וע"ד מצב העולם לעתיד לבא<sup>44</sup>,
and as the words of the Rambam at the conclusion and seal of his book,
וכדברי הרמב"ם בסיום וחותם ספרו,
that "at that time..
ש"באותו הזמן..
there will be no occupation<sup>45</sup>
לא יהי' עסק<sup>45</sup>
of the entire world except to know G-d alone..
כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד..
as it is said<sup>46</sup>
שנאמר<sup>46</sup>
for the earth will be filled with knowledge of G-d as the waters cover the sea" — that the state of the world in the future is similar to the "Flood"<sup>47</sup>
כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" — שמצב העולם לעת"ל דומה ל"מבול"<sup>47</sup>
("as the waters cover the sea"),
("כמים לים מכסים"),
that the occupation with "knowledge of G-d"
שהעסק ב"דעה את ה'"
("waters of knowledge")
("מי הדעת")
will be in a manner of "the earth will be filled with knowledge"
יהי' באופן ד"מלאה הארץ דעה"
(even that "there will be no occupation of the entire world except to know G-d alone"<sup>48</sup>).
(ועד ש"לא יהי' עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד"<sup>48</sup>).
And in this level was the state of the world at the beginning of creation,
ובדרגא זו הי' מצב העולם בתחילת הבריאה,
when it was "the entire world entirely water in water",
כשהי' "כל העולם כולו מים במים",
and "the praise of the Holy One, blessed be He, did not ascend<pg>21</pg>
ו"לא הי' קלוסו של הקב"ה עולה<pg>21</pg>
except from the water" — that is, that the world does not appear at all as an existence in itself
אלא מן המים" — דהיינו שאין העולם נראה כלל כמציאות בפ"ע
(like something that is immersed
(בדוגמת דבר שנטבל
(letters are nullified<sup>49</sup>)
(אותיות בטל<sup>49</sup>)
in water)<sup>50</sup>,
במים)<sup>50</sup>,
but rather its entire existence is only the divine power that brings it into being and sustains it.
אלא כל מציאותו היא רק הכח האלקי המהווה אותו ומקיימו.
6.
ו.
However,
אמנם,
according to the explanation stated in the inner content of the matter of the flood
לפי הביאור האמור בתוכנו של ענין המבול
(as it is "in the upper realms")
(כפי שהוא "בעליונים")
— it tilts to the other side: since the matter of the flood indicates such a great elevation
— צלה"ב לאידך גיסא: מכיון שענין המבול מורה על עילוי גדול כזה
(that the entire land is nullified in the "waters of knowledge")
(שכל הארץ בטילה ב"מי הדעת")
— what is the inner content
— מהו התוכן הפנימי
("in the upper realms")
("בעליונים")
of the oath of the Holy One, blessed be He, that "I will not again"<sup>51</sup>,
של שבועת הקב"ה ש"לא אוסיף"<sup>51</sup>,
"there will no longer be a flood to destroy the earth"<sup>43</sup>
"לא יהי' עוד מבול לשחת הארץ"<sup>43</sup>
(and since this oath was written in the Torah,
(ומכיון ששבועה זו נכתבה בתורה,
it is understood,
מובן,
that it negates
שהיא שוללת
(also,
(גם,
and moreover — in truth)
ואדרבא — באמת)
the matter of the flood according to its spiritual content mentioned above)?
ענין המבול לפי תוכנו הרוחני הנ"ל)?
And one could say the point of the explanation in this:
וי"ל נקודת הביאור בזה:
That at the beginning of creation "the entire world was water in water" — it is because the existence of dry land had not yet been created<sup>52</sup>
זה שבתחילת הבריאה הי' "כל העולם כולו מים במים" — הוא מפני שעדיין לא נבראה מציאות היבשה<sup>52</sup>
; whereas the matter of the flood is,
; ואילו ענין המבול הוא,
after the existence of the earth had already been created,
לאחר שכבר נבראה מציאות הארץ,
and as it is in its existence — the water covers it.
וכמו שהיא במציאותה — מכסים אותה המים.
And the difference between them
וההבדל ביניהם
(in spirituality)
(ברוחניות)
:
:
The superiority of "the entire world was water within water" at the beginning of the creation of the world — that the world was not visible as an independent existence but was utterly nullified in the Divine power that sustains it
העילוי ד"כל העולם כולו מים במים" בתחילת ברייתו של עולם — מה שהעולם לא הי' נראה כמציאות בפני עצמו אלא בטל כליל בכח האלקי המקיימו
(as above)
(כנ"ל)
— was not felt in the reality of the world itself
— לא הי' נרגש במציאות העולם עצמו
(because it was not yet worthy of this),
(כי לא הי' עדיין ראוי לכך),
And the superiority of "the entire world was water within water" was only because the dry land had not yet been created
והעילוי ד"דכל העולם כולו מים במים" הי' רק מחמת זה שעדיין לא נבראה היבשה
(the earth)
(הארץ)
;
;
However, the ultimate intention is,
אמנם תכלית הכוונה היא,
that this nullification be drawn and activated in the reality of the land itself.
שביטול זה יומשך ויופעל במציאות הארץ עצמה.
And this is the precise wording of the verse
וזהו דיוק לשון הכתוב
(regarding the future)
(בנוגע ללעתיד לבא)
"The earth shall be full of the knowledge of the Lord as the waters cover the sea",
"מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים",
that is,
כלומר,
not that the earth will turn into "water",
לא שהארץ תהפך ל"מים",
but rather as it is in the reality of earth, it will be filled with "knowledge of the Lord as waters
כ"א כמו שהיא במציאות של ארץ תתמלא ב"דעה את ה' כמים
(with the prefix of comparison)
(בכ"ף הדמיון)
cover the sea",
לים מכסים",
meaning that the elevation of "as waters cover the sea" is in the earth itself.
היינו שהעילוי ד"כמים לים מכסים" הוא בהארץ עצמה.
But in order to effect this elevation in the earth itself, there must be the preparation of the "immersion" of the earth in the "waters of the flood" — "to destroy the earth",
אלא שכדי לפעול עילוי זה בהארץ עצמה צ"ל ההכנה של "טבילת" הארץ ב"מי המבול" — "לשחת הארץ",
to nullify temporarily the existence of the earth until it is completely covered by water; and this nullification itself gives the power,
לבטל לפי שעה מציאותה של הארץ עד שמכוסה כליל במים; וביטול זה הוא הוא הנותן כח,
that even when afterwards "the earth dried"<sup>53</sup>
שגם כאשר אח"כ "יבשה הארץ"<sup>53</sup>
("it became dry land according to its law"<sup>54</sup>),
("נעשה גריד כהלכתה"<sup>54</sup>),
this nullification will be drawn into the dry land itself.
יומשך ביטול זה ביבשת הארץ עצמה.
And this is also the concept of the waters of the flood
וזהו ג"כ ענינם של מי המבול
(according to their spiritual content)
(לפי תוכנם הרוחני)
— that they came to prepare the existence of the world so that it would be a "vessel" for this nullification<sup>55</sup>
— שבאו להכשיר את מציאות העולם שתהי' "כלי" לביטול זה<sup>55</sup>
which will be revealed in the future,
שיבוא לידי גילוי לעתיד לבא,
when "the earth will be filled with knowledge of the Lord as the waters cover the sea."
כשתתמלא "הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים".
[Based on this, it will also be understood what is written in the Midrash<sup>56</sup>
[עפ"ז יובן גם מש"כ במדרש<sup>56</sup>
on the verse<sup>57</sup>
על הכתוב<sup>57</sup>
"And the offering of Judah and Jerusalem will be pleasing to the Lord<pg>22</pg>
"וערבה לה' מנחת יהודה וירושלים<pg>22</pg>
"Like the days of old and like the years of antiquity" — "Like the days of the world, like the days of Noah."
כימי עולם וכשנים קדמוניות" — "כימי עולם כימי נח".
For at first glance it is perplexing: the verse "And it shall be pleasing to the L-rd, etc." refers to the time of the true and complete redemption,
דלכאורה תמוה: הפסוק "וערבה לה' גו'" קאי על הזמן דגאולה האמיתית והשלימה,
when the world will be at the ultimate perfection,
כאשר העולם יהי' בתכלית השלימות,
and if so, how can it be said that it is "like the days of the world — like the days of Noah"<sup>58</sup>?
וא"כ איך אפשר לומר שהוא "כימי עולם — כימי נח"<sup>58</sup>?
!
!
However, according to the above it is understood — that the beginning of the world's preparation and its readiness for its perfection at the time of the redemption
אמנם ע"פ הנ"ל מובן — כי תחילת הכשרת העולם והכנתו לשלימותו בזמן הגאולה
("[the earth] will be filled [with knowledge of the L-rd] as the waters cover the sea")
("מלאה גו' כמים לים מכסים")
was in the days of Noah<sup>59</sup>,
היתה בימי נח<sup>59</sup>,
by means of the waters of the flood that covered the world].
ע"י מי המבול שכיסו את העולם].
7.
ז.
According to the above, it will also be explained this that the Holy One, blessed be He, swore that "there will not again be a flood to destroy the earth":
ע"פ הנ"ל יבואר ג"כ זה שנשבע הקב"ה ש"לא יהי' עוד מבול לשחת הארץ":
The ultimate purpose is that the existence of the world specifically be,
תכלית הכוונה היא שתהי' מציאות העולם דוקא,
"He formed it to be inhabited"<sup>60</sup>,
"לשבת יצרה"<sup>60</sup>,
and in a manner of "they shall not cease"<sup>61</sup>,
ובאופן ד"לא ישבותו"<sup>61</sup>,
and as the world is in its existence, it will be a vessel for all the most elevated matters,
וכמו שהעולם הוא במציאותו יהי' כלי לכל הענינים הכי נעלים,
as above.
כנ"ל.
[Because the Holy One, blessed be He, did not want the world to remain in the state of "all water in water" — even though then "the praise of the Holy One, blessed be He, ascended" — but rather the Holy One, blessed be He, contracted this revelation until "the dry land appeared"<sup>62</sup>,
[שלכן לא רצה הקב"ה שהעולם ישאר בהמצב ד"כולו מים במים" — אף שאז "הי' קלוסו של הקב"ה עולה" — אלא צמצם הקב"ה התגלות זו עד ש"תראה היבשה"<sup>62</sup>,
the world as it appears to our eyes]<sup>63</sup>.
העולם כפי שנראה לעינינו]<sup>63</sup>.
And since this preparation and this power were already given to the world through the immersion in the waters of the flood,
והיות שהכשרה זו וכח זה כבר ניתן בעולם ע"י הטבילה במי המבול,
therefore there is no longer a need "to destroy",
הרי שוב אין צורך "לשחת",
to nullify its existence,
לבטל מציאותו,
and therefore the Holy One, blessed be He, swore that "there will no longer be a flood"
ולכן נשבע הקב"ה ש"לא יהי' עוד מבול"
(because,
(כי,
on the contrary,
אדרבה,
the ultimate intention is that the existence of the earth be<sup>64</sup>).
תכלית הכוונה היא שתהי' מציאותה של הארץ<sup>64</sup>).
8.
ח.
Known are the words of the Shelah<sup>65</sup>,
ידועים דברי השל"ה<sup>65</sup>,
that in Rashi's commentary on the Torah are hinted "wondrous matters".
שבפירוש רש"י על התורה נרמזו "ענינים מופלאים".
And in our matter: the spiritual elevation that is in "the dry land appeared"
ובעניננו: העילוי הרוחני שב"יבשה הארץ"
(when there exists the reality of land)
(כשישנה מציאות הארץ)
relative to the spiritual elevation that is in "the waters of the flood"
לגבי העילוי הרוחני שב"מי המבול"
(which is analogous to the elevation of "water in water" at the beginning of creation)
(שהוא ע"ד העילוי ד"מים במים" שבהתחלת הבריאה)
— is hinted in Rashi's language on the verse "the dry land appeared" — "it became dry ground as is its law"<sup>66</sup>
— מרומז בלשון רש"י על הפסוק "יבשה הארץ" — "נעשה גריד כהלכתה"<sup>66</sup>
:
:
The waters of the flood hint at the level of the Torah
מי המבול מרמזים על מדריגת התורה
("waters of knowledge")
("מי הדעת")
as it is still above the existence of the world; whereas "the dry land" is the Torah as it descended below and became clothed in matters of land — this world.
כפי שהיא למעלה עדיין ממציאות העולם; ואילו "יבשה הארץ" היא התורה כפי שירדה למטה ונתלבשה בעניני ארץ — עוה"ז.
And specifically through this "descent"
ודוקא על ידי "ירידה" זו
(of the Torah)
(של התורה)
into this world the aspect of halachah that is in the Torah is revealed.
לעוה"ז מתגלה חלק ההלכה שבתורה.
As is known that the Torah is not in heaven<sup>67</sup>,
כידוע דתורה לא בשמים היא<sup>67</sup>,
and the ruling<pg>23</pg>
ופסק<pg>23</pg>
Halachah can only be through a soul in a body specifically<sup>68</sup>.
הלכה אפשר להיות רק על ידי נשמה בגוף דוקא<sup>68</sup>.
For the concept of halachah is — the knowledge of how to conduct oneself in actual deed,
כי ענין ההלכה הוא — הידיעה כיצד להתנהג במעשה בפועל,
halachah for practice.
הלכה למעשה.
And likewise — their aspect of halachos is to affect the world,
וכן — ענינם של הלכות הוא לפעול בעולם,
in the language of the verse<sup>69</sup>
בלשון הכתוב<sup>69</sup>
"The ways of the world are His,"
"הליכות עולם לו",
"Do not read 'ways' but rather 'halachos'"<sup>70</sup>,
"אל תקרי הליכות אלא הלכות"<sup>70</sup>,
that is,
כלומר,
that the effect of the Torah upon the world — "the ways of the world,"
שפעולת התורה בעולם — "הליכות עולם",
is through the halachos that are in the Torah.
היא ע"י ההלכות שבתורה.
And so much so that the world becomes a way.
ועד שהעולם נעשה מהלך.
And it can be said that this is the hint in Rashi's language "made dry land according to its law" — from the word halacha,
וי"ל שזהו הרמז בלשון רש"י "נעשה גריד כהלכתה" — מלשון הלכה,
that this is the elevation in "the earth became dry" relative to the waters of the flood that preceded them,
שזהו העילוי שב"יבשה הארץ" לגבי מי המבול שקדמום,
that through "the earth became dry" one reaches the ultimate purpose in the matter of the Torah,
שעל ידי "יבשה הארץ" מגיעים לתכלית הכוונה בענין התורה,
which is the action in worldly matters through the part of halacha in the Torah
שהיא הפעולה בעניני העולם ע"י חלק ההלכה שבתורה
("according to its law")<sup>71</sup>.
("כהלכתה")<sup>71</sup>.
9.
ט.
The aforementioned explanation regarding the matter of the flood also relates to the time of year in which we read Parshat Noach — the beginning of the month of Marcheshvan:
ההסבר האמור בענין המבול שייך ג"כ להזמן בשנה שבו קורין פ' נח — תחילת חודש מרחשון:
Month of Tishrei,
חודש תשרי,
which is "abundant in festivals"<sup>72</sup>,
שהוא "מרובה במועדות"<sup>72</sup>,
is a kind and elevation of the matter of the flood "in the upper realms",
הוא מעין ולמעליותא של ענין המבול "בעליונים",
in which man is immersed and submerged
בו האדם שקוע וטובל
(and nullified)
(ובטל)
in matters of good and holiness,
בעניני טוב וקדושה,
until he "forgets" his physical matters,
עד "ששוכח" עניניו הגשמיים,
and since his thought is only in spirituality — also the existence of man
וכיון שמחשבתו אך ברוחניות — גם מציאות האדם
(the thinker)
(החושב)
is in spiritual matters<sup>73</sup>,
היא בענינים רוחניים<sup>73</sup>,
And when they go out from the month of Tishrei to the month of Marcheshvan, they read in the Torah the story of the flood and its conclusion,
וכאשר יוצאים מחודש תשרי לחודש מרחשון קורין בתורה סיפור המבול וסיומו,
to teach us,
ללמדנו,
that the purpose of the matter of the "flood" of the month of Tishrei and its completion,
שתכלית ענין ה"מבול" של חודש תשרי ושלימותו,
is the state of "the earth dried" afterwards,
הוא המצב ד"יבשה הארץ" שלאח"ז,
that is,
היינו,
that he should draw this nullification of the "waters of the flood" into the dryness of the earth.
שימשיך ביטול זה של "מי המבול" תוך יבשת הארץ.
And simply,
ובפשטות,
that the purpose of the festivals of the month of Tishrei is — to draw the holiness etc. that they absorbed in this month into daily life throughout the entire year "in the land"<sup>74</sup>,
שתכלית המועדים דחודש תשרי היא — להמשיך הקדושה וכו' ששאבו בחודש זה תוך חיי יום יום במשך כל השנה כולה "בארץ"<sup>74</sup>,
until the service of G-d will be
עד שעבודת השם תהי'
(also)
(גם)
in all his physical matters — "all your deeds shall be for the sake of Heaven"<sup>75</sup>,
בכל עניניו הגשמיים — "כל מעשיך יהיו לשם שמים"<sup>75</sup>,
and "in all your ways know Him"<sup>76</sup>.
ו"בכל דרכיך דעהו"<sup>76</sup>.
And through this service we will merit the anticipation of the fulfillment of the prophecy "for the earth shall be filled with knowledge of the L-rd as the waters cover the sea",
וע"י עבודה זו נזכה להקדמת קיום היעוד "כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים",
and very soon.
ובקרוב ממש.
(From the talk of the first day of Rosh Chodesh Marcheshvan 5746)
(משיחת א' דר"ח מרחשון תשמ"ו)