English translation 1
1.
א.
1.
א.
About the mitzvah of telling the Exodus on Passover night,
וועגן דער מצוה פון סיפור ביצי"מ בליל פסח,
the Rambam says<sup>1</sup>
זאָגט דער רמב"ם
: "It is a positive commandment from the Torah to tell of the miracles and wonders that were done for our forefathers in Egypt on the night of the fifteenth of Nissan, as it is stated<sup>2</sup>
: „מצות עשה של תורה לספר בנסים ונפלאות שנעשו לאבותינו במצרים בליל חמשה עשר בניסן שנאמר
Remember this day on which you went out of Egypt, as it is stated<sup>3</sup>
זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים כמו שנאמר
Remember the Sabbath day".
זכור את יום השבת”.
The commentators of the Rambam ask: 1)
שטעלן זיך מפרשי הרמב"ם: א)
What does the Rambam mean by "as it is stated 'Remember the Sabbath day'" — what is not sufficient in the command "Remember this day",
וואָס מיינט דער רמב"ם מיט „כמו שנאמר זכור את יום השבת" — וואָס איז ניט מספיק אין דעם ציווי „זכור את היום הזה”,
that we derive from the comparison with "Remember the Sabbath day"?
וואָס דאָס לערנט מען אַרויס פון דעם פאַרגלייך מיט „זכור את יום השבת”?
And 2)
און ב)
If one must come to the comparison with remembrance by Shabbat — where is the source for this<sup>4</sup>?
אויב מ׳מוז יע אָנקומען צו דעם פאַרגלייך מיט זכירה ביי שבת — וואו איז דער מקור אויף דעם ?
2.
ב.
In Sefer HaMitzvos<sup>5</sup>
אין ספר המצות
the Rambam brings: "And the language<sup>6</sup>
ברענגט דער רמב"ם: „ולשון
of the Mechilta<sup>7</sup>
המכילתא
from the general principle that it is said, 'When your son asks you'<sup>8</sup>,
מכלל שנאמר כי ישאלך בנך ,
one might think: if your son asks you, you tell him, etc.? Scripture says, 'And you shall tell your son'<sup>9</sup>
יכול אם ישאלך בנך אתה מגיד לו כו׳ ת"ל והגדת לבנך
even though he does not ask you,
אע"פ שאינו שואלך,
I have only when he has a son,
אין לי אלא בזמן שיש לו בן,
between himself and himself, between himself and others, from where? Scripture says, 'And Moses said to the people, Remember this day'",
בינו לבין עצמו בינו לבין אחרים מנין ת"ל ויאמר משה אל העם זכור את היום הזה”,
and the Rambam adds "meaning that he commanded to remember it, as it is said, 'Remember the Sabbath day'"<sup>10</sup>
און דער רמב"ם איז מוסיף „רוצה לומר שהוא צוה לזכרו כמו שאמר זכור את יום השבת"
— 4.
— ד.
5.
ה.
That from the verse "Remember this day on which you went out of Egypt" one learns,
אַז פון פסוק „זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים” לערנט מען אָפּ,
that the mitzvah of remembering the Exodus from Egypt exists also "between himself and himself" — even when there is no son who asks<sup>11</sup>
אַז מצות זכירת יצי"מ איז דאָ אויך „בינו לבין עצמו" — אפילו ווען ס׳איז ניטאָ קיין בן השואל
— and on this the Rambam adds as proof,
— און דערויף איז דער רמב"ם מוסיף אַלס הוכחה,
"meaning that etc. as it is said, 'Remember the Sabbath day'",
„רוצה לומר כו׳ כמו שאמר זכור את יום השבת”,
that just as the obligation to remember the Sabbath day is
אַז כשם ווי דער חיוב זכירת יום השבת איז
(also)
(אויך)
between himself and himself,
בינו לבין עצמו,
so too regarding "Remember this day".
אַזוי איז אויך ביי „זכור את היום הזה”.
According to this, it is seemingly implied,
לפ"ז איז לכאורה משמע,
that this is also his intention in Sefer HaYad in that he compares the mitzvah of "Remember this day" to "Remember the Sabbath day"
אַז דאָס איז אויך כוונתו אין ספר היד אין דעם וואָס ער פאַרגלייכט די מצוה פון „זכור את היום הזה” צו „זכור את יום השבת”
(that he is obligated also between himself and himself),
(אַז ער איז מחוייב אויך בינו לבין עצמו),
as it is seemingly also implied from the continuation of the language: "And from where [that it is] on the night of the fifteenth? The verse states: 'And you shall tell your son on that day, saying: Because of this etc.' are placed before you.
ווי ס׳איז לכאו’ אויך משמע פון המשך הלשון: „ומנין שבליל חמשה עשר תלמוד לומר והגדת לבנך ביום ההוא לאמר בעבור זה כו׳ מונחים לפניך.
<b>And even</b>
ואף
<b>Though he has no son</b>,
על פי שאין לו בן ,
even sages"<sup>12</sup>.
אפי׳ חכמים” .
Which simply means,
וואָס בפשטות מיינט עס,
that the source for the law "And even though he has no son" is from the previously cited verse "Remember this day",
אַז דער מקור אויפ׳ן דין „ואף על פי שאין לו בן” איז פון דעם פריער געבראַכטן פסוק „זכור את היום הזה",
where "son" and the like are not mentioned.
וואו עס ווערט ניט דערמאָנט „בן" וכדומה.
3.
ג.
It is however difficult to say that this is the
ס׳איז אָבער שווער זאָגן אַז דאָס איז דער
(entire)
(גאַנצער)
reason that the Rambam adds "as it is said 'Remember the day of Shabbat',"
טעם וואָס דער רמב"ם איז מוסיף „כמו שנאמר זכור את יום השבת”,
because from the language of the verse itself "Remember this day on which you went out of Egypt"
וואָרום פונעם לשון פון דעם פסוק גופא „זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים”
(and as above,
(וכנ"ל,
that since it does not mention "son" and even not "others")
אַז וויבאַלד עס ווערט ניט דערמאָנט „בן" און אפילו ניט „אחרים”)
it is understood,
איז פאַרשטאַנדיק,
that the obligation of remembrance is also between himself and himself; and as we see this in the Mechilta itself,
אַז דער חיוב הזכירה איז אויך בינו לבין עצמו; און ווי מ׳זעט דאָס אין מכילתא גופא,
that there the verse "Remember the day of Shabbat" is not brought.
אַז דאָרט ברענגט זיך ניט דער פסוק „זכור את יום השבת”.
It is understandable in the Sefer HaMitzvos,
בשלמא אין ספר המצות,
one can still understand why the Rambam comes to the remembrance of Shabbat — since the lesson of the remembrance of the Exodus from "Remember etc." comes as an addition — but the beginning
קען מען נאָך פאַרשטיין פאַרוואָס דער רמב"ם קומט אָן צו זכירת שבת — היות אַז דער לימוד הזכירה דיצי"מ פון „זכור וגו׳” קומט אַלס הוספה — אָבער התחלת
(and main)
(ועיקר)
of the lesson is there
הלימוד איז דאָרט
(and in the Mechilta which he brings)
(און אין דער מכילתא וואָס ער ברענגט)
from
פון
("When your son asks you" and)
(„כי ישאלך בנך” און)
"And you shall tell your son"<sup>13</sup>,
„והגדת לבנך” ,
he therefore needs to ensure that the verse "Remember this day" means a remembrance that is not connected with
דאַרף ער דעריבער באַוואָרענען אַז דער פסוק „זכור את היום הזה” מיינט אַ זכירה וואָס איז ניט פאַרבונדן מיט
(When your son asks you and)
(כי ישאלך בנך ו)
telling your son,
הגדת לבנך,
but rather like by the remembrance of Shabbat,
נאָר ווי ביי זכירת שבת,
that also between himself and himself there is the obligation of the mitzvah of remembering the Exodus;
אַז אויך בינו לבין עצמו איז דאָ דער חיוב מצות זכירת יצי"מ;
But in Sefer HaYad,
אָבער אין ספר היד,
where the study of the verse "Remember this day" is the sole source for the obligation of the telling of the Exodus from Egypt — from where would it occur to learn that the verse means at night
וואו דער לימוד פון פסוק „זכור את היום הזה” איז דער איינציגער מקור להחיוב פון סיפור ביצי"מ — מהיכא תיתי צו לערנען אַז דער פסוק מיינט לבן
(specifically)
(דוקא)
and he would therefore need to bring a proof from the remembrance of Shabbat that it also means "between him and himself"?
און ער זאָל דערפאַר דאַרפן ברענגען אַ הוכחה פון זכירת שבת אַז דאָס מיינט אויך „בינו לבין עצמו”?
4.
ד.
The Maggid Mishneh brings the language of the aforementioned Mekhilta and then concludes: And the Rambam wrote in his Sefer HaMitzvot that He commanded its remembrance at its time
דער מגדל עוז ברענגט לשון המכילתא הנ"ל און איז דערנאָך מסיים: וכתב ר"מ ז"ל בספר המצות שלו שהוא צוה בזכירתו בזמנו
("Remember this day" meaning that He commanded to remember it)
(זכור את היום הזה ר"ל שהוא צוה לזכרו)
as it says "Remember the day of Shabbat."
כאמרו זכור את יום השבת.
End of his words.
עכ"ל.
Based on this, one can say that this is also the explanation in the aforementioned halacha in the Book of the Hand: The Rambam derives from the verse "Remember this day on which you went out of Egypt" that there is a specific positive commandment to tell about the Exodus from Egypt on that day when it occurred
עפ"ז י"ל אַז דאָס איז אויך דער פשט אין דער הלכה הנ"ל בספר היד: דער רמב"ם לערנט אַרויס פון פסוק „זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים” אַז ס׳איז דאָ אַ מ"ע מיוחדת לספר ביצי"מ אין דעם טאָג ווען דאָס איז פאָרגעקומען
(In addition to the obligation of remembering the Exodus from Egypt that applies all year*<sup>13</sup>
(נוסף אויפן חיוב זכירת יצי"מ שבכל השנה*
which is derived<sup>14</sup>
וואָס מ׳לערנט אָפּ
from "so that you remember the day of your going out of the land of Egypt all the days of your life"<sup>15</sup>),
פון „למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך” ),
and on this he brings the proof<sup>16</sup>
און אויף דעם ברענגט ער די הוכחה
"as it is said 'Remember the Sabbath day'",
„כמו שנאמר זכור את יום השבת”,
where there the remembrance is on that day itself<sup>17</sup>.
וואָס דאָרטן איז די זכירה ביום זה עצמו .
"And from where [is it derived] that on the night of the fifteenth" —
„ומנין שבליל חמשה עשר" —
Because<sup>19</sup>
וואָרום
From the study of "Remember this day on which you went out of Egypt" mentioned above, one could say that the commandment is immediately upon the onset of the festival<sup>20</sup>
מצד דעם לימוד פון „זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים” הנ"ל וואָלט מען געקענט זאָגן אַז די מצוה איז תיכף בכניסת החג
Or<sup>21</sup>
אָדער
Even before daytime<sup>22</sup>,
גאָר מבעוד יום ,
Therefore he continues and brings the verse "And you shall tell your son on that day, saying, 'Because of this, when matzah and bitter herbs are placed before you,'"
דעריבער איז ער ממשיך און ברענגט דעם פסוק „והגדת לבנך ביום ההוא לאמור בעבור זה בשעה שיש מצה ומרור מונחים לפניך”,
That the obligation of the Haggadah is "on the <b>night of</b> the fifteenth".
אַז דער חיוב ההגדה איז „ בליל חמשה עשר”].
This, however, is not sufficient,
דאָס איז אָבער ניט מספיק,
Because according to this,
וואָרום לפ"ז,
is seemingly from the word "to sanctify it"<sup>23</sup>
איז לכאורה פון וואָרט „לקדשו”
Which stands after "Remember the day of Shabbat"<sup>24</sup>
וואָס שטייט נאָך „זכור את יום השבת"
— is if
— איז אויב
(Only)
(נאָר)
That would have been here the intention of the Rambam, he would certainly have also needed to copy<sup>25</sup>
דאָס וואָלט דאָ געווען כוונת הרמב"ם וואָלט ער דאָך אויך געדאַרפט מעתיק זיין
the word "לקדשו"<sup>26</sup>
דעם וואָרט „לקדשו"
is
— איז]
— is]
— איז]
not understood:
ניט מובן:
If for learning <b>the </b>special positive commandment — the Rambam generally did not need to bring the derivation "שנאמר זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים"
אויב אויף אָפּלערנען די מצות עשה מיוחדת — האָט דער רמב"ם בכלל ניט געדאַרפט ברענגען דעם לימוד „שנאמר זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים”
(and therefore need to add the proof "כמו שנאמר זכור את יום השבת")
(און דערפאַר דאַרפן מוסיף זיין די הוכחה „כמו שנאמר זכור את יום השבת")
— the verse from which one learns the obligation at the time of the night of the fifteenth of Nisan he brings immediately afterwards "והגדת לבנך <b>ביום ההוא </b>לאמר <b>בעבור זה</b>"?
— דעם פסוק פון וואַנעט מ׳לערנט אַרויס דעם חיוב אין דעם זמן פון ליל חמשה עשר בניסן ברענגט ער דאָך גלייך לאח"ז „והגדת לבנך ביום ההוא לאמר בעבור זה ”?
5.
ה.
And it seems to say that the source of the words of the Rambam is from Shemot Rabbah<sup>27</sup>
ונראה לומר אַז דער מקור דברי הרמב"ם איז פון שמו"ר
In our parshah
בפרשתנו
(As other commentators<sup>28</sup>
(ווי אַנדערע מפרשים
say),
זאָגן),
Where there they compare the remembrance of Yetziat Mitzrayim to the remembrance of Shabbat,
וואָס דאָרט גלייכט מען צו די זכירה דיצי"מ צו דער זכירה דשבת,
And his language is: Warn Israel, just as I created the world and said to them to Israel to remember the day of Shabbat, a memorial to the work of creation, as it is said "Remember the day of Shabbat,"
וז"ל: הזהר לישראל כשם שבראתי את העולם ואמרתי להם לישראל לזכור את יום השבת זכר למעשה בראשית שנאמר זכור את יום השבת,
So they would remember the miracles that I did for you in Egypt and remember the day you left from there, as it is said "Remember this day that you went out from Egypt."
כך היו זוכרים הנסים שעשיתי לכם במצרים וזכרו ליום שיצאתם משם שנאמר זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים.
One must however understand: The book HaYad is after all a book whose subject is <b>halachot</b> and not merely copying the homilies of our Sages — what is the <b>halacha</b> in the narrative?
מ׳דאַרף אָבער פאַרשטיין: דער ספר היד איז דאָך אַ ספר וואָס זיין ענין איז הלכות און ניט סתם מעתיק זיין דרשות רז"ל — וואָס איז די הלכה אין סיפור
Which Yetzias Mitzrayim does one learn from the above comparison?
ביצי"מ וועלכע מען לערנט אָפּ פון דער השוואה הנ"ל?
The explanation in this*<sup>28</sup>
דער ביאור בזה*
: In the halacha regarding remembering Yetzias Mitzrayim, the intention of the Rambam is to explain,
: אין דער הלכה וועגן זכירת יצי"מ איז כוונתו של הרמב"ם צו מפרש זיין,
the change in the content of the obligation of the mitzvah of remembering Yetzias Mitzrayim on the night of the fifteenth of Nissan relative to its obligation the entire year:
דעם שינוי בתוכן החיוב פון דער מצות זכירת יצי"מ בליל ט"ו ניסן לגבי מצותה אַ גאַנץ יאָר:
The addition in the commandment on the night of the fifteenth of Nissan is not
די הוספה אין דער מצוה בליל חמשה עשר בניסן איז ניט
in that throughout the year the commandment is “<b>to mention </b>the Exodus from Egypt”<sup>29</sup>
אין דעם וואָס בכל השנה איז די מצוה „ להזכיר יציאת מצרים”
(a mere mention suffices)
(ס׳איז גענוג אַ זכירה בעלמא)
and on the fifteenth of Nissan the commandment is “<b>to relate</b>"<sup>30</sup>
און בט"ו ניסן איז די מצוה „ לספר "
— at length etc.<sup>31</sup>,
— באריכות כו׳ ,
but there is a difference in the content and essence of the commandment — the mention:
נאָר ס׳איז אַ חילוק אין דעם תוכן ומהות המצוה — הזכירה:
Throughout the days of the year it is sufficient “to mention <b>the Exodus from </b>Egypt” — the mention that Jews came out from
בכל ימות השנה איז מספיק „להזכיר יציאת מצרים" — די זכירה אַז אידן זיינען אַרויס פון
(servitude)
(שעבוד)
Egypt; but on the night of Passover the commandment is
מצרים; אָבער בליל פסח איז די מצוה
(not only — the Exodus from Egypt,
(ניט נאָר — די יציאה ממצרים,
(only)
נאָר)
but)
נאָר)
“to relate <b>the miracles and wonders </b>etc.” — the miracles and wonders that the Almighty did in taking out Jews from Egypt.
„לספר בנסים ונפלאות כו׳" — די נסים ונפלאות וואָס דער אויבערשטער האָט געטאָן אַרויסנעמענדיק אידן פון מצרים.
And this is learned from the comparison to "Remember the Sabbath day": in the verse "Remember this day on which you went out of Egypt" it is not explicit and emphasized that in the remembrance
און דאָס לערנט מען אָפּ פון דער השוואה צו „זכור את יום השבת”: אין פסוק „זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים” איז ניט מפורש ומודגש אַז אין דער זכירה ב
(night)
(ליל)
of Passover must be the "to tell of miracles and wonders etc."; therefore the Rambam warns,
פסח דאַרף זיין דער „לספר בנסים ונפלאות כו׳”; באַוואָרנט דעריבער דער רמב"ם,
that the "Remember" here is "like it is said 'Remember the Sabbath day'",
אַז דער „זכור” דאָ איז „כמו שנאמר זכור את יום השבת”,
which the remembrance of Shabbat is a memorial to the act of Creation
וואָס זכירת שבת איז זכר למעשה בראשית
(and as it is written<sup>32</sup>
(וכמש"נ
in continuation of "Remember the Sabbath day" "for six days did the Lord make etc."),
בהמשך צו זכור את יום השבת „כי ששת ימים עשה ה׳ גו׳”),
and as the language<sup>33</sup>
וכלשון
of the aforementioned midrash: "Just as ..
המדרש הנ"ל: „כשם ..
to remember the Sabbath day a memorial to the act of Creation ..
לזכור את יום השבת זכר למע"ב ..
so they would remember the miracles etc.".
כך היו זוכרים הנסים כו׳”.
6.
ו.
On a deeper level it can be said,
בעומק יותר יש לומר,
that the comparison to "Remember the Sabbath day" is not only a source for the obligation "to tell of miracles and wonders etc.",
אַז די השוואה צו „זכור את יום השבת” איז ניט נאָר אַ מקור אויף דעם חיוב „לספר בנסים ונפלאות כו׳”,
but also an introduction to the subsequent laws in this chapter.
נאָר אויך אַ הקדמה צו די ווייטערדיקע הלכות אין דעם פרק.
And prefacing the words of the Rambam at the beginning of Hilchos Shabbos: "Resting on the seventh from work is a positive commandment, as it is said<sup>34</sup>
ובהקדים דברי הרמב"ם אין אָנהויב הל׳ שבת: „שביתה בשביעי ממלאכה מצות עשה שנאמר
And on the seventh day you shall rest, and whoever does work on it has nullified a positive commandment and transgressed a negative commandment, etc."
וביום השביעי תשבות וכל העושה בו מלאכה ביטל מצות עשה ועבר על לא תעשה כו׳”.
D.
ד.
Heh.
ה.
That by Shabbos there are two matters — both a matter of negation,
אַז ביי שבת זיינען דאָ צוויי ענינים — סיי אַן ענין דשלילה,
negative commandment
ל"ת
(prohibition of work)
(איסור מלאכה)
; also a matter of obligation,
; סיי אַן ענין דחיוב,
positive commandment
עשה
(to be resting).
(שובת זיין).
From that which the Rambam begins Hilchos Shabbos with the <b>positive commandment</b>
פון דעם וואָס דער רמב"ם הויבט אָן הל׳ שבת מיט דער מ"ע
(even though that <b>most</b>, indeed almost all, of the laws of Shabbos are in the matter of its negative commandment — in the details of the labors,
(אע"פ אַז רובם ככולם פון הלכות שבת זיינען אינעם ענין פון איר מל"ת — אין די פרטי המלאכות,
the 39 primary categories of labor and their derivatives, etc.)
די ל"ט אבות מלאכות ותולדותיהם כו׳)
it is understood,
איז מובן,
that the <b>essence</b> of Shabbos observance is not the matter
אַז דער עיקר פון שמירת שבת איז ניט דער ענין
The absence and negation of work,
ההעדר והשלילה פון מלאכה,
but the <b>positive</b> concept — "the <b>rest</b> is <b>commanded</b>, not the cessation of work"<sup>35</sup>.
נאָר דער ענין חיובי — „העשה מנוחה ולא ביטול מלאכה” .
That in this there is a practical difference also in halachah
וואָס אין דעם איז דאָ אַ נפק"מ אויך להלכה
(as the Rogatchover explains this<sup>36</sup>).
(ווי דער ראָגאַטשאָווער איז אין דעם מבאר ).
7.
ז.
And one may say,
ויש לומר,
that these two concepts — the negative concept and the positive concept of Shabbos — come from the two portions and verses that appear regarding Shabbos:
אַז די צוויי ענינים — דער ענין שלילי וענין חיובי שבשבת — קומען פון די צוויי פרשיות און פסוקים וואָס שטייען ביי שבת:
a)
א)
In Maaseh Bereishis — "<b>And He rested </b>on the seventh day <b>from all His work </b>which He had made, and God blessed the seventh day and sanctified it <b>because on it He rested from all His work</b>"<sup>37</sup>
במעשה בראשית — „ וישבות ביום השביעי מכל מלאכתו אשר עשה ויברך אלקים את יום השביעי ויקדש אותו כי בו שבת מכל מלאכתו "
— that which on that day there was the resting and cessation of work.
— דאָס וואָס אין דעם טאָג איז געווען די שביתה והעדר המלאכה.
b)
ב)
At Mattan Torah — in continuation of "Remember the Shabbos day" "for<sup>32</sup>
באַ מתן תורה — בהמשך צו „זכור את יום השבת” „כי
Six days did God make the heavens and the earth, the sea and all that is in them <b>and He rested on the seventh day </b>therefore God blessed the Shabbos day and sanctified it" — the distinction of Shabbos is not
ששת ימים עשה ה׳ את השמים ואת הארץ את הים ואת כל אשר בם וינח ביום השביעי על כן ברך ה׳ את יום השבת ויקדשהו" — די אויסגעטיילטקייט פון שבת איז ניט
with that which then ended the Maaseh Bereishis,
דערמיט וואָס דעמאָלט האָט זיך געענדיקט די מעשה בראשית,
the "
דער „
(Six days)
(ששת ימים)
did God make",
עשה ה׳",
"<b>And He rested </b>..
„ וישבות ..
<b>from all His work</b>",
מכל מלאכתו ",
(furthermore)
(נאָכמער)
because — "<b>and He rested on the seventh day</b>"<sup>38</sup>
ווייל — „ וינח ביום השביעי "
And accordingly, the function of "Remember the day of Shabbat" is also
און בהתאם לזה איז אויך דער אויפטו פון „זכור את יום השבת”,
the remembrance of Shabbat<sup>39</sup>
די זכירה פון שבת
: its definition and essence is the positive aspect of Shabbat — not
: גדרה וענינה איז דער ענין חיובי פון שבת — ניט
but
(נאָר)
(only)
(נאָר)
to mention
דערמאָנען
That the day is different from other days<sup>40</sup>
דאָס וואָס דער טאָג איז אַנדערש פון אַנדערע טעג
by that it is exempt from work,
דערמיט וואָס ער איז מושלל פון מלאכה,
(only)
נאָר
but
נאָר
(also)
(אויך)
with that it has in itself a positive aspect — "and He rested on the seventh day",
מיט דעם וואָס ער האָט אין זיך אַן ענין חיובי — „וינח ביום השביעי",
and as our Rabbis, of blessed memory, said<sup>41</sup>
וכמרז"ל
that "the world was lacking rest; Shabbat came, rest came"<sup>42</sup>.
אַז „הי׳ העולם חסר מנוחה באת שבת באת מנוחה ” .
And this expresses itself in the remembrance of Shabbos,
און דאָס דריקט זיך אויס אין זכירת שבת,
And in the language of the Rambam<sup>43</sup>
ובלשון הרמב"ם
: Remember it, a remembrance of praise and sanctification.
: זכרהו זכירת שבח וקידוש.
8.
ח.
And based on this, one can say that this is also the intention of the Rambam with the comparison of the remembrance of the Exodus from Egypt to the remembrance of Shabbos,
ועפ"ז י"ל אַז דאָס איז אויך כוונת הרמב"ם מיט דער השוואה פון זכירת יצי"מ צו זכירה דשבת,
that also in the telling of the Exodus from Egypt the main thing is — the aspect of its <b>obligatory</b> nature.
אַז אויך אין דעם סיפור ביצי"מ איז דער עיקר — דער ענין חיובי שבו.
And the explanation of this: At the Exodus from Egypt, two things were revealed among the Children of Israel<sup>44</sup>
והביאור בזה: ביי יציאת מצרים האָבן זיך ביי די בנ"י אויפגעטאָן צוויי זאַכן
: a)
: א)
Nullification and departure from the servitude and domain of Egypt; b)
ביטול ויציאה פון שעבוד און רשות מצרים; ב)
That which they became free men
דאָס וואָס זיי זיינען געוואָרן בני חורין
(in their own domain).
(ברשות עצמם).
And analogously, as this is regarding the exodus and release of every slave: a)
ובדוגמא ווי דאָס איז ביי דער יציאה ושחרור פון יעדן עבד: א)
The nullification of the servitude from the master,
דער ביטול השעבוד פון אדון,
he is removed from his domain and ownership,
ער ווערט נפקע מרשותו ובעלותו,
b)
ב)
That which he acquires himself as a free man<sup>45</sup>.
דאָס וואָס ער איז קונה עצמו אַלס בן חורין .
that the two matters are per-
אַז די צוויי ענינים ווערן אויפ־
formed at two separate times,
געטאָן אין צוויי באַזונדערע זמנים,
and in the language of the Rambam<sup>46</sup>
ובלשון הרמב"ם
: "From Rosh Hashanah until Yom Kippur, slaves were not freed to their homes nor were they enslaved to their masters ..
: „מר"ה עד יוהכ"פ לא היו עבדים נפטרים לבתיהן ולא משתעבדין לאדוניהן ..
since Yom Kippur arrived, the court blew the shofar, slaves were freed to their homes"].
כיון שהגיע יום הכיפורים תקעו ב"ד בשופר נפטרו עבדים לבתיהן”].
And this is what the Rambam explains and innovates,
און דאָס איז דער רמב"ם מבאר ומחדש,
that just as regarding
אַז כשם ווי באַ
(remembrance of)
(זכירת)
Shabbat its essence is not
שבת איז עיקרה ניט
(so)
(אַזוי)
the negative aspect of it
דער ענין שלילי שבה
(the absence of work),
(העדר המלאכה),
but rather the positive aspect of it
נאָר דער ענין חיובי שבה
(rest)
(מנוחה)
— so too the obligation of the story of the Exodus from Egypt is not
— עד"ז איז דער חיוב סיפור ביצי"מ ניט
(so)
(אַזוי)
in the negation,
אין דער שלילה,
the departure of the children of Israel from slavery and the domain of Pharaoh,
די יציאת בנ"י פון עבדות ורשות פרעה,
but rather primarily in the positive aspect — their becoming free people.
נאָר בעיקר אין דעם ענין חיובי — זייער ווערן בני חורין.
And as the Rambam emphasizes this immediately in the second law,
און ווי דער רמב"ם איז דאָס מדגיש גלייך אין דער צווייטער הלכה,
that even in the story of the Exodus from Egypt in the most lowly and simple manner — namely,
אַז אפילו אין דעם סיפור ביצי"מ אינעם אופן הכי נמוך ופשוט — דהיינו,
as we tell it to a son "young or foolish" — that at the time that "one says to him, 'My son, we were all slaves like this maidservant or like this slave in Egypt,'"
ווי מ׳דערציילט עס צו אַ בן „קטן או טפש" — איז בשעת אַז „אומר לו בני כולנו היינו עבדים כמו שפחה זו או כמו עבד זה במצרים”,
he concludes not <b>in brief </b>
פירט ער אויס ניט בקיצור
(as would be more fitting,
(ווי עס וואָלט געפּאַסט מער,
seemingly,
לכאורה,
in the statement to a "young or foolish" one)
אין דער אמירה צו אַ „קטן או טפש”)
that "and on this night we went out from there" and the like,
אַז „ובלילה הזה יצאנו משם” וכיו"ב,
but rather — "and on this night the Holy One, blessed be He, redeemed us and brought us out to freedom,"
נאָר — „ובלילה הזה פדה אותנו הקב"ה ויוציאנו לחירות”,
which explains and emphasizes
וואָס איז מפרש ומדגיש
(not only the departure from Egypt redeemed us,
(ניט נאָר די יציאה ממצרים פדה אותנו,
but rather)
נאָר)
that the Almighty<sup>47</sup>
אַז דער אויבערשטער
made us free people.
האָט אונז געמאַכט בני חורין.
And from this it emerges,
און דערפון קומט אַרויס,
as the Rambam continues<sup>48</sup>,
ווי דער רמב"ם איז ממשיך ,
that "a person is obligated to show himself as if he himself just now left the bondage of Egypt" in a manner that "as if you yourself were a slave <b>and went out to freedom and were redeemed</b>" — one became free — "and therefore when a person dines on this night ...
אַז „חייב אדם להראות את עצמו כאילו הוא בעצמו יצא עתה משעבוד מצרים” אין אַן אופן אַז „כאלו אתה בעצמך היית עבד ויצאת לחירות ונפדית " — מ׳איז געוואָרן בני חורין — „ולפיכך כשסועד אדם בלילה הזה ..
<b>reclining in the manner of freedom</b>",
מיסב דרך חירות ”,
the conduct of this night must be like a free person — "in the manner of freedom"<sup>49</sup>.
די הנהגה פון לילה זה דאַרף זיין ווי אַ בן חורין — „דרך חירות” .
9.
ט.
And it may be said that also this the Rambam derives from the aforementioned midrash — from the conclusion of the language of the midrash "
ויש לומר אַז אויך דאָס נעמט דער רמב"ם אַרויס פון דעם מדרש הנ"ל — פון סיום לשון המדרש „
(Remember this day on which you went out from Egypt)
(זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים)
why? because with a strong hand the Lord brought you out from Egypt":
למה כי בחוזק יד הוציאך ה׳ ממצרים”:
That which one had to arrive at the "Chozek Yad" — a special action from the Above
דאָס וואָס מ׳האָט געדאַרפט אָנקומען צום „חוזק יד" — אַ פעולה מיוחדת פון אויבערשטן
(the miracles and wonders etc.)
(די נסים ונפלאות כו’)
at the Exodus from Egypt,
ביי יציאת מצרים,
is not
איז ניט
(so)
(אַזוי)
because of the negation,
צוליב דער שלילה,
the going out from the bondage of Egypt — for the decree was indeed from the outset "And they will serve them and afflict them four hundred years"<sup>50</sup>,
דער אַרויסגיין פון שעבוד מצרים — וואָרום די גזירה איז דאָך מלכתחילה געווען „ועבדום וענו אותם ארבע מאות שנה” ,
and as soon as the "four hundred years" ended, Jews <b>automatically </b>had to go out from
און גלייך ווי עס האָט זיך געענדיקט די „ארבע מאות שנה” האָבן אידן בדרך ממילא געדאַרפט אַרויסגיין פון
(the bondage)
(שעבוד)
Egypt — only because of the positive matter,
מצרים — נאָר צוליב דעם ענין חיובי,
to make Jews into free people,
צו מאַכן אידן פאַר בני חורין,
a distinct nation — free people.
אַן אויסגעטיילטער פאָלק — בני חורין.
As long as
כל זמן
One is a nation
מ׳איז אַ פאָלק
(which this is forever,
(וואָס דאָס איז לעולם,
eternal nation)
עם עולם)
one is free people<sup>51</sup>.
איז מען בני חורין .
And as the Rambam emphasizes in the continuation of the chapter<sup>52</sup>,
און ווי דער רמב"ם איז דאָס מדגיש אין המשך הפרק ,
that what "one must ..
אַז דאָס וואָס „צריך ..
conclude with praise",
לסיים בשבח”,
is that which "he concludes with the true religion that the Omnipresent has drawn us near to Him and separated us from the nations<sup>53</sup>
איז דאָס וואָס „מסיים בדת האמת שקרבנו המקום לו והבדילנו מהאומות
and drawn us near to His unity<sup>54</sup>,
וקרבנו ליחודו ,
and similarly ..
וכן ..
concludes <b>with the miracles and wonders that were done for us and our elections</b>"<sup>55</sup>.
מסיים בנסים ובנפלאות שנעשה לנו ובחירותינו ” .
10.
יו"ד.
Already spoken many times<sup>56</sup>,
שוין גערעדט פיל מאָל ,
that when one learns one subject from another,
אַז בשעת מען לערנט אָפּ איין ענין פון אַ צווייטן,
although that superficially the lesson is only a <b>proof</b> for <b>us</b>
כאָטש אַז לכאורה איז דער לימוד בלויז אַ ראי׳ פאַר אונז
(in order that <b>we</b> should know the subject, we need to separate it—
(בכדי מיר זאָלן וויסן דעם ענין דאַרפן מיר עם אָפּ־
learning from a second subject),
לערנען פון צווייטן ענין),
nevertheless, from the side of the perfection of the Torah
אעפ"כ מצד שלימות התורה
(and consequently — the utmost precision in all its details),
(ובמילא — תכלית הדיוק אין אַלע אירע פרטים),
one must accept that in the inwardness of the matters<sup>57</sup>
מוז מען אָננעמען אַז בפנימיות הענינים
is the subject the teacher
איז דער ענין המלמד
(not only determines and teaches the manner of the thing being taught,
(ניט נאָר קובע ומלמד דעם אופן פון דבר הנלמד,
but he is also)
נאָר ער איז אויך)
the <b>reason</b> or the <b>cause</b> of the thing being taught
דער טעם אָדער די סיבה פון דעם ענין הנלמד
(itself,
(עצמו,
or at least of its <b>drawing down</b> and <b>revelation</b> to us).
אָדער עכ"פ פון זיין המשכה און גילוי צו אונז).
In our case, one sees this in a revealed manner<sup>58</sup>.
בנדו"ד זעט מען דאָס באופן גלוי .
And as is known<sup>59</sup>
וכידוע
that in the words of the Rambam in his books there are matters of the inwardness of the Torah,
אַז אין דברי הרמב"ם בספריו זיינען דאָ ענינים פון פנימיות התורה,
they are, however, there not in a revealed way,
זיי זיינען אָבער דאָרט ניט בגלוי,
but in a hidden manner and by way of hint<sup>60</sup>.
נאָר באַהאַלטענערהייט ובדרך רמז .
It is<sup>61</sup>
ס׳איז
explained in Chassidus that the two above-mentioned matters in Shabbos — the cessation from work
מבואר אין חסידות אַז די צוויי ענינים הנ"ל אין שבת — די שביתה פון מלאכה
(for in it He rested from all His work)
(כי בו שבת מכל מלאכתו)
and the positive cessation and rest
און די שביתה ומנוחה חיובית
(and He rested on the seventh day)
(וינח ביום השביעי)
— are two levels in Shabbos: Shabbos of the night
— זיינען צוויי מדריגות אין שבת: שבת דלילה
(and in the Shabbos meals —
(ובסעודות שבת —
the first),
הראשונה),
and Shabbos of the day
און שבת דיומא
(the second meal)
(סעודה שני׳)
The general concept of Shabbos is "and you shall call Shabbos a delight"<sup>62</sup>,
כללות ענינה פון שבת איז וקראת לשבת עונג ,
The concept of delight — and in this pleasure there are two levels: the pleasure from that which he is <b>resting from his work</b>,
דער ענין העונג — און אין דעם תענוג זיינען דאָ צוויי מדריגות: דער תענוג פון דעם וואָס ער איז שובת ממלאכתו ,
that is
דהיינו
(as this is by way of example in the person below)
(ווי דאָס איז בדוגמא באַ דעם אדם למטה)
that his powers,
אַז זיינע כוחות,
which are drawn and contracted into the action and work,
וועלכע זיינען נמשך ונתצמצם אין דער עשי׳ און מלאכה,
return to their source in the soul,
זיינען חוזר למקורם אין נפש,
and from this he has pleasure.
און פון דעם האָט ער תענוג.
But <b>this </b>pleasure is still connected with work,
אָבער דער תענוג איז נאָך פאַרבונדן מיט מלאכה,
it comes to him from his labor,
ער קומט צו זיך פון זיין האָרעוואַניע,
and also a particular pleasure,
און אויך אַ תענוג פרטי,
connected with the
פאַרבונדן מיט דער
(rest from the)
(שביתה פון דער)
particular action.
עשי׳ פרטית.
Above this is the pleasure that is connected with rest in essence
למעלה מזה איז דער תענוג וואָס איז פאַרבונדן מיט מנוחה בעצם
(which comes after the pleasure from resting from work),
(וואָס קומט נאָך דעם תענוג משביתה ממלאכה),
when then the essence of pleasure is revealed which is higher than having a connection with the particular actions of the work,
וואָס דעמאָלט ווערט נתגלה עצם התענוג וואָס איז העכער פון האָבן אַ שייכות מיט די פרטי העשי׳ פון דער מלאכה,
and — work in general.
און — מלאכה בכלל.
What these are the two levels "Zachor" and "Shamor"<sup>63</sup>
וואָס דאָס זיינען די צוויי מדריגות „זכור" ו„שמור”
: Shamor is "to the feminine" which this is related to Shabbat of the night; and in general in Elokus this is the level of Ohr HaMemaleh Kol Almin,
: שמור איז „לנוקבא" וואָס דאָס איז שייך צו שבת דלילה; ובכללות באלקות איז דאָס די מדריגה פון אור הממלא כל עלמין,
which has a connection to the world — which during the six weekdays the light is drawn and contracted as it were into the world,
וואָס האָט אַ שייכות צו וועלט — וואָס בששת ימי החול ווערט דער אור נמשך ונתצמצם כביכול אין וועלט,
and on the night of Shabbat
און בלילא דשבתא
(at the cessation from work)
(ביי דער שביתה ממלאכה)
is "the garment is nullified",
איז „בטל הלבוש”,
it shines in revelation.
עס איז מאיר בגילוי.
And "Zachor" is "to the masculine" the level of
און „זכור לדכורא” די מדריגה פון
Yoma deShabbata — the revelation of the Ohr HaSovev Kol Almin,
יומא דשבתא — דער גילוי פון אור הסובב כל עלמין,
which is higher than division and enclothing in the Asiyah and Melachah — menuchah beetzem.
וואָס איז העכער פון התחלקות און התלבשות אין דער עשי׳ ומלאכה — מנוחה בעצם.
And therefore one finds that of all the festivals, only Pesach is explicitly called "Shabbat"<sup>64</sup>.
און דעריבער געפינט מען אַז פון אַלע ימים טובים ווערט בפירוש נאָר פסח אָנגערופן „שבת” .
Because the miracles and wonders completely above nature at the redemption from Egypt are connected with the
ווייל די נסים ונפלאות שלמעלה מהטבע לגמרי באַ דער גאולה פון מצרים זיינען פאַרבונדן מיט דער
(higher)
(העכערע)
level of Shabbat.
מדריגה פון שבת.
And this is explained in the Rambam that the "to recount <b>the miracles and wonders</b> that were done for our forefathers in Egypt ..
און דאָס איז מבואר ברמב"ם אַז דער „לספר בנסים ונפלאות שנעשו לאבותינו במצרים ..
as it is said 'Remember this day' is "like it is said 'Remember the Sabbath day'".
שנאמר זכור את היום הזה” איז „כמו שנאמר זכור את יום השבת”.
That is,
והיינו,
that the positive aspect of "to recount <b>the miracles and wonders</b>" of the Exodus from Egypt <b>derives</b> from "Remember the Sabbath day" — from the positive aspect of Sabbath and rest in its own right,
אַז דער ענין חיובי פון „לספר בנסים ונפלאות " דיצי"מ נעמט זיך פון „זכור את יום השבת" — פונעם ענין חיובי פון שבת ומנוחה מצ"ע,
which, being a level that is entirely above the world, comes down into the world in a manner of miracle <b>and wonder</b>
וואָס זייענדיק אַ מדריגה וואָס איז לגמרי העכער פון וועלט קומט זי אַראָפּ אין וועלט באופן פון נס ופלא
(not miracles clothed in nature).
(ניט נסים המלובשים אין טבע).
And from this very thing came the complete freedom of the Jews in a manner,
און מצד דעם גופא איז געוואָרן די שלימות החירות פון אידן אין אַן אופן,
that from then on they can no longer be slaves<sup>65</sup>
אַז פון דעמאָלט אָן קענען זיי שוין מער ניט זיין קיין עבדים
Because the redemption derives from the aspect of Shabbat,
ווייל די גאולה נעמט זיך פון בחי׳ שבת,
the world of freedom<sup>66</sup>,
עלמא דחירו ,
and from this side, Jews were elevated above the boundaries and limits of the order of the chain of descent<sup>67</sup>,
און מצד דעם זיינען אידן אויפגעהויבן געוואָרן העכער פון די מצרים וגבולים פון סדר ההשתלשלות ,
and the perfection in this will be in the future redemption speedily, literally,
און די שלימות בזה וועט זיין בגאולה העתידה בקרוב ממש,
which will be a <b>freedom</b> and redemption <b>true</b> and complete in a revealed way,
וואָס עס וועט זיין אַ חירות וגאולה אמיתית ושלימות בגלוי,
and also miracles and wonders in a revealed way,
און אויך נסים ונפלאות בגלוי,
"As in the days of your exodus from the land of Egypt I will show him <b>wonders</b>"<sup>68</sup>,
„כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות ” ,
and especially on the day that is entirely <b>Shabbat</b>
ובמיוחד ביום שכולו שבת
<b>And rest </b>for eternal life<sup>69</sup>.
ומנוחה לחיי העולמים .
(From the talk of the holy Shabbat of Parashat [year] 5740)
(משיחת אחש"פ תש"מ)