English translation 1
A.
א.
A.
א.
The song of Haazinu<sup>1</sup>
שירת האזינו
is one of the songs that the Levites used to recite in the Holy Temple as a song upon the offering<sup>2</sup>,
איז פון די שירות וואָס די לויים פלעגן זאָגן אין בית המקדש אַלס שירה על הקרבן ,
And these are the words of the Rambam
וז״ל הרמב״ם
(in the Laws of Daily Offerings and Additional Offerings<sup>3</sup>
(אין הל׳ תמידין ומוספין
: "On the additional offerings of Shabbat they recite the song of Haazinu and divide it into six sections, the ziyu lach, in the manner that six people read it in the synagogue."
(: „במוספי שבת אומרים שירת האזינו וחולקין אותה לששה פרקים הזי״ו ל״ך כדרך שקוראין אותה ששה בבית הכנסת".
One must understand:
דאַרף מען פאַרשטיין:
The song of Haazinu is indeed reproof — words of rebuke,
שירת האזינו איז דאָך תוכנה — דברי תוכחה,
until that this brings itself also to halachah
ביז אַז דאָס בריינגט זיך אויך להלכה
(as a novelty)
(אַלס אַ חידוש)
as the Rambam says in Hilchos Tefillah<sup>4</sup>
ווי דער רמב״ם זאָגט אין הל׳ תפלה
: Whoever goes up to read from the Torah opens with a good matter and concludes with a good matter,
: כל העולה לקרות בתורה פותח בדבר טוב ומסיים בדבר טוב,
but the portion of Haazinu the first one reads until "Remember the days of old" etc.,
אבל פרשת האזינו קורא הראשון עד זכור ימות עולם כו',
and he enumerates in detail which part one reads for the second, third, fourth, fifth, and sixth,
און ער רעכנט אויס בפרטיות וועלכן חלק מ׳לייענט פאַר שני שלישי רביעי חמישי וששי,
and concludes: And why do they pause in it on these matters? Because they are rebuke, so that the people will return in repentance.
און איז מסיים: ולמה פוסקין בה בענינות אלו מפני שהן תוכחה כדי שיחזרו העם בתשובה.
And at first glance: "Rebuke" and "song" are two separate,
ולכאורה: „תוכחה" און „שירה" זיינען צוויי באַזונדערע,
and moreover: opposite matters*<sup>4</sup>
און נאָכמער: היפכ׳דיקע ענינים*
2.
ב.
That which the Torah calls "Haazinu" by the name "the song this"<sup>5</sup>,
דאָס וואָס די תורה רופט אָן „האזינו" מיטן נאָמען „השירה הזאת" ,
explains the Ramban<sup>6</sup>
איז מבאר דער רמב״ן
: "And they called it a song because Israel will say it always in song and melody,
: „ויקראוה שירה כי ישראל יאמרוה תמיד בשיר ובזמרה,
and thus it is written as a song,
וכן נכתבה כשירה,
for songs are written with breaks in the places of the tune"<sup>7</sup>.
כי השירים יכתבו בהם הפסק במקומות הנעימה" .
It is however understood,
ס׳איז אָבער מובן,
that it is difficult to say that
אַז ס׳איז שווער צו זאָגן אַז
because of these reasons was Haazinu established as the song of the Levites
צוליב אָט די טעמים איז האזינו נקבע געוואָרן אַלס שירת הלויים
(in the Musaf of Shabbat),
(במוספי שבת),
as we see from the other verses,
ווי מ׳זעט עס פון די אַנדערע פסוקים,
which they established as a song<sup>8</sup>
וועלכע מ׳האָט קובע געווען אַלס שירה
on the offerings<sup>9</sup>
על הקרבנות
(although that most of them are not written
(כאָטש אַז רובם זיינען ניט געשריבן
In the manner of song<sup>7</sup>
באופן של שירה
(only)
נאָר)
but)
נאָר)
Therefore, because their <b>content</b> is song to the Most High — beginning from the song that the Levites would say on the first day, "To God is the earth and its fullness<sup>10</sup>
דערפאַר וואָס זייער תוכן איז שירה צום אויבערשטן — אָנהויבנדיק פונעם שיר שהיו הלויים אומרים ביום הראשון „לה׳ הארץ ומלואה
(on account that He acquired, gave possession, and rules His world<sup>11</sup>)
(על שם שקנה והקנה ושליט בעולמו )
until the song of the Sabbath day, "A psalm, a song for the Sabbath day"<sup>12</sup>
ביז צום שיר ביום השבת „מזמור שיר ליום השבת"
("for the day that is entirely Sabbath" or "on account that He rested"<sup>13</sup>),
(„ליום שכולו שבת" אָדער „ע"ש ששבת" ),
and likewise the song "at the afternoon offering of the Sabbath<sup>9</sup>
ועד״ז דער שיר „במנחתא דשבתא
etc. 'Then sang' and 'Who is like You' etc.
כו' אז ישיר ומי כמוכה" וכו׳.
And also regarding the phrase "this song"
און אויך בנוגע צום לשון „השירה הזאת"
(in the Torah)
(אין תורה)
the Targum<sup>14</sup> translates
טייטשט דאָך דער תרגום
that it is "praise",
אַז דאָס איז „תושבחתא",
until that it is counted<sup>15</sup>
ביז אַז דאָס ווערט גערעכנט
as one of the ten songs that "were said in this world",
אַלס איינע פון די עשר שירות וואָס „אתאמרו בעלמא הדין",
which all the other songs are for revealed favors and kindnesses from the Most High: beginning from "A psalm, a song for the Sabbath day" which Adam the First said when "the Sabbath day came and protected him",
וואָס די אַנדערע שירות זיינען אַלע אויף טובות וחסדים גלויים פון אויבערשטן: אָנהויבנדיק פון „מזמור שיר ליום השבת" וואָס אדה"ר האָט געזאָגט ווען „אתא יומא דשבתא ואגין עלוי",
until the tenth song that will be said very soon, going out of exile.
ביז צו דער צענטער שירה וואָס מ׳וועט זאָגן בקרוב ממש אַרויסגייענדיק פון גלות.
3.
ג.
That the entirety of the parshah is called "Shirah" can be understood,
דאָס וואָס כללות הפרשה ווערט אָנגערופן „שירה" קען מען פאַרשטיין,
because "this shirah is an explicit promise regarding the future redemption"<sup>16</sup>,
ווייל „השירה הזאת הבטחה מבוארת בגאולה העתידה" ,
as explained at the end of the shirah
ווי מבואר בסוף השירה
(and likewise at its beginning).
(ועד"ז בתחלתה).
Since, however, it was not established to recite the entire Shiras Ha'azinu at the
וויבאַלד אָבער מ׳האָט ניט קובע געווען צו זאָגן גאַנץ שירת האזינו באַם
Additional offering of each Shabbos,
קרבן מוסף פון יעדן שבת,
but each part
נאָר יעדער חלק
(chapter)
(פרק)
in a different Shabbos,
אין אַן אַנדער שבת,
"Six chapters etc. a chapter each Shabbos",
„ששה פרקים כו׳ פרק בכל שבת",
is not understood:
איז ניט מובן:
Granted, regarding the first chapters of the song with their content of the Most High's goodness and kindnesses to Jews,
בשלמא ביי די ערשטע פרקים פון דער שירה מיט זייער תוכן פון דעם אויבערשטנס טובות און חסדים צו אידן,
and likewise the last chapters,
און אַזוי אויך די לעצטע פרקים,
where the Most High promises that He will not consume them and that eventually they will merit the redemption — the matter of the "song" in them is understood; but the parts in between,
וואו דער אויבערשטער איז מבטיח אַז ער וועט זיי ניט מכלה זיין און אַז סו"ס וועלן זיי זוכה זיין צו דער גאולה — איז מובן דער ענין ה„שירה" שבהם; אָבער די חלקים שבינתיים,
which speak about the great descent of Jews and the matters of punishment etc.<sup>17</sup>
וואָס רעדן וועגן דער ירידה גדולה פון אידן און די עניני עונש וכו'
— how can these chapters <b>by themselves</b><sup>18</sup>
— ווי קען מען די פרקים בפני עצמם
be accepted as a song in their designated Shabbos<sup>19</sup>?
אָננעמען אַלס שירה אין זייער באַשטימטן שבת ?
4.
ד.
Regarding the division according to the signs of "HaZaY"V LaK" there are several opinions<sup>20</sup>.
בנוגע דער חלוקה לויט די סימנים פון „הזי"ו ל"ך" זיינען פאַראַן כמה דעות .
And among them:
ומהם:
According to Rashi's commentary<sup>21</sup>
לפי פירוש רש"י
they said on the fourth Shabbos
האָט מען דעם פערטן שבת געזאָגט
(Siman 6 of "HaZaY"V")
(סי׳ ו׳ פון „הזי"ו")
From "And the Lord saw and spurned, etc."<sup>22</sup>
פון „וירא ה׳ וינאץ וגו׳"
Until
ביז
(Siman 30 of "Lech")
(סי׳ ל׳ פון „ל״ך״)
"Were it not for the enemy's anger"<sup>23</sup>
„לולי כעס אויב"
: That the chapter speaks only about the punishment etc. of Jews<sup>24</sup>
: וואָס דער פרק רעדט בלויז וועגן דעם עונש וכו׳ פון אידן
; and similarly is also the fifth chapter according to Rashi — from
; און כעין זה איז אויך דער פינפטער פרק לויט פירש״י — פון
(Lamed)
(ל׳)
"Were it not for the enemy's anger etc." until
„לולי כעס אויב וגו'״ ביז
(Kaf)
(כ׳)
"For the Lord will judge His people"<sup>25</sup>
„כי ידין ה׳ עמו״
— That until there "Moshe testified to them words of <b>rebuke</b> that this song shall be a witness when <b>calamity</b> comes upon them, etc."<sup>26</sup>
— וואָס ביז דאָרטן „העיד עליהם משה דברי תוכחה להיות השירה הזאת לעד כשתבוא עליהם הפורענות כו'" .
According to the order of division of the Rambam<sup>27</sup>,
לויטן סדר החלוקה פון רמב״ם ,
"The fourth from 'And the Lord saw and spurned' until 'If they were wise'"<sup>28</sup>,
איז „הרביעי מן וירא ה׳ וינאץ עד לו חכמו" ,
Which includes the verse "Were it not for the enemy's anger I would store away" — the reason for the negation of destruction,
וואָס איז כולל דעם פסוק „לולי כעס אויב אגור״ — די סיבה אויף שלילת הכלי׳,
"And the fifth from 'If they were wise' until 'For I lift My hand to heaven'"<sup>29</sup>,
„והחמישי מן לו חכמו עד כי אשא אל שמים ידי" ,
In which are included the verses "For the Lord will judge etc. and over His servants He will relent" until "For I lift My hand to heaven",
וואָס אין דעם זיינען איינגעשלאָסן די פסוקים „כי ידין גו׳ ועל עבדיו יתנחם" ביז „כי אשא אל שמים ידי",
Which are already included in "words of consolation"<sup>30</sup>
וועלכע זיינען שוין בכלל „דברי תנחומין״
And the salvation of the Lord —
און ישועת ה׳ —
It turns out,
קומט אויס,
that according to the division of the Rambam there is no chapter
אַז לויט חלוקת הרמב״ם איז ניטא קיין פרק
(of the six chapters)
(פון די ו׳ פרקים)
that should contain <b>only </b>words of calamity,
וואָס זאָל אַנטהאַלטן בלויז דברי פורעניות,
because also the two middle chapters have in them words of consolation.
ווייל אויך די צוויי מיטלסטע פרקים האָבן אין זיך פון דברי תנחומים.
Nevertheless it is understood,
אעפ״כ איז מובן,
that also according to the opinion of the Rambam it is not sufficient that one call the content of the two chapters <b>a song to Hashem </b>— even not the fifth chapter,
אַז אויך לדעת הרמב״ם איז עס ניט מספיק אַז מ׳זאָל דעם תוכן פון די צוויי פרקים אָנרופן שירה לה׳ — אפילו ניט דעם פרק חמישי,
since the greatest part of the verses in the chapter<sup>31</sup>
וויבאַלד אַז דער גרעסטער טייל פון די פסוקים בהפרק
are words of rebuke,
זיינען דברי תוכחה,
from "Lu chachmu yaskilu" and onward,
פון „לו חכמו גו'" און ווייטער,
and certainly not the fourth chapter which is entirely "words of rebuke",
און אַוודאי ניט דעם פרק רביעי וואָס כולו „דברי תוכחה",
because "Lulei ka'as oyev" is indeed really a "rebuke" as understood
וואָרום „לולי כעס אויב גו'" איז דאָך באמת אַ „תוכחה" כמובן
(— that only because of "ka'as oyev" did the Supreme One not carry out the "ashbita me'enosh zichram"<sup>32</sup>,
(— אַז בלויז צוליב „כעס אויב" האָט דער אויבערשטער ניט אויסגעפירט דעם „אשביתה מאנוש זכרם" ,
may the Merciful One save us)<sup>33</sup>.
רחמנא ליצלן) .
5.
ה.
And it can be said that the Rambam himself guards this precisely in his language:
וי"ל אַז דער רמב"ם אַליין באַוואָרנט דאָס בדיוק לשונו:
The language of the Gemara regarding this matter is: "In the Musaf of Shabbat what would they say? Said Rav Chanan etc. Said Rav: Hei-Zayin-Yud-Vav-Lamed-Kaf,
דער לשון הגמרא בענין זה איז „במוספי דשבתא מה היו אומרים אמר רב חנן כו׳ אמר רב הזי"ו ל"ך,
and said Rav Chanan etc. Said Rav: Just as they are divided here, so they are divided in the synagogue."
ואמר רב חנן כו׳ אמר רב כדרך שחלוקין כאן כך חלוקין בבית הכנסת".
The Rambam, however, [uses] the language: "In the Musaf of Shabbat they say the song of Ha'azinu and divide it into six sections: Hei-Zayin-Yud-Vav-Lamed-Kaf, just as six [people] read it in the synagogue, and they say a section each Shabbat.
אין רמב״ם איז אָבער דער לשון „במוספי שבת אומרים שירת האזינו וחולקין אותה לששה פרקים הזי״ו ל"ך כדרך שקוראין אותה ששה בבית הכנסת ואומרין פרק בכל שבת.
When they finish the song in six Shabbats, they return to the beginning."
גמרו השירה בששה שבתות חוזרין לראש".
The Rambam is <b>Mishnah </b>—
דער רמב"ם איז משנה —
א)
(א)
(א)
(א)
The <b>order </b>of the topics: in the Gemara "just as they are divided <b>here </b>so they are divided in the synagogue,"
דעם סדר הענינים: אין גמרא „כדרך שחלוקים כאן כך חלוקים בבית הכנסת",
that the division "in the synagogue" is "in the manner" of the division "here": and the Rambam says the opposite,
אַז די חלוקה „בבית הכנסת" איז „כדרך" ווי די חלוקה „כאן": און דער רמב"ם זאָגט פאַרקערט,
that the division here is "in the manner that they read it in the synagogue."
אַז די חלוקה דאָ איז „כדרך שקוראין אותה בבית הכנסת".
the language of the Gemara "shechalukim" — and in the Rambam "shekorim
דעם לשון פון גמרא „שחלוקים" — וברמב״ם „ שקוראים
(that six in the synagogue)
(אותה ששה בבית הכנסת)
(b)
ב)
b)
ב)
He adds —
ער איז מוסיף —
(a)
(א)
At the beginning of his language
בתחלת לשונו
(in the Musaf of Shabbat)
(במוספי שבת)
"They say the song of Ha'azinu etc. Hei-Zayin-Yud-Vav Lamed-Kaf",
„אומרים שירת האזינו כו' הזי"ו ל"ך",
But not in the Gemara it stands only "Hei-Zayin-Yud-Vav Lamed-Kaf".
משא"כ אין גמרא שטייט בלויז „הזי"ו ל״ך".
(b)
(ב)
At the end of his language — "They finished the song in six Shabbats they return to the beginning".
בסיום לשונו — „גמרו השירה בששה שבתות חוזרין לראש".
And it can be said that the Rambam explains in the aforementioned the definition of the song of Ha'azinu in the Musaf of Shabbos:
וי"ל אַז דער רמב״ם איז מבאר בכהנ״ל דעם גדר פון שירת האזינו במוספי שבת:
The song of the chapter every Shabbos is not a song in and of itself,
די שירת הפרק בכל שבת איז ניט אַ שירה בפ״ע ,
a separate song chapter by the particular Musaf,
אַ באַזונדער שירה פרק ביי דעם מוסף פרטי,
but in each of the "in the Musaf of Shabbos they say the song of Ha'azinu",
נאָר אין יעדערן פון די „במוספי שבת אומרים שירת האזינו ",
each chapter is "the song of Ha'azinu",
יעדער פרק איז „שירת האזינו",
all chapters are one "object" — the song of Ha'azinu.
אַלע פרקים זיינען איין „חפצא" — שירת האזינו.
But the law of the song in the Musaf of Shabbat on the "person"
נאָר דער דין שירה במוספי שבת אויפן „גברא"
(the Levites)
(די לוים)
is one chapter.
איז איין פרק.
Moreover — it is one commandment<sup>34</sup>
ויתירה מזה — עס איז איין ציווי
for all six Shabbats<sup>35</sup>.
אויף אַלע ששה שבתות .
And therefore the Rambam here <b>adds</b>
און דעריבער איז דער רמב״ם דאָ מוסיף
(and emphasizes)
(ומדגיש)
"and they divide it into six chapters, HaZiV LaKh, in the manner that six read it in the synagogue,"
„וחולקים אותה לששה פרקים הזי״ו ל״ך כדרך שקוראין אותה ששה בבית הכנסת",
with this he
דערמיט איז ער
emphasizes not
מדגיש ניט
(thus)
(אַזוי)
the <b>place of the division</b> but
דעם מקום החלוקה נאָר
(mainly)
(בעיקר)
that this is <b>one</b> commandment of reading: just as in the synagogue "they read <b>it</b> six,"
אַז דאָס איז איין ציווי קריאה: פּונקט ווי אין ביהכנ״ס איז „קוראין אותה ששה",
that one reads the six chapters as one reading<sup>36</sup>,
אַז מ׳לייענט די זעקס פרקים אַלס איין קריאה ,
similarly, the recitation on the additional offerings of Shabbat in the Holy Temple is one recitation of song<sup>37</sup>
עד״ז איז די אמירה במוספי שבת בבית המקדש איין אמירת שירה
— the song of Ha'azinu,
— שירת האזינו,
it is only that "they recite a chapter each Shabbat"<sup>38</sup>.
ס׳איז נאָר וואָס „אומרים פרק בכל שבת" .
And therefore: when is it called that one fulfilled the recitation of the song on the additional prayers of Shabbos — when "they finished the song in six Shabbosos".
און דעריבער: ווען הייסט עס אַז מ׳האָט מקיים געווען אמירת השירה במוספי שבת — ווען „ גמרו השירה בששה שבתות".
And since the law of song means here not the saying "on each Shabbos" a separate chapter of "Haziyu Lach",
און וויבאַלד אַז דער דין שירה מיינט דאָ ניט דעם זאָגן „בכל שבת״ אַ באַזונדער פרק פון „הזי״ו ל״ך",
as a separate thing
אַלס אַ באַזונדער זאַך
(which then could have been a question,
(וואָס דעמולט וואָלט געקענט זיין אַ קס״ד,
that one could say whichever chapter it should be,
אַז מ׳קען זאָגן וועלכן פרק עס זאָל זיין,
or at least not specifically they repeat to the beginning<sup>39</sup>),
אָדער עכ״פ לאו דוקא חוזרין לראש ),
rather "they say the song of Haazinu" entirely as one unit,
נאָר „אומרים שירת האזינו" כולה אַלס איין חטיבה,
therefore,
דערפאַר,
the Rambam concludes,
פירט אויס דער רמב״ם,
that "they finished the song in six Shabbosos they repeat to the beginning"
אַז „גמרו השירה בששה שבתות חוזרין לראש "
(specifically).
(דוקא).
6.
ו.
The point of the <b>entire</b> chapter of Haazinu as one song is understood:
די נקודה פון גאַנץ פ׳ האזינו אַלס איין שירה איז מובנת:
All details of the song,
אַלע פרטי השירה,
also the words of rebuke in it
אויך די דברי תוכחה שבה
(where it speaks about the sins and punishments),
(וואו עס רעדט זיך וועגן די חטאים ועונשים),
explain and bring out not only that "The Rock, His work is perfect, for all His ways are justice; a God of faithfulness and without iniquity, righteous and upright is He"<sup>40</sup>
זיינען מבאר און ברענגען אַרויס ניט נאָר אַז „הצור תמים פעלו כי כל דרכיו משפט א־ל אמונה ואין עול צדיק וישר הוא"
which is said at the beginning of the song
וואָס ווערט געזאָגט בתחלת השירה
but<sup>41</sup>
נאָר
that <b>all</b> the events of the Jewish people,
אַז אַלע מאורעות פון אידן,
even those that appear as the opposite of good,
אפילו די וואָס זעען אויס ווי היפך הטוב,
the Almighty does for them for <b>one</b> purpose — the true and complete redemption at the end of days.
טוט זיי דער אויבערשטער צוליב איין תכלית — די גאולה האמיתית והשלימה באחרית הימים.
4.
ד.
5.,
ה.,
all these matters are stages in the order of ascents that bring the perfection of good for the Jewish people,
די אַלע ענינים זיינען שלבים אין סדר העליות וואָס ברענגען די שלימות הטוב פאַר אידן,
through which the kingship of the Holy One, blessed be He, will be revealed in the future to come in perfection.
וואָס דורך דעם ווערט נתגלה לעת״ל מלכותו של הקב״ה בשלימות.
7.
ז.
At first glance, an explanation is required: What is the connection and the reason that the division into six Shabbosos opens the matter of the song?
לכאורה פאָדערט זיך נאָך ביאור: וואָס איז די שייכות און דער טעם וואָס די חלוקה לששה שבתות טוט אויף דעם ענין השירה?
And one could say
ויש לומר
(according to the inner aspects of the matters)
(ע״פ פנימיות הענינים)
that the song of
אַז די שירה ב
(additional)
(מוספי)
Shabbos corresponds to the song during the six days of the week<sup>42</sup>.
שבת איז בהתאם צו דער שירה בששת ימי השבוע .
The explanation of this:
די הסברה בזה:
The Psalms of song in the six weekdays — Sunday "The earth is the Lord's and its fullness" Monday "Great is the Lord and highly praised" etc. — speak about matters and actions which bring out,
די מזמורי השירה אין די ששת ימי השבוע — יום ראשון לה׳ הארץ ומלואה בשני גדול ה׳ ומהולל מאד וכו׳ — ריידן וועגן ענינים און פעולות וועלכע ברענגען אַרויס,
reveal G‑dliness in the
זיינען מגלה אלקות אין דער
creation
בריאה
(in His world)<sup>43</sup>
(בעולמו)
; on Shabbat, however,
; בשבת אָבער,
when "Shabbat from all His work,"
ווען „שבת מכל מלאכתו",
G‑dliness is higher than His work — than creation,
אלקות איז העכער פון מלאכתו — פון דער בריאה,
the revelation of G‑dliness is then connected with Torah and Israel as they are higher than creation.
איז גילוי אלקות דעמאָלט פאַרבונדן מיט תורה וישראל ווי זיי זיינען העכער פאַר דער בריאה.
And just as in the song to the Most High regarding matters of creation there are six psalms on the six days of the week,
וכשם ווי אין דער שירה צום אויבערשטן בנוגע עניני הבריאה זיינען דאָ זעקס מזמורים בששת ימי השבוע,
similarly and correspondingly<sup>44</sup>
עד״ז וכעין זה
there are the six chapters in the matters of revelation of the Most High in relation to Jews and their connection to Torah
זיינען דאָ די זעקס פרקים אין די עניני התגלות פון אויבערשטן ביחס צו אידן און זייער שייכות צו תורה
(which is the entire content of the song,
(וואָס דאָס איז כל תוכן השירה,
and in the language of the verse "so that this song may be a witness for Me among the children of Israel,"
ובלשון הכתוב „למען תהי׳ לי השירה הזאת לעד בבני ישראל",
"and this song shall answer before Him as a witness, for it shall not be forgotten from the mouth of his seed, etc.")
„וענתה השירה הזאת לפניו לעד כי לא תשכח מפי זרעו גו'")
"On the day<sup>45</sup>
„ביום
the first [day] they would say, 'To Hashem is the earth and its fullness'"<sup>46</sup>
הראשון היו אומרין לה׳ הארץ ומלואה״
— "Who acquired and gave acquisition and rules over His world"<sup>47</sup>,
— „שקנה והקנה ושליט בעולמו" ,
whose content is that the world is the possession of the Almighty, and He is the ruler etc. — so in the first chapter of Haazinu, which speaks about this regarding Israel and Torah
וואָס דער תוכן איז אַז די וועלט איז דעם אויבערשטנ׳ס „קנין״ און ער איז דער שליט וכו׳ — אַזוי אין דעם ערשטן פרק פון האזינו וואָס רעדט עד״ז בנוגע צו ישראל ותורה
("May my teaching drop as the rain",
(„יערוף כמטר לקחי",
"I say before you Torah
„שאני אומר בפניכם תורה
that I gave to Israel, which is life for the world etc."<sup>48</sup>,
שנתתי לישראל שהיא חיים לעולם כו׳" ,
and)
און)
as it is explicit at the end of the chapter: "He is your Father who acquired you, He made you and established you"<sup>49</sup>,
ווי ס׳איז מפורש בסיום הפרק „הוא אביך קנך הוא עשך ויכוננך״ ,
that the existence of Jews is connected with the Almighty.
ווי די מציאות פון אידן איז פאַרבונדן מיטן אויבערשטן.
"On the second [day] they would say: Great is the Lord and highly praised in the city of our God, His holy mountain, etc."<sup>50</sup>
„בשני היו אומרין גדול ה׳ ומהולל מאד בעיר אלקינו הר קדשו וגו׳״
— "That He divided His works and reigned over them"<sup>51</sup>,
— „שחילק מעשיו ומלך עליהם" ,
which indicates the action and revelation of Divinity in creation; in contrast, one says in the second chapter of the Song of Haazinu "When the Most High gave nations [their inheritance] etc., He set the borders of the peoples according to the number of the children of Israel, for the Lord's portion is His people, etc."<sup>52</sup>
וואָס ווייזט אויף דער פעולה והתגלות פון אלקות אין דער בריאה; לנגד זה זאָגט מען בפרק שני פון שירת האזינו „בהנחל עליון גוים גו׳ יצב גבולות עמים למספר בני ישראל כי חלק ה׳ עמו גו׳״
— how Jews are separated from all the nations by that which "they accepted upon themselves His Torah <b>and His kingship </b>and His yoke"<sup>53</sup>,
— ווי אידן זיינען אויסגעטיילט פון אַלע אומות דערמיט וואָס „קבלו עליהם תורתו ומלכותו ועולו" ,
is also about the abundance of kindnesses and good things that the Almighty has done with Jews,
איז אויך וועגן דעם ריבוי החסדים והטובות וואָס דער אויבערשטער האָט מיט אידן געטאָן,
which brings out even more the "<b>Great </b>is the Lord <b>and highly praised </b>etc."
וואָס ברענגט נאָכמער אַרויס דעם „ גדול ה׳ ומהולל מאד גו'".
"On the third [day] they would say: God stands in the congregation of God, in the midst of judges He judges"<sup>54</sup>,
„בשלישי היו אומרין אלקים נצב בעדת א־ל בקרב אלקים ישפוט" ,
which indicates a matter of severity and concealment
וואָס ווייזט אויף אַן ענין פון גבורה והעלם
For a sun and a shield is Havayah Elokim
כי שמש ומגן ה׳ אלקים
(which
(וואָס
Therefore Elokim in gematria is hateva<sup>56</sup>,
דערפאַר איז אלקים בגימטריא הטבע ,
He conceals the light of the name Havayah which is above nature)<sup>57</sup>,
ער איז מסתיר אויף דעם אור פון שם הוי׳ שלמעלה מהטבע) ,
this is emphasized in the verse,
איז דאָס מודגש אין דעם פסוק,
as the Gemara says that one says "Elokim nitzav gv..." "on account of <b>that He revealed the earth </b>in His wisdom and established the world for His congregation",
ווי די גמרא זאָגט אַז מ׳זאָגט „אלקים נצב גו'" „ע״ש שגילה ארץ בחכמתו והכין תבל לעדתו",
that there was the revelation — alma <b>de'itgalya</b>,
אַז ס׳איז געווען דער גילוי — עלמא דאתגליא ,
from the concealment and covering that is in alma de'itkasya
פון דעם העלם וכיסוי שבעלמא דאתכסיא
(which the creatures in alma de'itkasya are nullified in their source like fish in the sea)<sup>58</sup>,
(וואָס נבראין שבעלמא דאתכסיא זיינען בטל במקורם בדוגמת דגים שבים) ,
and consequently the aspect of "earth" became revealed,
ובמילא איז נתגלה געוואָרן בחי׳ „ארץ",
earthliness<sup>59</sup>]
ארציות ]
For example, one says in the third chapter
בדוגמא לזה זאָגט מען בפרק שלישי
(of Haazinu)
(פון האזינו)
The verses that among Jews there was the concealment of G‑dliness,
די פסוקים ווי ביי אידן איז געווען דער העלם פון אלקות,
until the conclusion "and you forgot G‑d who formed you"<sup>60</sup>.
ביז צום סיום „ותשכח אל מחוללך" .
"On the fourth day they would say: G‑d of vengeance, the Lord, G‑d of vengeance, appear"<sup>61</sup>,
„ברביעי היו אומרין א־ל נקמות ה׳ א־ל נקמות הופיע" ,
"Who created the sun and moon and will in the future take vengeance on their worshipers"<sup>62</sup>
„שברא חמה ולבנה ועתיד ליפרע מעובדיהן"
— In accordance with this, one says in the fourth chapter of the Song of Haazinu the punishments and retributions of the Jews<sup>63</sup>.
— בהתאם לזה זאָגט מען בפרק רביעי פון שירת האזינו די עונשים ופורעניות פון אידן .
"On the fifth [day] they would say: 'Sing joyfully to God our strength; shout to the God of Jacob'"<sup>64</sup>,
„בחמישי היו אומרים הרנינו לאלקים עוזנו הריעו לאלקי יעקב" ,
In the fifth chapter they say the "words of consolation that will come upon them",
זאָגט מען אין פרק חמישי די „דברי תנחומין שיבואו עליהם",
which brings about "Sing joyfully etc."
וואָס דאָס ברענגט צו „הרנינו גו׳".
"On the sixth [day] they would say: 'The Lord reigns, He is clothed with majesty; the Lord is clothed, He has girded Himself with strength etc.'"<sup>65</sup>,
„בששי היו אומרין ה׳ מלך גאות לבש לבש ה׳ עוז התאזר וגו׳" ,
And opposite this, in the sixth chapter they speak about the redemption at the end of days, when then the kingdom of the Holy One, blessed be He, will be revealed with all its force and strength.
און לנגד זה זאָגט מען בפרק ששי וועגן דער גאולה באחרית הימים וואָס דעמולט וועט מלכותו של הקב״ה נתגלה ווערן מיטן גאַנצן תוקף ועוז.
And based on this, it can be said,
ועפ"ז יש לומר,
that "he came to teach and was found to be taught": just as the six chapters of the song of Haazinu together constitute one
אַז „בא ללמד ונמצא למד": כשם ווי די ששה פרקים פון שירת האזינו שטעלן צוזאַמען איין
(complete)
(גאַנצע)
song,
שירה,
as above — so too are the matters of song of the six
כנ״ל — עד״ז זיינען די עניני שירה פון די ששת
(seven<sup>66</sup>)
(שבעת )
(weekdays)
(ימי המעשה)
not
ניט
(merely)
(נאָר)
separate songs
באַזונדערע שירות
(psalms),
(מזמורים),
a special song for each day,
אַ שיר מיוחד פאַר יעדן טאָג,
but they all together constitute one
נאָר זיי אַלע שטעלן צוזאַמען איין
(complete)
(גאַנצע)
song<sup>67</sup>.
שירה .
According to this, it must follow regarding the song of the fourth day "God of vengeance, the Lord" — "Who created sun and moon and will <b>avenge</b> their worshipers" — that also this is not a special song about that which "He will avenge their worshipers,"
לפי זה דאַרף אויסקומען בנוגע דעם שיר שביום הרביעי „א־ל נקמות ה'״ — „שברא חמה ולבנה ועתיד ליפרע מעובדיהן" — אַז אויך דאָס איז ניט קיין שיר מיוחד אויף דעם וואָס „עתיד ליפרע מעובדיהן״,
but that this is a part and detail of the songs of the
נאָר אַז דאָס איז אַ חלק ופרט פון די שירות שבו׳
(seven)
(ז׳)
days of the week
ימי השבוע,
days of the week,
ימי השבוע,
namely, through this is revealed on the sixth day the kingship of the Most High<sup>68</sup>
דהיינו דורכדעם ווערט נתגלה ביום הששי די מלוכה פון אויבערשטן
— "The Lord reigns, He is clothed with majesty."
— „ה׳ מלך גאות לבש".
8.
ח.
Parshas Haazinu is read in many years,
פ׳ האזינו לייענט מען בכו״כ שנים,
as in this year,
ווי בשנה זו,
on Shabbos
בשבת
(T)
(ת)
Shuva.
שובה.
Based on this, one can say,
עפ״ז י״ל,
that in Parshas Haazinu is hinted not only the essential connection to teshuvah,
אַז אין פרשת האזינו איז מרומז ניט בלויז די עצם שייכות צו עשי״ת,
that "they discuss these matters because they are rebuke so that the people will return in <b>teshuvah</b>"<sup>69</sup>,
וואָס „פוסקים בה בענינות אלו מפני שהן תוכחה כדי שיחזרו העם בתשובה " ,
but also the special avodah and teshuvah of Shabbos Teshuvah
נאָר אויך די עבודה ותשובה מיוחדת פון שבת תשובה
(and teshuvah in general).
(ועשי״ת בכלל).
The difference between the teshuvah of all the weekdays and the teshuvah of the day of Shabbos is in this,
דער חילוק צווישן דער תשובה שבכל ימות השבוע צו דער תשובה שביום השבת איז אין דעם,
that on weekdays the avodah is of "teshuvah tata'ah",
וואָס בימות החול איז די עבודה פון „תשובה תתאה",
and on the day of Shabbos
און ביום השבת
("Shabbos" letters "teshuvah"<sup>70</sup>
(„שב״ת אותיות תש״ב"
( is the avodah of "teshuvah ila'ah"<sup>70</sup>.
( איז די עבודה פון „תשובה עילאה" .
And although in general this is the difference between the repentance during the Ten Days of Repentance and the repentance of the rest of the year
און אע״פ אַז בכללות איז דאָס דער חילוק צווישן דער תשובה בעשי״ת און דער תשובה שבכל ימות השנה
(that during the rest of the year the service is generally of lower-level repentance,
(אַז בכל ימות השנה איז בכללות די עבודה פון תשובה תתאה,
and during the Ten Days of Repentance is the
און בעשי״ת איז דער
main matter of repentance of higher-level repentance)<sup>71</sup>,
עיקר ענין התשובה פון תשובה עילאה) ,
but it is known
איז אָבער ידוע
(as discussed many times<sup>72</sup>)
(ווי גערעדט כמ״פ )
that the main and complete service of higher-level repentance during the Ten Days of Repentance is on Shabbat Repentance.
אַז דער עיקר ושלימות העבודה פון תשובה עילאה בעשי״ת איז בשבת תשובה.
And the general difference between teshuvah tata'ah and teshuvah ila'ah in the soul of man is — that teshuvah tata'ah comes through a broken and contrite heart,
און דער אונטערשייד כללי צווישן תשובה תתאה און תשובה עילאה בנפש האדם איז — אַז תשובה תתאה קומט ע״י לב נשבר ונדכה,
connected with bitterness<sup>73</sup>,
פאַרבונדן מיט מרירות ,
and teshuvah ila'ah is "with great joy"<sup>74</sup>.
און תשובה עילאה איז „בשמחה רבה" .
And this is alluded to in the Song of Ha'azinu:
און דאָס איז מרומז אין שירת האזינו:
It includes "matters ..
זי איז כולל „ענינות ..
that are rebuke so that the people return <b>in repentance</b>",
שהן תוכחה כדי שיחזרו העם בתשובה ",
but on the other hand it is called by the name "song",
אָבער לאידך גיסא ווערט זי אָנגערופן בשם „שירה",
and the Levites say it as <b>song </b>upon the sacrifice
און די לויים זאָגן איר אַלס שיר על הקרבן
(together with the melody with musical instruments)
(צוזאַמען מיטן ניגון בכלי שיר)
— a matter of joy
— אַן ענין פון שמחה
(which is why "one does not say song except over wine, as it is said etc. <b>that gladdens </b>God and men"<sup>75</sup>).
(וואָס דערפאַר איז „אין אומרים שירה אלא על היין שנאמר כו׳ המשמח אלקים ואנשים" ).
Until that
ביז אַז
(according to one opinion<sup>76</sup>)
(לחד מ״ד )
one learns "the essence of song from the Torah" from the verse<sup>77</sup>
לערנט מען אָפּ „עיקר השירה מן התורה" פון דעם פסוק
"Because you did not serve the Lord your God with joy and with goodness of heart — which is the service of the heart that is with joy and with goodness of heart, you must say this is song".
„תחת אשר לא עבדת את ה״א בשמחה ובטוב לבב — איזו היא עבודה שבלב שבשמחה ובטוב לבב הוי אומר זה שירה".
9.
ט.
The explanation mentioned above,
דער ביאור הנ״ל,
that the song of Haazinu is a matter of supernal repentance,
אַז שירת האזינו איז ענינה תשובה עילאה,
is in accordance with the content of the portion of Haazinu in its simple sense:
איז בהתאם מיטן תוכן פון פרשת האזינו כפשוטה:
The command to write "this song" literally was "so that this song may be for Me as a witness" — a testimony on Torah and mitzvos,
דער ציווי לכתוב „את השירה הזאת" כפשוטו איז געווען „למען תהי׳ לי השירה הזאת לעד״ — אַן עדות אויף תורה ומצות,
D.
ד.
E.
ה.
that the song effects among Jews the existence and vitality in the entire Torah and mitzvos<sup>78</sup>,
אַז די שירה טוט אויף ביי אידן דעם קיום וחיות אין גאַנץ תורה ומצוות ,
And as is also emphasized in this,
און ווי ס׳איז אויך מודגש אין דעם,
that although from the verse "And now write for yourselves this song etc." Chazal derive<sup>79</sup>
וואָס אע״פ אַז פון דעם פסוק „ועתה כתבו לכם את השירה גו׳" לערנען אַרויס חז״ל
that there is a positive commandment upon every Jew to write the entire Torah,
אַז ס׳איז דאָ אַ מ״ע על כל ישראל אויף צו שרייבן די גאַנצע תורה,
a Sefer Torah — nevertheless this expresses Torah with the language "this song",
אַ ספר תורה — פונדעסטוועגן דריקט דאָס אויס תורה מיטן לשון „השירה הזאת",
which in the plain sense of Scripture<sup>80</sup>
וואָס בפשוטו של מקרא
it refers to the Song of Haazinu,
גייט עס אויף שירת האזינו,
because the song is the "testimony" that gives the existence and vitality in the entire Torah<sup>81</sup>.
ווייל די שירה איז די „עדות" וואָס גיט דעם קיום וחיות אין דער גאַנצער תורה .
"parshah",
„פרשה",
and in one chapter<sup>82</sup>
און אין איין קאַפּיטל
— chapter "<b>LeV</b>"<sup>83</sup>,
— קאַפּיטל „ לב ״ ,
which alludes to the entire Torah; as is known<sup>84</sup>
וואָס איז מרמז אויף גאַנץ תורה; כידוע
that the Torah begins with a <b>Beis</b>
אַז תורה הויבט זיך אָן מיט אַ בי״ת
(Bereishis)
(בראשית)
and ends with a <b>Lamed</b>
און ענדיקט זיך מיט אַ למ״ד
("Le'einei kol Yisrael")
(„לעיני כל ישראל״)
— LeV; furthermore,
— לב; זאת ועוד,
that the function of the song is also analogous to the matter of the heart literally,
אַז דער אויפטו פון דער שירה איז אויך בדוגמת ענין הלב כפשוטו,
that just as the existence and vitality of the entire body is dependent on the heart<sup>85</sup>,
וואָס כשם ווי דער קיום וחיות פון גאַנצן גוף איז אָפּהענגיק אין לב ,
so is the entire Torah dependent on
אַזוי איז גאַנץ תורה אָפּהענגיק אין
(Eidus)
(עדות)
the Song of Haazinu<sup>86</sup>.
שירת האזינו .
This is the "LeV" of the entire Torah<sup>87</sup><sup>88</sup>.]
דאָס איז דער „לב״ פון דער גאַנצער תורה ] .
And this is the content of the matter of teshuvah,
און דאָס איז דער תוכן הענין פון תשובה,
and in particular teshuvah ilaah<sup>89</sup>,
ובפרט תשובה עילאה ,
which does not mean "physical teshuvah from transgressions"<sup>90</sup>,
וואָס מיינט ניט „תשובה גשמיות מעבירות" ,
but rather a path in avodas Hashem,
נאָר אַ דרך אין עבודת ה',
that his avodah is "to return the soul to its source and root and to cleave to Him"<sup>90</sup>,
אַז זיין עבודה איז „להשיב את הנפש למקורה ושרשה ולדבקה בו" ,
which teshuvah gives the existence and vitality in the avodah of Torah and mitzvos,
וואָס תשובה גיט דעם קיום וחיות אין דער עבודה פון תורה ומצות,
in a manner that his deeds become
באופן אַז זיינע מעשים ווערן
89)
89)
Additionally to this, that the essence of Teshuvah is that he should engage in Torah
נוסף ע״ז דתשו"ע ענינה הוא דיתעסק באורייתא
(Iggeres HaTeshuvah ch. 8
(אגה״ת פ״ח
(from the Rebbe Maharash, parshas Nasso).
(מר״מ פ׳ נשא).
And see the discourse "Vechochah" 5637 of the Admo"r Maharash* p. 59)
וראה המשך וככה תרל״ז לאדמו״ר מהר״ש* פס״ט)
— and it is emphasized in the song of Haazinu which is the foundation and entirety of the Torah
— ומודגש בשירה האזינו שהיא יסוד וכללות התורה
(see the reference in the previous note).
(ראה הנסמן בהערה שלפנ״ז).
90)
90)
Likkutei Torah Shemini Atzeret page,
לקו"ת שמע״צ פה,
1.
א.
And see at length Likkutei Torah beginning of our parshah.
וראה בארוכה לקו"ת ריש פרשתנו.
Discourses for the sake of Heaven there.
דרושים לש״ש שם.
And more.
ועוד.
(Through repentance)
(דורך תשובה)
"Good and illuminating deeds"<sup>91</sup>.
„מעשים טובים ומאירים" .
And through that which Yisroel do teshuvah, immediately they are redeemed<sup>92</sup>,
און דורכדעם וואָס ישראל עושין תשובה איז מיד הן נגאלין ,
the private redemption of every Jew<sup>93</sup>,
די גאולה הפרטית פון יעדן אידן ,
and each one merits the
און יעדער איינער איז זוכה צו דער
(completeness)
(שלימות)
gmar chasimah tovah on Yom HaKippurim.
גמר חתימה טובה ביום הכיפורים.
And through this, to the general redemption,
און עי״ז צו דער גאולה הכללית,
the true and complete redemption,
די גאולה האמתית והשלימה,
which then will be "a <b>new </b>song" to Hashem,
וואָס דעמולט וועט זיין „ שיר חדש" ל׳ זכר,
an eternal redemption after which there is no exile<sup>94</sup>,
אַ גאולה נצחית שאין אחרי׳ גלות ,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From sichos of Shabbos Parshas Haazinu 5741 and 5742)
(משיחות ש"פ האזינו תשמ״א ותשמ״ב)