English translation 1
1.
א.
1.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
"When you build a new house, you shall make a parapet for your roof" it says in the Sifri<sup>2</sup>
„כי תבנה בית חדש ועשית מעקה לגגך" שטייט אין ספרי
: "House — to include the Sanctuary",
: „בית — לרבות היכל",
That the parapet on the roof of the Holy Temple<sup>3</sup>
אַז די מעקה אויפן גג פון היכל המקדש
was
איז געווען
(not only "for beauty"<sup>4</sup>
(ניט נאָר „לנוי"
and the like,
וכיו"ב,
but)
נאָר)
an obligation,
אַ חיוב,
the commandment of the parapet.
מצות מעקה.
It is known the question<sup>5</sup>
איז ידוע די שאלה
: The law is,
: דער דין איז,
that synagogues and study halls are <b>exempt </b>from a parapet,
אַז בתי כנסיות ובתי מדרשות זיינען פטור פון אַ מעקה,
as the Gemara<sup>6</sup>
ווי די גמרא
derives "your roof ..
דרש׳נט „גגך ..
to exclude synagogues and study halls" — why is the Holy Temple obligated in a parapet?
למעוטי בתי כנסיות ובתי מדרשות" — איז פאַרוואָס איז דער היכל המקדש מחוייב במעקה?
B.
ב.
The Rogatchover<sup>7</sup>
דער ראָגאַטשאָווער
answers on this,
ענטפערט אויף דעם,
that the obligation of a parapet applies
אַז דער חיוב מעקה איז חל
(as it stands in Sifri<sup>8</sup>)
(ווי עס שטייט אין ספרי )
"from the time of its renewal"<sup>9</sup>
„משעת חידושו"
— immediately when the house is built
— גלייך ווען דער בית ווערט געבויט
(even before one begins to use it<sup>10</sup>)
(נאָך איידער מ׳הויבט אָן אים נוצן )
: And since by the Temple it is
: און וויבאַלד אַז ביים מקדש איז
The law<sup>11</sup>
דער דין
"Building on a weekday and afterwards consecrating",
„בונין בחול ואח"כ מקדישין",
turns out,
קומט אויס,
that "at the time of its renewal"
אַז „בשעת חידושו "
(when the sanctuary is built),
(ווען דער מקדש ווערט געבויט),
it does not yet have any holiness and consequently it is then obligated in a parapet.
האָט ער נאָך ניט קיין קדושה ובמילא איז ער דאַן חייב במעקה.
The answer is however tzarich iyun<sup>12</sup>
דער תירוץ איז אָבער צע"ג
a)
א)
That which synagogues and study halls are exempt from a parapet is
דאָס וואָס בתי כנסיות ובתי מדרשות זיינען פטור ממעקה איז
(not because they are "holy"<sup>13</sup>,
(ניט ווייל זיי זיינען „קודש" ,
because they are not "your roof" — they have no owners<sup>14</sup>
ווייל זיי זיינען ניט „גג ך " — זיי האָבן ניט קיין בעלים
; and if so, also the Sanctuary of the Temple should have been exempt from a parapet,
; וא"כ האָט אויך היכל המקדש געדאַרפט זיין פטור ממעקה,
for although it is built in non-holy [time],
וואָרום כאָטש ער ווערט נבנה בחול,
it is nevertheless not thereby "your roof".
ווערט ער אָבער ניט דערמיט „גגך".
One cannot answer that his answer is according to the reason of the Rambam<sup>15</sup>
מען קען ניט ענטפערן אַז תירוצו איז לויטן טעם הרמב"ם
— that that which synagogues and study halls are exempt from a parapet is
— אַז דאָס וואָס בתי כנסיות ובתי מדרשות זיינען פטור ממעקה איז
(not because they do not belong to individuals,
(ניט ווייל זיי באַלאַנגען ניט צו יחידים,
but)
נאָר)
but)
נאָר)
"because they are not made <b>for dwelling</b>": unlike the Sanctuary which at the time of its building is still "non-holy",
„לפי שאינן עשויים לדירה ": משא"כ דער היכל וואָס בשעת בנינו איז ער נאָך „חול",
it can then be used for dwelling,
קען ער דעמאָלט גענוצט ווערן לדירה,
and therefore it is obligated in a parapet,
און דערפאַר איז ער מחויב במעקה,
Because<sup>16</sup>
ווייל
Even though "they build it as a weekday structure and then consecrate it",
אע"פ אַז „בונין בחול ואח"כ מקדישין",
However, since it is built <b>for the sake of a Sanctuary</b>,
וויבאַלד אָבער אַז עס ווערט געבויט לשם מקדש ,
it is logical,
איז מסתבר,
that one did not make use
אַז מען האָט זיך ניט משתמש געווען
(or — one may not make use)
(אָדער — מען טאָר ניט משתמש זיין זיך)
of the house for mundane purposes<sup>17</sup>.
מיטן בית לצרכי הדיוט .
b)
ב)
A house obligated in a parapet — after one made it into a synagogue
אַ בית המחויב במעקה — אַז מ׳האָט אים דערנאָך געמאַכט פאַר אַ ביהכנ"ס
(and the like — a house exempt from a parapet),
(וכיו"ב — בית הפטור ממעקה),
the obligation of the commandment of the parapet is automatically nullified<sup>18</sup>.
ווערט במילא בטל חיוב המצוה דמעקה .
3.
ג.
And one must say the explanation in this:
ויש לומר הביאור בזה:
Rashi<sup>19</sup>
רש"י
explains,
איז מסביר,
that what synagogues and study halls are not included in "your roof" is because "there is no portion for any one of them in it, for even for the inhabitants of across the sea it is."
אַז דאָס וואָס בתי כנסיות ובתי מדרשות זיינען ניט בכלל „גגך" איז ווייל „אין חלק לאחד מהן בו שאף לבני עבר הים הוא".
With this Rashi warns why synagogues etc. are different from a house of partners:
דערמיט באַוואָרנט רש"י פאַרוואָס בתי כנסיות כו׳ זיינען אַנדערש פון אַ בית של שותפין:
The law is,
דער דין איז,
that a house of partners is
אַז בית של שותפין איז
obligated in a parapet,
חייב במעקה,
as the Gemara<sup>6</sup>
ווי די גמרא
says,
זאָגט,
that although from the word "your roof" it implies "yours, not of partnership",
אַז כאָטש פון וואָרט „גגך" איז משמע „דידך אין דשותפות לא ",
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
since the verse expresses the reason for the parapet — "for the fallen one may fall from it",
וויבאַלד דער פסוק טייטשט אויס דעם טעם פון מעקה — „כי יפול הנופל ממנו",
and from the perspective of this concern there is no difference whether it is a house of an individual or of partners,
און מצד דעם חשש איז ניט קיין נפק"מ צי ס׳איז אַ בית של יחיד אָדער של שותפין,
therefore a house of partners is obligated in a parapet<sup>20</sup>
דעריבער איז אַ בית של שותפין מחוייב במעקה
It becomes therefore according to this difficult: with what are different synagogues and study halls that become diminished from the word "your roof"?
ווערט דאָך לפ"ז קשה: מיט וואָס זיינען אַנדערש בתי כנסיות ובתי מדרשות וואָס ווערן יע נתמעט פון וואָרט „גגך"?
Even if it is not "your roof",
אפילו אַז ס׳איז ניט „גגך",
One must however protect against the concern of "for the fallen one may fall from it".
מוז מען דאָך אָבער באַוואָרענען דעם חשש פון „כי יפול הנופל ממנו".
Rashi explains,
איז רש"י מסביר,
that by synagogues and study halls there is no one to obligate: the obligation of a parapet is upon the owners of the house
אַז ביי בתי כנסיות ובתי מדרשות איז ניטאָ וועמען צו מחייב זיין: דער חיוב מעקה איז אויף די בעלים פון דעם בית
(and by a house of partners — the obligation of a parapet is upon each and every partner),
(און ביי בית של שותפין — איז דער חיוב מעקה אויף יעדערן און אַלע שותפים),
but the townspeople
אָבער די בני העיר
(who built the synagogue or study hall)
(וועלכע האָבן געבויט דעם ביהכנ"ס אָדער ביהמ"ד)
have no portion for any one of them in the synagogue and study hall,
אין חלק לאחד מהן אין ביהכנ"ס וביהמ"ד,
because "even for the inhabitants of across the sea it is"<sup>21</sup>,
ווייל „אף לבני עבר הים הוא" ,
therefore it is not applicable to impose upon them the obligation to make a parapet.
איז במילא ניט שייך אַרויפצולייגן אויף זיי דעם חיוב צו מאַכן אַ מעקה.
It is no contradiction from what one finds,
ס׳איז קיין סתירה ניט פון דעם וואָס מען געפינט,
that regarding other laws<sup>22</sup>
אַז לגבי אַנדערע דינים
the townspeople are indeed considered as the
ווערן די בני העיר יאָ פאַררעכנט ווי די
owners of the synagogue etc. — because regarding the obligation of a parapet it is relevant
בעלים פון דעם ביהכנ"ס כו׳ — ווייל לגבי חיוב מעקה איז נוגע
(not only the acquisition of the body of the synagogue etc.,
(ניט נאָר דער קנין הגוף פון ביהכנ"ס כו',
which belongs solely to the townspeople,
וואָס געהערט בלויז צו די בני העיר,
but also)
נאָר אויך)
that this is his a place of residence<sup>23</sup>,
אַז דאָס איז זיינער אַ מקום לדור ,
Not so in the synagogue, which all Israel have the right to enter and make use of every synagogue that is in all cities of the world<sup>24</sup>
משא"כ בביהכנ"ס וואָס כל ישראל האָבן רעכט צו אַריינגיין און משתמש זיין זיך מיט יעדן בית הכנסת שבכל עיירות שבעולם
; and in the language of the Rogatchover<sup>25</sup>
; ובלשון פון ראָגאַטשאָווער
: “Regarding a railing ..
: „גבי מעקה ..
Depends <b>on a dwelling</b> and a synagogue dwelling belongs <b>to all</b>"<sup>26</sup>.
תלי׳ בדירה ודירת בהכ"נ שייך לכל " .
4.
ד.
Based on this, it also becomes clear why the Holy Temple is obligated in a railing:
עפ"ז ווערט אויך רעכט פאַרוואָס דער היכל המקדש איז חייב במעקה:
In the Temple all Jews had a portion,
אין דעם מקדש האָבן אַלע אידן געהאַט אַ חלק,
(as it were)
(כעין)
partnership: both in the place of the Temple,
שותפות: סיי אין דעם מקום המקדש,
which King David bought from Aravnah the Jebusite with the money that he took from all the tribes<sup>27</sup>
וואָס דוד המלך האָט געקויפט פון ארונה היבוסי מיטן געלט וואָס ער האָט גענומען פון אַלע שבטים
; and likewise the Temple itself is built from the donations of the public
; און עד"ז דער מקדש גופא ווערט דאָך געבויט פון נדבות הצבור
(and just as all Jews participated in the donation of the Tabernacle,
(און פּונקט ווי אַלע אידן האָבן זיך משתתף געווען אין נדבת המשכן,
it is logical,
איז מסתבר,
that all Jews participated also in the fund and chamber from which they built
אַז אַלע אידן האָבן זיך משתתף געווען אויך אין דער קופה ולשכה פון וועלכער מ׳האָט געבויט
(or the repair of the Temple)
(אָדער בדק בית ה)
the Temple)
מקדש)
And even though when the individual gives his donation into the fund,
און אע"פ אַז בשעת דער יחיד גיט זיין נדבה אין דער קופה,
it is in the manner of "he shall hand them over to the public, nicely nicely"<sup>28</sup>
איז עס באופן פון „ימסרם לצבור יפה יפה"
(not like money that belongs to several individuals as a partnership)
(ניט ווי ממון וואָס געהערט צו כמה יחידים בתור שותפות)
— nevertheless, through this it is not nullified
— פונדעסטוועגן ווערט דורך דעם ניט נתבטל
(completely)
(לגמרי)
the individual's portion<sup>29</sup>
דער חלק היחיד
(as is known the proof of this from the request of Moses
(כידוע די ראי׳ אויף דעם פון בקשת משה
(in connection with Korach and his assembly)
(בקשר צו קורח ועדתו)
: "<b>Their portion</b>
: „ חלקם
(in the communal daily offerings)
(בתמידי צבור)
shall not be accepted"<sup>30</sup>)
לא יקובל" )
; and therefore the Temple is
; און דערפאַר איז דער מקדש
(at least)
(עכ"פ)
<b>a kind of</b> partnership of all Israel<sup>31</sup>.
מעין שותפות דכל ישראל .
And since every Jew has a <b>portion</b> in the Beis HaMikdash — <b>as mentioned above</b>
און וויבאַלד אַז יעדער איד האָט אַ חלק אין ביהמ"ק — כנ"ל
(and all the more so — from the Tamid),
(ובמכש"כ — פון תמיד),
therefore the Jews<sup>32</sup>
דעריבער זיינען די אידן
became obligated to make a fence when they built the Beis HaMikdash<sup>33</sup>.
נתחייב געוואָרן צו מאַכן אַ מעקה ווען זיי האָבן געבויט דעם ביהמ"ק .
And to be obligated in a parapet, it does not have to be "your roof" in complete actuality
און צו זיין מחוייב במעקה מוז ניט זיין „גגך" בשלימות ממש
(and as above section 3,
(וכנ"ל סעיף ג',
that also a house of partners is not a true "your roof")
אַז אויך אַ בית של שותפים איז ניט קיין אמת׳ער „גגך")
and one must protect the "for the fallen one will fall from it"<sup>34</sup>.
און מען מוז באַוואָרענען דעם „כי יפול הנופל ממנו" .
E.
ה.
One can still, however, ask:
מען קען נאָך אָבער פרעגן:
The obligation of a parapet is specifically on a "house
דער חיוב מעקה איז דוקא באַ אַ „בית
dwelling"<sup>35</sup>
דירה"
(because otherwise it is indeed "he does not need it"<sup>36</sup>)
(ווייל אַנדערש איז דאָך „אינו זקוק לו" )
: that
: וואָס
(also)
(אויך)
for this reason synagogues and study halls are exempt from a parapet,
מטעם זה זיינען בתי כנסיות ובתי מדרשות פטור ממעקה,
because a synagogue "is not a dwelling house"<sup>37</sup>
ווייל ביהכנ"ס „אינו בית דירה"
— as above section b]
— כנ"ל סעיף ב]
And the Sanctuary is indeed not a dwelling place?
און דער היכל איז דאָך ניט אַ בית דירה?
And one may say regarding this<sup>39</sup>
ויש לומר בזה
: The concept of dwelling is connected primarily with <b>eating</b>,
: דער ענין הדירה איז פאַרבונדן בעיקר מיט אכילה ,
as the law by Sukkah,
ווי דער דין ביי סוכה,
where it must be "You shall dwell
וואו עס דאַרף זיין „תשבו
as you shall dwell"<sup>40</sup>,
כעין תדורו" ,
that "the <b>essence</b> of the mitzvah of dwelling in the sukkah" is the <b>eating</b> in the sukkah<sup>41</sup>.
אַז „ עיקר מצות הישיבה בסוכה" איז די אכילה בסוכה .
And therefore he sanctifies a "house of dwelling",
און דערפאַר איז מקדש אַ „בית דירה",
because this is the fixed place for eating holy things<sup>42</sup>
ווייל דאָס איז דער מקום קבוע אויף אכילת קדשים
; and even though eating holy things is only in the azarah and not in the heichal
; און אע"פ אַז אכילת קדשים איז נאָר בעזרה און ניט אין היכל
(on which there was the parapet
(אויף וועלכן ס׳איז געווען די מעקה
(on its roof))
(על גגו))
— but the law is<sup>43</sup>,
— איז אָבער דער דין ,
that one may
אַז מען מעג
And more than this — one needs and one must
ויותר מזה — מען דאַרף און מען מוז
(in a time of pressing need)
(בשעת הדחק)
eat the holiest of holy things in the Sanctuary.
עסן קדשי קדשים בהיכל.
(and all the more so in a study hall<sup>45</sup>)
(וכש"כ אין אַ ביהמ"ד )
and nevertheless they are <b>not</b> called "a dwelling house" as above — because there the permission is from the aspect of that such eating and drinking
און אעפ"כ ווערן זיי ניט אָנגערופן „בית דירה" כנ"ל — ווייל דאָרטן איז דער היתר מצד דעם וואָס אַזאַ אכילה ושתי׳
(and sleeping)
(ושינה)
is in a <b>temporary</b> manner,
איז דרך עראי ,
and therefore it is not called a "dwelling house" to become obligated in a parapet,
און דערפאַר הייסט עס ניט אַ „בית דירה" אויף נתחייב ווערן במעקה,
because it is only in the manner of a <b>temporary</b> dwelling
ווייל ס׳איז נאָר ע"ד ווי אַ דירת עראי
(Sukkah<sup>46</sup>
(סוכה
: a house outside the Land [of Israel] less than thirty days which is exempt from mezuzah<sup>47</sup>)
: בית בחו"ל פחות מל׳ יום וואָס איז פטור ממזוזה )
But not so the eating of most holy sacrifices,
משא"כ אכילת קדשי קדשים,
whose eating is a <b>mitzvah</b> that the Torah considered it significant<sup>48</sup>
וואָס די אכילה איז אַ מצוה וואָס מצוותי׳ אחשבי׳
And especially since it must be in a manner of "for anointing — <b>for greatness</b>"<sup>49</sup>,
ובפרט אַז עס דאַרף זיין אין אַן אופן פון „למשחה — לגדולה " ,
this is a matter of <b>permanence</b>.
איז דאָס אַן ענין של קביעות .
The Torah commanded eating most holy sacrifices in the Sanctuary
תורה האָט געהייסן עסן ק"ק בהיכל
(at least in a time of pressing need),
(עכ"פ בשעת הדחק),
it is a "dwelling place"<sup>50</sup>].
איז עס אַ „בית דירה" ].
6.
ו.
The explanation of the difference between the synagogue etc. and the Holy Temple
דער ביאור החילוק צווישן ביהכנ"ס כו׳ און ביהמ"ק
(regarding the obligation of a parapet)
(לגבי חיוב מעקה)
in the inner aspect of the matters — will be understood according to the explanation of the matter of the parapet in spiritual service:
בפנימיות הענינים — וועט זיין פאַרשטאַנדיק לויטן ביאור ענין המעקה בעבודה רוחנית:
The inner explanation of "And you shall make a fence for your roof, etc., for the faller will fall from it" is: "your roof" indicates elevation and pride<sup>51</sup>,
דער פירוש פנימי אין „ועשית מעקה לגגך גו׳ כי יפול הנופל ממנו" איז: „גגך" ווייזט אויף הגבהה וגאוה ,
and "And you shall make a fence for your roof" means,
און „ועשית מעקה לגגך" מיינט,
that one must fence in and limit the pride<sup>52</sup>
אַז מען מוז פאַרצאַמען און מגביל זיין די גאוה
; "for the faller will fall from it" — because the trait of pride is the root of every spiritual fall,
; „כי יפול הנופל ממנו" — ווייל מדת הגאוה איז דער שרש פון יעדער נפילה רוחנית,
as is known<sup>53</sup>
כידוע
that evil traits in a person derive from his selfhood and pride.
אַז מדות רעות ביים אדם נעמען זיך פון זיין ישות וגאוה.
And this is also the general lesson from the fact that also the Sanctuary must have a fence:
און דאָס איז אויך די הוראה כללית פון דעם וואָס אויך דער היכל דאַרף האָבן אַ מעקה:
One can think,
מען קען מיינען,
that the protection of a railing is necessary only in the matters of "a non-holy house,"
אַז די באַוואָרעניש פון אַ מעקה איז נויטיק נאָר אין די ענינים פון „בית של חול",
whose "roof"
וואָס זיין „גג"
(haughtiness and pride)
(גבהות וגאוה)
is simple pride,
איז פשוט׳ע גאוה,
opposite of holiness;
היפך הקדושה;
When it speaks, however, about the Sanctuary,
בשעת עס רעדט זיך אָבער וועגן מקדש,
which is entirely holy — then also the roof of the Sanctuary is a holy service: "And his heart was lifted up in the ways of the Lord"<sup>54</sup>,
וואָס איז כולו קודש — איז דאָך אויך דער גג המקדש אַן עבודה דקדושה: „ויגבה לבו בדרכי ה׳" ,
and as our sages, of blessed memory, [said]<sup>55</sup>
וכמחז"ל
that "a Torah scholar must have in him one-eighth of an eighth" — what need is there <b>here</b> to protect — that is the matter of the railing?
אַז אַ „ת"ח צריך שיהא בו אחד משמונה שבשמינית" — וואָס דאַרף מען דאָ באַוואָרענען — שזהו ענין המעקה?
is the instruction,
איז די הוראה,
that even the roof of the Temple needs to have a parapet; and moreover: in the Temple itself,
אַז אפילו דער גג המקדש דאַרף האָבן אַ מעקה; און נאָכמער: אין מקדש גופא,
the parapet was on the roof of the <b>Heichal</b>,
איז די מעקה געווען אויפן גג ההיכל ,
and also from the <b>Holy of Holies</b><sup>56</sup>.
און אויך פון דעם קודש הקדשים .
For even when one already holds at the ultimate height,
וואָרום אפילו ווען מ׳האַלט שוין בתכלית העלי׳,
one must be warned and restrained by the feeling of self-nullification; and on the contrary — "vessels finished in purity require immersion for holiness"<sup>57</sup>
מוז מען זיין געוואָרנט און געצאַמט דורך דעם הרגש הביטול; ואדרבה — „כלים הנגמרים בטהרה צריכין טבילה לקודש"
: even at the time when one holds at a level that gives a place to think that one is already a "finished" vessel,
: אפילו בשעת מ׳האַלט ביי אַ דרגא וואָס גיט אַן אָרט צו מיינען אַז מ׳איז שוין אַ „פאַרטיקע" כלי,
such a one that was finished <b>in purity</b> — one must then <b>specifically</b><sup>58</sup>
אַזאַ וואָס איז נגמר געוואָרן בטהרה — דאַרף מען דאַן ערשט
have "immersion — the letters of self-nullification<sup>59</sup>
האָבן „טבילה — אותיות ביטול
— for holiness".
— לקודש".
7.
ז.
A railing in its simple sense is indeed not
מעקה כפשוטה איז דאָך ניט
(thus)
(אַזוי)
to prevent <b>yourself</b>,
אויף פאַרהיטן זיך ,
but
נאָר
(mainly)
(בעיקר)
to protect that an <b>other </b>should not fall from "your roof".
צו באַוואָרענען אַז אַ צווייטער זאָל ניט פאַלן פון „גגך".
And so too regarding the matter of the railing in spirituality: the "railing for your roof" its subject is not only to guard oneself from a spiritual fall,
ועד"ז איז אין ענין המעקה ברוחניות: די „מעקה לגגך" איז ענינה ניט נאָר צו אויסהיטן זיך אַליין פון אַ נפילה רוחנית,
but also for the sake of another Jew,
נאָר אויך צוליב אַ צווייטן אידן,
that "your roof" — your haughtiness and pride — should not cause a spiritual fall for another.
אַז „גגך" — דיין גבהות וגאוה — זאָל ניט גורם זיין אַ נפילה רוחנית ביי אַ צווייטן.
When a Jew occupies himself with spreading Judaism and bringing Jews closer to their Father in heaven —
בשעת אַ איד פאַרנעמט זיך מיט הפצת היהדות און מקרב זיין אידן לאביהם שבשמים —
That this is also included<sup>60</sup>
וואָס דאָס איז אויך נכלל
in "when you build a new house"
אין „כי תבנה בית חדש"
(according to the inner aspect of the matter),
(לויט פנימיות הענין),
that a Jew should not be satisfied with his own service,
אַז אַ איד זאָל זיך ניט באַגנוגענען מיט עבודת עצמו,
but he must "build" a <b>house</b> for G‑d,
נאָר ער דאַרף „אויפבויען" אַ בית לה׳,
establish a complete and perfect "house",
אויפשטעלן אַ גאַנצן שלימות׳דיקן „בית",
an environment that should be permeated with Judaism<sup>61</sup>
אַ סביבה וואָס זאָל זיין דורכגענומען מיט אידישקייט
And along with this he has pride,
און דערביי האָט ער גאוה,
it is not only a deficiency in his service
איז עס ניט נאָר אַ חסרון אין זיין עבודה
(particular),
(פרטית),
but it can cause a fall for the other upon whom he needs to influence.
נאָר עס קען גורם זיין אַ נפילה ביים צווייטן אויף וועמען ער דאַרף משפיע זיין.
When he influences upon the other with words that come from the heart,
בשעת ער איז משפיע אויף דעם זולת מיט דברים היוצאים מן הלב,
without any personal agendas etc.,
אָן קיין אייגענע פניות כו׳,
one is certain that the words will also enter the heart and accomplish their effect;
איז מען בטוח אַז די דברים וועלן אויך זיין נכנסים אל הלב און פועל זיין פעולתם;
If however in his words there is an admixture of selfhood and pride,
אויב אָבער אין זיינע רייד איז דאָ אַן אַריינמישונג פון ישות וגאוה,
then besides this that it is an impediment in the influence and success of his words to draw close the other,
איז לבד זאת וואָס דאָס איז אַ שטערונג אין דער השפעה והצלחה פון זיינע רייד צו מקרב זיין דעם זולת,
it is liable to
איז עס עלול צו
Causing the opposite of this — the pride in his words can still distance the listener,
גורם זיין דעם היפך דערפון — די גאוה אין זיינע רייד קענען נאָך מרחק זיין דעם שומע,
i.e.
ר"ל.
And furthermore, the verse warns — "for the fallen one will fall from him",
ועוד זאת באַוואָרנט דער פסוק — „כי יפול הנופל ממנו",
and as Chazal explain<sup>62</sup>
וכפי׳ חז"ל
"This one was fit to fall from the six days of creation...
„ראוי זה ליפול מששת ימי בראשית ..
but they cause merit through the meritorious and liability through the liable":
אלא שמגלגלין זכות על ידי זכאי וחובה על ידי חייב":
A Jew can claim,
אַ איד קען טענה׳ן,
that the fall of the second is not his fault,
אַז די נפילה פון צווייטן איז ניט זיין שולד,
but because that one is "fit
נאָר ווייל יענער איז „ ראוי ..
to fall",
ליפול",
or even more — "falling" literally,
אָדער נאָך מער — „נופל" כפשוטו,
he is already a fallen one<sup>63</sup>
ער איז שוין אַ נופל
If the second had been an upright man,
ווען דער צווייטער וואָלט געווען אַן איש ישר הולך,
he would have discerned between the truth of his words
וואָלט ער מבחין געווען צווישן די אמת׳קייט פון זיינע רייד
(which are words of Torah)
(וואָס זיינען ווערטער פון תורה )
and the selfhood etc.
און די ישות כו׳
(of the person)
(של האדם)
which is mixed into them,
וואָס איז אין זיי אַריינגעמישט,
in the manner of the saying of our Sages of blessed memory<sup>64</sup>
ע"ד מחז"ל
"His inside he ate, his peel he threw away"<sup>65</sup>
„תוכו אכל קליפתו זרק"
Only because that one is <b>already </b>a fallen one,
נאָר ווייל יענער איז שוין אַ נופל,
therefore,
דעריבער,
when he hears a matter of yeshus etc., it causes upon him a greater descent — now what is <b>he </b>guilty in this,
ווען ער דערהערט אַן ענין פון ישות כו׳ פּועל׳ט עס אויף אים אַ ירידה יתירה — היינט וואָס איז ער שולדיק אין דעם,
that he should need to guard <b>his </b>"roof",
אַז ער זאָל דאַרפן באַוואָרענען זיין „גג",
that the one who is already a "fallen one" should not have an even greater fall?
אַז דער וואָס איז שוין אַ „נופל" זאָל ניט האָבן נאָך אַ גרעסערע נפילה?
They say to him,
זאָגט מען אים,
that regardless of that one being a fallen one,
אַז ניט קוקנדיק וואָס יענער איז אַ נופל,
there lies upon him an obligation to prevent,
ליגט אָבער אויף אים אַ חיוב צו פאַרהיטן,
that from "roof<b>your</b>" — from <b>your </b>roof — should not come out also the
אַז פון „גג ך " — פון דיין גג — זאָל ניט אַרויסקומען אויך די
Fall of a fallen one<sup>66</sup>
נפילה פון אַ נופל
: You need not be among those about whom it is said "they roll ..
: דו דאַרפסט ניט זיין פון די וואָס אויף זיי ווערט געזאָגט „מגלגלין ..
Obligation through <b>obligated</b>" — the cause of the second fall.
חובה על ידי חייב " — דער גורם צום צווייטנס נפילה.
Ch.
ח.
On this one can have a claim: Since he knows that he has egotism,
אויף דעם קען מען האָבן אַ טענה: וויבאַלד ער ווייס אַז ער האָט ישות,
then why should he enter into a doubt — whether he will be able or not able to make a "fence" properly,
איז צו וואָס זאָל ער זיך אַריינלאָזן אין אַ ספק — צי ער וועט יע קענען אָדער ניט קענען מאַכן אַ „מעקה" כדבעי,
which should protect
וואָס זאָל באַוואָרענען
(his own and)
(זיינע און)
the second's fall — he will entirely not occupy himself with "building the house",
דעם צווייטנס נפילה — ער וועט אינגאַנצן ניט פאַרנעמען זיך מיט „בנין הבית",
And especially — with building up and bringing close another Jew!
ובפרט — מיט אויפבויען און מקרב זייז אַ צווייטן אידן!
So the verse precedes "oz" as a blessing<sup>67</sup>
איז דער פסוק מקדים אוז אַלס אַ ברכה
"When you build a new house": a Jew must build a house for G‑d by establishing around himself an environment of Judaism,
„כי תבנה בית חדש": אַ איד דאַרף בויען אַ בית לה׳ דורך אויפשטעלן אַרום זיך אַ סביבה פון אידישקייט,
as above; and he cannot rely on others,
כנ"ל; און ער קען זיך ניט פאַרלאָזן אויף אַנדערע,
rather it must be "a <b>new</b> house": for each Jew a portion in the world has been allocated<sup>68</sup>
נאָר עס דאַרף זיין „בית חדש ": פאַר יעדן אידן איז צוגעטיילט געוואָרן אַ חלק בעולם
which <b>he</b> must clarify and he must <b>renew</b> it — make from it a dwelling place for Him, blessed be He.
וואָס ער דאַרף מברר זיין אוז ער דאַרף אין עם מחדש זיין — דערפון מאַכן אַ דירה לו ית׳.
He cannot rely on the service of all previous generations,
ער קען זיך ניט פאַרלאָזן אויף דער עבודה פון אַלע פריערדיקע דורות,
or on the service of other Jews of his generation — rather there lies upon him a personal obligation to build <b>his</b> portion in the world,
אָדער אויף דער עבודה פון אַנדערע אידן שבדורו — נאָר עס ליגט אויף אים אַ חיוב גברא צו אויפבויען זיין חלק בעולם,
which is <b>his innovation</b>
וואָס דאָס איז זיין חידוש
(and not a second one).
(און ניט אַ צווייטנס).
And therefore,
און דערפאַר,
when he meets another Jew — which this itself is
ווען ער טרעפט אַ צווייטן אידן — וואָס דאָס גופא איז
(In Divine Providence,
(בהשגחה פרטית,
and consequently)
ובמילא)
A proof that the other's clarification is connected with <b>him</b> — he must occupy himself with him.
אַ הוכחה אַז יענעם׳ס בירור איז פאַרבונדן מיט אים — מוז ער זיך פאַרנעמען מיט אים.
If even the second is a "fallen one,"
אויב אפילו דער צווייטער איז אַ „נופל",
and with him there is a "your roof" that can cause a
און ביי עם איז דאָ „גגך" וואָס קען גורם זיין אַ
(addition)
(תוספת)
fall for the second — is it because with him there is selfhood and pride,
נפילה ביים צווייטן — איז צי דערפאַר וואָס ביי עם איז דאָ ישות וגאוה,
must <b>be lacking</b> by a second,
דאַרף פעלן ביי אַ צווייטן,
by the one whose correction is connected with him?
ביי דעם וואָס זיין תיקון איז פאַרבונדן מיט עם?
Make a fence and fence in your selfhood! And you are not free to exempt yourself from it — from occupying yourself with a second Jew.
מאַך אַ מעקה און פאַרצאַם דיין ישות! ולא אתה בן חורין להבטל ממנה — פון פאַרנעמען זיך מיט אַ צווייטן אידן.
And as is known, the story of Chassidim in the name of the Mitteler Rebbe:
וכידוע דער סיפור פון חסידים בשם פון מיטעלן רבי׳ן:
The Mitteler Rebbe made a decree that the Chassidim who used to come to Lubavitch should, on their way back home, review Chassidus in the towns that they pass by.
דער מיטעלער רבי האָט געמאַכט אַ תקנה אַז די חסידים וואָס פלעגן קומען קיין ליובאוויטש זאָלן אויף זייער וועג צוריק אַהיים חזר׳ן חסידות אין די שטעטלעך וואָס זיי גייען פאַרביי.
A certain young man, a chossid — who used to review Chassidus with good taste — complained to the Mitteler Rebbe,
האָט איינער אַ יונגערמאַן אַ חסיד — וואָס פלעגט חזר׳ן חסידות בטוב טעם — זיך פאַרקלאָגט פאַרן מיטעלן רבי׳ן,
that when reviewing Chassidus he feels a sense of pride,
אַז ביים חזר׳ן חסידות דערפילט ער אַ רגש גאוה,
he wants to stop reviewing Chassidus.
וויל ער אויפהערן צו חזר׳ן חסידות.
The Mitteler Rebbe answered him: “An onion<sup>69</sup>
האָט אים דער מיטעלער רבי געענטפערט: „אַ ציבעלע
should become of you,
זאָל פון דיר ווערן,
but Chassidus you should review”!
אָבער חסידות זאָלסטו חזר׳ן"!
9.
ט.
According to all the above, one will also understand the difference between the synagogue etc. and the Holy Temple:
ע"פ כל הנ"ל וועט מען אויך פאַרשטיין דעם חילוק צווישן ביהכנ"ס כו׳ און בית המקדש:
The concept of the synagogue and the study hall is — the service of prayer and the study of Torah,
דער ענין פון בית הכנסת ובית המדרש איז — עבודת התפלה ולימוד התורה,
which is the spiritual service of a person in himself and with himself; in contrast, the Holy Temple expresses <b>the totality</b>
וואָס דאָס איז די עבודה רוחנית פון דעם מענטשן איז זיך און מיט זיך; משא"כ ביהמ"ק דריקט אויס כללות
The service of man<sup>70</sup>
עבודת האדם
— not only the service with oneself,
— ניט נאָר די עבודה מיט זיך,
but also
נאָר אויך
(and on the contrary — primarily)
(ואדרבה — בעיקר)
the service of "a dwelling place in the lower realms",
די עבודה פון „דירה בתחתונים",
to make from physical matters and the world in general a dwelling place for Him, blessed be He.
צו מאַכן פון ענינים גשמיים און וועלט בכלל אַ דירה לו ית׳.
For which one of the primary services in the Holy Temple is the service of the offerings<sup>71</sup>,
וואָס דערפאַר איז איינע פון די עבודות עיקריות אין מקדש — די עבודת הקרבנות ,
to elevate the animal etc. <b>physical</b> to G‑d,
מעלה זיין די בהמה וכו׳ גשמית לה׳,
and there is the eating of the priests and the eating of the owners,
און עס איז דאָ אכילת כהנים ואכילת בעלים,
which is a matter of the service of clarification.
וואָס איז אַן ענין פון עבודת הבירורים.
And so it is the general concept of the Sanctuary to influence the world around,
ועד"ז איז כללות ענין המקדש צו משפיע זיין אויף דער וועלט אַרום,
for which the windows of the Sanctuary were "narrow within and wide without" so that "light" should shine and illuminate the outside and be a testimony "to all the inhabitants of the world that the Divine Presence rests upon Israel"<sup>72</sup>.
וואָס דערפאַר זיינען די חלונות המקדש געווען „שקופים אטומים" כדי אַז „אורה" זאָל לייכטן און באַלייכטן דעם חוץ און זיין אַן עדות „לכל באי עולם שהשכינה שורה בישראל" .
And since the primary function of a parapet is to protect from "the faller falling from it" — another who is on a level of "faller",
און וויבאַלד אַז דער תפקיד עיקרי פון מעקה איז צו באַוואָרענען דעם „יפול הנופל ממנו" — אַ צווייטן וואָס איז אין אַ דרגא פון „נופל",
and so it is with oneself,
ועד"ז ביי זיך,
when one is occupied with the service that is connected with descending from one's own level and engaging in the refinement of the world
ווען מ׳איז פאַרנומען מיט דער עבודה וואָס איז פאַרבונדן מיט יורד זיין פון דער אייגענער מדריגה און פאַרנעמען זיך מיט בירור העולם
("you shall build a new house")<sup>73</sup>
(„תבנה בית חדש")
Therefore a synagogue and study hall must,
דעריבער מוז אַ ביהכנ"ס וביהמ"ד,
by which the person is <b>out-</b>
ביי וועלכע דער מענטש איז אויס־
<b>done </b>from worldly matters,
געטאָן פון עניני העולם,
not have any railing.
ניט האָבן קיין מעקה.
But not so the Beis HaMikdash which acts in the physical world — and in spiritual service this is the service of building a house for Hashem,
משא"כ ביהמ"ק וואָס טוט אויף אין גשמיות העולם — און אין עבודה רוחנית איז דאָס די עבודה פון בויען אַ בית לה',
making from the environment a dwelling place for Him, blessed be He — regarding this, the protection of a fence is required<sup>74</sup>.
מאַכן פון דער סביבה אַ דירה לו ית׳ — ביי דעם פאָדערט זיך די באַוואָרעניש פון מעקה .
Nevertheless, the ultimate perfection is specifically connected with the Beis HaMikdash,
אעפ"כ איז דער תכלית השלימות פאַרבונדן מיט בית המקדש דוקא,
because specifically through this service the purpose of creation is realized,
ווייל דורך דער עבודה דוקא פירט זיך אויס די כוונת הבריאה,
that it becomes "You shall build a new house" — one establishes a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
אַז ס׳ווערט „תבנה בית חדש" — מען שטעלט אויף אַ דירה לו ית׳ בתחתונים,
And through this one also merits the building of the Third Holy Temple,
און דורך דעם איז מען אויך זוכה צום בנין בית המקדש השלישי,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From the sicha of Shabbos Parshas Matos 5741)
(משיחת ש"פ מטות תשמ"א)