English translation 1
A.
א.
A.
א.
On that which the Mishnah<sup>1</sup>
אויף דעם וואָס די משנה
says "There were no good days for Israel like the fifteenth of Av and like Yom Kippur" brings the Gemara<sup>2</sup>
זאָגט „לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיום הכפורים" בריינגט די גמרא
several reasons from Amoraim for this holiday of the fifteenth of Av: the day when tribes were permitted to come into one another,
כמה טעמים פון אמוראים אויף דעם יו״ט פון ט״ו באב: יום שהותרו שבטים לבוא זה בזה,
the day when the tribe of Benjamin was permitted to come into the congregation,
יום שהותר שבט בנימין לבוא בקהל,
the day when the desert generation ceased to die,
יום שכלו בו מתי מדבר,
the day when Hoshea son of Elah abolished the guard posts that Jeroboam son of Nebat had placed on the roads so that Israel would not go up for the pilgrimage,
יום שביטל הושע בן אלה פרוסדיות שהושיב ירבעם בן נבט על הדרכים שלא יעלו ישראל לרגל,
the day when the slain of Beitar were given burial.
יום שנתנו הרוגי ביתר לקבורה.
And at the end the Gemara brings "Rabbah and Rav Yosef both said: the day when they stopped cutting wood for the arrangement<sup>3</sup>
און צום סוף בריינגט די גמרא „רבה ור׳ יוסף דאמרי תרווייהו יום שפסקו מלכרות עצים למערכה
as it was taught<sup>4</sup>
דתניא
Rabbi Eliezer the Great says: from the fifteenth of Av onward<sup>5</sup>
רבי אליעזר הגדול אומר מחמשה עשר באב ואילך
the strength of the sun weakens and they would not cut wood for the arrangement because they are not dry. Rav Manshia said: and they call it the day of the breaking of the sickle."
תשש כחה של חמה ולא היו כורתים עצים למערכה לפי שאינן יבשין אמר רב מנשיא וקרו לי׳ יום תבר מגל".
By all the previous reasons it is understandable why this day was accepted as a <b>holiday</b>,
ביי די אַלע פריערדיקע טעמים איז פאַרשטאַנדיק פאַרוואָס דער טאָג איז אָנגענומען געוואָרן אַלס אַ יו"ט ,
because there was then revealed a matter of good and benefit for Jews — the nullification and cessation
ווייל עס האָט זיך דאַן אויפגעטאָן אַן ענין טוב ותועלת פאַר אידן — דער ביטול והפסק
from a decree and punishment
פון אַ גזירה ועונש
(the day on which the desert dwellers died out<sup>6</sup>,
(יום שכלו בו מתי מדבר ,
the day on which Hoshea canceled ..
יום שביטל הושע ..
that Israel should not ascend for the pilgrimage,
שלא יעלו ישראל לרגל,
the day on which the slain of Beitar were given for burial)
יום שנתנו הרוגי ביתר לקבורה)
or a filling of the lack
אָדער אַ מילוי החסרון
(the day on which the tribes were permitted to come into one another<sup>7</sup>,
(יום שהותרו השבטים לבוא זה בזה ,
the day on which the tribe of Benjamin was permitted to come into the congregation).
יום שהותר שבט בנימין לבוא בקהל).
But regarding the last reason "the day on which they stopped cutting wood for the arrangement" one must understand: what kind of virtue
אָבער בנוגע דעם לעצטן טעם „יום שפסקו מלכרות עצים למערכה" דאַרף מען פאַרשטיין: וואָס פאַר אַ מעלה
(special)
(מיוחדת)
and good is there in the cessation of preparing wood for the arrangement,
וטוב איז דאָ אינעם הפסק פון גרייטן עצים למערכה,
that because of this the day should be a holiday — and moreover a great holiday such that there was no holiday like the fifteenth of Av
וואָס צוליב דעם זאָל דער טאָג זיין אַ יו״ט — און דערצו נאָך אַ יו״ט גדול וואָס לא הי׳ יו״ט כט״ו באב
(and like Yom Kippur)?
(וכיום הכפורים)?
— They stopped on that day <b> </b>doing a matter for the sake of the Temple, does this become a holiday<sup>8</sup>?
— מ׳האָט דעם טאָג אויפגעהערט טאָן אַן ענין לצורך המקדש ווערט דאָס אַ יו״ט ?
— And Rav
— און רב
The Nasi adds further that the cessation of the wood-chopping <b>for the arrangement</b> is such an elevated matter that it is called by a name — they call the day with a special name "Yom Tavor Magal"!
מנשיא איז נאָך מוסיף אַז דער הפסק כריתת עצים למערכה איז אַזאַ ענין נעלה ביז אַז נקרא בשם — מ׳רופט דעם טאָג מיט אַ שם מיוחד „יום תבר מגל"!
The wonder is even stronger: according to Rabbi Eliezer the Great, that what "they did not chop wood for the arrangement" is because "the power of the sun weakened",
די תמי׳ איז נאָך שטאַרקער: לויט ר״א הגדול אַז דאָס וואָס „לא היו כורתים עצים למערכה" איז ווייל „תשש כחה של חמה",
it turns out that this comes from a weakness <b>and deficiency</b> in a good thing in nature that brings benefit and is a <b>necessity</b> in order to have
קומט אויס אַז דאָס קומט מצד אַ חלישות וחסרון אין אַן ענין טוב שבטבע וואָס בריינגט אַ תועלת און איז אַ הכרח כדי האָבן
(dry)
(טרוקענע)
wood for the arrangement!
עצים למערכה!
And from that which the reason
און פון דעם וואָס דער טעם
("the day on which they stopped cutting wood")
(„יום שפסקו מלכרות עצים")
is a majority opinion: Rabbah and R' Yosi
איז אַ דעת רבים: רבה ור״י
(and Rav Menashia)<sup>9</sup>
(ורב מנשיא)
— not like the reasons before this,
— ניט ווי די טעמים שלפנ״ז,
where each reason is an individual opinion<sup>10</sup>
וואָס יעדער טעם איז אַ דעת יחיד
— it implies<sup>11</sup>,
— איז משמע ,
that it
אַז ער
is a primary reason<sup>12</sup>
איז אַ טעם עיקרי
for the
אויף דער
(joy and)
(שמחה ו)
festival of the fifteenth of Av,
יו״ט פון חמשה עשר באב,
at least more than the other reasons<sup>13</sup>
עכ״פ מער פון די אַנדערע טעמים
2.
ב.
Rabbeinu Gershom<sup>15</sup>
רבינו גרשום
in his commentary says that the importance of "the day on which they stopped cutting wood for the arrangement" is because "at the time when they were occupied with cutting wood for the arrangement they were nullified from Torah study, but on that day they stopped and made it a holiday, from then on they were engaged in Torah" — which according to his words explains the superiority of this "day on which they stopped cutting wood for the arrangement,"
בפירושו זאָגט אַז די חשיבות פון „יום שפסקו מלכרות עצים למערכה" איז ווייל „לפי שעה שהיו עסוקים לכרות עצי המערכה היו מתבטלין בתלמוד תורה אבל אותו יום פסקו ועשאוהו יום טוב שמיכן ואילך היו עוסקין בתורה״ — וואָס לפי דבריו איז מוסבר דער עילוי פון דעם „יום שפסקו מלכרות עצים למערכה",
because of which they made it a holiday.
וואָס צוליב דעם עשאוהו יו״ט.
The Rashbam<sup>16</sup>
דער רשב״ם
but says "and on that day when they stopped they were joyous because on that day they were completing<sup>17</sup>
אָבער זאָגט „ואותו יום שפסקו היו שמחים לפי שבאותו יום היו משלימין
such a great mitzvah"<sup>18</sup>,
מצוה גדולה כזאת" ,
that the virtue and joy of the cessation of wood cutting is connected with that which they had
אַז די מעלה ושמחה פון הפסק כריתת עצים איז פאַרבונדן דערמיט וואָס מ׳האָט
For example, the mitzvah was — just as we find the matter of joy at the completion and conclusion of other mitzvos<sup>19</sup>.
משלים געווען די מצוה — כשם ווי מ׳געפינט דעם ענין השמחה ביי דער השלמה וגמר פון אַנדערע מצות .
And it is understandable why the Rashbam does not want to learn like Rabbeinu Gershom,
און ס׳איז פאַרשטאַנדיק פאַרוואָס דער רשב״ם וויל ניט לערנען ווי רבינו גרשום,
because according to the opinion of R"G it is: a)
ווייל לפי דעת ר״ג איז: א)
the main thing is missing in the Gemara — the virtue that "from then on they were engaged in Torah" is not mentioned in the words of Rabbah etc.
העיקר חסר בגמרא — די מעלה וואָס „מיכן ואילך היו עוסקין בתורה" ווערט ניט דערמאָנט אין דברי רבה וכו׳
(and that which the Gemara continues "from then on, whoever adds will increase"<sup>20</sup>
(און דאָס וואָס די גמרא איז ממשיך „מכאן ואילך דמוסיף יוסיף״
— comes as an additional statement,
— קומט אַלס אַ מאמר נוסף,
as a directive
אַלס אַ הוראה
(not as a reason)
(ניט אַלס אַ טעם)
and is generally not emphasizing the essence of the matter,
און איז בכלל מדגיש ניט דעם עצם ענין,
that one could then be engaged in Torah,
אַז מ׳קען דעמאָלט עוסק זיין בתורה,
but rather that from that day one "adds <b>sheaves to the days</b> to engage in Torah"<sup>21</sup>,
נאָר אַז פון דעם טאָג איז „מוסיף מלילות על הימים לעסוק בתורה" ,
which pertains to everyone,
וואָס דאָס איז שייך צו אַלעמען,
and not specifically to the wood-cutters — and especially since the cutting of wood,
און ניט דוקא צו די כורתי עצים — ובפרט אַז כריתת עצים,
is presumably,
איז מסתם,
like every ar-
ווי יעדער אַר־
was not done "at nights",
בעט געטאָן געוואָרן ניט „בלילות",
is indeed in this matter no exception regarding the wood-cutters).
איז דאָך בנדו"ד ניטאָ קיין אויסנאַם באַ כורתי עצים).
b)
ב)
It is not plausible that they should establish <b>a festival</b> that would bring out a deficiency in the mitzvah and action of cutting wood for the arrangement.
ס׳איז ניט מסתבר אַז מ׳זאָל קובע זיין אַ יו"ט וואָס זאָל אַרויסברענגען אַ חסרון אין דער מצוה ופעולה פון כריתת עצים למערכה.
One must however understand: with the language "great mitzvah" the Rashbam is simply explaining why the fifteenth of Av is not just a festival,
מען דאַרף אָבער פאַרשטיין: מיטן לשון „מצוה גדולה" איז דער רשב״ם בפשטות אויסן צו מסביר זיין פאַרוואָס חמשה עשר באב איז ניט סתם אַ יו״ט,
rather — "there were no better days for Israel" as he
נאָר — „לא היו ימים טובים לישראל" ווי ער
(and Yom Kippur),
(ויוהכ״פ),
a great and special festival.
אַ יו״ט גדול ומיוחד.
And it requires explanation: why is the cutting of wood for the arrangement a "great <b>mitzvah</b>",
וצריך ביאור: פאַרוואָס איז כריתת עצים למערכה אַ „מצוה גדולה ",
not just a mitzvah?
ניט סתם אַ מצוה?
And on the contrary — at first glance it is merely a preparation for a mitzvah — preparing enough wood in the chamber for the arrangement and the offering of the sacrifices on the altar;
ואדרבה — לכאורה איז עס גאָר נאָר אַ הכשר מצוה — אָנגרייטן גענוג עצים אין דער לשכה פאַר דער מערכה און הקרבת הקרבנות אויפן מזבח;
And in particular, that even at the conclusion of a <b>mitzvah </b>literally
ובפרט אַז אפילו ביי אַ גמר פון אַ מצוה ממש
(Conclusion of the Torah<sup>22</sup>)
(סיום התורה )
one does not find the expression that this is a time of great joy and a festival, "there were no better days"<sup>23</sup>
געפינט מען ניט דעם לשון אַז דאָס איז אַ זמן פון שמחה גדולה ויו״ט ש„לא היו ימים טובים"
like it.
כמוהו.
3.
ג.
In the words of Rav Menashia, "and they call it the day of breaking the sickle," one also finds two interpretations: Tosafot<sup>24</sup>
אין דברי רב מנשיא „וקרו לי׳ יום תבר מגל" געפינט מען אויך צוויי פירושים: תוס׳
explains "that they are prevented from cutting wood for the arrangement,"
איז מפרש „שמונעים מלכרות עצים למערכה",
and similarly in the commentary of Rabbeinu Gershom<sup>25</sup>
ועד״ז בפי׳ רבינו גרשום
"from here onward, the sickle is not needed for cutting wood"<sup>26</sup>.
„מיכן ואילך אין צריכין המגל לכרות עצים" .
The Rashbam<sup>27</sup>
דער רשב״ם
But explains "that the axes were broken, that there is no longer need for them to chop wood",
אָבער טייטשט „ שנשברו הקרדומות שאין צורך עוד בהן לחטוב עצים",
which from the plain sense of his language implies that the name "Tavar Magal" means
וואָס פון פשטות לשונו איז משמע אַז דער שם „תבר מגל" מיינט
(not only to bring out that one no longer needs to be a woodcutter with the sickle<sup>28</sup>,
(ניט נאָר אַרויסברענגען אַז מ׳דאַרף מער ניט כורת עצים זיין מיטן מגל ,
but)
נאָר)
literally: they broke the "sickle",
כפשוטו: מ׳האָט צעבראָכן דעם „מגל",
the ax
דעם קרדום
(and so too is implied from Rashi's commentary<sup>29</sup>
(און אַזוי איז אויך משמע פון פירוש רש"י
which explains "breaking of the axe").
וואָס איז מפרש „שבירת הגרזן").
And the necessity for this explanation in the Gemara is understood simply
און דער הכרח אויף דעם פירוש אין גמרא איז מובן בפשטות
is "<b>שבירת </b>ה
איז „ שבירת ה
(כלי)
(כלי)
גרזן]
גרזן]
According to the explanation that "יום תבר מגל" means only that with the scythe they stopped doing the action of cutting wood,
לויט דעם פירוש אַז „יום תבר מגל" מיינט בלויז אַז מ׳האָט מיטן מגל אויפגעהערט צו טאָן די פעולה פון כריתת עצים,
it turns out that Rav Menashia adds with his statement that "קרו לי׳ יום תבר מגל"<sup>31</sup>
קומט אויס אַז רב מנשיא איז מוסיף מיט זיין זאָגן אַז „קרו לי׳ יום תבר מגל"
to the words of Rabbah and Rabbi Yosei "יום <b>שפסקו </b>מלכרות עצים למערכה",
אויף דברי רבה ור״י „יום שפסקו מלכרות עצים למערכה",
not in the matter but — that the day is called after this<sup>32</sup>?
ניט בענין נאָר — אַז דער טאָג איז אָנגערופן ע״ש זה ?
And further
ועוד
(And mainly)
(ועיקר)
— in the matter of
— אין דעם ענין פון
(“broke the sickle” as)
(„תבר מגל״ אַלס)
“<b>They prevented</b> from cutting wood for the arrangement” the day was not distinguished from all the subsequent days — the “they prevented from cutting wood” extended until Nissan<sup>33</sup>
„ מונעין מלכרות עצים למערכה" האָט זיך דער טאָג ניט אויסגעטיילט פון די אַלע ווייטערדיקע טעג — דער „מונעין מלכרות עצים" האָט זיך געצויגן ביז ניסן
afterwards.
שלאח״ז.
Therefore the Rashbam teaches that this means “the axes were broken,”
דעריבער לערנט דער רשב״ם אַז דאָס מיינט „נשברו הקרדומות",
and this is what Rav Menashia adds,
און דאָס איז רב מנשיא מוסיף,
that not only “they would not cut wood for the arrangement,”
אַז ניט נאָר „לא היו כורתים עצים למערכה",
but “broke the sickle,”
נאָר „תבר מגל",
on that day the sickle with which they cut the wood was broken.
דעם טאָג איז צעבראָכן געוואָרן דער מגל מיט וועלכן מ׳האָט כורת געווען די עצים.
One must understand, however: in what consists the elevation of breaking the axes,
מ׳דאַרף אָבער פאַרשטיין: אין וואָס באַשטייט דער עילוי פון צעברעכן די קרדומות,
until that because of this “the <b>axe </b>was <b>broken </b>on that <b>day</b>”,
ביז אַז צוליב דעם „ קרו לי׳ יום תבר מגל",
that the day is called by this name?
אַז דער טאָג ווערט אָנגערופן על שם זה?
Also it is not understood in general: why did they need to break the axe,
אויך איז ניט מובן בכללות: פאַרוואָס האָט מען געדאַרפט צעברעכן דעם מגל,
and on the contrary — it is indeed a matter of “do not destroy”<sup>34</sup>?
ואדרבא — ס׳איז דאָך אַן ענין פון „בל תשחית" ?
That they did not want to use the scythe for other profane uses,
דאָס וואָס מ׳האָט דעם מגל ניט געוואָלט נוצן אויף אַנדערע תשמישי חול,
one could
וואָלט מען
(with difficulty at least)
(בדוחק עכ״פ)
explain: since they used the scythe for needs of <b>holy</b>,
געקענט מסביר זיין: היות מ׳האָט דעם מגל גענוצט פאַר צרכי קודש ,
"to cut wood for the arrangement",
„לכרות עצים למערכה",
they did not want to use it for matters of <b>profane</b><sup>35</sup>.
האָט מען אים ניט געוואָלט נוצן אויף ענינים של חול .
But it is not understood: why did they need to <b>break</b> it?
עס איז אָבער ניט מובן: פאַרוואָס האָט מען עס געדאַרפט צעברעכן ?
They could have left it for the cutting of wood in the following year<sup>36</sup>.
מ׳האָט אים דאָך געקענט איבערלאָזן פאַר דער כריתת עצים בשנה שלאח״ז .
4.
ד.
And one can explain the explanation in this: The statement of Rabban Shimon ben Gamliel "There were no better days for Israel than the fifteenth of Av etc." comes in sequence
וי״ל הביאור בזה: דער מאמר פון רשב״ג „לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב כו'" קומט בהמשך
(and as a conclusion)
(וכסיום)
to the words of the Mishnah<sup>37</sup>
צו דברי המשנה
regarding the Ninth of Av,
בנוגע תשעה באב,
which is the day of mourning in the year,
וואָס איז דער יום האבל בשנה,
that in the course of the year there is no other such day <b>opposite</b> of joy and festival like the day of the Ninth of Av — and in connection with this the Mishnah continues and concludes
וואָס אין משך השנה איז ניטאָ נאָך אַזאַ יום היפך השמחה והיו״ט ווי דער טאָג פון תשעה באב — און בקשר לזה איז די משנה ממשיך ומסיים
(regarding the matter of good)
(בענין טוב)
at the opposite extreme,
אין דעם קצה ההפכי,
that "There were no better days for Israel than the fifteenth of Av and the Day of Atonement"<sup>38</sup>.
אַז „לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיום הכפורים" .
And based on this it is understood and sweetened that also the reasons for "There were no better days for Israel than the fifteenth of Av" are matters that are in opposition and opposite of the things that occurred on the Ninth of Av<sup>39</sup>.
ועפ״ז איז מובן ויומתק אַז אויך די טעמים אויף „לא היו ימים טובים לישראל כט״ו באב" זיינען ענינים וואָס זיינען בניגוד והיפך פון די דברים וואָס ארעו בתשעה באב .
Simply understood regarding the reasons "the day on which the desert dwellers ceased to die",
בפשטות מובן בנוגע די טעמים „יום שכלו בו מתי מדבר",
the nullification of the decree<sup>40</sup>
דער ביטול הגזירה
not to enter the Land of Israel,
ניט צו אַריינגיין אין ארץ ישראל,
and "the day on which the slain of Beitar were given burial",
און „יום שנתנו הרוגי ביתר לקבורה",
which are contradictory
וואָס זיי זיינען בניגוד
(and the correction)
(און דער תיקון)
to the two matters that "on the Ninth of Av it was decreed upon our forefathers that they would not enter the Land"<sup>41</sup>
צו די צוויי ענינים וואָס „בתשעה באב נגזר על אבותינו שלא יכנסו לארץ״
"and
„ו
(on Tishah B'Av)
(בת״ב)
Beitar was captured".
נלכדה ביתר".
And regarding the other reasons:
ובנוגע די אַנדערע טעמים:
The first reason
דער ערשטער טעם
(matter)
(ענין)
What the Gemara brings is "the day that the tribes were permitted to enter into one another"<sup>42</sup>,
וואָס די גמרא ברענגט איז „יום שהותרו שבטים לבוא זה בזה" ,
It ended
ס׳האָט זיך געענדיקט
The prohibition of "a heritage shall not be transferred from tribe to tribe"<sup>43</sup>,
דער אָפּהאַלט פון „לא תסוב נחלה ממטה למטה אחר" ,
What the innovation in this is that "were permitted etc." brings an elevation and ascent in the <b>entry</b>
וואָס דער אויפטו אין דעם איז וואָס „הותרו כו׳" ברענגט אַן עילוי ומעלה אין דער כניסה
(and settlement)
(והתיישבות)
<b>into the Land</b><sup>44</sup>
בארץ
And therefore they made it a holiday.
און דערפאַר עשאוהו יו"ט.
The explanation in this:
דער ביאור בזה:
As long as there was the prohibition of "Lo tasov nachalah etc.",
כל זמן ס׳איז געווען דער איסור פון „לא תסוב נחלה גו׳",
every portion in Eretz Yisrael had to remain with the tribe to which it was originally apportioned — was: regarding that portion there was not complete ownership
יעדער חלק אין א״י האָט געמוזט בלייבן ביי דעם שבט צו וועלכן ער איז מלכתחילה צוגעטיילט געוואָרן — איז: בנוגע צו דעם חלק געווען ניט קיין בעלות שלימה
(he could not transfer it to another tribe<sup>45</sup>)
(ער האָט עס ניט געקאָנט איבערגעבן אַן אַנדער שבט )
Regarding the rest of Eretz Yisrael — he has no connection at all,
בנוגע שאר ארץ ישראל — האָט ער כלל קיין שייכות ניט,
not even a possibility of ownership,
אפילו ניט אַן אפשריות לבעלות,
he is not fit for ownership.
אינו ראוי לבעלות.
Each tribe had only its specific portion<sup>46</sup>.
יעדער שבט האָט געהאַט נאָר זיין חלק מסוים .
When the prohibition is nullified — full ownership applies to his portion, and each and every one is fit for ownership over all of Eretz Yisrael.
כשבטל האיסור — חלה בעלות שלמה בחלקו וכאו״א ראוי לבעלות בכל א״י.
And it can be said that this is in the manner of and similar to the two modes of ownership of Bnei Yisrael over Eretz Yisrael — in the manner of inheritance and in the manner of a gift<sup>47</sup>
וי״ל אַז דאָס איז ע״ד ומעין די צוויי אופנים בבעלות פון בנ״י אויף א״י — באופן של ירושה ובאופן של מתנה
: from the aspect of the matter of inheritance,
: מצד דעם ענין הירושה,
that the completion of inheritance is when it is divided to the heirs completely — the emphasis is the particular part to a particular tribe<sup>48</sup>
וואָס גמר ירושה איז כשמחלקין אותה ליורשין לגמרי — איז די הדגשה חלק פרטי צו אַ שבט פרטי
; from the aspect of the matter of the gift of Eretz Yisrael,
; מצד ענין המתנה פון א״י,
is on the contrary — all who give give with a generous eye<sup>49</sup>,
איז אדרבא — כל הנותן בעין יפה נותן ,
he gave everything and the giving is in its completeness<sup>50</sup>.
נתן הכל און די נתינה איז בשלימותה .
And even at the time of the prohibition of "lo tasov nachalah" — this is only that which a brother dwells with him<sup>51</sup>.
און אפילו בעת האיסור פון לא תסוב נחלה — איז דאָס נאָר וואָס ארי׳ הוא דרביע עלי׳ .
And consequently it is understood that the completeness of the entry into Eretz Yisrael,
ובמילא איז מובן אַז די שלימות הכניסה לא״י,
there is ownership in completeness and fitting for ownership of every Jew over the whole of Eretz Yisrael<sup>52</sup>,
עס איז דאָ בעלות בשלימות און ראוי לבעלות פון יעדער אידן אויף גאַנץ א״י ,
was revealed<sup>53</sup>
איז נתגלה געוואָרן
when "the tribes were permitted to enter into one another"<sup>54</sup>.
ווען „הותרו שבטים לבוא זה בזה" .
5.
ה.
Although that "five things happened to our fathers ..
אע״פ אַז „חמשה דברים אירעו את אבותינו ..
on the Ninth of Av"<sup>55</sup>
בתשעה באב"
and the first matter is that "on the Ninth of Av it was decreed upon our fathers that they would not enter the Land",
און דער ערשטער ענין איז וואָס „בתשעה באב נגזרו על אבותינו שלא יכנסו לארץ",
but the
איז אָבער דער
(main)
(עיקר)
decree of the fast on the Ninth of Av is because of the destruction of the Temple that occurred on it<sup>56</sup>.
גזירת התענית בתשעה באב מצד דעם חורבן הבית וואָס אירע בו .
And therefore the Gemara assumes that the main reason for "there were no better days for Israel than the Fifteenth of Av" is because this is the "day on which they stopped cutting wood for the arrangement",
און דעריבער נעמט אָן די גמרא אַז דער טעם העיקרי אויף „לא היו ימים טובים לישראל כט״ו באב" איז ווייל דאָס איז דער „יום שפסקו מלכרות עצים למערכה",
a matter that is related to the building and existence of the Temple<sup>57</sup>
אַן ענין וואָס איז שייך צום בנין וקיום הבית
— the opposite of the destruction of the Temple<sup>58</sup>.
— דער היפך פון חורבן הבית .
In the destruction of the Temple there are two matters: the destruction of the Temple,
אין חורבן הבית זיינען דאָ צוויי ענינים: דער חורבן הבית,
that there is no Beis HaMikdash and consequently also not the order of the services therein; the cause of the destruction — that in the Second Temple
אַז ס׳איז ניטאָ קיין ביהמ״ק ובמילא אויך ניט דער סדר העבודות שבו; סיבת החורבן — וואָס בבית שני
(which is "more severe to us"<sup>59</sup>
(וואָס איז „חמיר לן"
than the destruction of the First Temple)
פונעם חורבן הראשון)
the cause was "because there was baseless hatred in it"<sup>60</sup>.
איז די סיבה געווען „מפני שהיתה בו שנאת חנם" .
And the opposite of these two matters<sup>61</sup>
און דער היפך פון די צוויי ענינים
was manifested on the fifteenth of Av according to the reason<sup>62</sup>
האָט זיך אויפגעטאָן בחמשה עשר באב לויטן טעם
"the day that they stopped cutting wood for the arrangement".
„יום שפסקו מלכרות עצים למערכה".
6.
ו.
One will understand this by prefacing another precision in this matter: Why does the Gemara need to bring the proof "As it was taught: Rabbi Eliezer the Great says: From the fifteenth of Av onward, the strength of the sun weakens, and they would not cut wood for the arrangement" — what is the practical difference?
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדים נאָך אַ דיוק אין דעם ענין: צוליב וואָס דאַרף דאָ די גמרא ברענגען די ראי׳ „דתניא ר״א הגדול אומר מחמשה עשר באב ואילך תשש כחה של חמה ולא היו כורתין עצים למערכה״ — למאי נפק״מ
In our case, the reason for the cessation of cutting wood for the arrangement?
בנדו״ד די סיבה פונעם הפסק כריתת עצים למערכה?
And especially since this makes it even more difficult to understand the reason for the joy of that which they ceased to cut wood,
ובפרט אַז דאָס מאַכט נאָך שווערער צו פאַרשטיין די סיבה פון דער שמחה פון דעם וואָס פסקו מלכרות עצים,
since there was indeed no choice,
וויבאַלד ס׳איז דאָך קיין ברירה ניט געווען,
as mentioned above.
וכנ״ל.
The explanation in this is that it is the very point: The cutting of wood for the arrangement enabled that during the entire year one could offer on the altar all types of offerings — both the individual offerings,
דער הסבר בזה אַז היא הנותנת: די כריתת עצים למערכה האָט אויפגעטאָן אַז במשך כל השנה זאָל מען קענען מקריב זיין אויפן מזבח אַלע סוגי קרבנות — סיי די קרבנות יחיד,
which each individual in particular needs to bring for his obligation or for his vow or as a donation,
וואָס יעדער איינער בפרט דאַרף ברענגען לחובתו אָדער לנדרו אָדער בנדבה,
and the communal offerings of the entire Jewish people in which every Jew has a share,
סיי די קרבנות צבור פון כלל ישראל וואָס יעדער איד האָט אין זיי אַ חלק
(And it also effects atonement for the individual according to the types of communal offerings).
(און עס טוט זיך אויף אויך כפרת היחיד לויט די סוגי קרבנות צבור ).
4.
ד.
5.
ה.
that the action of cutting wood is in its content and essence the mitzvah of charity,
אַז די פעולה פון כריתת עצים איז בתוכנה וענינה די מצוה פון צדקה,
which is "equivalent to all the mitzvos and in the entire Jerusalem Talmud it is called by the name 'the mitzvah' simply"<sup>66</sup>,
וועלכע איז „שקולה כנגד כל המצות ובכל תלמוד ירושלמי היא נק׳ בשם מצוה סתם" ,
and especially when one fulfills it in the most elevated manner<sup>67</sup>,
ובפרט ווען מ׳איז דאָס מקיים באופן הכי נעלה ,
then it is
וואָס דאַן איז עס
(furthermore — )
(נאָכמער — )
a <b>great</b> mitzvah —
אַ מצוה גדולה —
and charity — regarding the sacrifices
וצדקה — בענין הקרבנות
The greatness of the charity is both in quantity — that it is done with every individual and with the entire Jewish people,
די גדלות פון דער צדקה איז סיי בכמות — אַז זי ווערט געטאָן מיט יעדער יחיד און מיטן גאַנצן כלל ישראל,
and to enable the offering of the sacrifices of the individual and the community.
און צו דערמעגלעכן די הקרבת קרבנות היחיד והציבור.
And also greatness in quality,
און סיי גדלות באיכות,
a different type of charity — when not the cutting of wood until the fifteenth of Av,
אַן אַנדער סוג צדקה — ווען ניט די כריתת עצים ביז ט״ו באב,
then there are no woods fit for the arrangement —
איז נאָכדעם ניטאָ עצים הראויים למערכה —
With this is understood the explanation of Rabbi Eliezer the Great: "From the fifteenth of Av onward the power of the sun weakens" there are no woods fit for the arrangement,
דערמיט איז מובן די הסברה פון ר׳ אליעזר הגדול: „מחמשה עשר באב ואילך תשש כחה של חמה" איז ניטאָ קיין עצים ראויים למערכה,
which thereby explains the great action of the cutting of wood which is completed by the fifteenth of Av<sup>68</sup>.
וואָס דערמיט איז מוסבר די פעולה גדולה פון כריתת עצים וואָס ווערט נשלם ביז ט״ו באב .
And consequently it is also understood,
און במילא איז אויך מובן,
that thereby is achieved the perfection of
אַז דערמיט ווערט דערגרייכט די שלימות פון
(the building of the)
(בנין ה)
the Holy Temple: the building of the Holy Temple is that it should be "a house for G-d <b>prepared to offer the sacrifices in it</b>"<sup>69</sup>
בית המקדש: בנין ביהמ״ק איז אַז עס זאָל זיין „בית לה׳ מוכן להיות מקריבים בו הקרבנות ״
— and this is made possible and completed specifically on the fifteenth of Av,
— און דאָס ווערט ערמעגליכט ונשלם דוקא בחמשה עשר באב,
when they finish the cutting of the wood for the arrangement,
וואָס דעמאָלס ענדיקט מען דעם שניידן די עצים למערכה,
and through this it becomes a "house for G-d prepared to offer the sacrifices in it",
און דורכדעם ווערט דאָס אַ „בית לה׳ מוכן להיות מקריבים בו הקרבנות",
there is
ס׳איז דאָ
(also)
(אויך)
the wood for the offering of the sacrifices until the month of Nissan afterwards<sup>70</sup>.
די עצים פאַר הקרבת הקרבנות ביז צו חודש ניסן שלאח״ז .
7.
ז.
On this adds Rav Menashia "and they called it the day of the breaking of the axe",
אויף דעם איז מוסיף רב מנשיא „וקרו לי׳ יום תבר מגל",
that with the cessation of the cutting of wood there opens an even deeper matter in the perfection of the building of the Temple
אַז מיטן הפסק כריתת עצים טוט זיך אויף נאָך אַ טיפערער ענין אין שלימות פון בנין הבית
(not only that through the "great mitzvah" it becomes "a house for G-d prepared to offer the sacrifices in it")
(ניט נאָר וואָס דורך דער „מצוה גדולה" ווערט „בית לה׳ מוכן להיות מקריבים בו הקרבנות")
The Mishnah<sup>71</sup>
די משנה
says about the prohibition of touching iron to the stones of the altar
זאָגט וועגן דעם איסור פון נגיעת ברזל באבני המזבח
(that the stone becomes invalid,
(וואָס דער אבן ווערט פסול,
one can
מ׳קען
(with it)
(מיט עם)
not build an altar)
ניט בויען אַ מזבח)
"that iron was created to shorten man's days, and the altar was created to lengthen man's days."
„שהברזל נברא לקצר ימיו של אדם והמזבח נברא להאריך ימיו של אדם".
And this is what Rav Menashia adds
און דאָס איז רב מנשיא אויסן צו מוסיף זיין
(according to Rashi and Rashbam)
(לפי׳ רש״י ורשב״ם)
with the matter of "tavar magal" — "the breaking of the axe
מיטן ענין פון „תבר מגל״ — „שבירת הגרזן
(of iron)
(של ברזל)
": the elevation of the Fifteenth of Av,
": דער עילוי פון ט״ו באב,
when "they ceased to cut wood for the arrangement",
ווען „פסקו לכרות עצים למערכה״,
consists not only in the putting on
באַשטייט ניט נאָר אינעם אויפטאָן
(simply)
(בפשטות)
a fitness for a mitzvah
אַ הכשר מצוה
(for which they did not use the sickle
(וואָס דערפאַר האָט מען דעם מגל ניט גענוצט
For a mundane use and it is "nullified"),
אויף אַ תשמיש חול און ער איז „בטל"),
And even not only in that which
און אפילו ניט בלויז אין דעם וואָס
(in its content)
(בתוכנה)
This is a great mitzvah of charity and through it becomes a "house for G-d <b>prepared</b> to offer sacrifices in it" — but moreover: it was also the ultimate purpose of the building of the Temple
איז דאָס אַ מצוה גדולה פון צדקה און ס׳ווערט דורכדעם אַ „בית לה׳ מוכן להיות מקריבים בו הקרבנות" — נאָר נאָכמער: עס איז אויך געווען דער תכלית המכוון פון בנית הבית
(and the altar <b>the offering of sacrifices</b>)<sup>72</sup>
(והמזבח הקרבת הקרבנות )
— That which the altar is "<b>created</b> to prolong a person's days" through the offering of sacrifices upon it was revealed and expressed in the <b>day</b> and at the completion of the cutting of wood
— דאָס וואָס דער מזבח איז „ נברא להאריך ימיו של אדם" ע״י הקרבת הקרבנות עליו האָט זיך אויפגעטאָן און אויסגעדריקט אין דעם טאָג ובגמר כריתת עצים
(<b>Before</b> the wood was brought to the Temple onto the arrangement — all the days until Nisan)
(נאָך איידער מ׳האָט געבראַכט די עצים במקדש על המערכה — די אַלע טעג ביז ניסן)
In the "<b>breaking</b> of the sickle" — "the axes were broken",
אין דעם „ תבר מגל״ — „נשברו הקרדומות",
That
ד.
is
ה.
Already then
שוין דעמאָלט
(on the fifteenth of Av)
(בט״ו באב)
One effects,
איז מען פועל,
One breaks
מען צעברעכט
(and nullifies)
(און מבטל)
The opposite aspect of the altar
דעם ענין הפכי פון מזבח
(and the offering of sacrifices),
(והקרבת הקרבנות),
Iron which is <b>created</b> to shorten a person's days<sup>73</sup>.
ברזל וואָס איז נברא לקצר ימיו של אדם .
And therefore they broke the iron axe<sup>74</sup>,
און דערפאַר האָט מען דעם קרדום של ברזל צעבראָכן ,
Literally: since from then on it no longer assists in the cutting of wood for the arrangement <b>for the altar</b> and there remains in it only the opposite aspect
כפשוטו: היות אַז פון דעמאָלט אָן איז ער מער ניט מסייע אין דער כריתת עצים למערכה למזבח און עס בלייבט אין אים בלויז דער ענין הפכי
(which was created)
(וואָס נברא)
To shorten a person's days — therefore it is fitting that one should
לקצר ימיו של אדם — דעריבער איז מן הראוי אַז מ׳זאָל דאָס
(nullify it)
(מבטל זיין)
Break<sup>75</sup>.
צעברעכן .
8.
ח.
According to the above, that the content of the holiday of the fifteenth of Av is the matter of unity<sup>76</sup>
ע"פ הנ"ל אַז דער תוכן פונעם יו"ט חמשה עשר באב איז דער ענין האחדות
among Jews — the opposite
צווישן אידן — דער היפך
(correction and nullification)
(תיקון וביטול)
of baseless hatred,
פון שנאת חנם,
which was the cause of the destruction — it is understood why the holiday and joy of the fifteenth of Av consisted in that "the daughters of Jerusalem would go out <b>and dance </b>in the vineyards"<sup>77</sup>,
וואָס איז געווען די סיבת החורבן — איז מובן וואָס דער יו"ט ושמחה פון ט״ו באב איז באַשטאַנען אין דעם וואָס „בנות ירושלים יוצאות וחולות בכרמים" ,
that not looking at the various differences between them — beautiful,
אַז ניט קוקנדיק אויף די פאַרשידענע חילוקים צווישן זיי — יפיפיות,
of distinguished lineage,
מיוחסות,
ugly,
מכוערות,
as the baraitha<sup>78</sup>
ווי די ברייתא
lists further — they all go in one dance,
רעכנט אויס ווייטער — גייען זיי אַלע אין איין מחול,
in peace and unity.
בשלום ואחדות.
And moreover: they were then dressed "in white garments <b>borrowed </b>so as not to embarrass<sup>77</sup>
און נאָכמער: זיי זיינען דאַן געווען אָנגעטאָן „בכלי לבן שאולין שלא לבייש
the one who does not have" — as the Gemara<sup>78</sup>
את מי שאין לו" — ווי די גמרא
continues and details the order: a king's daughter borrows from a high priest's daughter, a high priest's daughter from a deputy's daughter, etc. — which this conduct brings out even more and more strongly the perfection of the peace and unity, until those who belong to the more important type "borrows" — asks,
איז ממשיך ומפרט דעם סדר: בת מלך שואלת מבת כהן גדול בת כה"ג מבת סגן כו׳ — וואָס די הנהגה ברענגט אַרויס נאָך מער און שטאַרקער די שלימות פון דעם שלום ואחדות ביז אַז די וואָס געהערט צום חשוב׳ערן סוג איז „שואלת" — בעט,
borrows,
לייט,
and humbles himself and receives from the one who belongs to a lower type, etc.
און איז זיך מכניע ומקבל פון דער וואָס באַלאַנגט צו אַ סוג יותר נמוך וכו',
And in this same matter is also the conclusion of the tractate: In the future, the Holy One, blessed be He, will make a dance for the righteous and He will sit among them in the Garden of Eden, and each and every one will point with his finger, as it is said<sup>79</sup>
און אין דעם זעלבן ענין איז אויך דער סיום המסכת: עתיד הקב״ה לעשות מחול לצדיקים והוא יושב ביניהם בגן עדן וכל אחד ואחד מראה באצבעו שנאמר
And it is said on that day etc. — then will be the perfection of unity
ואמר ביום ההוא גו׳ — דעמאָלט וועט זיין די שלימות האחדות
And the inclusion of all Jews
וההתכללות פון אַלע אידן
together,
צוזאַמען,
as explained at length elsewhere<sup>80</sup>.
כמשנ״ת בארוכה במ״א .
And "on that day" of the future will be the "breaking of the sword",
און „ביום ההוא" פון לעת״ל וועט זיין דער „תבר מגל",
in the entire world "and they shall beat their swords into plowshares, etc. nation shall not lift up sword against nation"<sup>81</sup>,
בכל העולם כולו „וכתתו חרבותם לאתים גו׳ לא ישא גוי אל גוי חרב" ,
and it will be fulfilled in completeness the matter of "to prolong the days of man"<sup>82</sup>
און עס וועט מקוים ווערן בשלימות דער ענין פון „להאריך ימיו של אדם"
— you are called man<sup>83</sup>
— אתם קרויין אדם
— length of days and years in the time of the resurrection of the dead<sup>84</sup>
— אריכות ימים ושנים אין דעם זמן פון תחיית המתים
in the future<sup>85</sup>,
לעת״ל ,
by "all Israel" who "have a portion in the World to Come<sup>86</sup>
ביי „כל ישראל" וואָס „יש להם חלק לעוה״ב
as it is said<sup>87</sup>
שנאמר
(And Your people are all righteous)
ועמך כולם צדיקים",
and your people are all righteous",
ועמך כולם צדיקים",
so that <b>all</b> Jews will participate in the "dance of the righteous" which "the Holy One, blessed be He, will make in the future",
אַזוי אַז אַלע אידן וועלן זיך באַטייליקן אין דעם „מחול לצדיקים" וואָס „עתיד הקב"ה לעשות",
Speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From sichos of 15 and 20 Menachem Av 5739)
(משיחות ט"ו וכ' מנ״א תשל״ט)