English translation 1
A.
א.
A.
א.
In this week's parshah it is told how Bnei Yisrael defeated "Og king of Bashan and all his people ..
אין דער היינטיקער סדרה ווערט דערציילט ווי די בנ"י האָבן מנצח געווען „עוג מלך הבשן ואת כל עמו ..
And we captured all his cities ..
ונלכוד את כל עריו ..
all the region of Argob, the kingdom of Og in Bashan"<sup>1</sup>.
כל חבל ארגב ממלכת עוג בבשן" .
Regarding "the region of Argob" we find two matters which indicate the importance of the place:
בנוגע צו „חבל ארגב" געפינט מען צוויי ענינים וועלכע ווייזן אויף חשיבות המקום:
a)
א)
Rashi<sup>2</sup>
רש"י
translates
טייטשט
(according to the Targum<sup>3</sup>)
(לויטן תרגום )
that "Argov" means "palace",
אַז „ארגב" מיינט „פלטין",
"king's hall".
„היכל מלך".
And the entire "district"
און דעם גאַנצן „פלך"
(region)
(חבל)
was called after the "king's hall".
האָט מען גערופן על שם פונעם „היכל מלך".
b)
ב)
The Mishnah<sup>4</sup>
די משנה
says "Tekoah<sup>5</sup>
זאָגט „תקוע
was first for oil
אלפא לשמן
(the oil of the city "Tekoah" is "first and choice for oils"<sup>6</sup>
(דער שמן פון שטאָט „תקוע" איז „ראשון ומובחר לשמנים"
for the Holy Temple),
פאַרן בית המקדש),
Abba Shaul says: second to it is Regav in Transjordan."
אבא שאול אומר שני׳ לה רגב בעבר הירדן".
So the father explains<sup>7</sup>,
איז דער טאַטע מפרש ,
that "Regav is the district of Argov<sup>8</sup>
אַז „רגב הוא חבל ארגב
which is in the portion of Menasheh in Transjordan ..
שהוא בחלקו של מנשה שבעבר הירדן ..
as it is written in Parshat Devarim<sup>9</sup>
כמ"ש בפ׳ דברים
the reason
דעם טעם
(inner)
(פנימי)
why “<b>Yair </b>the son of Menashe took all the region of Argob”<sup>11</sup>
פאַרוואָס „ יאיר בן מנשה לקח את כל חבל ארגב"
— because “Yair is from the term light,
— ווייל „יאיר הוא מלשון אור,
and light is drawn from oil”.
ואור נמשך משמן"].
Every matter in Torah is precise to the utmost.
יעדער ענין אין תורה איז מדויק בתכלית.
One must say,
דאַרף מען זאָגן,
that the two matters of importance that are told in Torah regarding the <b>same </b>place,
אַז די צוויי עניני חשיבות וואָס ווערן דערציילט אין תורה בנוגע דעם זעלבן אָרט,
“the region of Argob” —
„חבל ארגב" —
(a)
(א)
that this is connected with “the palace of the king”,
אַז דאָס איז פאַרבונדן מיט „היכל מלך",
and
און
that this is “second to it” regarding names from there of oil for the Sanctuary — have between them a connection in content.
אַז דאָס איז „שני׳ לה" אויף נעמען פון דאָרט שמן למקדש — האָבן צווישן זיך אַ שייכות אין תוכן.
(b)
ב.
will one understand this<sup>12</sup>
וועט מען דאָס פאַרשטיין
from the explanation in the matter that "the second[-rate oil] to Regev is on the other side of the Jordan":
פון דעם ביאור אין דעם ענין אַז „שני' לה רגב בעבר הירדן":
From the plain meaning of the language of the Mishnah — "Abba Shaul says the second[-rate oil] to it etc." — it implies<sup>13</sup>,
פון פשטות לשון המשנה — „אבא שאול אומר שני׳ לה כו׳" — איז משמע ,
that this is a dispute between the Tanna Kamma and Abba Shaul whether the oil of Regev is "second[-rate] to it" or not<sup>14</sup>
אַז דאָס איז אַ פלוגתא צווישן דעם תנא קמא מיט אבא שאול צי דער שמן פון רגב איז „שני׳ לה" אָדער ניט
(for the Beit HaMikdash)
(פאַרן ביהמ"ק)
it is brought in the Mishnah<sup>15</sup>
ווערט געבראַכט אין משנה
that there exists "alpha" and "second[-rate] to them",
אַז עס איז פאַראַן „אלפא" און „שני׳ להן",
and by them it is explained what the "second[-rate] to them" are —
און ביי זיי ווערט אויסגעטייטשט וואָס די „שני׳ להן" זיינען —
(a)
(א)
in continuation to the "alpha",
בהמשך צום „אלפא",
and
און
2.
(ב)
(b)
(ב)
as a <b>plain </b>Mishnah]<sup>16</sup>.
אַלס אַ סתם משנה] .
One must understand: In what does the dispute between the Tanna Kamma and Abba Shaul consist?
דאַרף מען פאַרשטיין: אין וואָס באַשטייט די פלוגתא צווישן דעם ת"ק מיט אבא שאול?
And in general — how is a dispute possible in <b>reality</b><sup>17</sup>
ובכלל — ווי איז שייך אַ פלוגתא אין מציאות
(Whether this is a choice oil or not<sup>18</sup>)?
(צי דאָס איז אַ שמן מובחר אָדער ניט )?
And one may say,
ויש לומר,
that this is explained in that which Abba Shaul adds and specifies "Ragev <b>in the other side of the Jordan</b>",
אַז דאָס איז מבואר אין דעם וואָס אבא שאול איז מוסיף ומפרט „רגב בעבר הירדן ",
with which he intends
וואָס דערמיט איז ער אויסן
(Not only to indicate which "Ragev" he means<sup>19</sup>,
(ניט נאָר צו מציין זיין וועלכן „רגב" ער מיינט ,
but)
נאָר)
to safeguard the <b>novelty </b>in this: The reason of the Tanna Kamma that upon the oil of Ragev it is not appropriate to say "second to it"
צו באַוואָרענען דעם חידוש שבזה: דער טעם פונעם ת"ק אַז אויפן שמן פון רגב איז ניט מתאים צו זאָגן „שני׳ לה"
(That it is "close ..
(אַז ער איז „קרוב ..
to being praised"<sup>20</sup>
להיות משובח"
to the oil of Tekoa which is in the Land of Israel)
צום שמן פון תקוע שבא"י)
is because Ragev is in the other side of the Jordan
איז ווייל רגב איז אין עבר הירדן
(As will be explained later)
(כדלקמן)
; and this Abba Shaul safeguards,
; און דאָס באַוואָרנט אבא שאול,
that even though Ragev is "in the other side of the Jordan",
אַז אע"פ אַז רגב איז „בעבר הירדן",
nevertheless he holds that the oil of "Ragev" is "second to it".
אעפ"כ האַלט ער אַז דער שמן פון „רגב" איז „שני׳ לה".
3.
ג.
The explanation in this
דער ביאור אין דעם
(in the manner of Chassidus)
(ע"ד החסידות)
It is known<sup>21</sup>
עס איז ידוע
that oil alludes to
אַז שמן איז מרמז אויף
<b>Self-nullification</b>.
ביטול .
As one sees it in oil in physicality,
ווי מען זעט עס אין שמן בגשמיות,
that it is made through <b>crushing</b> of the olive,
אַז ער ווערט געמאַכט דורך כתישת הזית,
"crushed for light"; and at the time one lights it,
„כתית למאור"; און בשעת מען צינדט עס אָן,
the oil becomes "drawn after the wick and consumed and burned entirely...
ווערט דער שמן „נמשך אחר הפתילה ונכלה ונשרף הכל ..
so that nothing remains of it"<sup>22</sup>
שלא נשאר ממנה כלום"
; and also its burning itself is <b>quietly</b><sup>23</sup>,
; און אויך זיין ברענען גופא איז בחשאי ,
without noise — which all of this indicates utter self-nullification,
אָן רעש — וואָס דאָס אַלץ ווייזט אויף ביטול בתכלית,
nullification of existence.
ביטול המציאות.
To the level of self-nullification in actuality — a nullification completely and entirely,
צו דער דרגא פון ביטול במציאות — אַ ביטול מכל וכל,
in a manner like the oil is consumed entirely — a person cannot attain by his own power<sup>24</sup>,
בדוגמא ווי דער שמן ווערט נכלה לגמרי — קען דער אדם ניט צוקומען בכח עצמו ,
through his service and contemplation of the exaltedness of God and the lowliness of man<sup>25</sup>,
דורך זיין עבודה והתבוננות ברוממות הא־ל ושפלות האדם ,
for however much a person should nullify himself,
וואָרום וויפל אַ מענטש זאָל זיך מבטל זיין,
it is all within the category of nullification of the existent,
איז עס אַלץ בגדר ביטול היש,
where he <b>humbles</b> and nullifies his selfhood before the Most High,
וואָס ער איז זיך מכניע ומבטל זיין ישות פאַר דעם אויבערשטן,
but he remains a "thing in itself"<sup>26</sup>.
אָבער ער בלייבט אַ „דבר בפני עצמו" .
His "existence" cannot bring about <b>nullification </b>of existence.
זיין „מציאות" קען ניט ברענגען צו ביטול המציאות.
The concept of nullification in existence comes specifically<sup>26</sup>
דער ענין פון ביטול במציאות קומט דוקא
through a revelation from above<sup>27</sup>
דורך אַ גילוי מלמעלה
: At the time when a person is revealed a Divine light — and from the perspective of the <b>Supernal One </b>there is indeed no place for any existence besides Him, G‑d forbid — then <b>automatically </b>the existence of the person is nullified.
: בשעת ביים אדם ווערט נתגלה אַן אור אלקי — און מצד דעם אויבערשטן איז דאָך ניטאָ קיין אָרט פאַר קיין מציאות זולתו ח"ו — ווערט בדרך ממילא נתבטל די מציאות האדם.
must the person be a <b>vessel</b> for it; i.e.
מוז דער אדם זיין אַ כלי דערצו; ד.
i.e.
ה.
that the service of man consists
אַז די עבודת האדם באַשטייט
(only)
(נאָר)
in making of himself a vessel for the revelation of light from above,
אין מאַכן פון זיך אַ כלי צום גילוי אור מלמעלה,
but the self-nullification
אָבער דער ביטול
(in reality)
(במציאות)
itself is brought about
גופא ווערט אויפגעטאָן
(not through his service,
(ניט דורך זיין עבודה,
but)
נאָר)
through the revelation from above].
דורך דעם גילוי מלמעלה].
i.e.
ד.
Based on this one will understand the difference between the Land of Israel and Transjordan regarding the "oil" for the Holy Temple:
עפ"ז וועט מען פאַרשטיין דעם חילוק צווישן ארץ ישראל און עבר הירדן בנוגע דעם „שמן" פאַר בית המקדש:
The difference between Eretz Yisrael and Ever HaYarden is:
דער חילוק צווישן ארץ ישראל און עבר הירדן איז:
Eretz Yisrael is the land of the seven nations which the Almighty chose from the beginning from all lands as the Holy Land,
ארץ ישראל איז די ארץ שבעה עממין וואָס דער אויבערשטער האָט מלכתחילה בוחר געווען פון אַלע ארצות אַלס ארץ הקודש,
and as such He gave it to the holy Patriarchs as an eternal inheritance; but not so Ever HaYarden is not a land that was from the beginning designated for Bnei Yisrael,
און אַלס אַזאַ האָט ער זי אָפּגעגעבן צו די אבות קדושים לאחוזת עולם; משא"כ עבר הירדן איז ניט אַן ארץ וואָס איז מלכתחילה געווען אויסגעשטעלט פאַר בני ישראל,
Rather — “they took <b>of themselves</b>”<sup>28</sup>
נאָר — „נטלו מעצמם "
: The tribe of Gad and the tribe of Reuven requested it: “Let this land be given to your servants as a possession”<sup>29</sup>.
: די בני גד ובני ראובן האָבן זי אויסגעבעטן: „יותן את הארץ הזאת לעבדך לאחוזה" .
And therefore there is a difference essentially regarding the holiness
און דערפאַר איז פאַראַן אַ חילוק עיקרי בנוגע דער קדושה
(and the resting of the Divine Presence)<sup>30</sup>
(והשראת השכינה)
in the Land of Israel relative to the other side
אין ארץ ישראל לגבי עבר
the Jordan<sup>31</sup>,
הירדן ,
and as our Sages, may their memory be blessed, [said]<sup>32</sup>
וכמחז"ל
"the land of Canaan<sup>33</sup>
„ארץ כנען
Sanctified beyond the Jordan,
מקודשת מעבר הירדן,
the land of Canaan is fit for the <b>House of the Divine Presence</b>":
ארץ כנען כשרה לבית שכינה ":
The holiness of the Land of Israel is not dependent on the Jews and their service,
די קדושה פון ארץ ישראל איז ניט אָפּהענגיק אין די אידן ועבודתם,
but it comes from above — "a land<sup>34</sup>
נאָר זי קומט מלמעלה — „ארץ
which etc. <b>always</b> the eyes of the Lord your God <b>are upon it</b>";
אשר גו׳ תמיד עיני ה׳ אלקיך בה ";
But not so the holiness of the other side of the Jordan,
משא"כ די קדושה פון עבר הירדן,
which became an inheritance for Jews through <b>their</b> request — it is a level that the created being brings about.
וואָס איז געוואָרן אַ נחלה פאַר אידן דורך זייער בקשה — איז עס אַ מדריגה וואָס נברא טוט אויף.
H.
ה.
And this is the explanation of the dispute between the Tanna Kamma and Abba Shaul:
און דאָס איז דער ביאור הפלוגתא צווישן דעם תנא קמא און אבא שאול:
The first Tanna holds that oil <b>choice</b> can be only from the Land of Israel.
דער תנא קמא האַלט אַז שמן מובחר קען זיין נאָר פון ארץ ישראל.
Because specifically in the Land of Israel, divinity shines in a <b>revealed</b> manner,
ווייל דוקא אין ארץ ישראל איז אלקות מאיר באופן גלוי ,
until in a manner of vision
ביז אין אַן אופן פון ראי׳
("The eyes of the Lord your God are upon it"),
(„עיני ה"א בה"),
and therefore it is a place fit for nullification in reality — "oil",
און דערפאַר איז עס אַ מקום מוכשר אויף ביטול במציאות — „שמן",
the phrase "<b>The eyes </b>of the Lord your God are upon it",
דעם לשון „ עיני ה׳ אלקיך בה",
that "eyes are a metaphor for the drawing down and illumination of the light of <b>wisdom</b>" — which oil is connected with wisdom<sup>36</sup>,
אַז „עינים הם כינוים להמשכת והארת אור החכמה " — וואָס שמן איז פאַרבונדן מיט חכמה ,
as our Sages say<sup>37</sup>
ווי חז"ל זאָגן
"Because they are accustomed to olive oil, <b>wisdom </b>is found in them"].
„מתוך שרגילין בשמן זית חכמה מצוי׳ בהן"].
And it can be said,
ויש לומר,
that also in the name "Tekoa" is hinted the <b>advantage </b>of the "oil": "Tekoa" is from the expression "<b>and he drove </b>his thought with force"<sup>38</sup>.
אַז אויך אין דעם נאָמען „תקוע" איז מרומז די מעלה פון דעם „שמן": „תקוע" איז מלשון „ ויתקע מחשבתו בחוזק" .
And in our context — the "he drove his thought with force" into the Divine light that is revealed in the Land of Israel,
ובעניננו — דער „יתקע מחשבתו בחוזק" אין דעם אור אלקי וואָס ווערט נתגלה אין א"י,
in a manner that one becomes <b>united </b>with the light and holiness and therefore the revelation of the light effects its action,
באופן אַז מ׳ווערט נתאחד מיט דער אור וקדושה און דעריבער איז דער גילוי האור פועל פעולתו,
to accomplish the matter of self-nullification in its perfection.
צו אויפטאָן ענין הביטול בשלימותו.
But not so the other side of the Jordan,
משא"כ עבר הירדן,
because there is not there <b>the </b>revelation of the light of holiness from above,
וויבאַלד דאָרט איז ניטאָ דער גילוי אור הקדושה מלמעלה,
which should effect the matter of nullification
וואָס זאָל פועל זיין דעם ענין פון ביטול
(true)
(אמיתי)
in reality,
במציאות,
therefore the oil of "Regev on the other side of the Jordan" cannot be a "secondary to it"
דערפאַר קען דער שמן פון „רגב בעבר הירדן" ניט זיין קיין „שני׳ לה"
(it is approximately like the oil and nullification of the Land of Israel)
(זיין בערך צום שמן וביטול פון ארץ ישראל)
— it is not in <b>the </b>category of oil.
— ס׳איז ניט אין דעם גדר פון שמן.
6.
ו.
Abba Shaul however holds,
אבא שאול אָבער האַלט,
that the oil of Regev can indeed be a "secondary to it" — because even though the holiness of the other side of the Jordan does not reach the holiness of the Land of Israel itself
אַז דער שמן פון רגב קען יע זיין אַ „שני׳ לה" — ווייל אע"פ אַז די קדושה פון עבר הירדן קומט ניט צו קדושת ארץ ישראל עצמה
(and therefore it is not a "<b>primary </b>to oil"),
(און דערפאַר איז עס ניט קיין „ אלפא לשמן"),
it is however also a holiness that is higher than created beings and can
איז עס אָבער אויך אַ קדושה וואָס איז העכער פון נבראים און קען
Therefore it is a state of nullification in reality<sup>39</sup>,
דערפאַר פועל זיין אַ ביטול במציאות ,
which is <b>approximately </b>to the nullification completely and entirely of Eretz Yisrael
וואָס איז בערך צום ביטול מכל וכל פון א"י
(in a manner that it is "second to Him").
(באופן אַז ער איז „שני׳ לה").
For also in Transjordan the revelation of the light <b>from above</b> was drawn: the holiness of Transjordan was opened<sup>40</sup>
וואָרום אויך אין עבר הירדן איז נמשך געוואָרן דער גילוי אור מלמעלה : די קדושה פון עבר הירדן האָט זיך אויפגעטאָן
not through the tribes of Gad and Reuben,
ניט דורך די בני גד ובני ראובן,
but through that which the Almighty agreed and established that it should become their inheritance,
נאָר דורך דעם וואָס דער אויבערשטער האָט מסכים געווען און קובע געווען אַז עס זאָל ווערן זייער נחלה,
by which He gave there a special holiness
וואָס דערמיט האָט ער דאָרט אַריינגעגעבן אַ קדושה מיוחדת
(and the tribes of Gad and Reuben through their request <b>caused</b><sup>41</sup>
(און די בני גד ובני ראובן האָבן דורך זייער בקשה גורם געווען
the drawing down of the holiness).
צו דער המשכת הקדושה).
that they "took" it through their <b>request</b>,
אַז זיי האָבן דאָס „גענומען" דורך זייער בקשה ,
but the actualization was dependent on Moses' response and the Almighty's will<sup>42</sup>].
אָבער די נתינה לפועל איז געווען אָפּהענגיק אין תשובתו של משה און דעם אויבערשטנס רצון ].
And this is the difference between Transjordan and outside the Land: also in the diaspora a Jew has the potential to effect and must effect that Divinity shine there openly,
און דאָס איז דער חילוק צווישן עבר הירדן און חוץ לארץ: אויך אין חו"ל האָט אַ איד בכח צו אויפטאָן און דאַרף אויפטאָן אַז אלקות זאָל דאָרט מאיר זיין בגלוי,
and as the saying of our leaders<sup>43</sup>
וכפתגם רבותינו נשיאינו
"Make
„מאַך
Here
דאָ
(outside the Land of Israel)
(אין חו"ל)
the Land of Israel".
ארץ ישראל".
Since, however, the revelation is <b>opened up</b> through the <b>man</b>
וויבאַלד אָבער אַז דער גילוי ווערט אויפגעטאָן דורך דעם אדם
(in the aforementioned language: <b>make</b> here the Land of Israel),
(בלשון הנ"ל: מאַך דאָ א"י),
it is such a level that is not higher than what a limited creature <b>can</b> draw down.
איז עס אַזאַ מדריגה וואָס איז ניט העכער דערפון וואָס אַ נברא מוגבל קען ממשיך זיין.
But the degree of holiness of the other side of the Jordan a Jew cannot draw down and open up in himself — they can only ask and cause that it be drawn down <b>from above</b>.
משא"כ די דרגת הקדושה פון עבר הירדן קען ניט אַ איד ממשיך זיין און אויפטאָן בו אַליין — זיי קענען נאָר בעטן און גורם זיין אַז דאָס זאָל נמשך ווערן מלמעלה .
And since the holiness of Ever HaYarden is higher than being able to be drawn down through created beings,
און וויבאַלד די קדושה פון עבר הירדן איז העכער פון קענען נמשך ווערן דורך נבראים,
therefore it can effect in them a bittul bimetziut: only as this is a level which has at least a <b>connection </b>to created beings — that therefore they can request and elicit it
דעריבער קען זי אין זיי אויפטאָן אַ ביטול במציאות: נאָר אַזוי ווי דאָס איז אַ מדריגה וואָס האָט עכ"פ אַ שייכות צו נבראים — וואָס דערפאַר קענען זיי דאָס בעטן און אַרויסרופן
(at least in a causative manner)
(עכ"פ בדרך גרם)
— therefore it is not comparable to the bittul bimetziut which can be effected in Eretz Yisrael itself.
— דעריבער איז עס ניט בדומה צו דעם ביטול במציאות וואָס קען זיך אויפטאָן אין ארץ ישראל עצמה.
Umehataima the oil of "Regev beEver HaYarden" is only "<b>sheni </b>>lah".
ומהאי טעמא איז דער שמן פון „רגב בעבר הירדן" בלויז „ שני׳ לה".
7.
ז.
According to all the above one will also understand the connection between the two matters mentioned above
ע"פ כל הנ"ל וועט מען אויך פאַרשטיין די שייכות צווישן די צוויי ענינים הנ"ל
(section 1)
(סעיף א)
regarding "Chevel Argov" — because the special quality of
בנוגע צו „חבל ארגב" — ווייל די מעלה מיוחדת פון
(the "oil" and bittul of)
(דעם „שמן" וביטול פון)
"Regev",
„רגב",
is hinted in the explanation of "Argov" — from the term "saltin",
איז מרומז אין דעם פירוש פון „ארגב" — מלשון „סלטין",
"heikhal melech":
„היכל מלך":
When Jews conquer a land,
בשעת אידן זיינען כובש אַ לאַנד,
it is not only a physical conquest,
איז עס ניט נאָר אַ כיבוש בגשמיות,
that the ownership of the land passes over to Jews,
אַז די בעלות פון לאַנד גייט אַריבער צו אידן,
rather this is
נאָר דאָס איז
(and primarily)
(ובעיקר)
a spiritual conquest — the land and all its matters pass over to the domain
אַ כיבוש ברוחניות — הארץ וכל עניני׳ גייען איבער לרשות
(holy nation)
(גוי קדוש)
of holiness.
הקדושה.
And likewise it is regarding "Argov" — expression of "palace": When one conquered
ועד"ז איז עס בנוגע צו „ארגב" — לשון „פלטין": בשעת מ׳האָט כובש גע־
When "Chavel Argov",
ווען „חבל ארגב",
it was transformed from a "palace of a king" of flesh and blood,
איז דאָס נתהפך געוואָרן פון אַ „היכל מלך" בשר ודם,
of the nations of the world
פון די אומות העולם
(Og king of the Bashan),
(עוג מלך הבשן),
to a "palace of a king" of the true King,
צו אַ „היכל מלך" פון דעם אמת׳ן מלך,
King of the world.
מלכו של עולם.
And therefore "Argov" — which became a "palace of a king" of the King of the world — a kind of the entirety of the Land of Israel,
און דערפאַר את „ארגב" — וואָס איז געוואָרן אַ „פלטין של מלך" פון מלכו של עולם — אַ מעין פון כללות ארץ ישראל,
which is "palace of a king".
וואָס איז „פלטין של מלך".
And from this aspect, also the oil and nullification of the place is somewhat
און מצד דעם איז אויך דער שמן וביטול פון דעם אָרט מעין
(second to it)
(שני׳ לה)
from the nullification that exists in the Land of Israel.
פון דעם ביטול וואָס איז פאַראַן אין ארץ ישראל.
8.
ח.
And one could say,
ויש לומר,
that what Abba Shaul says regarding the oil of "Regev in Ever HaYarden"
אַז דאָס וואָס אבא שאול זאָגט בנוגע דעם שמן פון „רגב בעבר הירדן"
(that it is "second to it")
(אַז עס איז „שני׳ לה")
is according to his system,
איז אַ לשיטתי׳,
aligns with another matter that Abba Shaul says regarding the oil that is in the Temple:
עולה בקנה אחד מיט נאָך אַן ענין וואָס אבא שאול זאָגט בנוגע שמן שבמקדש:
The Mishnah says in Tractate Middot<sup>44</sup>,
די משנה זאָגט אין מס׳ מדות ,
that there were four chambers in the four corners of the Women's Courtyard.
אַז עס זיינען געווען פיר לשכות אין די פיר מקצועות פון עזרת נשים.
Regarding the chamber that was in the southwest corner, it is brought in the Mishnah,
בנוגע דער לשכה שבמערבית דרומית ווערט געבראַכט אין דער משנה,
that Rabbi Eliezer ben Yaakov said, "I have forgotten what it was used for."
אַז רבי אליעזר בן יעקב האָט געזאָגט „שכחתי מה היתה משמשת".
Abba Shaul said: "There they would place wine and oil,
האָט אבא שאול געזאָגט: „שם היו נותנים יין ושמן,
it was called the Chamber of the House of Shmanya."
היא היתה נקראת לשכת בית שמני׳".
Why did Rabbi Eliezer ben Yaakov forget specifically about <b>the</b> chamber in the Women's Courtyard?
פאַרוואָס האָט ראב"י פאַרגעסן דוקא וועגן דער לשכה שבעזרת נשים?
The father explains<sup>45</sup>
איז דער טאַטע מבאר
(in the letters of Kabbalah)
(אין אותיות פון קבלה)
that this chamber itself is connected to a level
אַז אָט־די לשכה מצ"ע איז פאַרבונדן מיט אַ מדריגה
(the aspect of Yesod of Zeir Anpin)
(בחי׳ יסוד ז"א)
in which the matter of forgetfulness applies,
אין וועלכער ס׳איז שייך דער ענין השכחה,
but through that which "there they would place
אָבער דורך דעם וואָס „שם היו נותנין
Wine and oil" — and even more: the chamber "is called after oil and not after wine either" — it guarded "lest they forget what it was used for ..
יין ושמן " — און נאָך מער: די לשכה „נקראת ע"ש שמן ולא ע"ש יין ג"כ" — האָט עס באַוואָרנט „שבל ישכחו מה היתה משמשת ..
For olive oil returns<sup>46</sup>
כי שמן זית מחזיר
the remembrance".
הזכרון".
And specifically Abba Shaul mentioned it,
און דוקא אבא שאול האָט עס דערמאָנט,
because the aspect of Abba Shaul
ווייל די בחינה פון אבא שאול
(foundation of Abba within foundation of Zeir Anpin<sup>47</sup>)
(יסוד אבא שביסוד ז"א )
is connected with the matter of remembrance
איז פאַרבונדן מיטן ענין הזכרון
(for "remembrance<sup>48</sup>
(וואָרום „זכרון
is from the aspect of wisdom, foundation of Abba").
הוא מבחי׳ חכמה יסוד אבא").
is seemingly not smooth
איז לכאורה ניט גלאַטיק
(in the inwardness of the matters)
(בפנימיות הענינים)
: since the action here is the matter of the oil,
: וויבאַלד דער אויפטו דאָ איז דער ענין השמן,
which he
וואָס ער
(specifically)
(דוקא)
is "restores the memory — why was there also wine in the chamber,
איז „מחזיר הזכרון — פאַרוואָס איז אין דער לשכה געווען אויך יין,
and beyond this — Abba Shaul explicitly mentions wine,
ויתירה מזה — אבא שאול דערמאָנט בפירוש יין,
and beyond this — he precedes wine to oil
ויתירה מזה — ער איז מקדים יין לשמן
("there they would put <b>wine </b>and your oil")
(„שם היו נותנין יין ושמך")
— and especially since wine is its matter the opposite of memory
— ובפרט אַז יין איז ענינו היפך הזכרון
(as the father explains<sup>49</sup>)
(ווי דער טאַטע איז מבאר )
"my wine on the contrary draws <b>forgetfulness</b>"?
„מיין אדרבה נמשך שכחה "?
9.
ט.
is the explanation in this,
איז דער ביאור בזה,
that on the contrary — it is that which gives:
אַז אדרבה — היא הנותנת:
The activity here is,
דער אויפטו דאָ איז,
that the continuation of "remembrance" is in the place where the chamber itself is relevant and even more — continues forgetfulness.
אַז די המשכה פון „זכרון" איז אין דעם אָרט וואו מצ"ע איז דאָרט שייך און נאָך מער — ממשיך שכחה.
And therefore he precedes "there they would place wine",
און דערפאַר איז ער מקדים „שם היו נותנין יין",
emphasis that the chamber itself is relevant,
הדגשה אַז די לשכה מצ"ע איז שייך,
a place of wine<sup>50</sup>
אַן אָרט פון יין
from which
פון וועלכן
It is "forgetfulness is drawn"; but through that which one also gives oil there,
ס׳איז „נמשך שכחה"; נאָר דורך דעם וואָס מ׳איז דאָרט נותן אויך שמן,
until in a manner that <b>this</b> becomes the main thing
ביז אין אַן אופן אַז דאָס ווערט דער עיקר
(— the chamber "is called by the name of <b>oil</b>" specifically),
(— די לשכה „נקראת ע"ש שמן " דוקא),
the matter of remembrance is drawn,
ווערט נמשך דער ענין הזכרון,
and it is preserved "lest they forget what it was used for".
און עס ווערט באַוואָרנט „שבל ישכחו מה היתה משמשת".
(from Father)
(פון טאַטן)
that the level of Abba Shaul is "the foundation of Abba <b>that is in the foundation of Zeir Anpin</b>": in the "foundation of Zeir Anpin" in itself, forgetfulness is applicable, as it were,<sup>50</sup>,
אַז מדריגת אבא שאול איז „יסוד אבא שביסוד ז"א ": אין „יסוד ז"א" מצ"ע איז שייך כביכול שכחה* ,
but through the drawing from "the foundation of Abba" into "the foundation of Zeir Anpin", remembrance is brought about also in "the foundation of Zeir Anpin"].
אָבער דורך דער המשכה פון „יסוד אבא" ב„יסוד ז"א" ווערט אויפגעטאָן זכרון אויך אין „יסוד ז"א"].
And based on this, one can explain that Abba Shaul follows his approach in the law of "the two and a half tribes on the other side of the Jordan"<sup>51</sup>
ועפ"ז יש להסביר אַז אבא שאול איז אזיל לשיטתי׳ אין דעם דין פון „שני׳ לה רגב שבעבר הירדן"
: also in this law, the activity is in this manner,
: אויך אין דעם דין איז דער אויפטו על דרך זה,
that also in this place
אַז אויך אין דעם אָרט
(the other side of the Jordan)
(עבר הירדן)
where the nullification is in a manner that it is nullification of the yesh, but the "existence" of man remains,
וואו דער ביטול איז באופן אַז עס איז ביטול היש עס בלייבט אָבער „מציאות" האדם,
the nullification of "Your name" is drawn forth as above
ווערט נמשך דער ביטול פון „שמך" כנ"ל
— analogous to the above matter regarding the Chamber of Oils,
— בדוגמת ענין הנ"ל בנוגע צו לשכת בית השמנים,
that in the place where "they give wine",
אַז אין דעם אָרט וואו „נותנין יין",
which in itself there is applicable forgetfulness
וואָס מצ"ע איז דאָרט שייך שכחה
(because this is a level that pertains to <b>created beings</b>
(דערפאַר וואָס דאָס איז אַ מדריגה וואָס איז שייך צו נבראים
("existence")
(„מציאות")
which are subject to change<sup>52</sup>),
וועלכע זיינען בעלי שינוי ),
there the matter of memory is drawn forth
ווערט דאָרט נמשר דער ענין הזכרון
(which comes from wisdom and nullification).
(וואָס קומט פון חכמה וביטול).
Yud-Dalet.
יו"ד.
The lesson from all this in the service of each and every one:
די הוראה מכל זה אין עבודת כל אחד ואחד:
It is known that Torah is becom-
עס איז ידוע אַז תורה ווערט אָנגע־
They call both wine and oil<sup>53</sup>.
רופן סיי יין און סיי שמן .
The difference in general between them in the service of man to<sup>54</sup>
דער חילוק בכלל צווישן זיי אין עבודת האדם את
: "wine",
: „יין",
which brings to joy,
וואָס ברענגט צו שמחה,
alludes to the study of Torah with a heat and "the Torah, it heats me"<sup>55</sup>
איז מרמז אויף לימוד התורה מיט אַ קאָך און אורייתא קא מרתחא לי׳
; "oil"
; „שמן"
(quietly<sup>56</sup>)
(חשאי )
points to the self-nullification that is required before and during the study of Torah,
ווייזט אויף דעם ביטול וואָס פאָדערט זיך פאַר און ביי לימוד התורה,
as our Sages, may their memory be blessed, said<sup>57</sup>
כמארז"ל
that it must be "bless Him in the Torah <b>first</b>".
אַז עס דאַרף זיין „ברכו בתורה תחלה ".
One might think,
קען מען מיינען,
that these are two <b>opposite</b> matters: "wine" is a matter of "existence"
אַז דאָס זיינען צוויי הפכית׳דיקע ענינים: „יין" איז אַן ענין פון „מציאות"
(heat),
(קאָך),
and "oil" its matter is self-nullification; and therefore,
און „שמן" איז ענינו ביטול; און דערפאַר,
although both movements are required,
אע"פ אַז עס פאָדערן זיך ביידע תנועות,
they cannot, however, be together at the same time,
קענען זיי אָבער ניט זיין צוזאַמען אין דערזעלבער צייט,
rather each one at a separate time: <b>before</b> the study there must be the "bless Him in the Torah" in order to hold to "and let my soul be like dust to all"; and afterwards,
נאָר יעדערער אין אַ באַזונדער צייט: קודם הלימוד דאַרף זיין דער „ברכו בתורה" בכדי צו האַלטן ביי „ונפשי כעפר לכל תהי׳"; און דערנאָך,
at the time of the study itself,
בשעת הלימוד גופא,
which must be with understanding and comprehension,
וואָס דאַרף זיין מיט הבנה והשגה,
only the heat and taste is heard — the "wine" of Torah"<sup>58</sup>.
דערהערט זיך בלויז דער קאָך און געשמאַק — דער „יין" פון תורה" .
Abba Shaul teaches that one must bring "oil" into the same "chamber" where the "wine" is.
לערנט אבא שאול אַז מען דאַרף אַריינגעבן „שמן" אין דער זעלבער „לשכה" וואו ס׳איז דאָ דער „יין".
And even more: the wine must become secondary to the oil,
און נאָך מער: דער יין דאַרף ווערן אַ טפל צום שמן,
until the chamber is called specifically after the oil.
ביז אַז די לשכה ווערט אָנגערופן ע"ש השמן דוקא.
It must specifically be the "wine" — the agitation in understanding and grasping the Torah,
עס מוז טאַקע זיין דער „יין" — דער קאָך אין הבנת והשגת התורה,
but one must always remember that also the agitation in
אָבער מען דאַרף שטענדיק געדענקען אַז אויך דער קאָך אין
Torah study must be permeated with self-nullification to the Giver of the Torah<sup>59</sup>.
לימוד התורה דאַרף זיין דורכגענומען מיטן ביטול צום נותן התורה .
And thereby the Mishnah that could arise without this is guarded — "I forgot what it was used for,"
און דערביי באַוואָרנט די משנה וואָס קען אַרויסקומען לולא זה — „שכחתי מה היתה משמשת",
Which there is the precision in this: Rebbi Yosi knew that there is the chamber,
וואָס י"ל הדיוק בזה: ראב"י האָט געוואוסט אַז עס איז דאָ די לשכה,
A place sanctified only for matters of the Holy Temple, blessed be He, and His will,
אַ מקום מוקדש נאָר צו עניני בית הקדוש ב"ה ורצונו,
But "what was it <b>used for</b>" is — for what practical difference,
אָבער „מה היתה משמשת " איז — למאי נפק"מ,
And in the known language<sup>60</sup>
ובלשון הידוע
"These were commanded to chop wood" is this in the same chamber<sup>61</sup>,
„אלו נצטוה לחטוב עצים" איז דאָס אין דער זעלבער לשכה ,
And pertains only that there be service
ונוגע רק שתהי׳ עבודה
(Acceptance of the yoke,
(קבלת עול,
Love of Hashem,
אהבת השם,
Fear of Hashem)
יראת השם)
<b>In general </b>and the precision of taking it down into details<sup>62</sup>
בכלל אַן דעם דיוק פון אַראָפּנעמען דאָס אין פרטים
Etc.,
וכו',
And a matter that has no practical difference in it — one forgets —
און אַ זאך וואָס אין בה נפק"מ — פאַרגעסט מען —
This is not the study of Torah: to learn Torah and a lot in quantity and quality — this is its essence and its sense,
עד"ז אין לימוד התורה: לערנען תורה און אַ סך בכמות ובאיכות — דאָס איז ענינו און זיין חוש,
but "what was it used for",
אָבער „מה הייתה משמשת",
to raise the discussion in accordance with the halachah, this is not the root of his soul<sup>63</sup>,
לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא ניט דאָס איז שורש נשמתו ,
until it can be brought down step by step
ביז אַז עס קען נשתלשל ווערן למטה מטה
(in a manner of falling)
(באופן פון נפילה)
— his <b>sharp</b> but without <b>and concludes</b><sup>64</sup>
— זיין חריף אָבער אָן ומסיק
at all,
כלל,
Abba Shaul says and mentions,
זאָגט אבא שאול און דערמאָנט,
that one must <b>bring down</b> the study into <b>actual practical deed</b>,
אַז מען דאַרף אַראָפּבריינגען דעם לימוד אין מעשה פרטי בפועל ,
and in general — study that leads to deed.
ובכללות — לימוד המביא לידי מעשה.
When one has only the "wine" of the Torah,
בשעת מ׳האָט בלויז דעם „יין" שבתורה,
it may be that one would not want to withdraw from the taste of understanding and comprehension in the Torah to occupy oneself with matters of deed
קען זיין אַז מען זאָל ניט וועלן אָפּטרעטן פון דעם געשמאַק פון הבנה והשגה בתורה אויף צו פאַרנעמען זיך מיט ענינים פון מעשה
(which is often connected with coercion — deed from the word<sup>65</sup>
(וואָס איז אָפט פאַרבונדן מיט כפי׳ — מעשה מלשון
they compel for charity<sup>66</sup>)
מעשין על הצדקה )
When the study of Torah is permeated with self-nullification,
ווען דער לימוד התורה איז דורכגענומען מיט ביטול,
and the main point
און דער עיקר
and purpose of his learning is so that he should know how to direct himself to the <b>will</b> of the Supernal One<sup>67</sup>,
ותכלית פון זיין לערנען איז כדי ער זאָל וויסן ווי צו מכוון זיין צום רצון העליון ,
specifically then is <b>great</b> the study
דוקא דעמאָלט איז גדול לימוד
(including the explanation — the greatness of the study),
(כולל הפירוש — גדלות הלמוד),
the study is in a manner of "leading to action",
דער לימוד איז אין אַן אופן פון „מביא לידי מעשה",
until occupying oneself specifically with matters of <b>action</b>,
ביז צו פאַרנעמען זיך דוקא אַליין מיט ענינים של מעשה ,
as the Gemara<sup>68</sup>
ווי די גמרא
relates at length about Rabbi Chiya — specifically done with his body <b>literally</b>,
דערציילט בארוכה אויף ר׳ חייא — דוקא געטאָן בגופו ממש ,
And concludes: How great are the deeds of Chiya.
ומסיים: כמה גדולים מעשי חייא.
5736)
(משיחות ש"פ דברים תשמ"ב,