English translation 1
A.
א.
A.
א.
In connection with the number of the years of the life of Aharon the Kohen which is told in a verse <b>by itself </b>in our parshah<sup>1</sup>
בשייכות מיט דער צאָל פון שנות חיי אהרן הכהן וואָס ווערט דערציילט אין אַ פסוק בפ”ע בפרשתנו
— "And Aharon was a hundred and twenty-three years old when he died on Mount Hor" — it says in the Yerushalmi<sup>2</sup>
— „ואהרן בן שלש ועשרים ומאת שנה במותו בהר ההר” — שטייט אין ירושלמי
: A hundred and twenty-three times that Israel answers Halleluyah
: מאה ועשרים ושלש פעמים שישראל עונין הללוי’
(when saying Hallel<sup>3</sup>)
(ביי אמירת הלל )
corresponding to the years of Aharon.
כנגד שנותיו של אהרן.
What is the connection of the answering of "Halleluyah" with "the years of Aharon"?
וואָס איז דער קשר פון עניית „הללוי’” מיט „שנותיו של אהרן”?
Does the Yerushalmi explain<sup>4</sup>
איז דער ירושלמי מבאר
: Halleluyah, praise G-d in His holiness<sup>5</sup>,
: הללוי’ הללו א־ל בקדשו ,
for Aharon His holy one,
לאהרן קדושו,
for Aharon the holy one of the Lord<sup>6</sup>.
לאהרן קדוש ה’ .
D.
ד.
E.
ה.
That the praise of the Most High is connected with Aharon the holy one of the Lord,
אַז דער הילול פון דעם אויבערשטן איז פאַרבונדן מיט אהרן קדוש ה’,
as it says "Praise G-d in His holiness".
ווי עס שטייט „הללו א־ל בקדשו”.
From this very thing that the Yerushalmi connects the recitation of 123 times Halleluyah
פון דעם גופא וואָס דער ירושלמי פאַרבינדט אמירת קכ”ג פעמים הללוי’
Corresponding to the years of Aharon with the verse "Praise G-d in His holiness" — that the praise must be "in His holiness" — it is understood,
כנגד שנותיו של אהרן מיטן פסוק „הללו א־ל בקדשו” — אַז דער הילול דאַרף זיין „בקדשו” — איז מובן,
that the connection of Aharon to the recitation of Hallel is not only in a matter of number
אַז די שייכות פון אהרן צו אמירת הלל איז ניט בלויז אין אַן ענין פון מספר
(that both have the number 123),
(וואָס ביידע איז מספרם קכ”ג),
which is only an external matter<sup>7</sup>,
וואָס איז בלויז אַן ענין חיצוני ,
rather there is between them a connection in <b>content</b>: the recitation of Hallel must be connected with "His holiness",
נאָר עס איז פאַראַן צווישן זייאַ שייכות אין תוכן : אמירת הלל דאַרף זיין פאַרבונדן מיט „קדשו”,
which is the essence of Aharon; and on the contrary — this is the reason for that which they are equal in their count.
וועלכער איז ענינו של אהרן; ואדרבה — דאָס איז די סיבה אויף דעם וואָס זיי גלייכן זיך אויס אין זייער חשבון.
one must understand: what is the connection of the answering of Halleluyah
דאַרף מען פאַרשטיין: וואָס איז די שייכות פון ענית הללוי’
(in Hallel)
(בהלל)
with Aaron<sup>8</sup>?
מיט אהרן ?
B.
ב.
This matter
אָט־דער ענין
(that the 123 times Halleluyah correspond to the years of Aaron)
(אַז די קכ”ג פעמים הללוי’ זיינען כנגד שנותיו של אהרן)
is brought in the book of the Rambam,
ווערט געבראַכט אין ספר הרמב”ם,
in the laws of reciting Hallel
אין די הלכות פון אמירת הלל
(which he inserted<sup>9</sup>
(וואָס ער האָט אַריינגעשטעלט
into the laws of Chanukah<sup>10</sup>),
אין הלכות חנוכה ),
when he speaks about the custom of reciting Hallel "in the days of the early sages,"
בשעת ער רעדט וועגן דעם מנהג פון אמירת ההלל „בימי חכמים הראשונים”,
and this is his language:
וזה לשונו:
After the one who recites the great Hallel begins and says Halleluyah, and all the people answer Halleluyah, and repeats and says Praise, servants of the Lord, and all the people answer Halleluyah, and repeats and says Praise the name of the Lord, and all the people answer Halleluyah, and repeats and says May the name of the Lord be blessed from now and forever, and all the people answer Halleluyah,
אחר שמברך הגדול שמקרא את ההלל מתחיל ואומר הללוי’ וכל העם עונין הללוי’ וחוזר ואומר הללו עבדי ה’ וכל העם עונין הללוי’ וחוזר ואומר הללו את שם ה’ וכל העם עונין הללוי’ וחוזר ואומר יהי שם ה’ מבורך מעתה ועד עולם וכל העם עונין הללוי’,
And likewise for every
וכן על כל
thing,
דבר,
until they were found answering in the entire Hallel Halleluyah one hundred and twenty-three times,
עד שנמצאו עונין בכל ההלל הללוי’ מאה ושלש ועשרים פעמים,
A sign for them [of] the years of Aaron.
סימן להם שנותיו של אהרן.
one must understand: it is known that the book Yad HaChazakah of the Rambam is a book of "halachos halachos"<sup>11</sup>,
דאַרף מען פאַרשטיין: ס’איז ידוע אַז דער ספר יד החזקה להרמב”ם איז אַ ספר פון „הלכות הלכות” ,
i.e.
ד.
that is
ה.
he brings in his book only matters of halacha
ער ברענגט בספרו בלויז עניני הלכה
(and not matters of derush or storytelling),
(און ניט עניני דרוש אָדער סיפור דברים),
and in the language of the Yaavetz<sup>12</sup>
ובלשון היעב”ץ
: and things from which no law from the laws nor ethics and conduct and necessary knowledge emerge, it is not his way, may his memory be blessed, to involve himself with them in this composition — for what purpose does he bring this sign?
: ודברים שאין יוצא מהן דין מהדינים ולא מוסר והנהגה וידיעה הצריכה אין מדרכו ז”ל להטפל בהם בחיבור זה — איז לשם מה ברענגט ער אָט־דעם סימן?
Simply, the reason for a sign is to help remember.
בפשטות איז דער טעם פון אַ סימן אויף צו העלפן געדענקען.
And in our case — to remember the number of the Aniyas HaHallel
ובנדו”ד — געדענקען דעם מספר ענית ההלל
(and one can say that this is when it is not a regular number)<sup>13</sup>.
(וי”ל שזהו ווען ס’איז ניט קיין מספר רגיל) .
But it is difficult to say that only for this does the Rambam bring it,
אָבער ס’איז שווער צו זאָגן אַז בלויז דערפאַר ברענגט עס דער רמב”ם,
because it is not the way of the Rambam in his book Yad HaChazakah to give signs to remember the numbers which he brings<sup>14</sup>.
ווייל ס’איז ניט דרכו של הרמב”ם בספרו יד החזקה צו געבן סימנים אויף געדענקען די מספרים וועלכע ער בריינגט .
is therefore plausible to say,
איז דערפאַר מסתבר צו זאָגן,
that the sign is also a <b>halacha</b>.
אַז דער סימן איז אויך אַ הלכה .
And one must say the point of the explanation in this:
ויש לומר די נקודת הביאור בזה:
With the bringing of the sign, the Rambam intends to indicate the definition of
מיטן ברענגען דעם סימן איז דער רמב”ם אויסן צו אָנדייטען דעם גדר פון
The answering of Halleluyah: that all the 123 times that one must answer Halleluyah constitute together one concept
עניית הללוי’: אַז די אַלע קכ”ג פעמים וואָס מען דאַרף עונה זיין הללוי’ שטעלן צוזאַמען איין ענין
(similar to the years of one and the same person)<sup>15</sup>,
(בדוגמת שנותיו פון איין און דעמזעלבן מענטשן) ,
and consequently,
ובמילא,
that if one misses answering Halleluyah one time,
אַז מען פאַרפעלט עניית הללוי’ איין מאָל,
there is lacking in the "completeness" of that concept — it must be the full number of 123 answers,
פעלט אין דער „שלימות” פון דעם ענין — עס מוז זיין דער פולער מספר פון קכ”ג עניות,
which together constitute a unique content
וואָס שטעלן צוזאַמען אַ תוכן מיוחד
(corresponding to the years of Aharon).
(כנגד שנותיו של אהרן).
What is the explanation of this,
וואָס איז די הסברה פון דעם,
that the 123 times of answering Halleluyah are all together <b>one</b> matter?
אַז די קכ”ג פעמים עניית הללוי’ זיינען אַלע צוזאַמען איין ענין?
Also: since the sign is "years of Aharon",
אויך: וויבאַלד אַז דער סימן איז „שנותיו של אהרן”,
it is understood from this,
איז דערפון מובן,
that this is connected with the essence of Aharon<sup>16</sup>.
אַז דאָס איז פאַרבונדן מיט ענינו של אהרן .
What is the connection<sup>17</sup>?
וואָס איז די שייכות ?
3.
ג.
will one understand this with an introduction to the opinion of the Rambam regarding the order of reciting Hallel — that he writes<sup>18</sup>
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם שיטת הרמב”ם בסדר אמירת הלל — וואָס ער שרייבט
(regarding the aforementioned custom which was "in the days of the early sages")
(בנוגע דעם מנהג האמור וואָס איז געווען „בימי חכמים הראשונים”)
: this is the first custom <b>and in it it is fitting to go</b>.
: זה הוא המנהג הראשון ובו ראוי לילך .
is seemingly not understood: it is explained in the commentators of the Talmud<sup>19</sup>,
איז לכאורה ניט מובן: ס’איז מבואר אין מפרשי הש”ס ,
that the reason of
אַז דער טעם פון
The custom mentioned above "in the days of the early sages" was due to the paucity of knowledge in that time,
דעם מנהג הנ”ל „בימי חכמים הראשונים” איז געווען מצד מיעוט הידיעה בזמן ההוא,
there were many "who are not expert" who had to fulfill the recitation of Hallel through the emissary of the congregation.
עס זיינען געווען אַ סך „אינם בקיאים” וועלכע האָבן געמוזט יוצא זיין אמירת הלל דורך דעם שליח צבור.
Today, as the Rambam says that it is "proper to go" in this custom,
היינט ווי זאָגט דער רמב”ם אַז ס’איז „ראוי לילך” אין דעם מנהג,
and not that it is "proper" that each one should recite Hallel by himself<sup>20</sup>?
און ניט אַז „ראוי” אַז יעדערער זאָל אַליין זאָגן הלל ?
It is from this itself compelled that according to the Rambam,
איז דערפון גופא געדרונגען אַז לדעת הרמב”ם,
it is even though that the <b>reason </b>of the enactment
איז אע”פ וואָס די סיבת התקנה
(in the order of reciting Hallel)
(אין סדר אמירת הלל)
was because of the "those who are not proficient" — but they established the order of recitation in such a manner,
איז געווען צוליב די „אינם בקיאים” — האָט מען אָבער איינגעשטעלט דעם סדר האמירה אין אַזאַ אופן,
that through this <b>nothing should be missing </b>in the recitation
אַז ס’זאָל דורכדעם גאָרניט פעלן בהאמירה
(also from those who are proficient)
(אויך פון די בקיאים)
; it is as if one had recited the entire Hallel by oneself.
; ס’איז ווי מ’וואָלט אַליין געזאָגט גאַנץ הלל.
And one can say,
ויש לומר,
that the reason for this is understood from the words of the Rambam in his ruling of the law in the order of reciting Hallel,
אַז דער טעם דערויף איז מובן מדברי הרמב”ם אין זיין פסק הלכה אין סדר אמירת הלל,
where he says that:
וואו ער זאָגט אַז:
(a)
(א)
The response of the people is — <b>Halleluyah</b><sup>21</sup>
די עניית העם איז — הללוי’
(not like the opinion of other Rishonim<sup>22</sup>,
(ניט ווי די דיעה פון אַנדערע ראשונים ,
that the response of Halleluyah was only at the first chapter of Hallel,
אַז עניית הללוי’ איז געווען נאָר ביים ערשטן פרק פון הלל,
but at the
אָבער ביי די
other chapters they would answer the word which is the head of that chapter)
אַנדערע פרקים פלעגט מען ענטפערן דעם וואָרט וועלכער איז ראש אותו הפרק)
(b)
(ב)
There is a certain number of the Halleluyahs
עס איז פאַראַן אַ מספר מסוים פון די עניות הללוי’
("a sign for them [of] the years of Aharon"),
(„סימן להם שנותיו של אהרן”),
i.e.,
ה.
One must have all 123 times.
מ’מוז האָבן אַלע קכ”ג פעמים.
That is,
ד.
That is,
ד.
The explanation in this:
דער ביאור אין דעם:
Regarding the order of answering when a great one recites the Hallel,
בנוגע דעם סדר פון עונה זיין בשעת אַ גדול איז מקריא את ההלל,
the Meiri asks<sup>23</sup>
פרעגט דער מאירי
: Why must one have the answering of Halleluyah — one can fulfill one's obligation
: צוליב וואָס דאַרף מען האָבן די ענית פון הללוי’ — מען קען דאָך יוצא זיין
(Hallel)
(הלל)
by hearing from the emissary of the congregation
דורך הערן פון שליח צבור
(the one who hears is like the one who answers<sup>24</sup>)?
(דשומע כעונה )?
And he answers,
און ער ענטפערט,
that Hallel "is like prayer,"
אַז הלל „כעין תפלה הוא”,
and regarding prayer there is a principle<sup>25</sup>
און ביי תפלה איז אַ כלל
that "a person cannot fulfill the obligation of his fellow through it."
אַז „אין אדם מוציא ידי חבירו בה”.
But since "it is not complete prayer" they were lenient,
נאָר וויבאַלד אַז „אינה תפלה גמורה” האָט מען מקיל געווען,
that one need not say the entire Hallel
אַז מ’דאַרף ניט זאָגן גאַנץ הלל
(as with prayer),
(ווי ביי תפלה),
rather it is sufficient to answer Halleluyah or the like.
נאָר ס’איז גענוג דאָס ענטפערן הללוי’ או כיו”ב.
From this, however, that the Rambam says about the custom "and in it it is fitting to go,"
פון דעם אָבער וואָס דער רמב”ם זאָגט וועגן דעם מנהג „ובו ראוי לילך”,
it is implied,
איז משמע,
that this is not a leniency
אַז דאָס איז ניט אַ קולא
(because then it would be understood,
(וואָרום דעמולט איז מובן,
that it is more fitting not to use a leniency
אַז עס איז מער ראוי ניט צו נוצן אַ קולא
(and say the entire Hallel)).
(און זאָגן גאַנץ הלל)).
And therefore it can be said,
ולכן י”ל,
that according to the Rambam, one who answers to these Hallels is considered as if it should be counted exactly as if one had oneself said
אַז לדעת הרמב”ם טוען אויף די עניות הללוי’ אַז עס זאָל פאַררעכנט ווערן פּונקט ווי מ’וואָלט אַליין געזאָגט
(entire)
( גאַנץ )
Hallel.
הלל.
And in the manner that we find by answering Amen to a blessing,
וע”ד ווי מ’געפינט ביי עניית אמן אויף אַ ברכה,
that "one who answers Amen after the one who recites the blessing, behold this one is like one who recites the blessing"
אַז „העונה אמן אחר המברך הרי זה כמברך ”
: when one hears and has intention to
: בשעת מ’הערט און מ’האָט כוונה צו
fulfill one's obligation but one does not answer Amen,
יוצא זיין אָבער מען ענטפערט ניט קיין אמן,
one also fulfills one's obligation,
איז מען אויך יוצא י”ח,
but one is not "like one who recites the blessing".
אָבער מ’איז ניט „ כמברך ”.
But when one answers Amen,
אָבער ווען מ’איז עונה אמן,
then "behold this one is like one who recites the blessing".
איז „הרי זה כמברך ”.
That is: according to the Meiri,
דאָס הייסט: לויטן מאירי,
the responses of Halleluyah and chapter headings
זיינען די עניות הללוי’ וראשי פרקים
(not an addition to the essential obligation of reciting Hallel,
(ניט אַן אויפטו אין עצם חיוב פון אמירת הלל,
but they are)
נאָר זיי זיינען)
an <b>additional</b> enactment,
אַ תקנה נוספת ,
and in his language<sup>27</sup>
ובלשונו
: "in order to amplify the matter of joy"; that is,
: „כדי להפליג בהערת השמחה”; דאָס הייסט,
the obligation of reciting Hallel can be fulfilled through hearing, by the principle of one who hears is like one who answers<sup>28</sup>,
דעם חיוב פון אמירת הלל קען מען יוצא זיין בשמיעה מדין שומע כעונה ,
but in order that there should be joy,
נאָר כדי עס זאָל זיין שמחה,
there must be participation in actual recitation,
מוז זיין אַ השתתפות באמירה בפועל,
and this is through the responses of Halleluyah etc.
און דאָס איז דורך עניות הללוי’ כו’.
The Rambam however teaches,
דער רמב”ם לערנט אָבער,
that the response of Halleluyah etc. is
אַז עניית הללוי’ כו’ איז
(not a separate matter in the obligation of reciting Hallel,
(ניט אַ זייטיקער ענין בחיוב אמירת הלל,
but)
נאָר)
a part of the obligation of reciting Hallel: the matter of joy that is in the obligation of Hallel creates an obligation that one must recite
אַ טייל פון חיוב אמירת הלל: דער ענין השמחה שבהחיוב דהלל מאַכט אַ חיוב אַז מ’מוז זאָגן
(the whole)
(גאַנץ)
Hallel,
הלל,
and therefore they enacted the responses etc. so that each one should become "like one who recites Hallel".
און דערפאַר האָט מען מתקן געווען די עניות כו’ כדי יעדערער זאָל ווערן „כאומר הלל”.
And for this reason it is a custom that "it is proper to follow"<sup>29</sup>.
ומהאי טעמא איז עס אַ מנהג וואָס „בו ראוי לילך” .
5.
ה.
Since the answers need to effect that one should be “like one who says Hallel,”
וויבאַלד אַז די עניות דאַרפן אויפטאָן אַז מ’זאָל זיין „כאומר הלל”,
it is understandable,
איז פאַרשטאַנדיק,
that they instituted
אַז מ’האָט מתקן
a wording
געווען אַ נוסח
(— chosen a word)
( — אויסגעקליבן אַ וואָרט)
that has a connection to
וואָס האָט אַ שייכות צו
(whole and wholeness of)
(גאַנץ און גאַנצקייט פון)
Hallel — in the manner of the answering of “Amen”
הלל — ע”ד ווי עניית „אמן”
(from the word truth<sup>30</sup>),
(מלשון אמת ),
which effects that one should be “like one who blesses.”
וואָס טוט אויף מ’זאָל זיין „כמברך”.
And therefore the Rambam holds that one answered "Halleluyah upon every thing"
און דעריבער האַלט דער רמב”ם אַז מען האָט עונה געווען „ הללוי’ על כל דבר ”
(and not — the chapter headings)
(און ניט — ראשי הפרקים)
— because this expresses the general and essential content of Hallel.
— וואָרום דאָס דריקט אויס דעם תוכן כללי ועיקרי פון הלל.
And since the intention of this order is,
און היות אַז דער מכוון פון דעם סדר איז,
so that it should be as one says the entire Hallel by oneself — it is understood,
כדי עס זאָל זיין ווי מ’זאָגט אַליין גאַנץ הלל — איז מובן,
that for this all 173 times of answering Halleluyah are required,
אַז דערצו פאָדערן זיך אַלע קכ”ג פעמים עניית הללוי’,
for which the Rambam brings the sign
וואָס דערפאַר ברענגט דער רמב”ם דעם סימן
(as above sec. 2).
(כנ”ל ס”ב).
6.
ו.
According to this, one will also understand the connection of the answering of Hallel by the people to Aharon,
לויט דעם וועט מען אויך פאַרשטיין די שייכות פון עניית הללוי’ של העם צו אהרן’ן,
and also — to "the years of Aharon":
און אויך — צו „ שנותיו של אהרן”:
The essence of Aharon is — "loves peace and pursues peace, loves the creatures and draws them near to Torah"<sup>31</sup>
ענינו של אהרן איז — „אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה”
— the unity of all Jews.
— די אחדות פון אַלע אידן.
And the matter of Aharon is expressed in the Torah in connection with the count of the years of his life: at the time of his death,
און דער ענין של אהרן ווערט אויסגעדריקט אין תורה בקשר עם מנין שנות חייו: בשעת מותו,
when he was 123 years old,
ווען ער איז געווען בן קכ”ג שנה,
it says in the verse<sup>32</sup>
שטייט אין פסוק
"And they wept, etc. <b>all</b> the house of Israel",
„ויבכו גו’ כל בית ישראל”,
and Chazal<sup>33</sup>
און חז”ל
explain,
זיינען מבאר,
that in this Aharon was even greater than Moshe,
אַז אין דעם איז אהרן געווען אפילו מער ווי משה,
because his essence was "pursuer of <b>peace</b> etc."
וואָרום ענינו איז געווען „רודף שלום כו’”.
And this is the connection of the Halleluyah answers to "the years of Aharon",
און דאָס איז די שייכות פון די עניות הללוי’ צו „שנותיו של אהרן”,
because
ווייל
(those distant from Torah and His service<sup>34</sup>)
(הרחוקים מתורת ה’ ועבודתו )
and brings them close to Torah” — is also]
ומקרבן לתורה” — איז אויך]
The <b>action </b>of the enactment is,
דער אויפטו פון דער תקנה איז,
that instead of each Jew saying Hallel <b>by himself</b>,
אַז אַנשטאָט יעדער איד זאָל זאָגן הלל פאַר זיך ,
all Jews become united in <b>one </b>recitation of Hallel.
ווערן אַלע אידן נתאחד אין איין אמירת הלל.
And even more: since the poor people do on it that it should be as if each one says complete Hallel,
און נאָך מער: וויבאַלד אַז די עניות טוען אויף עס זאָל זיין כאילו יעדערער זאָגט גאַנץ הלל,
it comes out that this is a true unity
קומט אויס אַז דאָס איז אַן אחדות אמתית
When one fulfills only in a manner of "listener is like responder" — this is still not a perfection of unity.
ווען מ’איז יוצא בלויז אין אַן אופן פון „ שומע כעונה” — איז דאָס נאָך ניט קיין שלימות האחדות.
Because even though that all fulfill with the same recitation of Hallel,
ווייל אע”פ אַז אַלע זיינען יוצא מיט דער זעלבער אמירת הלל,
this is however in a manner that the fulfillment of the commandment of Hallel is not equal for all: one
איז דאָס אָבער אין אַן אופן וואָס דער קיום מצות הלל איז ניט גלייך ביי אַלעמען: איינער
(the prayer leader)
(דער ש”ץ)
fulfills it through recitation,
איז איר מקיים דורך אמירה ,
and all others are only listeners
און אַלע אַנדערע זיינען בלויז שומע
("receiver")
(„מקבל”)
from the prayer leader and fulfill their obligation through his recitation.
פון דעם ש”ץ און יוצא ידי חובתם דורך זיין אמירה .
But through the poverty of Halleluyah it is revealed that all have the matter of Hallel in the same manner — <b>the recitation of</b> Hallel; and this itself is in a manner of <b>unity</b>: the <b>one</b> recitation of the chazzan is the recitation of "<b>all the people</b>" who "respond".
אָבער דורך די עניות פון הללוי’ ווערט אויפגעטאָן אַז אַלע האָבן דעם ענין ההלל אויף דעם זעלבן אופן — אמירת הלל; און דאָס גופא איז אין אַן אופן של אחדות : די איין אמירה של הש”ץ איז די אמירה פון „ כל העם ” וואָס זיינען „עונין”.
7.
ז.
Based on all the above, one can say,
על פי כל הנ”ל יש לומר,
that this is also the explanation — in the manner of a sign and hint — in a general question in the Rambam here: why did the Rambam place the laws of <b>Hallel</b> in the laws of <b>Chanukah</b><sup>37</sup>?
אַז דאָס איז אויך דער ביאור — בדרך סימן ורמז — אין אַ שאלה כללית אין רמב”ם דאָ: פאַרוואָס האָט דער רמב”ם אַריינגעשטעלט די הלכות פון הלל אין הלכות חנוכה ?
At first glance, their place is in the laws of prayer<sup>38</sup>?
לכאורה איז מקומן אין הלכות תפלה ?
And according to the above it will be understood: according to the explanation said it turns out,
ועל פי הנ”ל יובן: לויטן ביאור האמור קומט אויס,
that one of the main matters in saying Hallel
אַז איינער פון די עיקר’דיקע ענינים אין אמירת הלל
(according to the first custom but that "it is fitting to go")
(לויטן מנהג הראשון אָבער וואָס „בו ראוי לילך”)
is the unity of Jews — that which all Jews together stand in a state of peace in the ultimate,
איז די אחדות פון אידן — דאָס וואָס אַלע אידן צוזאַמען שטייען אין אַ מצב פון שלום בתכלית,
until a complete unity.
ביז צו אַן אחדות שלימה.
And this is the conclusion and seal
און דאָס איז דער סיום וחותם
(that "everything follows the conclusion"<sup>39</sup>)
(וואָס „הכל הולך אחר החיתום” )
of the laws of Chanukah,
פון הלכות חנוכה ,
that "the entire<sup>40</sup>
אַז „ כל
Torah was given to make peace in the world"<sup>41</sup>.
התורה ניתנה לעשות שלום בעולם” .
8.
ח.
The Gemara<sup>42</sup>
די גמרא
says "The Holy One, blessed be He, sought to make Hezekiah the Messiah",
זאָגט „ביקש הקב”ה לעשות חזקי’ משיח”,
but because "You performed all these miracles for him and he did not recite song before You",
נאָר ווייל „עשית לו כל הנסים הללו ולא אמר שירה לפניך”,
therefore he was not the one who redeemed the Jews.
דעריבער איז ער ניט געווען דער וואָס האָט גואל געווען די אידן.
Since the measure of goodness is greater etc.<sup>43</sup>,
וויבאַלד אַז מרובה מדה טובה כו’ ,
it is understood,
איז מובן,
that the matter of reciting Hallel and song upon miracles brings near and brings the redemption.
אַז דער ענין פון אמירת הלל ושירה אויף ניסים איז מקרב און מביא די גאולה.
May it be His will,
ויהי רצון,
that through this clarification of the law in the laws of Hallel,
אַז דורך דעם בירור הלכה אין הלכות הלל,
and also through this
און אויך דורך דעם
(the deed is the main thing —)
(מעשה הוא העיקר —)
praise and laud the Most High for all the miracles that He does with Jews,
משבח ומהלל זיין דעם אויבערשטן אויף אַלע נסים וואָס ער טוט מיט אידן,
which is seen openly that "the hand of God has done this"<sup>44</sup>,
וואָס מ’זעט בגלוי אַז „יד ה’ עשתה זאת” ,
"for the Lord your God is He who gives you strength to make wealth"<sup>45</sup>,
„כי ה’ אלקיך הוא הנותן לך כח לעשות חיל” ,
One should merit speedily, literally, to the recitation of the tenth song<sup>46</sup>
זאָל מען זוכה זיין בקרוב ממש צו דער אמירת שירה העשירית
and in the future to come — in the manner of a new song<sup>47</sup>,
דלעת”ל און נאָכמער — באופן פון שיר חדש ,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע”י משיח צדקנו.
Shabbos Parshas Masei 5741)
(משיחות ש”פ מטו”מ תשל”ז,