English translation 1
A.
א.
A.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
"And their meal-offering and their drink-offerings for the bulls" — which is stated regarding the offerings of the second day of Sukkos — Rashi explains: the bulls of the festival are seventy,
„ומנחתם ונסכיהם לפרים” — וואָס שטייט ביי די קרבנות פון דעם צווייטן טאָג סוכות — איז רש”י מפרש: פרי החג שבעים הם,
corresponding to the seventy nations that are diminished and go,
כנגד שבעים אומות שמתמעטים והולכים,
a sign of their destruction,
סימן כלי’ להם,
and in the time of the Temple they would protect them from the sufferings.
ובימי המקדש היו מגינין עליהם מן היסורין.
As one learns simply,
ווי מען לערנט בפשטות,
it is difficult for Rashi: how does it come that the bulls of the festival are "<b>diminished </b>and go"<sup>2</sup>?
איז ביי רש”י’ן קשה: ווי קומט עס אַז די פרי החג זיינען „ פוחתין והולכין” ?
And he answers<sup>3</sup>,
און ער פאַרענטפערט ,
that the bulls of the festival are "corresponding to the seventy nations that are diminished and go."
אַז די פרי החג זיינען „כנגד שבעים אומות שמתמעטים והולכים”.
According to this, it is also understandable why Rashi places this commentary specifically at the verses of the <b>second</b> day of Sukkot — and not immediately at the first day — because the difficulty in the verse
לויט דעם איז אויך פאַרשטאַנדיק פאַרוואָס רש”י שטעלט אָט דעם פירוש ערשט ביי די פסוקים פון דעם צווייטן טאָג סוכות — און ניט גלייך ביים ערשטן טאָג — ווייל די שוועריקייט אין פסוק
(which compels the explanation that the bulls of the festival are corresponding to the seventy nations)
(וואָס איז מכריח דעם פירוש אַז די פרי החג זיינען כנגד שבעים אומות)
arises only at the second day<sup>4</sup>,
ווערט ערשט ביים צווייטן טאָג ,
where one sees that the bulls of the festival are diminished and go decreasing.
וואו מען זעט אַז פרי החג פוחתין והולכין.
It is, however, most perplexing: the matter
עס איז אָבער תמוה ביותר: דעם ענין
From diminishing and going one sees immediately in the first verse of the offerings of the second day — "And on the second day bulls etc. twelve"
פון פוחתין והולכין זעט מען גלייך אין דעם ערשטן פסוק פון די קרבנות של יום השני — „וביום השני פרים וגו’ שנים עשר”
(With one less than on the first day)
(מיט איינעם ווייניקער ווי ביום הראשון)
; today why does Rashi wait with his commentary until the verse <b>following</b> — "And their meal-offering and their drink-offerings for the bulls"?
; היינט פאַרוואָס וואַרט אָפּ רש”י מיט זיין פירוש ביזן פסוק שלאח”ז — „ומנחתם ונסכיהם לפרים”?
The wonder in this is even greater: in <b>this</b> verse the number of the bulls is not mentioned at all!
די תמי’ אין דעם איז נאָך גרעסער: אין דעם פסוק ווערט גאָרניט דערמאָנט דער מספר הפרים!
2.
ב.
Also in the very commentary of Rashi it is perplexing — he is seemingly contradicting himself repeatedly:
אויך אין דעם עצם פירוש פון רש”י איז תמוה — ער איז זיך לכאורה סותר מיני’ ובי’:
He begins his commentary saying that what the bulls of the festival are corresponding to the seventy nations,
ער הויבט אָן זיין פירוש זאָגנדיק אַז דאָס וואָס די פרי החג זיינען כנגד די שבעים אומות,
is in a manner of
איז אין אַן אופן פון
(diminishing and going —)
(מתמעטים והולכים —)
"a sign of <b>destruction</b> for them",
„סימן כלי’ להם”,
and immediately continues the opposite,
און איז גלייך ממשיך להיפך,
that "in the times of the Temple" the offerings not only did not bring their destruction,
אַז „בימי המקדש” האָבן די קרבנות ניט נאָר ניט געבראַכט זייער כלי’,
but on the contrary: "they <b>protected</b> them etc."<sup>5</sup>?
נאָר אדרבה: „היו מגינין עליהם כו’” ?
And although one could say,
און אע”פ אַז מען קען זאָגן,
that the two opposite actions are connected with separate matters — the "sign of a vessel for them" is only from the aspect of the <b>number </b>of the bulls,
אַז די צוויי פאַרקערטע פעולות זיינען פאַרבונדן מיט באַזונדערע ענינים — דער „סימן כלי’ להם” איז בלויז מצד דעם מספר הפרים,
but the offering of the sacrifices effected a protection upon them — is nevertheless still perplexing:
אָבער די הקרבת קרבנות האָט אויפגעטאָן אַ הגנה אויף זיי — איז אָבער נאָך אַלץ תמוה:
a)
א)
What is the practical difference <b>here </b>in the explanation of the verse that "and in the days of the Temple they would protect them etc."?
למאי נפק”מ דאָ אין פי’ הפסוק אַז „ובימי המקדש היו מגינין עליהם כו’”?
b)
ב)
And the main point: in the end, this is a contradiction — how can it be that the <b>same </b>offerings should have <b>contradictory </b>effects: a sign of destruction and of protection?
ועיקר: סו”ס איז דאָס אַ תרתי דסתרי — ווי קען זיין אַז די זעלבע קרבנות זאָלן האָבן סתירה’דיקע פעולות: סימן כלי’ און מגינין?
c.
ג.
Also there are several precise points in the <b>language </b>of Rashi,
אויך זיינען פאַראַן כמה דיוקים אין לשון רש”י,
and among them:
ומהם:
a)
א)
Since Rashi comes to answer why the bulls of the festival are diminishing and going,
וויבאַלד אַז רש”י קומט פאַרענטפערן פאַרוואָס די פרי החג זיינען פוחתין והולכין,
he would have needed to <b>begin</b> his commentary: "For the bulls — corresponding to the nations that are diminishing and going, a sign of their destruction"
האָט ער דערמיט געדאַרפט אָנהויבן פירושו: „לפרים — כנגד האומות שמתמעטים והולכים סימן כלי’ להם”
(and the like),
(וכיו”ב),
and afterwards to base this commentary with a <b>proof</b>: "And
און דערנאָך מבסס זיין דעם פירוש מיט אַ ראי’ : „ו
(therefore)
(לכן)
their number is seventy corresponding to the seventy nations"
מספרם שבעים כנגד שבעים אומות”
(and the like)
(וכיו”ב)
— why does Rashi begin with the explanation on the <b>total number</b> of the bulls,
— פאַרוואָס הויבט אָן רש”י מיטן ביאור אויף מספר הכללי פון די פרים,
and only <b>afterwards</b> does he say "that are diminishing and going"?
און ערשט דערנאָך זאָגט ער „שמתמעטים והולכים”?
Furthermore: in the continuation of the topic,
נאָך מער: אין דעם המשך הענין,
the explanation on "and for the lambs"<sup>6</sup>,
הפירוש אויף „ולכבשים” ,
Rashi indeed begins his commentary "corresponding to Israel ...
הויבט אָן טאַקע רש”י זיין פירוש „כנגד ישראל ..
and they are fixed"
והם קבועים”
(not like the bulls of the festival that are diminishing and going)
(ניט ווי די פרי החג וואָס פוחתין והולכין)
— and only <b>afterwards</b> does he explain "<b>and their count</b> is ninety-eight etc."
— און ערשט דערנאָך איז ער מבאר „ ומנינן צ”ח כו’”.
b)
ב)
What is the lengthy language in Rashi “
וואָס איז די אריכות הלשון אין רש”י „
(that they diminish and go)
(שמתמעטים והולכים)
<b>a sign of destruction for them</b>” — seemingly it would have been sufficient if Rashi said “
סימן כלי’ להם ” — לכאורה וואָלט געווען גענוג ווען רש”י זאָגט „
(against seventy nations)
(כנגד שבעים אומות)
that they diminish and go”<sup>7</sup>?
שמתמעטים והולכים” ?
And along the lines of how the
וע”ד ווי דער
language that Rashi himself uses in his commentary earlier
לשון וואָס רש”י אַליין נוצט בפירושו פריער
(at the Covenant Between the Parts<sup>8</sup>)
(ביים ברית בין הבתרים )
— “therefore etc. a hint about the nations that they will be destroyed and go”.
— „לפיכך כו’ רמז על האומות שיהיו כלין והולכין”.
3)
ג)
Essential matter missing from the book: Where is then the <b>offering of the bulls</b> — Rashi should have said "and the offering of the bulls protects them."
עיקר חסר מן הספר: מנין איז דאָך די הקרבת הפרים — האָט רש”י געדאַרפט זאָגן והקרבת הפרים מגינה עליהם.
4)
ד)
What is the meaning of "<b>And in the time of the Temple</b> they would protect them etc." — Would one then have thought that the offering and consequently the protection of the sacrifices is during the time of the exile?
וואָס איז דער זאָגן „ ובימי המקדש היו מגינין עליהם כו’” — צי דען וואָלט מען געמיינט אַז די הקרבה ובמילא די הגנה פון די קרבנות איז בזמן הגלות?
ה)
ה)
Rashi in the Gemara<sup>9</sup>
רש”י אין גמרא
says,
זאָגט,
that the seventy bulls of the festival — corresponding to the seventy nations — are "to atone for them so that rains fall in the entire world, because they are judged on the festival regarding water."
אַז די שבעים פרי החג — שכנגד שבעים אומות — זיינען „לכפר עליהם שירדו גשמים בכל העולם לפי שנידונין בחג על המים”.
Why does Rashi in his commentary on the Torah say a <b>different</b> matter and subject<sup>10</sup>
פאַרוואָס זאָגט רש”י בפירושו על התורה אַן אַנדער ענין וסוג
regarding the action of the offerings — "they would protect them <b>from the sufferings</b>"?
בפעולת הקרבנות — „היו מגינין עליהם מן היסורין ”?
ד.
ד.
And one can say the explanation of all this:
וי”ל דעם ביאור בכל זה:
The very thing why the days of the festival are decreasing and going,
די עצם זאַך פאַרוואָס פרי החג זיינען פוחתין והולכין,
would
וואָלט
(in study according to the plain meaning)
(בלימוד ע”ד הפשט)
not have been a great difficulty.
קיין גרויסע קשיא ניט געווען.
Because,
ווייל,
as it is even understood by a child of five years for Scripture,
ווי עס לייגט זיך אפילו ביי אַ בן חמש למקרא,
there is in each number of the offerings a certain hint.
איז פאַראַן אין יעדן מספר של קרבנות אַ געוויסער רמז.
And as he already learned earlier in the story of the Covenant Between the Parts
און ווי ער האָט שוין געלערנט פריער אין דעם סיפור פון ברית בין הבתרים
(a three-year-old heifer etc.11)
(עגלה משולשת גו’11)
and so on in Parsha Nasso by the
ועד”ז אין פ’ נשא ביי די
offerings of the princes<sup>12</sup>
קרבנות הנשיאים
— that the hints determine the number
— אַז די רמזים באַשטימען די צאָל
(i.
(א.
e.
ד.
of the offerings.
פון די קרבנות.
And likewise in our matter: one could say that each day of Sukkot there is a matter that is connected specifically with the corresponding number of the bulls.
ועד”ז בעניננו: מען וואָלט געקאָנט זאָגן אַז יעדן טאָג פון סוכות איז דאָ אַן ענין וואָס איז פאַרבונדן מיט דעם באַטרעפנדן מספר דוקא פון די פרים.
And Rashi need not say in what the hints consist — because this does not belong to the study according to <b>the plain meaning</b>,
און רש”י דאַרף ניט זאָגן אין וואָס עס באַשטייען די רמזים — ווייל דאָס געהערט ניט צום לימוד ע”ד הפשט ,
but to the study according to the hint and the homiletical interpretation.
נאָר צום לימוד ע”ד הרמז והדרוש.
The "ben chamesh lamikra" knows that in the Torah there is
דער „בן חמש למקרא” ווייס אַז אין תורה איז פאַראַן
(not only "pshat",
(ניט נאָר „פשט”,
but)
נאָר)
also remez and drush — for which there will be for him no question from the change in the number of the bulls —
אויך רמז ודרוש — וואָס דערפאַר וועט ביי אים ניט זיין קיין קשיא פון דעם שינוי אין מספר הפרים —
But with <b>him</b> one learns only the study of pshat.
אָבער מיט אים לערנט מען בלויז דעם לימוד פון פשט.
Unless there is a difficulty in the <b>pshat</b> that is resolved only when one knows the remez.
סיידן עס איז דאָ אַ שוועריקייט אין דעם פשט וואָס ווערט פאַרענטפערט בלויז ווען מען ווייס דעם רמז.
But when one comes to the verse "And their meal-offering and their drink-offerings for the bulls, etc., according to their number, as prescribed" — here it is not understood:
נאָר בשעת מען קומט צום פסוק „ומנחתם ונסכיהם לפרים גו’ במספרם כמשפט” — דאָ ווערט ניט פאַרשטאַנדיק:
If the offerings of each day of Sukkot have <b>different</b> allusions,
אויב די קרבנות פון יעדן טאָג סוכות האָבן פערשידענע רמזים,
it means,
הייסט עס דאָך,
that they are
אַז זיי זיינען
(in the allusions and intentions of the matters)
(ברמזי וכוונת הענינים)
<b>different</b> offerings<sup>13</sup>.
פערשידענע קרבנות .
And consequently the verse should have ex-
ובמילא האָט דער פסוק געדאַרפט אויס־
Count each day all the details of the offerings,
רעכענען יעדן טאָג אַלע פרטים שבהקרבנות,
also those that have the same number as on the previous day.
אויך די וואָס האָבן דעם זעלבן צאָל ווי אין דעם פריערדיקן טאָג.
And as we learned earlier,
און ווי מ’האָט געלערנט פריער,
regarding the offerings of the princes,
ביי די קרבנות הנשיאים,
that although each prince brought the same number of offerings as the other princes,
אַז אע”פ אַז יעדער נשיא האָט געבראַכט די זעלבע צאָל קרבנות ווי די אַנדערע נשיאים,
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
since "each one offered according to his understanding"<sup>14</sup>
וויבאַלד אַז „כאו”א הקריבו לפי דעתו”
— each prince had thereby different intentions and allusions,
— יעדער נשיא האָט דערביי געהאַט אַנדערע כוונות ורמזים,
as is fitting for <b>his</b> tribe — the Torah enumerates by <b>each</b> prince separately
ווי ס’איז צוגעפּאַסט פאַר זיין שבט — רעכנט אויס די תורה ביי יעדן נשיא באַזונדער
(<b>twelve</b> times)
( צוועלף מאָל)
all those details of the offerings
די אַלע פרטי הקרבנות
(and does not suffice with saying "and so-and-so offered" etc. and the like).
(און באַנוגנט זיך ניט מיט זאָגן „וכן הקריב גו’” וכיו”ב).
But in our case,
אָבער בנדו”ד,
the Torah does not repeat for each day separately the meal-offerings etc.,
חזר’ט ניט איבער די תורה ביי יעדן טאָג באַזונדער די מנחות וכו’,
the details of the offering,
פרטי הקרבן,
but on the contrary — the verse <b>emphasizes</b> "and their meal-offerings and their libations etc. according to their number <b>as prescribed</b>"
נאָר אדרבה — דער פסוק איז מדגיש „ומנחתם ונסכיהם גו’ במספרם כמשפט ”
(that this is in the same "prescription" as the offerings of the first day<sup>15</sup>).
(אַז דאָס איז אין דעם זעלבן „משפט” ווי די קרבנות פון ערשטן טאָג ).
That is: not only is it not emphasized how the offerings of each day are <b>different</b> offerings,
דאָס הייסט: ניט נאָר איז דאָ ניט מודגש ווי די קרבנות פון יעדן טאָג זיינען פאַרשידענע קרבנות,
but on the contrary: the verse emphasizes that they are the same matter that repeats each and every day "as prescribed" of the first day.
נאָר פאַרקערט: דער פסוק איז מדגיש אַז זיי זיינען דער זעלבער ענין וואָס חזר’ט זיך איבער בכל יום ויום „כמשפט” פון ערשטן טאָג.
Therefore it becomes difficult according to Rashi: since the offerings of the festival are one matter — how is it that the first days of the festival are "<b>diminishing</b> and going"?
ווערט דעריבער שווער ביי רש”י’ן: וויבאַלד די קרבנות החג זיינען איין ענין — ווי קומט עס אַז די פרי החג זיינען „ פוחתין והולכין”?
If [one] changes the number of the bulls,
אויב משנה זיין דעם מספר הפרים,
it would need to be in a manner of <b>blessing</b>,
וואָלט געדאַרפט זיין אין אַן אופן פון ברכה ,
increase and "<b>one ascends</b> in holiness",
הוספה און „ מעלין בקודש”,
but not, God forbid,
אָבער ניט כלי’,
"<b>diminishing</b> and going"!
„ פוחתין והולכין”!
Further — it is a thing and its opposite: from that which each day is a <b>change </b>
נאָכמער — ס’איז אַ דבר והיפוכו: פון דעם וואָס יעדן טאָג איז אַ שינוי
(minority)
(מיעוט)
in the number of the offerings one sees,
אין מספר הקרבנות זעט מען,
that they are <b>different</b>,
אַז זיי זיינען פערשידען ,
with different allusions; and immediately afterwards the verse emphasizes how the offerings of the festival are <b>one </b>matter,
מיט אַנדערע רמזים; און גלייך דערנאָך איז דער פסוק מדגיש ווי די קרבנות החג זיינען איין ענין,
one "judgment"?
איין „משפט”?
To this Rashi answers "the bulls of the festival are seventy corresponding to the seventy nations that diminish and go": the offerings of the festival are indeed <b>one </b>matter
אויף דעם ענטפערט רש”י „פרי החג שבעים הם כנגד שבעים אומות שמתמעטים והולכים”: די קרבנות החג זיינען טאַקע איין ענין
(and judgment),
(ומשפט),
but regarding the bulls of the festival
נאָר בנוגע די פרי החג
(allusion to the nations),
(רמז לאומות),
the matter expresses itself.
דריקט זיך אויס דער ענין.
In the <b>total </b>number of all the days of the festival — "the bulls of the festival are seventy corresponding to the seventy nations": the bulls of all seven days together constitute one matter
אין דעם מספר הכולל פון אַלע ימי החג — „פרי החג שבעים הם כנגד שבעים אומות”: די פרים פון אַלע זיבן טעג שטעלן צוזאַמען איין ענין
(and consequently — one judgment)
(ובמילא — איין משפט)
— seventy nations; and this itself is the reason why they are in a manner of "they diminish and go",
— שבעים אומות; און דאָס גופא איז דער טעם פאַרוואָס זיי זיינען אין אַן אופן פון „פוחתין והולכין”,
because "
ווייל „
(seventy nations that)
(שבעים אומות ש)
diminish and go".
מתמעטים והולכים”.
5.
ה.
But at the age of five for Mikra it is not understandable:
ביים בן חמש למקרא איז אָבער ניט פאַרשטאַנדיק:
One has already learned in many places in Chumash about sacrifices,
מ’האָט שוין געלערנט בריבוי מקומות אין חומש וועגן קרבנות,
all kinds of sacrifices,
אַלערליי קרבנות,
and everywhere regarding sacrifices a good thing is done — forgiveness and atonement,
און אומעטום טוען אויף קרבנות א ַדבר טוב — סליחה וכפרה,
"a pleasing fragrance to the Lord,"
„ריח ניחוח לה’”,
etc.
וכיו”ב.
How does it come,
ווי קומט עס,
that the <b>action</b> of the bulls of the festival should be a matter of a <b>vessel</b>?
אַז די פעולה פון פרי החג זאָל זיין אַן ענין פון כלי’ ?
On this Rashi adds explanation — „<b>a sign</b> of a vessel for them, and in the times of the Temple they would <b>shield</b> over them etc.”: That which the bulls of the festival are „corresponding to the seventy nations that diminish and go”,
אויף דעם איז רש”י מוסיף ביאור — „ סימן כלי’ להם ובימי המקדש היו מגינין עליהם כו’”: דאָס וואָס די פרי החג זיינען „כנגד שבעים אומות שמתמעטים והולכים”,
does not mean that this is the <b>action</b> of the offering,
מיינט ניט אַז דאָס איז די פעולה פון דעם קרבן,
rather it is „<b>a sign</b> of a vessel for them”: it is only a sign that
נאָר עס איז „ סימן כלי’ להם”: עס איז בלויז אַ סימן אַז
(the offerings are corresponding to such
(די קרבנות זיינען כנגד אַזעלכע
What)
וואָס)
They will ultimately be finished<sup>16</sup>
זיי וועלן סו”ס נכלה ווערן
; but "in the days of the Temple they would <b>shield</b> over them etc." — the action of the sacrifices,
; אָבער „בימי המקדש היו מגינין עליהם כו’” — די פעולה פון די קרבנות,
which is "in the days of the Temple",
וואָס דאָס איז „בימי המקדש”,
is the opposite,
איז פאַרקערט,
to provide a defense.
צו אויפטאָן אַ הגנה.
And the action of the offering was indeed not
און די פעולה פון דער הקרבה איז דאָך געווען ניט
(Only)
(נאָר)
at the time of the offering but until the time of the next offering<sup>17</sup>
בזמן ההקרבה נאָר ביז זמן הקרבה הבאה
And the reason for the emphasis "<b>And in the days of the Temple </b>etc.’”,
און דער טעם ההדגשה „ ובימי המקדש כו’”,
because thereby it becomes clear that specifically <b>the </b>matter
ווייל דערמיט ווערט קלאָר אַז דוקא דער ענין
(“they protect them”)
(„מגינין עליהם”)
is connected with
איז פאַרבונדן מיט
(the action of the sacrifice)
(פעולת הקרבן)
— in the days of the Temple<sup>18</sup>.
בימי המקדש,
in the days of the Temple,
בימי המקדש,
but not so the “sign of destruction for them”
משא”כ דער „סימן כלי’ להם”
(which stands before this in Rashi),
(וואָס שטייט פאַר דעם אין רש”י),
is a sign which is connected with the nations in general<sup>19</sup>
איז אַ סימן וועלכער איז פאַרבונדן מיט די אומות אין אַלגעמיין
(not with the days of the Temple).
(ניט מיט ימי המקדש).
6.
ו.
According to the above, however — that the matter of “they diminish and go” is
ע”פ הנ”ל אָבער — אַז דער ענין פון „מתמעטים והולכים” איז
(not the action of the sacrifice,
(ניט פעולת הקרבן,
but)
נאָר)
only “<b>a sign </b>of destruction for them” — it turns out,
בלויז „ סימן כלי’ להם” — קומט אויס,
the two matters in the bulls which are corresponding to the nations:
די צוויי ענינים בהפרים וועלכע זיינען כנגד די אומות:
(a)
(א)
the inclusive number — seventy,
דער מספר הכולל — שבעים,
(b)
(ב)
the offering in a manner of “they diminish and go” — have no connection between them.
די הקרבה אין אַן אופן פון „מתמעטים והולכים” — האָבן צווישן זיך קיין שייכות ניט.
Rashi had to separate them: seventy corresponding to seventy nations,
האָט רש”י געדאַרפט זיי פאַנאַנדער טיילן: ע’ כנגד ע’ אומות,
a
אַ
Second matter
צווייטער ענין
(The saying begins with?)
(ד”ה?)
— They diminish and go, a sign of destruction etc.
— פוחתין והולכין סימן כלי’ כו’.
Also it is not smooth: after what did one need upon it
אויך איז ניט גלאַטיק: נאָך וואָס האָט מען געדאַרפט דערויף
(The relevance of the bulls and the nations)
(שייכות הפרים והאומות)
have <b>two</b> signs<sup>20</sup>?
האָבן צוויי סימנים ?
One must say,
מוז מען זאָגן,
that even though the matter of "they diminish and go" is only "a sign of their destruction,"
אַז אע”פ אַז דער ענין פון „מתמעטים והולכים” איז בלויז „סימן כלי’ להם”,
this, however, pertains to the action of the offering.
איז דאָס אָבער נוגע צו דער פעולת הקרבן.
And therefore Rashi is precise "they would protect them from <b>the sufferings</b>"
און דעריבער איז רש”י מדייק „היו מגינין עליהם מן היסורין ”
(and not simply "to atone for them" so that they should have <b>blessings</b>,
(און ניט סתם „לכפר עליהם” כדי זיי זאָלן האָבן ברכות ,
<b>rains</b>)
גשמים )
: this very thing was the action of the offering,
: דאָס גופא איז געווען פעולת הקרבן,
that not looking upon this that the Most High initially made the nations in a manner that they should be "diminishing and going,"
אַז ניט קוקנדיק דערויף וואָס דער אויבערשטער האָט מלכתחילה געמאַכט די אומות אין אַן אופן אַז זיי זאָלן זיין „מתמעטים והולכים”,
but "in the days of the Temple" — when Jews would offer the bulls of the festival and specifically seventy corresponding to the seventy nations — then
איז אָבער „בימי המקדש” — ווען אידן האָבן מקריב געווען פרי החג ובדוקא ע’ כנגד ע’ האומות — איז
(all seventy bulls)
(אַלע ע’ פרים)
"they would <b>protect them from the sufferings</b>,"
„היו מגינין עליהם מן היסורים ”,
the bulls of the festival would protect upon the nations that by them there should
די פרי החג האָבן מגין געווען אויף די אומות אַז ביי זיי זאָל
(then)
(דעמאָלט)
<b>not</b> be any matter of "diminishing and going,"
ניט זיין קיין ענין פון „מתמעטים והולכים”,
even not a "diminishing" of sufferings.
אפילו ניט אַ „מתמעטים” פון יסורים.
7.
ז.
According to all the above, the continuation in Rashi on "ולכבשים" will also become more understandable — "And corresponding to Israel who are called<sup>21</sup>
ע”פ כל הנ”ל וועט אויך ווערן מער פאַרשטאַנדיק דער המשך אין רש”י אויף „ולכבשים” — „וכנגד ישראל שנקראו
a scattered sheep and they are fixed and their count is 98 to finish from them the 98 curses in Mishneh Torah" — for at first glance it is not understood:
שה פזורה והם קבועים ומנינם צ”ח לכלות מהם צ”ח קללות שבמשנה תורה” — דלכאורה איז ניט מובן:
It is understandable that Rashi says "corresponding to Israel ..
בשלמא וואָס רש”י זאָגט „כנגד ישראל ..
and they are fixed",
והם קבועים”,
this is the opposite of the first fruits of the festival,
איז דאָס דער לעומת פון די פרי החג,
which are "corresponding to the seventy nations that diminish and are
וואָס זיי זיינען „כנגד שבעים אומות שמתמעטים והול־
“Chai”; but what is relevant
כים”; אָבער וואָס איז נוגע
(in the plain sense of Scripture)
(אין פשוטו של מקרא)
to look for hints on “their count 98”?
צו זוכן רמזים אויף „מנינם צ”ח”?
So the number of the first fruits of the harvest is a proof that they are corresponding to the
מילא דער מספר פון פרי החג איז אַ ראי’ אַז זיי זיינען כנגד די
(seventy)
(שבעים)
nations; but what does the hint in “their count 98” add to this that the lambs are “corresponding to Israel”?
אומות;אָבער וואָס גיט צו דער רמז אין „מנינם צ”ח” אין דעם אַז די כבשים זיינען „כנגד ישראל”?
But the explanation in this: since the seventy bulls of the days of the festival are <b>one</b> principle
נאָר דער ביאור אין דעם: וויבאַלד אַז די שבעים פרים דז’ ימי החג זיינען איין כלל
(as above),
(כנ”ל),
it is plausible to say,
איז מסתבר צו זאָגן,
that also the festival offerings which are "corresponding to Israel",
אַז אויך די קרבנות החג וועלכע זיינען „כנגד ישראל”,
constitute together one matter; and since one offers them in a continuous sequence with the festival bulls,
שטעלן צוזאַמען איין ענין; און וויבאַלד מ’איז זיי מקריב בהמשך אחד מיט די פרי החג,
it follows to say,
לייגט זיך צו זאָגן,
that both types of offerings have a similar effect.
אַז ביידע סוגי קרבנות האָבן אַן ענלעכע פעולה.
Rashi says — "And their count is 98 to finish from them the 98 curses in Mishneh Torah": It is indeed true that "lambs,
זאָגט רש”י — „ומנינם צ”ח לכלות מהם צ”ח קללות שבמשנה תורה”: אמת טאַקע אַז „כבשים,
corresponding to Israel ..
כנגד ישראל ..
and they are fixed" — Jews are
והם קבועים” — אידן זיינען
(not "diminishing and going" G-d forbid,
(ניט „מתמעטים והולכים” ח”ו,
but)
נאָר)
"fixed",
„קבועים”,
"enduring forever"<sup>22</sup>
„קיימין לעולם”
; but this still does not preclude that there should be upon them suffering G-d forbid.
;אָבער דאָס איז נאָך ניט שולל אַז עס זאָל ביי זיי זיין יסורים ר”ל.
Upon this come the "lambs" and do upon "<b>to finish </b>in the pattern of the sign <b>vessel </b>of the bulls,
אויף דעם קומען די „כבשים” און טוען אויף „ לכלות בדוגמת סימן כלי’ פון די פרים,
only for good)
נאָר לטובה)
from them 98 curses etc.",
מהם צ”ח קללות כו’”,
that not only does the very existence of Jews remain whole,
אַז ניט נאָר וואָס די עצם מציאות פון אידן בלייבט גאַנץ,
but this is in a manner of rest and tranquility,
נאָר דאָס איז אין אַן אופן פון מנוחה ושלוה,
without sufferings.
אָן יסורים.
Ch.
ח.
One must still however understand: In the verse it says indeed "for bulls for rams and for lambs" — why does Rashi learn that "and for lambs" is "corresponding to Israel",
מען דאַרף נאָך אָבער פאַרשטיין: אין פסוק שטייט דאָך „לפרים לאילים ולכבשים” — פאַרוואָס לערנט רש”י אַז „ולכבשים” איז „כנגד ישראל”,
and not "for rams" which is stated earlier in the verse?
און ניט „לאילים” וואָס שטייט פריער אין פסוק?
And one cannot answer,
און מען קען ניט פאַרענטפערן,
that this is because Jews are called "seh" but not "elim",
אַז דאָס איז דערפאַר וואָס אידן ווערן אָנגערופן „שה” אָבער ניט „אילים”,
<b>And on the contrary </b>— Rashi already explained in parshas Lech<sup>23</sup>,
ואדרבה — רש”י האָט שוין מפרש געווען אין פ’ לך ,
that <b>the nations </b>are compared to elim — because:
אַז אומות נמשלו לאילים — ווייל:
a)
א)
On "one bull, one ram"<sup>24</sup>
אויף „פר אחד איל אחד”
(which is written regarding Shemini Atzeret)
(וואָס שטייט ביי שמיני עצרת)
Rashi explains "these are corresponding to <b>Israel</b>".
איז רש”י מפרש „אלו כנגד ישראל ”.
One sees that also bull and ram can be "corresponding to Israel"<sup>25</sup>
זעט מען אַז אויך פר ואיל קענען זיין „כנגד ישראל”
(from the aspect of their number and the like).
(מצד זייער מספר וכיו”ב).
Could Rashi then not have found a hint encompassing the rams of the festival of Sukkot - fourteen - that has a connection to Jews<sup>26</sup>?
האָט דאָך רש”י געקענט געפינען אַ רמז הכולל אויף די אילים דחגה”ס - י”ד -וואָס האָט אַ שייכות צו אידן ?
b)
ב)
Even if one should press oneself and say that there is no hint that corresponds in the plain sense regarding the fourteen rams
אפילו מ’זאָל זיך דוחק זיין און זאָגן אַז ס’איז ניטאָ קיין רמז המתאים בדרך הפשט אויף די י”ד אילים
(and therefore one must say that the lambs are corresponding to Israel)
(און דערפאַר מוז מען זאָגן אַז די כבשים זיינען כנגד ישראל)
— it does not remain smooth<sup>27</sup>
— בלייבט ניט גלאַטיק
In the verse: Why does the Torah interrupt between the bulls
אין פסוק : הלמאי איז די תורה מפסיק צווישן די פרים
(corresponding to the nations)
(כנגד האומות)
and lambs
און כבשים
(corresponding to Israel)
(כנגד ישראל)
— with rams?
— מיט אילים?
This will be understood by prefacing what Rashi explains that the bulls are corresponding to the nations
וועט מעז דאָס פאַרשטיין בהקדים וואָס רש”י איז מפרש אַז די פרים זיינען כנגד די אומות
(only)
(בלויז)
from the aspect of the number
מצד דעם מספר
(which includes the)
(הכולל ד)
seventy — and prima facie: Rashi indeed explains in Parshat Lech<sup>23</sup>
שבעים — ולכאורה: רש”י איז דאָך מפרש אין פ’ לך
that the nations are compared
אַז אומות נמשלו
Regarding bulls, it is said: "Many bulls have surrounded me"; why does Rashi not bring this matter here by the bulls of the festival?
לפרים שנאמר סבבוני פרים רבים; פאַרוואָס ברענגט ניט רש”י דעם ענין דאָ ביי פרי החג?
The question is even greater: Regarding "lambs," Rashi gives a reason that the species of lamb itself is a hint to the Jewish people,
די תמי’ איז נאָך גרעסער: בנוגע צו „כבשים” זאָגט רש”י אַ טעם אַז דער מין כבשים גופא איז אַ רמז אויף אידן,
then surely Rashi<sup>28</sup>
האָט דאָך רש”י אַוודאי
should have given a reason in connection with the <b>species</b> of bulls to the nations of the world?
געדאַרפט זאָגן אַ טעם בהשייכות פון דעם מין פרים צו אומות העולם?
9.
ט.
And one could say the explanation of this — at least in the manner of a hint:
וי”ל דעם ביאור בזה — עכ”פ ע”ד הרמז:
By the sacrifices of the festival of Passover<sup>29</sup>
ביי די קרבנות פון חג הפסח
Rashi explains: "Bulls — corresponding to Abraham"; "Rams — corresponding to the ram of Isaac"; "Lambs — corresponding to Jacob."
איז רש”י מפרש: „פרים — כנגד אברהם”; „אילים — כנגד אילו של יצחק”; „כבשים — כנגד יעקב”.
Why does Rashi say “אילים” — plural — when the verse says “ואיל”
פאַרוואָס זאָגט רש”י „אילים” — לשון רבים — בשעת אין פסוק שטייט „ואיל”
(in the singular)?
(ל’ יחיד)?
One can say,
קען מען זאָגן,
that with this Rashi clarifies,
אַז דערמיט מאַכט רש”י קלאָר,
that this commentary refers
אַז אָט דער פירוש באַציט זיך
(not only to <b>this verse</b>,
(ניט נאָר צו דעם פסוק ,
but)
נאָר)
to all the additional offerings of Yom Tov<sup>30</sup>
צו אַלע קרבנות מוספי יו”ט
of bulls, rams, and lambs,
פון פרים אילים וכבשים,
that they are corresponding to the three Patriarchs.
אַז זיי זיינען כנגד די ג’ אבות.
And therefore Rashi cannot say that the bulls of the festival are corresponding to the nations because the nations are likened to bulls — because on the contrary,
און דערפאַר קען רש”י ניט זאָגן אַז די פרי החג זיינען כנגד די אומות ווייל אומות נמשלו לפרים — ווייל אדרבה,
the type of bulls <b>here</b> is a hint to Abraham; it is only that the <b>number</b> of bulls are corresponding to the seventy nations.
דער מין פרים דאָ איז אַ רמז אויף אברהם; ס’איז נאָר וואָס דער מספר הפרים זיינען כנגד די שבעים אומות.
And there is no contradiction,
און ס’איז קיין סתירה ניט,
that the bulls are both corresponding to Abraham and corresponding to the seventy nations — because regarding Abraham it says<sup>31</sup>
אַז די פרים זיינען סיי כנגד אברהם און סיי כנגד די שבעים אומרת — ווייל אויף אברהם’ן שטייט
"Father of a multitude of nations have I made you,"
„אב המון גוים נתתיך”,
so on the festival one brings the bulls corresponding to the nations to which Abraham is "I have made you" a "father"<sup>32</sup>.
איז מען בחגה”ס מקריב די פרים כנגד די אומות וואָס אברהם איז „נתתיך” צו זיי ל„אב” .
And likewise regarding "lambs,"
ועד”ז בנוגע צו „כבשים”,
that what they are corresponding to Israel is consistent with that they are corresponding to Jacob — because specifically Jacob is "his bed was complete"<sup>33</sup>,
אַז דאָס וואָס זיי זיינען כנגד ישראל איז עולה בקנה אחד מיט דעם וואָס זיי זיינען כנגד יעקב — ווייל דוקא יעקב איז „מטתו שלימה” ,
from him came forth only "Israel"
פון אים זיינען אַרויס בלויז „ישראל”
(unlike Isaac from whom came Esau).
(משא”כ יצחק וואָס יצא ממנו עשו).
And based on this it will be explained
ועפ”ז וועט ווערן מבואר
(not only why the verse interrupts with "rams" — since they are corresponding to Yitzchak — but)
(ניט נאָר פאַרוואָס דער פסוק איז מפסיק מיט „אילים” — וויבאַלד זיי זיינען כנגד יצחק — נאָר)
also the reason for <b>the change</b>,
אויך דעם טעם השינוי ,
that specifically by the offerings of the festival they brought "rams <b>two</b>"
וואָס דוקא ביי קרבנות החג האָט מען געבראַכט „אילים שנים ”
(not like on the other festivals where they bring "one ram")
(ניט ווי בשאר היו”ט וואָס מען ברענגט „איל אחד”)
Since that the bulls and lambs are not corresponding to Avraham and Yaakov in themselves,
וויבאַלד אַז די פרים וכבשים זיינען ניט כנגד אברהם ויעקב כשלעצמם,
but in connection to those of whom they are "fathers" — seventy nations and Bnei Yisrael — it is understood,
נאָר בשייכות צו די פון וועמען זיי זיינען „אבות” — שבעים אומות ובני ישראל — איז פאַרשטאַנדיק,
that likewise it is regarding the "rams,
אַז עד”ז איז בנוגע צו די „אילים,
corresponding to ..
כנגד ..
Yitzchak".
יצחק”.
And therefore they bring "rams two" — corresponding to the two sons of Yitzchak,
און דערפאַר ברענגט מען „אילים שנים” — כנגד די צוויי זין פון יצחק,
Yaakov and Esav<sup>34</sup>.
יעקב ועשו .
And this is the order of the offerings: first come the bulls corresponding to the seventy nations; finally come the sheep corresponding to
און דאָס איז דער סדר הקרבנות: פריער קומען די פרים כנגד שבעים אומות; לבסוף קומען די כבשים כנגד
Israel; and as a "middle ground" — the "two rams",
ישראל; און אַלס אַ „ממוצע” — די „אילים שנים”,
corresponding to Esau
כנגד עשו
(nations)
(אומות)
and Jacob
און יעקב
(Israel).
(ישראל).
(the inclusive)
(הכולל)
of the rams — because the rams are not a matter in themselves,
של האילים — ווייל די אילים זיינען ניט אַן ענין לעצמם,
but they "belong",
נאָר זיי „געהערן”,
are only a mean between bulls and lambs,
זיינען בלויז אַ ממוצע צווישן פרים וכבשים,
as above].
כנ”ל].
Yud.
יו”ד.
And one should add: Rashi indeed is precise in his language "rams — corresponding to the <b>rams</b> of Yitzchak": what is the connection of "two rams" — Yaakov and Esav — to "<b>the rams</b><sup>35</sup>
ויש להוסיף: רש”י איז דאָך מדייק בלשונו „אילים — כנגד אילו של יצחק”: וואָס איז די שייכות פון „אילים שנים” — יעקב ועשו — צו „ אילו
of Yitzchak"?
של יצחק”?
is the explanation in this
איז דער ביאור בזה
(in the manner of a hint)
(ע”ד הרמז)
: Regarding the ram of Yitzchak it stands in Pirkei d'Rabbi Eliezer<sup>36</sup>,
: וועגן אילו של יצחק שטייט אין פרקי דר”א ,
that "the two horns of the ram,
אַז „שתי קרניו של איל,
the left one, its voice was heard at Mount Sinai ..
של שמאל נשמע קולו על הר סיני ..
and the right horn ..
וקרן של ימין ..
(and)
(ו)
is destined to blow with it in the future".
עתיד לתקוע בו לעת”ל”.
The difference between the two matters — the Giving of the Torah
דער חילוק צווישן די צוויי ענינים — מ”ת
(the secret)
(ה”ס)
and the future — is: The Giving of the Torah has a connection specifically to Jews — Torah is "an inheritance of the congregation of Yaakov"<sup>37</sup>,
און לעת”ל — איז: מ”ת האָט אַ שייכות צו אידן דוקא — תורה איז „מורשה קהלת יעקב” ,
and a gentile who engages in Torah is liable to death<sup>38</sup>
און עכו”ם שעוסק בתורה חייב מיתה
: But the revelations of the future will open also upon
: משא”כ די גילויים דלעת”ל וועלן אויפטאָן אויך אויף
(on)
(אין)
the nations that "and the elder shall serve the younger"<sup>39</sup>,
די אומות אַז ורב יעבוד צעיר ,
"and strangers shall stand and feed your flocks" etc.<sup>40</sup>,
ועמדו זרים ורעו צאנכם גו’ ,
and moreover as it is said<sup>41</sup>
און נאָכמער כמש”נ
that "I will turn [to] the
אז אהפוך אל
nations a clear language etc. to serve Him with one accord.
עמים שפה ברורה גו’ לעבדו שכם אחד.
It turns out,
קומט אויס,
that the two horns of the ram of Yitzchak have a connection one to Yaakov
אַז די צוויי קרניים פון אילו של יצחק האָבן אַ שייכות איינער צו יעקב
(Yisrael)
(ישראל)
and a second to Yaakov and Esav
און אַ צווייטער צו יעקב ועשו
(nations).
(אומות).
11.
יא.
from the wine of Torah that is in Rashi’s commentary:
פון יינה של תורה שבפירוש רש”י:
Regarding the action of offering seventy bulls corresponding to seventy nations, Rashi says “<b>And in the time of the Temple</b> they would protect them, etc.”; in contrast, regarding the lambs he says “And their count is 98, to finish upon them the 98 curses in Mishneh Torah” — why are so many of the “curses in Mishneh Torah” specifically relevant to the time of exile,
בנוגע דער פעולה פון הקרבת שבעים פרים כנגד שבעים אומות זאָגט רש”י „ ובימי המקדש היו מגינין עליהן כו’”; דאַקעגן ביי די כבשים זאָגט ער „ומנינם צ”ח לכלות מהם צ”ח קללות שבמשנה תורה” — וואָס כו”כ פון די „קללות שבמשנה תורה” זיינען שייך דוקא צו זמן הגלות,
not in the time of the Temple?
ניט בימי המקדש?
The explanation in this: There are indeed prayers corresponding to the sacrifices they instituted<sup>42</sup>.
דער ביאור אין דעם: ס’איז דאָך תפלות כנגד קרבנות תקנום .
And that which was accomplished in the time when the Holy Temple existed through sacrifices,
און דאָס וואָס מען פלעגט אויפטאָן בזמן שביהמ”ק הי’ קיים דורך קרבנות,
is now accomplished through prayer.
טוט מען איצטער אויף דורך תפלה.
The difference, however,<sup>43</sup>
דער חילוק איז אָבער
: through physical sacrifices in the physical Holy Temple,
: דורך קרבנות בגשמיות אין ביהמ”ק הגשמי,
the effect of the sacrifices descends into the physical world,
קומט אַראָפּ די פעולת הקרבנות ביז אין גשמיות העולם,
"in the world, in externality, in actual deed"<sup>44</sup>
„בעולם בחיצוניות בפועל ממש”
; but through prayer the effect is only in the soul
; משא”כ דורך תפלה איז די פעולה נאָר אין נפש
(in the person himself).
(אין דעם אדם גופא).
And it may be said that this is the difference between the action of the bulls and the rams:
וי”ל אַז דאָס איז דער חילוק צווישן פעולת הפרים והכבשים:
The fruits of the festival that need to be brought in from the nations,
די פרי החג וואָס דאַרפן אויפטאָן אין די אומות,
can only be "in the days
קענען נאָר זיין „בימי
the Sanctuary”,
המקדש”,
when one had offerings <b>in physicality</b> that had an effect in the externality of the world; but after the destruction of the Holy Temple this became nullified,
ווען מ’האָט געהאַט קרבנות בגשמיות וואָס האָבן געהאַט אַ פעולה אין חיצוניות העולם; אָבער משחרב ביהמ”ק איז דאָס בטל געוואָרן,
and as our Sages, of blessed memory,<sup>45</sup>
וכמחז”ל
“Woe to the nations of the world who are lost and do not know what they have lost.”
„אוי להם לעכו”ם שאבדו ואין יודעין מה שאבדו”.
but not so regarding Jews,
משא”כ בנוגע אידן,
is “lambs corresponding to Israel ..
איז „כבשים כנגד ישראל ..
and they are <b>fixed</b>”,
והם קבועים ”,
that the inner explanation of this is,
וואָס דער פירוש הפנימי בזה איז,
that the offerings are “fixed” — their effect is “enduring forever”;
אַז די קרבנות זיינען „קבועים” — זייער פעולה איז „קיימת לעולם”;
For through the prayer corresponding to the offerings one brings about “to finish from them the ninety-eight curses in Mishneh Torah”,
וואָרום דורך תפלה שכנגד קרבנות טוט מען אויף „ לכלות מהם צ”ח קללות שבמשנה תורה”,
that even after the destruction of the Holy Temple and our exile from our land, and one finds oneself under the hand of the nations,
אַז אפילו משחרב ביהמ”ק וגלינו מארצנו און מען געפינט זיך תחת יד האומות,
one does not have any sufferings, heaven forbid,
האָט מען ניט קיינע יסורים ח”ו,
rather one has rest and peace and tranquility,
נאָר מען האָט מנוחה ושלום ושלוה,
“And for all the children of Israel there was light in their dwellings”<sup>46</sup>,
„ולכל בני ישראל הי’ אור במושבותם” ,
while still in Egypt,
זייענדיק נאָך אין מצרים,
in the straits of exile,
אין מיצר הגלות,
And this becomes the immediate preparation for the rest and true peace until the ultimate perfection in this,
און דאָס ווערט די הכנה קרובה צו דער מנוחה ושלום אמיתיים ביז תכלית השלימות בזה,
more than in the days of
נאָכמער ווי בימי
(He redeemed in peace from)
(פדה בשלום פון)
David,
דוד,
even more than in the days of Solomon,
אפילו מער ווי בימי שלמה,
only like in the days of the Messiah<sup>47</sup>
נאָר ווי בימי המשיח
— in the true and complete redemption through our righteous Messiah.
— בגאולה האמיתית והשלימה ע”י משיח צדקנו.
(From the talk of Shabbat Parshat Pinchas 5741)
(משיחת ש”פ פינחס תשמ”א)