English translation 1
A.
א.
A.
א.
One has already spoken many times<sup>1</sup>
מ׳האָט שוין גערעדט פיל מאָל
about the names of the sedras,
וועגן די שמות הסדרות,
that since the names were determined according to the custom of Israel,
אַז וויבאַלד די נעמען זיינען באַשטימט געוואָרן ע"פ מנהג ישראל,
and the custom of Israel is <b>Torah</b>,
ומנהג ישראל תורה היא,
they are Torah-like names.
זיינען זיי תורה׳דיקע נעמען.
According to this, it is difficult to understand in our parshah: the Gemara says<sup>2</sup>,
לפ"ז איז שווער צו פאַרשטיין בפרשתנו: די גמרא זאָגט ,
that a person should not call his son with a name of a wicked person
אַז אַ מענטש זאָל ניט אָנרופן זיין זון מיט אַ נאָמען פון אַ רשע
("The name of the wicked shall rot<sup>3</sup>...
(„שם רשעים ירקב ..
we do not mention them by their names")
דלא מסקינן בשמייהו")
— it is not smooth: how did they establish to call a sedra in the Torah with the name "Balak"<sup>4</sup>,
— איז ניט גלאַטיק: ווי האָט מען קובע געווען צו אָנרופן אַ סדרה בתורה מיטן נאָמען „בלק" ,
who was a wicked person,
וואָס ער איז געווען אַ רשע,
until that Chazal say<sup>5</sup>
ביז אַז חז"ל זאָגן
that he hated Jews "more than all enemies"?
אַז ער האָט פיינט געהאַט אידן „יותר מכל שונאים"?
One cannot answer that “there is no choice” because the name of the sedra must be according to the beginning of the “sedra” — for on the contrary, according to this a major question becomes: why is the sedra not called by the <b>first</b> word of the sedra, Vayeira,
מען קען ניט פאַרענטפערן אַז „ס׳ניטאָ קיין ברירה" ווייל שם הסדרה דאַרף זיין לויט התחלת „הסדרה" — וואָרום אדרבא לויט דעם ווערט אַן עיקר׳דיקע קשיא פאַרוואָס רופט מען ניט די סדרה מיטן ערשטן וואָרט פון דער סדרה וירא,
on the matter of Vayeira
ע"ד וירא
(with a kamatz),
(בקמ"ץ),
Vayeitzei A.
ויצא א.
Z.
ז.
V.
וו.
Also one must understand: the name of a sedra
אויך דאַרף מען פאַרשטיין: דער נאָמען פון אַ סדרה
(as the Holy Tongue name of every thing<sup>6</sup>)
(ווי דער לשוןקודש׳דיקער נאָמען פון יעדער זאַך )
expresses the <b>content</b> of the sedra<sup>1</sup>
גיט אַרויס דעם תוכן הסדרה
— and in our matter, <b>most</b> of the sedra is about matters and prophecies
— ובנדו"ד איז רוב הסדרה בעניני ונבואות
Balaam,
בלעם,
and also in importance of content they are according to the simple meaning of the verse — the blessings that he blessed the Jews
און אויך בחשיבות בתוכנה זיינען לויט פשוטו ש"מ — די ברכות וואָס ער האָט געבענטשט אידן
(which are blessings of the highest order),
(וועלכע זיינען ברכות נעלות ביותר),
and moreover: this includes also his prophecy about the "end of days"<sup>7</sup>,
און נאָכמער: דאָס איז כולל אויך זיין נבואה וועגן „אחרית הימים" ,
and in particular — as the Rambam elaborates in his book Yad HaChazakah<sup>8</sup>
ובפרט — ווי דער רמב"ם איז מאריך בספרו יד החזקה
that "he prophesied about the two messiahs, about the first messiah who is David ..
אַז „נבא בשני המשיחים במשיח הראשון שהוא דוד ..
and about the final messiah" —
ובמשיח האחרון" —
What connection do the blessings and prophecies have to Balak,
וואָס פאַר אַ שייכות האָבן די ברכות און נבואות צו בלק,
who hated Jews and wanted to do them harm?
וואָס האָט פיינט געהאַט אידן און געוואָלט זיי שלעכטס טאָן?
He was after all no more than an external cause that brought Balaam into all this.
ער איז דאָך געווען מער ניט ווי אַ סיבה חיצונית וועלכע האָט אַריינגעבראַכט בלעם׳ן בכל זה.
2.
ב.
Seemingly one can answer
לכאורה קען מען פאַרענטפערן
(the first question),
(די ערשטע שאלה),
that this is in the manner of the law regarding the prohibition to mention a name of idolatry
אַז דאָס איז ע"ד ווי דער דין לגבי דעם איסור צו דערמאָנען אַ שם ע"ז
("And the name of other gods you shall not mention etc."<sup>9</sup>)
(„ושם אלקים אחרים לא תזכירו גו׳" )
— that "any idolatry written in the Torah is permitted to mention its name"<sup>10</sup>
— אַז „כל עבודת כוכבים הכתובה בתורה מותר להזכיר שמה"
; and likewise in our case,
; ועד"ז בנדו"ד,
that the prohibition "we do not mention them by name
אַז דער איסור „דלא מסקינן בשמייהו
(of the wicked)
(פון רשעים)
" does not apply to a name that is written in the Torah<sup>11</sup>.
" איז ניט חל אויף אַ שם וואָס איז כתוב בתורה .
One must still understand: this is after all no more than the negation of the prohibition,
מען דאַרף נאָך אָבער פאַרשטיין: דאָס איז דאָך ניט מער ווי שלילת האיסור,
that
אַז
By a name of a wicked person written in the Torah there is no prohibition,
ביי אַ שם רשע הכתוב בתורה איז ניטאָ דער איסור,
But there is no reason for an obligation to use that name — so why did they specifically choose the name
ס׳איז אָבער ניט קיין טעם לחיוב אויף צו באַנוצן זיך מיט דעם נאָמען — היינט פאַרוואָס האָט מען אויסגעקליבן דוקא דעם נאָמען
(of a wicked person)
(פון אַ רשע)
"Balak"<sup>12</sup>?
„בלק" ?
It is even harder to understand according to the opinion of the Baalei HaTosafos who ask on the verse<sup>13</sup>
נאָך שווערער איז צו פאַרשטיין לויט דער דיעה פון די בעלי התוספות וואָס פרעגן אויפן פסוק
"Speak to Bnei Yisrael etc. and they shall encamp etc. before Baal Tzefon" — "How could He tell him to encamp by the sea before Baal Tzefon, and we say<sup>10</sup>
„דבר אל בנ"י גו׳ ויחנו גו׳ לפני בעל צפון" — „האיך אמר לו שיחנו על הים לפני בעל צפון והא אמרינן
It is forbidden for a person to say to his friend, 'Wait for me next to a certain idol'?" — and they answer,
אסור לאדם לומר לחבירו המתן לי בצד ע"ז פלונית" — און זיי פאַרענטפערן,
that the prohibition is "specifically for a person",
אַז דער איסור איז „דוקא לאדם",
but not for the Holy One, blessed be He<sup>14</sup>.
אָבער ניט להקב"ה ,
What is seemingly perplexing
וואָס לכאורה איז תמוה
(as later authorities ask<sup>15</sup>)
(ווי אחרונים פרעגן )
: the law is indeed that a name of an idol written in the Torah is permitted to mention<sup>16</sup>
: דער דין איז דאָך אַז אַ שם ע"ז הכתוב בתורה איז מותר להזכיר
— also an "Adam",
— אויך אַן „אדם",
as above<sup>17</sup>?
כנ"ל ?
One must distinguish and say,
מוז מען מחלק זיין און זאָגן,
that according to the Baalei HaTosafos, that which it is permitted to mention a name of an idol written in the Torah is specifically when it is a mere mention,
אַז לויט די בעלי התוספות איז דאָס וואָס מותר להזכיר שם ע"ז הכתוב בתורה איז דאָס דוקא ווען דאָס איז סתם אַ הזכרה,
without a need
אָן אַ צורך
(importance)
(חשיבות)
; but a mention for a need
; אָבער אַ הזכרה לצורך
(like "wait for me by such-and-such idol")
(ווי „המתן לי בצד ע"ז פלונית")
which thereby gives it substance<sup>18</sup>
וואָס דערמיט איז „נותן בה ממשות"
is forbidden even regarding an idol written in the Torah<sup>19</sup>.
איז אסור אפילו ביי אַן ע"ז הכתובה בתורה .
And based on this it is more difficult: How was the name "Balak" established as a name of a parshah in the Torah,
ועפ"ז קשה יותר: ווי האָט מען קובע געווען דעם נאָמען „בלק" אַלס אַ שם פון אַ סדרה בתורה,
which is certainly a matter of importance,
וואָס דאָס איז דאָך געוויס אַן ענין של חשיבות,
and especially that through this the name is perpetuated
ובפרט אַז דורך דעם ווערט דער נאָמען פאַראייביקט
(the Torah is eternal)?
(התורה היא נצחית)?
3.
ג.
One will understand this by prefacing the explanation of the aforementioned answer of the Baalei HaTosafos — that the prohibition to mention the name of an idol is "specifically for a person, but not for the Holy One, blessed be He,"
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדים הביאור אין דעם תירוץ הנ"ל פון די בעלי התוס׳ — אַז דער איסור להזכיר שם ע"ז איז „דוקא לאדם אבל לא להקב"ה",
for at first glance this is perplexing:
דלכאורה איז דאָס תמוה:
Since the reason for the prohibition is
וויבאַלד דער טעם האיסור איז
(as above)
(כנ"ל)
so as not to thereby give a reality to the idol — so what is the difference whether this is through a human being or through the Holy One, blessed be He?
כדי ניט אַריינצוגעבן דערמיט אַ ממשות אין דער ע"ז — איז וואָס איז דער חילוק צי דאָס איז דורך אַ בשר ודם אָדער דורך הקב"ה?
<b>And on the contrary</b>,
ואדרבה ,
the speech of the Holy One, blessed be He, seemingly gives more force than the speech of a man,
דיבורו של הקב"ה גיט אַריין לכאורה מער תוקף ווי דיבורו של אדם,
and in the manner of the statement of our Sages, may their memory be blessed<sup>20</sup>
וע"ד מחז"ל
— the speech of the Holy One, blessed be He, is considered an action?
— דיבורו של הקב"ה חשיב מעשה?
At first glance it can appear,
בהשקפה ראשונה קען אויסזען,
that the intention of the Baalei Tosafos is,
אַז כוונת בעלי התוס׳ איז,
that regarding the Holy One, blessed be He,
אַז לגבי הקב"ה
Is not applicable any prohibition
איז ניט שייך קיין איסור
(as the Baalei Tosafos bring the example of this that "The Holy One, blessed be He, sits and judges the entire world even on Shabbat etc. even though for Israel it is forbidden")
(ווי די בעלי התוס׳ ברענגען די דוגמא פון דעם אַז „הקב"ה יושב ודן את כל העולם אפילו בשבת כו׳ אע"פ שלישראל אסור")
— but it is completely not smooth,
— אָבער עס איז לגמרי ניט גלאַטיק,
for Chazal say<sup>21</sup>
וואָרום חז"ל זאָגן
(on the verse<sup>22</sup>
(אויפן פסוק
"He declares His words to Jacob etc."),
„מגיד דבריו ליעקב גו׳"),
that "what He does, He tells Israel to do and to observe."
אַז „מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות ולשמור".
One must say the plain meaning in the answer of the Tosafos,
מוז מען זאָגן דעם פשט אין תירוץ התוס׳,
that regarding the Above is not applicable the <b>reason </b>of the prohibition<sup>23</sup>
אַז לגבי דעם אויבערשטן איז ניט שייך דער טעם האיסור
of mentioning the name of idolatry.
פון הזכרת שם ע"ז.
4.
ד.
One can explain this according to what the "Yireim"<sup>24</sup>
קען מען דאָס מסביר זיין לויט דעם וואָס דער „יראים"
explains the reason why "it is permitted to mention the name of an idolatry written in the Torah" — "since the Torah mentioned it, it is certainly nullified"; and consequently there is no reason why one should not be allowed to mention its name.
איז מסביר דעם טעם פאַרוואָס „עבודת כוכבים הכתובה בתורה מותר להזכיר שמה" — „כיון שהתורה הזכירה ודאי נתבטלה"; ובמילא איז ניטאָ קיין טעם פאַרוואָס מ׳זאָל ניט טאָרן דערמאָנען איר נאָמען.
When learning this reason simply, however, it is not understandable: Ha minan — from where is the proof that because "the Torah mentioned it" it is a "certainty" that "it was nullified"?<sup>25</sup>
לערנענדיק דעם טעם בפשטות איז אָבער ניט פאַרשטאַנדיק: הא מנלן — פון וואַנען איז די הוכחה אַז ווייל „התורה הזכירה" איז עס אַ „ודאי" אַז „נתבטלה" ?
Further: one finds certain idols that are mentioned in Torah and were <b>not</b> nullified<sup>26</sup>,
נאָכמער: מען געפינט געוויסע ע"ז וואָס ווערן דערמאָנט אין תורה און זיינען ניט נתבטל געוואָרן ,
for example: the idol of "Baal Peor"
לדוגמא: די ע"ז פון „בעל פעור"
(which is mentioned in our parshah<sup>27</sup>)
(וואָס ווערט דערמאָנט בפרשתנו )
and nevertheless it was not nullified<sup>28</sup>.
און אעפ"כ איז זי ניט נתבטל געוואָרן .
And one may say,
ויש לומר,
that the simple meaning in Yiraim is,
אַז דער פשט אין יראים איז,
that the idol "was certainly nullified" for <b>the Jew</b>
אַז די ע"ז „ודאי נתבטלה" ביי דעם איד
(for every Jew is indeed his true will<sup>29</sup>
(וואָס יעדער איד איז דאָך רצונו האמיתי
to fulfill all commandments of the Torah)
מקיים זיין כל ציוויי התורה)
which mentions it:
וואָס דערמאָנט איר:
Just as the Torah mentions matters of
כשם ווי דאָס וואָס תורה דערמאָנט עניני
(and names)
(ושמות)
idolatry,
ע"ז,
this is indeed in order to bring out that they are naught and vanity and there is no benefit in them<sup>30</sup>
איז דאָך דאָס אויף צו אַרויסברענגען אַז זיי זיינען אפס והבל ואין בם מועיל
and absolutely,
וממש,
their <b>falsehood</b>,
זייער פאַלשקייט ,
and the <b>error</b> of those who served the idolatry
און דער טעות פון די וואָס האָבן געדינט די ע"ז
— to bring out how the idolatry did not help those who served it
— אַרויסברענגען ווי די ע"ז האָט ניט געהאָלפן די וואָס האָבן איר געדינט
(like “<b>perished</b> is the people of Chemosh”<sup>31</sup>)
(ע"ד „ אבדת עם כמוש" )
; or,
; אָדער,
that the fact that Jews served idolatry brought upon them a punishment
אַז דאָס וואָס אידן האָבן געדינט ע"ז האָט געבראַכט אויף זיי אַן עונש
(as told at the end of our parshah,
(ווי דערציילט בסוף פרשתנו,
that “Israel joined himself to Baal Peor”<sup>32</sup>
אַז „ויצמד ישראל לבעל פעור"
brought a plague upon Jews<sup>33</sup>).
האָט געבראַכט אַ מגפה אויף אידן ).
<b>And the like</b><sup>34</sup>
וכיו"ב
It turns out,
קומט אויס,
that the mention of the name of an idol in the Torah brings the opposite and nullification of the importance of the idol,
אַז די הזכרת שם ע"ז בתורה ברענגט היפך וביטול החשיבות פון דער ע"ז,
<b>On the contrary</b>— this emphasizes the <b>falsehood</b> of the idol,
אדרבה — דאָס איז מדגיש דעם שקר של הע"ז,
So it is regarding a Jew: when he mentions a name of an idol written in the Torah — this is in the content as it is <b>written in the Torah</b> — the opposite of the importance and reality of the idol,
איז עד"ז ביי אַ אידן: ווען ער דערמאָנט אַ שם ע"ז הכתוב בתורה — איז דאָס בהתוכן ווי ער איז כתוב בתורה — היפך החשיבות וממשות פון דער ע"ז,
such an idol
אַזאַ ע"ז
(which the Torah has already clearly brought out that it has no substance)
(וואָס תורה האָט שוין קלאָר אַרויסגעבראַכט אַז אין בה ממש)
is for him "certainly nullified"<sup>35</sup>,
איז ביי אים „ודאי נתבטלה" ,
and consequently
ובמילא
(as the Yereim continues)
(ווי דער יראים איז ממשיך)
— "from the same reason that the Torah mentions it
— „מאותה טעם שהתורה מזכרת אותה
(— to bring out that it is nothing)
(— אויף אַרויסצוברענגען אַז זי איז אפס)
we are permitted to mention it"<sup>36</sup>.
אנו רשאין להזכירה" .
And one can say,
ויש לומר,
that this is in the manner of and similar to that of the <sup>37</sup>,
אַז דאָס איז ע"ד ומעין דעם די ן ,
that "it is permitted to mock idolatry<sup>38</sup>
אַז „מותר להתלוצץ בע"ז
" — because the mention of the name of idolatry in this manner,
" — ווייל די הזכרת שם ע"ז אין דעם אופן,
brings about the opposite of importance to idolatry,
ברענגט היפך החשיבות להע"ז,
on the contrary — thereby one degrades the idolatry.
פאַרקערט — דערמיט איז מען מבזה די ע"ז.
H.
ה.
Based on this it is also understandable what the Tosafists say that the prohibition
עפ"ז איז אויך פאַרשטאַנדיק וואָס די בעלי התוס׳ זאָגן אַז דער איסור
Mentioning the name of idolatry is "specifically for a person but not for the Holy One, blessed be He":
הזכרת שם ע"ז איז „דוקא לאדם אבל לא להקב"ה":
When a person mentions a name of idolatry, it is indeed <b>his will </b>to mention it
ווען אַן אדם דערמאָנט אַ שם ע"ז איז דאָך רצונו להזכירה
(And especially when this is a mention for the sake of need<sup>39</sup>)
(ובפרט ווען דאָס איז אַ הזכרה לצורך )
he thereby gives importance to the idolatry; but from the side of the Holy One, blessed be He, there is no place, heaven forbid, for this error of idolatry,
איז ער דערמיט מחשיב די ע"ז; אָבער מצד הקב"ה איז ניטאָ קיין אָרט ח"ו פאַר דעם טעות פון ע"ז,
<b>And on the contrary</b>,
ואדרבה ,
the "content" of that which the Supreme God <b>truth</b> says the name of idolatry
דער „תוכן" פון דעם וואָס דער אויבערשטער אלקים אמת זאָגט דעם שם ע"ז
(or it stands in the Torah of <b>truth</b>),
(אָדער עס שטייט אין תורת אמת ),
with this itself the idolatry becomes nullified,
דערמיט גופא ווערט די ע"ז נתבטל,
speech and revelation of truth — nullifies and negates even a possibility of the falsehood of the idolatry.
דיבור וגילוי האמת — איז מבטל ושולל אפילו אַ קס"ד פון דעם שקר פון דער ע"ז.
but this is at any rate not a clean language?
אָבער דאָס איז עכ"פ ניט קיין לשון נקי׳?
— Rather because with this itself the falsehood of Baal Zephon becomes revealed and nullified,
— נאָר ווייל דערמיט גופא ווערט נתגלה ונתבטל השקר פון בעל צפון,
and consequently also becomes nullified that which the falsehood of idolatry had previously misled — in the world<sup>40</sup>].
ובמילא ווערט נתבטל אויך דאָס וואָס דער שקר פון ע"ז האָט פריער מטעה געווען — אין וועלט ].
And so too is it by a Jew: when he mentions a name of idolatry
און עד"ז איז עס ביי אַ אידן: ווען ער דערמאָנט אַ שם ע"ז
(that is written in the Torah)
(הכתובה בתורה)
in the manner that it is written in the Torah<sup>41</sup>
אין דעם אופן ווי זי איז כתובה בתורה
— he thereby mentions and emphasizes the nullification of the idolatry.
— איז ער דערמיט מזכיר ומדגיש דעם ביטול פון דער ע"ז.
With this one can explain what the Gemara<sup>10</sup>
דערמיט קען מען מסביר זיין וואָס די גמרא
relates a story about an Amora who mentioned a name of idolatry,
דערציילט אַ סיפור וועגן אַן אמורא וואָס האָט דערמאָנט אַ שם ע"ז,
And he explained thereby that he was permitted to do this because it is written in the Torah,
און האָט דערביי מסביר געווען אַז ער האָט דאָס געמעגט טאָן ווייל עס איז כתוב בתורה,
which is perplexing: why mention a name of idolatry,
דלכאורה: צוליב וואָס דערמאָנען אַ שם ע"ז,
even when he is permitted to do so,
אפילו ווען ער מעג דאָס,
if there is in it no benefit and purpose?
אויב ס׳איז אין דעם ניטאָ קיין תועלת ותכלית?
But the explanation in this is as above: the Amora,
נאָר די הסברה בזה איז כנ"ל: דער אמורא,
whose entire essence is <b>Torah</b>,
וואָס כל ענינו איז תורה ,
saw a situation<sup>42</sup>
האָט געזען אַ מצב
in the world<sup>43</sup>
בעולם
(He found a field<sup>44</sup>)
(בקעה מצא )
which <b>demands</b> nullification of the idolatry — it is not only a permission
וואָס פאָדערט ביטול פון דער ע"ז — איז עס ניט נאָר אַ היתר
("It is permitted to mention"),
(„מותר להזכיר"),
rather there is a <b>benefit</b> and need in it — <b>his</b> mentioning the idolatry is like the mention of <b>Torah</b><sup>45</sup>
נאָר עס איז פאַראַן אַ תועלת וצורך אין דעם — זיין דערמאָנען די ע"ז איז ווי די הזכרה פון תורה
— nullification of the idolatry,
— ביטול הע"ז,
as above.
כנ"ל.
6.
ו.
And it can be said that regarding this, also what they call the parshah "Balak"
וי"ל אַז עד"ז איז אויך וואָס מ׳רופט אָן די סדרה „בלק"
(although "we do not ascend by their names")
(אע"פ אַז „לא מסקינן בשמייהו")
Just as that which <b>the Torah tells</b> about Balak,
כשם ווי דאָס וואָס תורה דערציילט וועגן בלק,
is this in order to bring out how <b>destroyed</b> was his evil thought "Come now, curse for me this people etc., perhaps I will be able to strike them etc."<sup>46</sup>,
איז דאָס כדי צו אַרויסברענגען ווי עס איז צעשטערט געוואָרן מחשבתו הרעה „לכה נא ארה לי את העם הזה גו׳ אולי אוכל נכה בו גו׳" ,
and therefore this is no contradiction to "the name of the wicked shall rot",
און דערפאַר איז דאָס ניט קיין סתירה צו „שם רשעים ירקב",
because on the contrary — <b>such</b> a mention adds further to the disgrace<sup>47</sup>
ווייל אדרבה — אַזאַ דערמאָנונג איז נאָך מוסיף אין דעם גנאי
and rot of the name of the wicked;
ורקב פון דעם שם הרשע;
This applies also regarding the naming of the parshah with the name Balak: When Jews use the name "Balak" as the name of a parshah <b>in the Torah</b>,
עד"ז אויך בנוגע דער קריאת שם הסדרה מיטן נאָמען בלק: ווען אידן נוצן דעם שם „בלק" אַלס דעם נאָמען פון אַ סדרה בתורה ,
they mean "Balak" as <b>the Torah </b>speaks about him,
מיינען זיי דאָך „בלק" ווי תורה רעדט וועגן אים,
which is a remembrance
וואָס דאָס איז אַ זכרון
(not for remembrance,
(ניט לשם זכרון,
but the opposite)
נאָר פאַרקערט)
which brings out the disgrace of Balak<sup>48</sup>.
וואָס קומט אַרויסברענגען דעם גנאי פון בלק .
7.
ז.
A deeper concept in this:
אַ טיפערער ענין אין דעם:
By Balak one finds,
ביי בלק געפינט מען,
that not only was his evil thought disrupted
אַז ניט נאָר איז מחשבתו הרעה צעשטערט געוואָרן
(in the manner of the matter of nullifying idolatry),
(ע"ד דעם ענין פון ביטול ע"ז),
but moreover: his hiring of Balaam brought <b>an addition</b> to Jews — that Jews should be blessed with the most elevated blessings — which is a greater achievement than that which is achieved through nullification of idolatry:
נאָר נאָכמער: זיין דינגען בלעם׳ן האָט געבראַכט אַ הוספה צו אידן — אַז אידן זאָלן געבענטשט ווערן מיט ברכות נעלות ביותר — וואָס דאָס איז אַ גרעסערער אויפטו פון דעם וואָס ווערט אויפגעטאָן דורך ביטול ע"ז:
When one nullifies idolatry,
בשעת מ׳איז מבטל ע"ז,
which the idolatry itself is indeed a "denial of His Oneness"<sup>49</sup>
וואָס די ע"ז עצמה איז דאָך אַ „כפירה באחדותו"
it must be <b>entirely nullified</b><sup>50</sup>.
מוז זי אינגאַנצן נתבטל ווערן .
But not so the deed of Balak,
משא"כ מעשה בלק,
his wickedness,
האָט זיין רשעות,
his hatred of Jews, for which he hired Balaam,
זיין שנאה צו אידן וואָס דערפאַר האָט ער געדונגען בלעם׳ן,
on "Come now, curse for me, etc.",
אויף „לכה נא ארה לי גו׳",
brought an <b>assistance</b> and addition<sup>51</sup>
געבראַכט אַ סיוע והוספה
to Jews
צו אידן
(most sublime blessings)<sup>52</sup>.
(ברכות נעלות ביותר) .
And this is also what the parshah "Balak" is called,
און דאָס איז אויך וואָס מ׳רופט אָן די סדרה „בלק",
because through him
ווייל דורך אים
(and his dealings with Balaam)
(און זיין דינגען בלעם)
an advantage came out for Jews.
איז אַרויסגעקומען אַ יתרון ביי אידן.
Ch.
ח.
And it can be said that this is also one of the explanations that Balaam's prophecy is among the prophecies in the Chumash<sup>53</sup>
וי"ל אַז דאָס איז אויך איינער פון די ביאורים וואָס נבואת בלעם איז פון די נבואות אין חומש
which speaks
וואָס רעדט
(in an explicit manner)
(באופן גלוי)
about "the end of days"
וועגן „אחרית הימים"
(and the prophecy about Moshiach is brought <b>as halachah </b>in the Rambam<sup>54</sup>,
(און די נבואה וועגן משיח׳ן ווערט געבראַכט להלכה אין רמב"ם ,
as above section 1)
כנ"ל סעיף א)
Because one of the main matters that will occur “in the end of days” is that all the nations of the world will be rectified in a manner,
ווייל איינער פון די ענינים עיקריים וואָס וועלן זיך אויפטאָן „באחרית הימים" איז דאָס וואָס אַלע אומות העולם וועלן נתתקן ווערן אין אַן אופן,
that instead of using their strength to rule over Jews,
אַז אַנשטאָט צו נוצן זייער תוקף אויף שולט זיין אויף אידן,
the strength itself will be used to <b>assist</b> Jews,
וועט דער תוקף גופא גענוצט ווערן אויף מסייע זיין אידן,
as it is written<sup>55</sup>
כמש"נ
“And <b>kings</b> shall be your foster fathers and their queens your nursing mothers”;
„והיו מלכים אומניך ושרותיהם מיניקותיך";
And therefore this came in the prophecy of <b>Balaam</b>,
און דעריבער איז דאָס געקומען אין נבואת בלעם ,
which has the same matter — that this same strength
וואָס האָט דעם זעלבן ענין — אַז אָט דעם תוקף גופא
(his power of prophecy)
(זיין כח הנבואה)
with which Balak wanted to carry out the “Come now, curse for me etc.”,
מיט וועלכן בלק האָט געוואָלט דורכפירן דעם „לכה נא ארה לי גו׳",
Balaam had to use to <b>bless</b> Jews<sup>56</sup>.
האָט בלעם געמוזט נוצן אויף בענטשן אידן .
And therefore this is a part of the parshah "Balak"<sup>57</sup>,
און דערפאַר איז דאָס אַ טייל פון דער סדרה „בלק" ,
and the completeness of "and they stood"<sup>58</sup>
און די שלימות בזה ועמדו
Strangers will shepherd your flocks, and foreigners will be your plowmen and vintners; and you will be called priests of Hashem, etc. Their work will be done by others<sup>59</sup>
זרים ורעו צאנכם ובני נכר אכריכם וכורמיכם ואתם כוהני ה׳ תקראו גו׳ מלאכתם נעשית ע"י אחרים
— will be in the true and complete redemption through Mashiach our righteous one,
— וועט זיין אין דער גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
very soon.
בקרוב ממש.
(From the talk of Shabbos Parshas Balak 5724)
(משיחת ש"פ בלק תשכ"ד)