English translation 1
1.
א.
1.
א.
In connection with the imprisonment and redemption of 10-11 Tamuz of the Rebbe, his father-in-law,
בשייכות צום מאסר וגאולה ביב ויג תמוז פון רבין דעם שווער,
he once related<sup>1</sup>,
האָט ער אַמאָל דערציילט ,
that in the maamarim of that Rosh Hashanah before the imprisonment — Rosh Hashanah 5687 — it discussed the method of the Baal Shem Tov<sup>2</sup>
אַז אין די מאמרים פון דעם ר”ה פאַרן מאסר — ר”ה תרפ”ז — האָט זיך גערעדט וועגן שיטת הבעש”ט
in the matter of Divine Providence,
אין דעם ענין פון השגחה פרטית,
that Divine Providence is also over inanimate, vegetative, living, and over every single detail — although this matter had no connection to the maamar<sup>3</sup>,
אַז השגחה פרטית איז אויך אויף דומם צומח חי און אויף יעדן פרט ופרט — כאָטש אַז דער ענין האָט ניט געהאַט קיין שייכות צום מאמר ,
and that were it not for this, he does not know if he could have endured
און אַז לולא זאת ווייס ער ניט צי ער וואָלט געקענט דורכטראָגן
(borne the sufferings and come out of)
(סובל זיין די יסורים און אַרויס פון)
the imprisonment.
דעם מאסר.
One must understand: the innovation of the method of the Baal Shem Tov in Divine Providence is,
דאַרף מען פאַרשטיין: דער אויפטו פון שיטת הבעש”ט אין השגחה פרטית איז,
as mentioned above,
כנ”ל,
that also all creations of living, vegetative, and inanimate are supervised with Divine Providence from the Almighty<sup>4</sup>,
אַז אויך אַלע ברואים פון חי צומח ודומם זיינען מושגחים בהשגחה פרטית פון דעם אויבערשטן ,
but Divine Providence over the human species is indeed a matter that everyone agrees about
אָבער די השגח”פ אויפן מין המדבר איז דאָך אַן ענין וואָס כו”ע מודים בזה
(even without the innovation of the Baal Shem Tov)<sup>5</sup>,
(אויך אָן דעם אויפטו פון דעם בעש”ט) ,
and especially regarding Israel, a people close to Him,
ובפרט בנוגע ישראל עם קרובו,
and Jews who observe Torah and mitzvos in the most particular details,
און אידן שומרי תומ”צ בפרטי פרטיות,
and all the more so when the subject is about leaders and princes of
ומכש”כ ווען דער מדובר איז וועגן מנהיגי ונשיאי
Israel,
ישראל,
whose affairs are relevant to the community of Israel,
וואָס זייערע ענינים זיינען נוגע צו כלל ישראל,
it is certainly utterly simple that all their affairs are by Divine Providence — so why, at the arrest of the Rebbe, did they need to arrive specifically at the method of the Baal Shem Tov<sup>6</sup>
איז דאָך אַוודאי פשוט בתכלית אַז אַלע זייערע ענינים זיינען בהשגח”פ — היינט פאַרוואָס האָט מען ביים מאסר פון רבי’ן געדאַרפט אָנקומען דוקא צו שיטת הבעש”ט
in Divine Providence<sup>7</sup>?
אין השגח”פ ?
The question is even greater: what is relevant here at all,
די תמי’ איז נאָך גרעסער: וואָס איז בכלל נוגע דאָ,
at the arrest of the Rebbe,
ביים מאסר פון רבי’ן,
the emphasis on Divine Providence?
די הדגשה פון השגח”פ?
This had to do entirely with the fulfillment of Torah and mitzvos,
דאָס האָט דאָך געהאַט צו טאָן אינגאַנצן מיט קיום התומ”צ,
with spreading Torah and strengthening Judaism and with carrying out the mission of the Almighty,
מיט הרבצת התורה והחזקת היהדות און מיט אויספירן די שליחות פון דעם אויבערשטן,
it is certainly <b>obvious</b> that everything related to this — including the things that were done with the Rebbe — were connected with the will, intention, and providence of the Almighty.
איז דאָך פשיטא אַז אַלעס השייך לזה — כולל די זאַכן וואָס האָבן זיך געטאָן מיטן רבי’ן — זיינען געווען פאַרבונדן מיט רצון וכוונת והשגחת השי”ת.
2.
ב.
Simply put,
בפשטות יש לומר,
that this itself is the plain meaning of the Rebbe's words "to endure
אַז דאָס גופא איז דער פשט פון דעם רבי’נס ווערטער „דורכטראָגן
(to suffer the afflictions and to leave)
(לסבול היסורים ולצאת מן)
the imprisonment": since the discourse spoke about Divine Providence,
המאסר”: היות אין מאמר האָט זיך גערעדט וועגן השגחה פרטית,
the Rebbe felt that all these afflictions of the imprisonment were with Divine Providence,
האָט דער רבי דערפילט אַז די אַלע יסורי המאסר זיינען בהשגח”פ,
from the One Above,
פון דעם אויבערשטן,
and therefore he was able to endure them.
און דערפאַר האָט ער זיי געקענט דורכטראָגן.
— Since he did not think about himself<sup>14</sup>,
— וויבאַלד ער האָט וועגן זיך ניט געטראַכט ,
he did not think that this is "ra yored"<sup>15</sup>.
האָט ער ניט געטראַכט אַז דאָס איז „רע יורד” .
Based on this, however, the question arises: why does the Rebbe emphasize the difficulties in enduring the sufferings of the imprisonment<sup>16</sup>?
עפ”ז ווערט אָבער די שאלה: פאַרוואָס איז דער רבי מדגיש די שוועריקייטן אין סובל זיין די יסורי המאסר ?
And on the contrary: since the imprisonment with its sufferings were a result of his holy work in spreading the Torah
ואדרבה: וויבאַלד אַז דער מאסר מיט זיינע יסורים זיינען געווען אַ תוצאה פון זיין עבודת הקודש אין הרבצת התורה
It is, however, not entirely smooth,
עס איז אָבער ניט אינגאַנצן גלאַטיק,
because according to this it is fitting that the emphasis should be
ווייל לפ”ז איז מתאים אַז די הדגשה זאָל זיין
(not so much on the matter of Divine Providence,
(ניט אַזוי אויפן ענין פון השגח”פ,
but)
נאָר)
on the matter of "no evil descends from above"<sup>8</sup>
אויף דעם ענין פון „אין רע יורד מלמעלה”
and so forth.
וכיו”ב.
And as it is explained in Tanya<sup>9</sup>
און ווי ס’איז מבואר אין תניא
in detail the advice to be able to bear sufferings,
בפרטיות די עצה צו קענען איבערטראָגן יסורים,
until being able to receive them willingly and with joy,
ביז צו קענען זיי מקבל זיין ברצון ובשמחה,
as per the teaching of our Sages of blessed memory<sup>10</sup>
וכהוראת חז”ל
"Just as one blesses over the good, etc., and they explained in the Gemara<sup>11</sup>
„כשם שמברך על הטובה כו’ ופירשו בגמרא
to receive them with joy"<sup>12</sup>.
לקבולינהו בשמחה” .
3.
ג.
And to note — the reason why the Rebbe did not mention <b>the </b>matter as a means to be able to endure the sufferings of imprisonment,
ולהעיר — דער טעם פאַרוואָס דער רבי האָט ניט דערמאָנט דעם ענין אַלס מיטל צו קענען דורכטראָגן די יסורי המאסר,
is understood:
איז מובן:
The Rebbe was entirely immersed and devoted to the Above and to Torah and mitzvos,
דער רבי איז כל כולו געווען אַריינגעטאָן און איבערגעגעבן צו דעם אויבערשטן און צו תומ”צ,
in a manner that his own existence did not occupy space,
באופן אַז זיין אייגענע מציאות האָט ניט תופס מקום געווען,
consequently it is understood that his physical sufferings could not cause a state of being unable to bear them<sup>13</sup>
במילא איז מובן אַז זיינע יסורים גשמיים האָבן ניט געקענט גורם זיין אַ מצב פון ניט קענען זיי איבערטראָגן
And the strengthening of Judaism throughout all areas of the country,
והחזקת היהדות בכל רחבי המדינה,
and as is known and publicized the events of those days,
וכידוע ומפורסם די פרשת הימים ההם,
it should have then aroused in him,
האָט עס דאָך געדאַרפט ביי אים אַרויסרופן,
on the contrary,
פאַרקערט,
a movement of joy that he merited<sup>17</sup>
אַ תנועה של שמחה וואָס ער האָט זוכה געווען
through this service to the level in mesirus nefesh<sup>18</sup>,
דורך אָטדי עבודה צו דער מדריגה אין מס”נ ,
up to the sufferings of
ביז צו יסורי
(and fear)
(ופחד)
death for so many days.
מות אַזוי פיל טעג.
<b>Regarding this</b> as we find by R. Akiva<sup>19</sup>,
ע”ד ווי מ’געפינט באַ ר’ עקיבא’ן ,
that when he merited sanctification of G-d's name, he,
אַז ווען ער האָט זוכה געווען צו קידוש השם האָט ער,
at the very time when he was self-sacrificing amidst severe torments,
בו בזמן ווען ער האָט זיך מוסר נפש געווען מתוך עינויים קשים,
had from it the feeling of pleasure that came from the matter that "all my days I was distressed"<sup>20</sup>.
געהאַט דערפון דעם רגש העונג וואָס עס איז געקומען די זאַך וואָס „כל ימי הייתי מצטער” .
4.
ד.
And one can say the explanation of this: in his discourses<sup>21</sup>
וי”ל דעם ביאור בזה: אין זיינע מאמרים
the Rebbe discusses the difference between the self-sacrifice of R. Akiva and the self-sacrifice of Avraham Avinu: R. Akiva said<sup>22</sup>
רעדט דער רבי אַרום דעם חילוק צווישן דער מס”נ פון ר”ע און דער מס”נ פון אברהם אבינו: רע”ק האָט געזאָגט
"All my days I was distressed etc. when
„כל ימי הייתי מצטער כו’ מתי
"will come into my hand and I will fulfill it" — he sought and strove for mesirus nefesh <b>in its own right</b>,
יבוא לידי ואקיימנו” — ער האָט געזוכט און געשטרעבט צו מס”נ מצד עצמה ,
because of the great preciousness of mesirus nefesh,
מצד דער גרויסער טייערקייט פון מס”נ,
since through this one attains the greatest level of connection and unification with the Supreme One<sup>23</sup>.
היות אַז דורך דעם קומט מען צו צו דער גרעסטער מדריגה פון פאַרבונדנקייט און פאַראיינציקונג מיטן אויבערשטן .
Avraham Avinu did not seek any mesirus nefesh
אברהם אבינו האָט ניט געזוכט קיין מס”נ
(as a goal and purpose for itself).
(אַלס תכלית ומטרה פאַר זיך).
His matter was to publicize G‑dliness in the world,
זיין ענין איז געווען צו מפרסם זיין אלקות בעולם,
and he called there in the name of Havayah, G‑d of the world<sup>24</sup>,
ויקרא שם בשם הוי’ א־ל עולם ,
do not read "and he called" but rather "and he caused to call"<sup>25</sup>
אל תקרא ויקרא אלא ויקריא
; he was entirely immersed in the service of publicizing G‑dliness,
; ער איז געווען אינגאַנצען אַריינגעטאָן אין דער עבודה צו מפרסם זיין אלקות,
and if it was connected with mesirus nefesh — it did not prevent at all,
און אויב עס איז געווען פאַרבונדען מיט מס”נ — האָט עס ניט מונע געווען כלל,
he was moser nefesh.
ער האָט זיך מס”נ געווען.
And therefore R. Akiva had pleasure from the afflictions of mesiras nefesh,
און דעריבער האָט ר”ע געהאַט עונג פון די עינויי המס”נ,
because his request was fulfilled — to give over his soul for Elokus.
ווייל עס האָט זיך אויסגעפירט זיין מבוקש — צו מוסר נפש זיין זיך אויף אלקות.
By Avraham Avinu, however, it was different: when they imprisoned him in the prison<sup>26</sup>
באַ אברהם אבינו איז אָבער געווען אַנדערש: בשעת מ’האָט אים פאַרשפּאַרט אין בית האסורים
he had distress from it,
האָט ער געהאַט צער דערפון,
because being there he could not do the avodah of publicizing Elokus in the world.
ווייל געפינענדיק זיך דאָרט האָט ער ניט געקענט טאָן די עבודה פון מפרסם זיין אלקות בעולם.
5.
ה.
Likewise it was also by the Rebbe, the Baal HaGeulah: from the aspect of his own perfection and goodness,
עד”ז איז געווען אויך באַ דעם רבי’ן דער בעל הגאולה: מצד שלימות וטובת עצמו,
the aforementioned situation — reaching the ultimate perfection in the avodah of mesiras nefesh,
איז דער מצב הנ”ל — צוקומען צו תכלית השלימות אין עבודה פון מס”נ,
even to physical suffering in its simple sense — causes a great joy<sup>27</sup>.
ביז צו יסורי הגוף כפשוטו — גורם אַ שמחה גדולה .
Since however that his service was not
וויבאַלד אָבער אַז זיין עבודה איז ניט געווען
(because of the advantage of H)
(צוליב מעלת ה)
with mesiras nefesh, with mesiras chayav,
מס”נ מצ”ע,
but only in order to carry out his mission in this world,
נאָר בכדי דורכצופירן זיין שליחות בעלמא הדין,
to disseminate his Torah and commandments and the inner dimension of the Torah etc.<sup>28</sup>
צו מפיץ זיין תורה ומצות און פנימיות התורה וכו’
— and for this he was devoted in such a way that nothing prevented him from it,
— און צו דעם איז ער געווען איבערגעגעבן באופן אַז קיין זאַך האָט אים דערפון ניט אָפּגעהאַלטן,
even when it required mesiras nefesh,
אפילו ווען דערביי האָט זיך געפאָדערט מס”נ,
at every time and on every step in his service
צו יעדער צייט און אויף יעדן טריט בעבודתו
(as this was seen tangibly during the days of his leadership,
(ווי מ’האָט דאָס געזען במוחש במשך ימי הנשיאות שלו,
and especially in that country before the arrest),
ובמיוחד במדינה ההיא לפני המאסר),
it is understandable why he had great distress while being in prison.
איז פאַרשטאַנדיק פאַרוואָס ער האָט געהאַט גרויס צער זייענדיק אין מאסר.
For although he was then further elevated as mentioned above,
וואָרום כאָטש ער איז דעמולט נאָכמער נתעלה געוואָרן כנ”ל,
this however caused distress and suffering because the imprisonment and the sufferings of imprisonment prevented him from carrying out his mission to draw Jews close to G‑d and to His Torah<sup>29</sup>.
האָט דאָס אָבער גורם געווען צער ויסורים ווייל המאסר ויסורי המאסר האָבן אים מונע געווען פון דורכצופירן זיין שליחות צו מקרב זיין אידן לה’ ולתורתו .
6.
ו.
One must further understand: also this “great work which I performed in spreading Torah and strengthening religion”<sup>30</sup>
מען דאַרף נאָך אָבער פאַרשטיין: אויך אָט די „עבודה גדולה אשר עבדתי בהרבצת התורה וחיזוק הדת”
the Rebbe did not
האָט דער רבי געטאָן ניט
(only)
(בלויז)
because this is <b>his </b>mission,
ווייל דאָס איז זיין שליחות,
but because this is the
נאָר ווייל דאָס איז די
supernal intention — is since the imprisonment was, heaven forbid, not due to his “guilt,”
כוונה העליונה — איז וויבאַלד אַז דער מאסר איז דאָך ח”ו ניט געווען צוליב זיין „שולד”,
but entirely a result of the dissemination of Judaism in completeness with utmost self-sacrifice — it is therefore simply understood,
נאָר אינגאַנצן אַ תוצאה פון הפצת היהדות בשלימות מתוך מס”נ בתכלית — איז דאָך מובן בפשטות,
that thus was the supernal will,
אַז אַזוי איז געווען דער רצון העליון,
that the Rebbe should then be in imprisonment and undergo all the sufferings of imprisonment, may G-d spare us — and if so, the question returns to its place: what place does, according to this, his distress over it have?
אַז דער רבי זאָל דעמולט זיין אין מאסר און דורכגיין אַלע יסורי המאסר ר”ל — וא”כ איז הדרא קושיא לדוכתא: וואָס פאַר אַן אָרט האָט לפי”ז זיין בצער דערפון?
is the explanation in this: in the service of the soul to carry out the mission from the Above there are two ways.
איז דער ביאור בזה: אין דער עבודת הנשמה צו דורכפירן די שליחות פון דעם אויבערשטן זיינען פאַראַן צוויי אופנים.
And in a manner of an example as this is in the lower man,
וע”ד דוגמא ווי דאָס איז באדם התחתון,
in lower matters,
בענינים תחתונים,
that his doing a task can be in two ways.
אַז זיין טאָן אַן אַרבעט קען זיין אויף צוויי אופנים.
One way is that he does as an <b>employee</b>: he is indeed entirely devoted to do the thing with faith,
איין אופן איז אַז ער טוט אַלס אַן אָנגעשטעלטער : ער איז טאַקע אינגאַנצן איבערגעגעבן צו טאָן די זאַך באמונה,
until even not for the sake of receiving reward,
ביז אפילו שלא ע”מ לקבל פרס,
but nevertheless he is — employed by another,
אָבער אעפ”כ איז ער — אָנגעשטעלט באַ אַ צווייטען,
this is not <b>his </b>thing,
דאָס איז ניט זיין זאַך,
not his business.
ניט זיין געשעפט.
Different is however when the work is done by the boss himself,
אַנדערש איז אָבער ווען די אַרבעט ווערט געטאָן דורך דעם בעה”ב אַליין,
this is relevant to him — it is <b>his </b>thing,
דאָס איז אים נוגע — ס’איז זיין זאַך,
his own business.
זיין אייגענער געשעפט.
The difference between the boss and the faithful employee is not so much noticeable in and during the work itself: both do the work with full devotion and diligence; the difference becomes mainly noticeable only later — at the completion of the work or at night,
דער אונטערשייד צווישן דעם בעה”ב און דעם אָנגעשטעלטן באמונה איז ניט אויף אַזויפיל בולט אין און בשעת דער אַרבעט גופא: ביידע טוען די אַרבעט מיט פולער איבערגעגעבנקייט און התמדה; דער חילוק ווערט בעיקר קענטיק ערשט שפּעטער — בגמר העבודה אָדער בלילה,
between one weekday and its morrow.
צווישען איין יום המעשה און מחרתו.
In this time,
אין דעם זמן,
when the work is not done and the business is not conducted,
ווען די אַרבעט ווערט ניט געטאָן און דער עסק ווערט ניט געפירט,
the employee sleeps peacefully: he has done faithfully everything
שלאָפט דער אָנגעשטעלטער רואיק: ער האָט געטאָן באמונה אַלץ
that <b>he</b> could do; oh,
וואָס ער האָט געקענט טאָן; אַי,
the work or the business is not proper — he feels, however, that not he needs and not he can help to it,
די אַרבעט אָדער דער עסק איז ניט כדבעי — פילט ער אָבער אַז ניט ער דאַרף און ניט ער קען העלפן דערצו,
he has a clear conscience.
ער האָט אַ רואיקן געוויסן.
But the boss — <b>he</b> cannot in such a situation sleep,
משא”כ דער בעה”ב — ער קען אין אַזאַ מצב ניט שלאָפן,
he cannot be at rest all the time the thing,
ער קען ניט זיין במנוחה כל זמן די זאַך,
the business is not proper.
דער עסק איז ניט כדבעי.
7.
ז.
Regarding this, there are two levels in souls and two ways in carrying out the intention of the Above in their mission in this world:
עד”ז זיינען פאַראַן צוויי מדריגות אין נשמות און צוויי אופנים אין אויספירן די כוונה פון דעם אויבערשטן אין זייער שליחות בעלמא הדין:
One way of service is,
איין אופן העבודה איז,
that he is entirely devoted to carrying out his mission,
אַז ער איז אינגאַנצן איבערגעגעבן אויסצופירן זיין שליחות,
not for the sake of his own perfection and benefit,
ניט צוליב שלימות וטובת עצמו,
but only for the sake of the supernal intention,
נאָר בלויז צוליב דער כוונה העליונה,
and he does this until self-sacrifice and including everything; but when he has done all that he could and he has no possibility to do more than that — it is not applicable that he should have distress from it.
און ער טוט דאָס ביז מס”נ ועד בכלל; אָבער ווען ער האָט געטאָן אַלץ וואָס ער האָט געקענט און ער האָט ניט קיין מעגלעכקייט צו טאָן מער ווי דאָס — איז ניט שייך ער זאָל האָבן צער דערפון.
And all the more so from that which "an unavoidable circumstance the Merciful One exempts him" from <b>his </b>service.
ובמכ”ש דערפון וואָס „אונס רחמנא פטרי’” פון זיין עבודה.
And especially knowing,
ובפרט וויסנדיק,
that everything is by supernal providence,
אַז אַלץ איז בהשגחה העליונה,
then this very thing is set and measured in the supernal providence,
איז דאָך הא גופא אויסגעשטעלט און אָפּגעמאָסטן אין דער השגחה העליונה,
not only how great <b>his </b>possibility should be to do the service,
ניט נאָר ווי גרויס זיין אפשרות זאָל זיין צו טאָן די עבודה,
but also how much the <b>matter </b>should now be carried out — therefore there is no reason and cause for distress.
נאָר אויך וויפל דער ענין זאָל איצט דורכגעפירט ווערן — איז במילא ניטאָ קיין טעם וסיבה אויף צער.
But when a Jew is so much connected and united with the Above
בשעת אָבער אַ איד איז אויף אַזויפיל פאַרבונדן ומיוחד מיט דעם אויבערשטן ,
that the will and intention of the Creator becomes his will and intention
אַז דער רצון וכוונת הבורא ווערט זיין רצון וכוונה ,
then is
דעמולט איז
his service not
זיין עבודה ניט
(rather)
(נאָר)
in a manner that he carries out his mission from the Above,
באופן אַז ער פירט דורך זיין שליחות פון אויבערשטן,
but by him it seems that the service is his own matter,
נאָר ביי אים הערט זיך אָן אַז די עבודה איז זיינער אַן אייגענער ענין,
and moreover — his entire existence.
און נאָכמער — זיין גאַנצע מציאות.
And therefore,
און דעריבער,
even when he did everything that is within his ability to do,
אפילו ווען ער האָט געטאָן אַלץ וואָס עס איז ביכולת צו טאָן,
since however the matter was not concluded or was not concluded completely,
וויבאַלד אָבער דער ענין האָט זיך ניט אָפּגעטאָן אָדער ניט געוואָרן אָפּגעטאָן בשלימות,
he is,
איז ער,
as a "Baal HaBayis",
אַלס „בעה”ב”,
he has distress,
האָט ער צער,
great distress from it.
גרויס צער דערפון.
Ch.
ח.
As the story that happened by one of the assemblies of rabbis in Petersburg at the time of the Rebbe
ווי די מעשה שהי’ באַ איינער פון די אסיפות הרבנים אין פּעטערבורג אין דער צייט פון כ”ק אדמו”ר
(the Maharash”b)
(מוהרש”ב)
of blessed memory,
נ”ע,
the father of the Baal HaGeulah.
דער פאָטער פון דעם בעל הגאולה.
The assemblies were in connection with this,
די אסיפות זיינען געווען אין צוזאַמענהאַנג דערמיט,
that the government then demanded that the rabbis and teachers should have a certain measure of education in secular studies<sup>33</sup>.
וואָס די מלוכה האָט דאַן געפאָדערט אַז די רבנים און מלמדים זאָלן האָבן אַ געוויסע מאָס בילדונג אין לימודי חול .
Of course,
כמובן,
that all the great ones of Israel then strongly opposed the decree.
אַז אַלע גדולי ישראל האָבן זיך דעמאָלט שטאַרק קעגנגעשטעלט דער גזירה.
The ministers of the government however warned,
די שרי המלוכה האָבן אָבער געוואָרנט,
that if they will not give in and accept the decree, they will make, heaven forbid, pogroms on Jews.
אַז אויב מ’וועט ניט נאָכגעבן און אָננעמען די גזירה וועט מען מאַכן ח”ו פּאָגראָמען אויף אידן.
The Rebbe of blessed memory then at an assembly spoke very sharp words,
דער רבי נ”ע האָט דעמולט ביי אַן אסיפה גערעדט זייער שאַרפע רייד,
and upon finishing speaking he fainted.
און ביים ענדיקן רעדן האָט ער גע’חלש’ט.
Because of the sharpness of his words
צוליב דער שאַרפקייט פון זיינע רייד
(and also words of protest against the ministers of the government because of their threatening with pogroms)
(און אויך דברי מחאה קעגן די שרי המלוכה צוליב זייער דראָען מיט פּאָגראָמען)
they then put him into imprisonment
האָט מען אים דעמולט אַריינגעזעצט אין מאסר
(house arrest).
(בייתי).
When the Rebbe, n"e, was later freed,
ווען מען האָט דעם רבי’ן נ”ע שפּעטער באַפרייט,
one of the rabbis entered to the Rebbe, n"e, and saw that the Rebbe, n"e, was sitting and crying.
איז איינער פון די רבנים אַריין צום רבי’ן נ”ע און האָט געזען אַז דער רבי נ”ע זיצט און וויינט.
he
האָט ער
said to the Rebbe, n"e: Lubavitcher Rebbe! Why are you crying?
געזאָגט צום רבי’ן נ”ע: ליובאַוויטשער רבי! וואָס וויינט איר?
Didn't we do everything that we could?
מ’האָט דאָך געטאָן אַלץ וואָס מ’האָט געקאָנט?
The Rebbe, n"e, answered: But the matter did not conclude ...
האָט דער רבי נ”ע געענטפערט: אָבער דער ענין האָט זיך ניט אָפּגעטאָן ...
9.
ט.
This was the avodah of the Baal HaGeulah.
עד”ז איז געווען די עבודה פון בעל הגאולה.
Being permeated with the supernal will and intention to disseminate Torah and mitzvos,
זייענדיק דורכגענומען מיטן רצון וכוונה העליונה צו מפיץ זיין תומ”צ,
and to make of the world a dwelling place for the Blessed One — during his avodah in this, it was interrupted by his sitting in imprisonment
און מאַכן פון וועלט אַ דירה לו ית’ — איז בשעת זיין עבודה בזה האָט זיך אָפּגעשטעלט דורך זיין זיצן אין מאסר
(and the continuation of the avodah stood in danger, G-d forbid),
(און דער המשך העבודה איז געשטאַנען בסכנה ר”ל),
it caused him great pain and suffering.
האָט עס אים פאַרשאַפט גרויסע צער ויסורים.
Moreover, with an introduction: It is known in the explanation of the verse<sup>34</sup>
נאָכמער ובהקדים: ידוע בפירוש הכתוב
"And the man Moshe was very humble, more than any man upon the face of the earth,"
„והאיש משה עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה”,
that this does not mean that Moshe did not know his virtues
אַז דאָס מיינט ניט אַז משה האָט ניט געוואוסט זיינע מעלות
(because of which — he received the Torah at Sinai,
(וואָס צוליב זיי — קיבל תורה מסיני,
redeemed Yisrael from Mitzrayim, etc.),
גאל ישראל ממצרים וכו’),
but on the contrary — his humility stemmed from the very fact that he knew about his lofty powers,
נאָר אדרבה — זיין ענוה האָט זיך גענומען פון דעם גופא וואָס ער האָט געוואוסט וועגן זיינע כחות נעלים,
thinking that another with such powers would have accomplished much more,
טראַכטנדיק אַז אַן אַנדערער מיט אַזוינע כחות וואָלט אויפגעטאָן אַסך מער,
as explained elsewhere<sup>35</sup>.
כמבואר במ”א .
Furthermore, the Rebbe certainly evaluated his strengths,
עד”ז דער רבי האָט זיכער מעריך געווען זיינע כחות,
this is certainly necessary in order to use them to their fullest,
דאָס איז דאָך מוכרח כדי נוצען זיי בשלימות,
he also knew that the success in the work of spreading Torah and strengthening Judaism required that this be carried out specifically through the Rebbe,
ער האָט אויך געוואוסט אַז די הצלחה אין דער עבודה פון הרבצת התורה וחיזוק היהדות האָט געפאָדערט אַז דאָס זאָל דורכגעפירט ווערן דוקא דורך דעם רבי’ן,
that someone else will not be capable of carrying out the mission — it is certainly
אַז אימיצער אַנדערש וועט ניט זיין ביכולת דורכצופירן די שליחות — איז דאָך
understood how much the imprisonment caused him pain and anguish.
מובן אויף וויפל דער מאסר האָט אים גורם געווען צער ועגמ”נ.
And regarding how we find by Moshe Rabbeinu,
וע”ד ווי מ’געפינט באַ משה רבינו,
that after the Most High decreed "You shall not bring this congregation to the land which I have given them"<sup>36</sup>,
אַז נאָכדעם ווי דער אויבערשטער האָט גוזר געווען „לא תביאו את הקהל הזה אל הארץ אשר נתתי להם” ,
he was distressed and increased in prayers<sup>37</sup>
האָט ער זיך מצטער געווען און מרבה געווען בתפלות
to beseech from the Most High that he should be able to bring the Jews into the Land of Israel,
אויסבעטן ביים אויבערשטן אַז ער זאָל קענען אַריינברענגען די אידן אין ארץ ישראל,
until it is called "the student who is repeatedly obstinate"<sup>38</sup>,
ביז אַז מ’רופט עס אָן „התלמיד כמה סרבן” ,
which is understood,
וואָס ס’איז מובן,
that his intention in this was not for his own benefit,
אַז זיין כוונה דערביי איז ניט געווען צוליב זיין אייגענער תועלת,
rather his "longing"<sup>39</sup>
נאָר זיין „נתאוה”
to enter the Land of Israel was
אַריינצוקומען אין א”י איז געווען
(as with a "faithful servant"<sup>40</sup>)
(ווי באַ אַן „עבד נאמן” )
to fulfill and complete the Master's
צו ממלא זיין און משלים זיין דעם אדון’ס
(the Most High's)
(אויבערשטנ’ס)
mission which was — for the benefit of Israel:
שליחות וואָס איז געווען — לטובתם של ישראל:
Moshe Rabbeinu knew,
משה רבינו האָט געוואוסט,
that that which after time will be the destruction of the Temple and the Jews will again need to go into exile etc.,
אַז דאָס וואָס לאחר זמן וועט זיין דער חורבן הבית און די אידן וועלן ווידער דאַרפן גיין אין גלות וכו’,
will be connected with that which Yehoshua will bring the Jews into the Land of Israel.
וועט זיין פאַרבונדן דערמיט וואָס יהושע וועט אַריינברענגען די אידן אין א”י.
And therefore he prayed so much for his entry into the Land,
און דערפאַר האָט ער אַזויפיל מתפלל געווען אויף זיין כניסה לארץ,
because if Moshe would have been the one who brought the Jews into Eretz Yisrael,
ווייל ווען משה וואָלט געווען דער מכניס פון אידן אין א”י,
they would have had an eternal existence in the Land,
וואָלטן זיי געהאַט אַ קיום נצחי בארץ,
the Beis HaMikdash would not have been destroyed and there would no longer be any subjugation to the kingdoms<sup>41</sup>.
דער ביהמ”ק וואָלט ניט חרב געוואָרן און עס וואָלט מער ניט געווען קיין שיעבוד מלכיות .
10.
יו”ד.
It is, however, still not understood: since everything is by Divine providence and intention of the Creator,
עס איז אָבער נאָך אַלץ ניט מובן: וויבאַלד אַז אַלץ איז בהשגחה ובכוונת הבורא,
and the ultimate intention of the Above is that through spreading Torah and strengthening Judaism, G-dliness should be revealed in the world,
און דער תכלית הכוונה פון דעם אויבערשטן אַז דורך הרבצת התורה וחיזוק היהדות זאָל נתגלה ווערן אלקות בעולם,
until the world becomes a dwelling place for Him, may He be blessed,
ביז אַז וועלט זאָל ווערן אַ דירה לו ית’,
it will certainly be carried out — then from this itself it is proven that also the matter of the imprisonment etc. is not in vain, that the work should, G-d forbid, be weakened,
וועט געוויס אויסגעפירט ווערן — איז דאָך דערפון גופא מוכח אַז אויך דער ענין המאסר וכו’ איז ניט בכדי די עבודה זאָל ח”ו אָפּגעשוואַכט ווערן,
but on the contrary,
נאָר פאַרקערט,
through this there should come an advantage in the spreading of Judaism etc.<sup>42</sup>.
דורכדעם זאָל צוקומען אַ יתרון אין הפצת היהדות כו’ .
And as this indeed manifested in practice,
און ווי דאָס האָט זיך טאַקע אַרויסגעוויזן בפועל,
that after the redemption of our Rebbe, the work of strengthening Judaism became even more intensified,
אַז נאָך דער גאולה פון רבי’ן איז נאָכמער פאַרשטאַרקט געוואָרן די אַרבעט פון חיזוק היהדות,
until this led to the departure of our Rebbe from that country,
ביז דאָס האָט דערפירט צו דער יציאה פון רבי’ן ממדינה ההיא,
which enabled that his work in spreading Torah and strengthening Judaism became much more intensified and broadened,
וואָס דאָס האָט דערמעגלעכט אַז זיין אַרבעט אין הפצת התורה וחיזוק היהדות איז געוואָרן פיל מער פאַרשטאַרקט און פאַרברייטערט,
until the spreading to all ends of the earth
ביז צו דער הפצה בכל קצוי תבל
that although the entry was actualized not through Moshe but through Yehoshua,
אַז כאָטש די כניסה איז לפועל געווען ניט דורך משה נאָר דורך יהושע,
and therefore there could have been and there was the destruction and exile,
און דערפאַר האָט געקענט זיין און געווען דער חורבן וגלות,
nevertheless this was ultimately for the good of Israel — this caused that all revelations should be drawn down through the service of Jews,
איז דאָס אָבער סו”ס געווען לטובתם של ישראל — דאָס האָט אויפגעטאָן אַז אַלע גילויים זאָלן נמשך ווערן דורך דער עבודה פון אידן,
and as a result of this — that the revelations of the lower Gan Eden are in a much higher manner<sup>43</sup>]
וכתוצאה מזה — אַז די גילויים דלעת”ל זיינען אין אַ פיל העכערן אופן ]
Today why should this cause pain and suffering?
היינט פאַרוואָס זאָל דאָס גורם זיין צער ויסורים?
And it is explained, the reasoning in this:
וי”ל די הסברה בזה:
Since during the arrest itself there was a state of concealment and hiding regarding the work of spreading the Torah,
וויבאַלד אַז בעת המאסר גופא איז געווען אַ מצב פון העלם והסתר אויף דער עבודה פון הפצת התורה,
which could not be carried out even in the manner that it was before the arrest,
וואָס האָט ניט געקענט דורכגעפירט ווערן אפילו אינעם אופן ווי ס’איז געווען פאַרן מאסר,
this itself is a painful and distressing thing; and not only distressing from the standpoint of the situation and condition of the Jewish soul here below,
איז דאָס אַליין אַ דבר המצער ומכאיב; און ניט נאָר מצער מצד דעם מעמד ומצב פון דער אידישער נשמה דאָ למטה,
but
נאָר
(also)
(אויך)
a distress, as it were, above — because of the state of the opposite of the revelation of G‑dliness.
אַ צער כביכול למעלה — צוליבן מצב פון היפך הגילוי דאלקות.
And in the manner as it is known in the matter of the tzimtzum
און ע”ד ווי ס’איז ידוע אין דעם ענין הצמצום
(which the Rebbe explains in the 12-13 Tammuz maamar<sup>44</sup>),
(וואָס דער רבי איז מבאר אין א ַי”ב תמוז’דיקן מאמר ),
that although the intention of the tzimtzum is for the sake of the revelation that follows it,
אַז הגם אַז די כוונה פון דעם צמצום איז בשביל הגילוי שלאחריו,
and
און
(furthermore)
(נאָכמער)
the intention of the revelation itself is the entire reason for the tzimtzum — nevertheless, "the body and essence of the tzimtzum is the opposite of the will,"
כוונת הגילוי גופא איז די גאַנצע סיבה אויפן צמצום — איז אָבער „גוף ועצם הצמצום הוא היפך הרצון”,
because the supernal will is,
ווייל דער רצון העליון איז,
that there should be a revelation of light.
עס זאָל זיין גילוי אור.
Yes.
יא.
According to all the above, one will understand the connection of the Baal Shem Tov's approach in Divine Providence
על פי כל הנ”ל וועט מען פאַרשטיין די שייכות פון שיטת הבעש”ט אין השגחה פרטית
(that this is also upon inanimate, vegetative, and living [beings] and upon every detail of every kind and upon the details of his affairs)
(אַז דאָס איז אויך אויף דומם צומח וחי און אויף יעדער פרט פון יעדן מין און אויף פרטי עניניו)
to the matter of "enduring
צו דעם ענין פון „דורכטראָגן
(to suffer the afflictions and to leave from)
(לסבול די יסורים ולצאת מן)
the imprisonment" —
המאסר” —
One must say that the intention in this is
דיש לומר אַז די כוונה בזה איז
The novelty that emerges from the approach of the Baal Shem Tov
דער חידוש וואָס קומט אַרויס משיטת הבעש”ט
(That there exists Divine Providence on inanimate)
(אַז עס איז פאַראַן השגח”פ אויף דצ”ח)
Regarding Divine Providence <b>upon man</b>:
בנוגע דער השגחה פרטית על האדם :
The Rebbe explains in a Yud-Beis Tammuz discourse<sup>45</sup>,
דער רבי איז מבאר אין אַ י”ב תמוז’דיקן מאמר ,
That the concept of Divine Providence that the Baal Shem Tov explains,
אַז דער ענין פון השגחה פרטית וואָס דער בעש”ט איז מבאר,
Does not mean only that every particular movement of every created being is under Divine Providence of the Creator, blessed be He,
מיינט ניט נאָר אַז יעדע תנועה פרטית פון יעדן נברא איז בהשגחה פרטית פון בורא ית’,
But moreover,
נאָר נאָכמער,
That the particular movement of this particular created being "has a general relationship to the entire purpose of creation...
אַז די תנועה פרטית פון דעם נברא פרטי „יש לו יחס כללי לכללות כוונת הבריאה ..
Even one movement of a particular blade of grass completes the supernal intention in the matter of creation"<sup>46</sup>.
גם תנועה אחת של דשא פרטי משלים הכוונה העליונה בענין הבריאה” .
What comes out of this is an action also in the matter of Divine Providence over man:
וואָס דערפון קומט אַרויס אַן אויפטו אויך אין ענין ההשגחה על האדם:
Also according to the view of the proponents of the approach that Divine Providence is only over the speaking species and over the inanimate/vegetable/animal there is only a general Providence
אויך לדעת בעלי השיטה אַז השגח”פ איז בלויז אויף מין המדבר און אויף דצ”ח איז פאַראַן בלויז אַ השגחה כללית
("specific Providence not individual"<sup>47</sup>)
(„השגחה מינית לא אישית” )
— this is specifically regarding such matters that only pertain to the species of the inanimate/vegetable/animal themselves; but in a case when from a particular thing
— איז דאָס דוקא ביי אַזעלכע ענינים וואָס זיינען נאָר נוגע די מיני הדצ”ח עצמם; אָבער אין פאַל ווען פון אַ דבר פרטי
(from the inanimate/vegetable/animal)
(פון דצ”ח)
"some matter reaches the Providence of man",
„יגיע איזה ענין אל השגחת האדם”,
they also hold that then there is Providence also over that particular.
האַלטן אויך זיי אַז דעמאָלט איז דאָ אַ השגחה אויך אויף דעם פרט.
But according to them — "the Holy One, blessed be He, will not decree upon these fish that they die or live, but He decreed upon this man his matter and his livelihood ..
נאָר לדעתם — „לא יגזור השי”ת על אלו הדגים שימותו או יחיו אבל גזר על האדם הזה ענינו ופרנסתו ..
And similarly, Providence is found for man in his animals, such as if his ox fattens ..
ועד”ז נמצאת השגחה לאדם בבע”ח שלו כגון אם ישמין שורו ..
if his jug breaks"<sup>48</sup>.
אם תשבר כדו” .
According to their approach it turns out,
לויט זייער שיטה קומט אויס,
that the concept of Divine Providence is specifically upon man,
אַז דער ענין פון השגח”פ איז דוקא על האדם,
since he is the purpose of all creation
וויבאַלד אַז ער איז דער תכלית כל הבריאה
("Because of Israel who are called
(„בשביל ישראל שנקראו
first-fruit"),
ראשית”),
and consequently Divine Providence is upon <b>all </b>matters of man
ובמילא איז די השגחה פרטית על כל עניני האדם
(even when this is a matter of inanimate, vegetable, animal).
(אפילו ווען דאָס איז אַ זאַך פון דצ”ח).
From this it is understood,
דערפון איז פאַרשטאַנדיק,
that there is a difference of opinions also in Divine Providence in the matters of man himself: in the matters in which one sees in them the superiority of man,
אַז עס איז פאַראַן אַ חילוק בהשיטות אויך אין דער השגחה פרטית אין די עניני האדם גופא: אין די ענינים וואָס מ’זעט אין זיי מעלת האדם,
due to which he is the purpose of creation — Divine Providence upon this is in a revealed manner; but not so a thing which is by man only a secondary matter in which one does not see in it the superiority of man,
מצד וועלכע ער איז תכלית הבריאה — איז די השגח”פ אויף דעם באופן גלוי; משא”כ אַ זאַך וואָס איז ביים אדם בלויז אַן ענין טפל וואָס מ’זעט ניט אין איר מעלת האדם,
Divine Providence is not in that thing <b>in and of itself</b>,
איז די השגח”פ ניט אין דער זאַך מצד עצמה ,
but only insofar as the secondary matter pertains to man<sup>49</sup>.
נאָר בלויז אויף וויפל די טפל־זאַך איז נוגע צום אדם .
But not so according to the opinion of the Baal Shem Tov,
משא”כ לויט שיטת הבעש”ט,
that every single detail of creation,
אַז יעדער פרט ופרט פון דער בריאה,
even a "single movement of a particular blade of grass",
אפילו אַ „תנועה אחת של דשא פרטי”,
has in and of itself a "general relation <b>to the entirety</b> of the purpose of creation" and "completes the supernal intention in the matter of creation" — then certainly and certainly it is so in the particular matters that pertain to man,
האָט מצד עצמו אַ „יחס כללי לכללות כוונת הבריאה” און איז „משלים הכוונה העליונה בענין הבריאה” — איז דאָך אַוודאי און אַוודאי אַזוי אין די דברים פרטיים וואָס זיינען נוגע דעם אדם,
that every single detail <b>in and of itself</b> completes the supernal intention in the matter of creation.
אַז יעדער פרט ופרט מצד עצמו איז משלים די כוונה העליונה בענין הבריאה.
12.
יב.
And this is also the explanation in the above-mentioned words of the Rebbe, my father-in-law, of blessed memory:
און דאָס איז אויך דער ביאור אין די רייד הנ”ל פון כ”ק מו”ח אדמו”ר:
The innovation of the Baal Shem Tov's approach regarding Divine Providence brought about the realization<sup>50</sup>,
דער אויפטו פון שיטת הבעש”ט בענין ההשגח”פ האָט אַרויסגעבראַכט דעם דערהער ,
that since the decree and his sufferings are by Divine Providence, it is additional to that which from this will come the completion of the supernal intention through
אַז וויבאַלד דער מאסר ויסוריו זיינען בהשגח”פ איז נוסף אויף דעם וואָס דערפון וועט אַרויסקומען די השלמה פון דער כוונה העליונה דורך
The addition and strengthening in the dissemination of Judaism<sup>51</sup>
דער הוספה וחיזוק אין הפצת היהדות
<b>After the redemption </b>from the imprisonment mentioned above,
נאָך דער גאולה פונעם מאסר כנ”ל,
is also the very imprisonment and its sufferings etc. “completes the supreme intention in the matter of creation,”
איז אויך דער עצם המאסר ויסוריו כו’ איז „משלים הכוונה העליונה בענין הבריאה”,
to reveal Divinity in the world.
צו מגלה זיין אלקות בעולם.
And it can be said that the achievement and advantage expressed itself openly in this,
ויש לומר אַז דער אויפטו און יתרון האָט זיך אויסגעדריקט בגלוי אין דעם,
that the very imprisonment brought about during the actual event even more awakening and mesiras nefesh among Jews in general and his chassidim and connections in particular,
וואָס דער עצם מאסר האָט געבראַכט בשעת מעשה נאָך מער התעוררות און מסנ”פ צווישן אידן בכלל און חסידיו ומקושריו בפרט,
to strengthen themselves in the Rebbe’s work of strengthening Judaism<sup>52</sup>.
צו שטאַרקן זיך אין דעם רבי’נס אַרבעט פון החזקת היהדות .
And moreover — this also manifested itself in the imprisonment itself: the very "stand" of the Rebbe with immense strength in his conduct <b>there</b>,
און נאָכמער — דאָס האָט זיך אויפגעטאָן אויך אין מאסר גופא: דער עצם „שטעל” פון רבי’ן מיט אַ תוקף עצום אין זיין הנהגה דאָרט ,
that he should not be affected at all by the enemies and opponents of holiness; moreover: he should not consider them as any reality at all,
אַז ער זאָל פאַר די אויבים ומנגדים צו קדושה כלל ניט נתפעל ווערן; נאָכמער: ער זאָל זיי בכלל ניט האַלטן פאַר קיין מציאות,
until he looked upon them as if they were "as nothing and naught",
ביז ער האָט אויף זיי געקוקט ווי זיי וואָלטן זיין „כאין ואפס ממש”,
and thus he indeed conducted himself the entire duration of his being in imprisonment<sup>53</sup>
וואָס אַזוי האָט ער זיך טאַקע געפירט כל משך זמן היותו במאסר
This revealed <b>in the imprisonment itself</b> that "there is none else besides Him"<sup>54</sup>.
דאָס האָט מגלה געווען אין מאסר גופא אַז „אין עוד מלבדו” .
And this effected the nullification upon them,
און דאָס האָט גע’פּועל’ט דעם ביטול אויף זיי,
that they themselves had to —
אַז זיי אַליין האָבן געמוזט באַ־
gladden the Rebbe,
פרייען דעם רבי’ן,
as discussed several times at length.
ווי גערעדט מערערע מאָל בארוכה.
יג.
יג.
It is indeed “these days are remembered and performed”<sup>55</sup>,
ס’איז דאָך „הימים האלה נזכרים ונעשים” ,
and “after the head, the body follows”<sup>56</sup>,
און „בתר רישא גופא אזיל” ,
that the conduct of the Rebbe which he related is a directive and empowerment in the service of every Jew:
אַז די הנהגה פון רבי’ן וואָס ער האָט דערציילט איז אַ הוראה און נתינת כח אין דער עבודה פון יעדן אידן:
First of all, one must know that no thing may hinder and prevent from carrying out the mission of the Rebbe in spreading Torah and strengthening Judaism.
לכל לראש דאַרף מען וויסן אַז קיין שום זאַך טאָר ניט שטערן און אָפּהאַלטן פון דורכפירן די שליחות פון רבי’ן אין הרבצת התורה וחיזוק היהדות.
And especially when it is possible that because the work is not conducted with the required alacrity,
ובפרט אַז ס’איז מעגלעך אַז צוליב דעם וואָס די אַרבעט פירט זיך ניט דורך בזריזות הדרושה,
one delays for a moment the coming of Moshiach our righteousness and the Shechinah in exile:
פאַרהאַלט מען אויף אַ רגע ביאת משיח צדקנו ושכינתא בגלותא:
And on the other hand, one must know,
און לאידך דאַרף מען וויסן,
that in whatever situation and condition a Jew may find himself,
אַז אין וועלכן מעמד ומצב אַ איד זאָל זיך געפינען,
even when he sees no possibility, heaven forbid, that he can do in the dissemination of Judaism and the wellsprings,
אפילו ווען ער זעט ניט קיין שום מעגלעכקייט ח”ו אַז ער זאָל קענען טאָן אין הפצת היהדות והמעינות,
one must not despair, heaven forbid,
טאָר מען זיך ניט מייאש זיין ח”ו,
one must remember that also this is with Divine Providence,
מען דאַרף געדיינקען אַז אויך דאָס איז בהשגחה פרטית,
and when there is the "toil",
און בשעת ס’איז דאָ דער „יגעת”,
there will also be "and you will find"<sup>57</sup>,
וועט זיין אויך „ומצאת” ,
that one will also in that situation and condition find a matter that will bring about a revelation of Divinity and in actual revelation.
אַז מ’וועט אויך אין דעם מעמד ומצב געפינען אַן ענין וואָס וועט אויפטאָן גילוי אלקות ובגלוי ממש.
That by means of this one will ultimately effect that the service should also be in a state of revelation,
וואָס עי”ז וועט מען סו”ס פועל זיין אַז די עבודה זאָל אויך זיין במצב פון התגלות,
which will bring with alacrity the coming of Mashiach our righteousness,
וואָס וועט ברענגען בזריזות ביאת משיח צדקנו,
And the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of the Lord has spoken<sup>58</sup>.
ונגלה כבוד ה’ וראו כל בשר יחדיו כי פי ה’ דבר .
(From the sicha of 13 Tammuz 5711)
(משיחת י”ג תמוז תשי”א)