English translation 1
1.
א.
1.
א.
We have already spoken many times about the principle that Rashi states regarding his commentary on the Torah — "I have come only for the plain meaning of the verse and for the Aggadah that settles the words of the verse, etc."<sup>1</sup>
מ׳האָט שוין גערעדט פיל מאָל וועגן דעם כלל וואָס רש”י זאָגט בנוגע זיין פירוש על התורה — „אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא ולאגדה המיישבת דברי המקרא כו׳”
— that since he is with the Aggadah in order to settle the words of the verse,
— אַז וויבאַלד ער איז מיט דער אגדה אויסן צו מיישב זיין דברי המקרא,
therefore he is not precise to bring the Aggadot specifically in their language<sup>2</sup>,
דערפאַר איז ער ניט מדקדק צו ברענגען די אגדות דוקא בלשונן ,
rather he brings them
נאָר ער ברענגט זיי
(often)
(אָפט)
in a different language,
אין אַ לשון שונה,
which should be suited to the content of his commentary.
וואָס זאָל מתאים זיין צו תוכן פירושו.
A striking example of this we find in Rashi's commentary in this week's Torah portion:
אַ דוגמא בולטת צו דעם געפינען מיר אין פרש”י אין היינטיקער סדרה:
About the journey and encampment "And they camped beyond Arnon, etc."<sup>3</sup>
וועגן דעם מסע וחני׳ „ויחנו מעבר ארנון גו’”
The Torah tells: "Therefore it is said in the Book of the Wars of the Lord: 'Et Vahev in the storm and the streams of Arnon.
דערציילט תורה: „על כן יאמר בספר מלחמות ה׳ את והב בסופה ואת הנחלים ארנון.
And the slope of the streams that stretches toward the dwelling of Ar and leans upon the border of Moab'"<sup>4</sup>.
ואשד הנחלים אשר נטה לשבת ער ונשען לגבול מואב” .
Rashi explains,
איז רש”י מפרש,
that thereby the Torah alludes to the "great miracles" which occurred in the streams of Arnon.
אַז דערמיט איז די תורה מרמז אויף די „נסים גדולים” וועלכע זיינען געשען אין נחלי ארנון.
And as Rashi elaborates at great length,
און ווי רש”י איז מפרט מיט אַן אריכות גדולה,
that there were "high mountains and the stream deep and narrow",
אַז עס זיינען געווען „הרים גבוהים והנחל עמוק וקצר”,
and the path on which the Jews had to go passed through that stream.
און דער דרך אויף וועלכן אידן האָבן געדאַרפט גיין איז דורכגעגאַנגען אין דעם נחל.
The Amorites hid in the caves of the mountains,
האָבן זיך די אמוריים באַהאַלטן אין די מערות פון די הרים,
saying,
זאָגנדיק,
that when the Jews would pass through "we will kill them with arrows and catapult stones".
אַז ווען די אידן וועלן דורכגיין „נהרגם בחצים ואבני בליסטראות”.
But the Almighty performed a miracle that "the mountain of Eretz Yisrael quaked
אָבער דער אויבערשטער האָט געמאַכט אַ נס אַז „נזדעזע ההר של א”י
And it drew near to the side of the mountain of Moab ..
ונתקרב לצד הר של מואב ..
And they killed them"
והרגום”
(And this means "which stretches toward the dwelling of Ar and leans upon the border of Moab" — "the mountain moved from its place and drew near to the side of the border of Moab").
(און דאָס מיינט „אשר נטה לשבת ער ונשען לגבול מואב” — „ההר נטה ממקומו ונתקרב לצד גבול מואב”).
Further says the verse<sup>5</sup>
ווייטער זאָגט דער פסוק
"And from there the well,
„ומשם בארה,
it is the well of which the Lord said to Moses: Gather the people and I will give them water."
היא הבאר אשר אמר ה׳ למשה אסוף את העם ואתנה להם מים”.
Rashi explains,
מפרש רש”י,
that this is a continuation of
אַז דאָס איז אַ המשך צו
(the miracles of)
(די נסים פון)
the previous verse,
דעם פריערדיקן פסוק,
and the plain meaning of this verse is: "From there the stream came to the well. How did the Holy One, blessed be He, say: Who informs the children of these miracles? The proverb says: You gave bread to a child, inform his mother,
און דער פשט אין דעם פסוק איז: „משם בא האשד אל הבאר כיצד אמר הקב”ה מי מודיע לבני הנסים הללו המשל אומר נתת פת לתינוק הודיע לאמו,
after they passed, the mountains returned to their places and the well descended into the stream and brought up from there the blood of the slain and arms and limbs and carried them around the camp, and Israel saw and sang praise."
לאחר שעברו חזרו ההרים למקומם והבאר ירדה לתוך הנחל והעלתה משם דם ההרוגים וזרועות ואיברים ומוליכתן סביב המחנה וישראל ראו ואמרו שירה”.
B.
ב.
The source of this explanation
דער מקור פון דעם פירוש
(that the verses allude to the aforementioned miracles)
(אַז די פסוקים זיינען מרמז אויף די נסים הנ”ל)
is in Tanchuma<sup>6</sup>
איז אין תנחומא
and Midrash Rabbah<sup>7</sup>
און מדרש רבה
on the passage — but one sees a <b>fundamental </b>difference between Rashi and the Midrash in the description of the miracle<sup>8</sup>
על אתר — זעט מען אָבער אַ שינוי עיקרי צווישן פרש”י מיטן מדרש אין דעם תיאור הנס
as it was the "and they killed them."
ווי ס׳איז געווען דער „והרגום”.
In the Midrash it stands,
אין מדרש שטייט,
that a part of the "populations" came into the caves
אַז אַ טייל פון די „אוכלוסין” זיינען אַריינגעקומען אין די מערות
(which were in the mountains above)
(וועלכע זיינען געווען אין די הרים אויבן)
and a part of them were within the valley; and there were <b>two</b> miracles: a)
און אַ טייל פון זיי זיינען געווען בתוך הנחל; און עס זיינען געווען צוויי נסים: א)
The populations in the caves were killed by
די אוכלוסין אין די מערות זיינען גע׳הרג׳ט געוואָרן דורך
the fact that the mountains converged<sup>9</sup>
דעם וואָס די בערג האָבן זיך צוזאַמענגערוקט
"And the demons of this mountain entered into the caves"<sup>10</sup>.
„ונכנסו שדים של הר זה לתוך מערות” .
b)
ב)
The second miracle was through the fact that "the well descended into the valley and surged there
דער צווייטער נס איז געווען דורכדעם וואָס „הבאר ירדה לתוך הנחל ומתגברת שם
(the waters of the well)
(די וואַסער פון באר)
and destroyed all the population
ואבדה כל האוכלוסין
(that was in the valley)
(שבנחל)
in the manner that the sea destroyed them
כדרך שאבד אותן הים
(at the splitting of the Red Sea)
(ביי קריעת ים סוף)
Rashi, however, brings down only <b>one </b>miracle<sup>11</sup>
רש”י אָבער ברענגט אַראָפּ בלויז איין נס
— the killing of the Amorites who had hidden in the caves — he <b>omits </b>the miracle of the well that flooded the stream and there drowned the Amorites.
— די הריגה פון די אמוריים וואָס האָבן זיך באַהאַלטן אין די מערות — ער איז משמיט דעם נס פונעם באר וואָס האָט פאַרפלייצט דעם נחל און דאָרט דערטרונקען די אמוריים.
One must understand: although at first glance one can say that the plain meaning of the verse compels a miracle,
דאַרף מען פאַרשטיין: כאָטש לכאורה י”ל אַז פשוטו ש”מ איז מכריח אַ נס,
but not two
אָבער ניט שני
(types)
(סוגי)
miracles,
נסים,
But Rashi himself explains,
איז אָבער רש”י אַליין מפרש,
that the plain meaning of the verse here <b>matches</b> the miracles of the Arnon streams to the miracles at the Red Sea — as he translates the words "את <b>והב בסופה</b> ואת הנחלים ארנון": "which He gave them <b>and many</b> miracles at the Red <b>Sea</b> ..
אַז דער פשט הפסוק דאָ גלייכט צו די נסים פון נחלי ארנון צו די נסים בים סוף — ווי ער טייטשט די ווערטער „את והב בסופה ואת הנחלים ארנון”: „אשר יהב להם והרבה נסים בים סוף ..
<b>Just as</b> they recount the miracles of the Red Sea <b>so</b> should one recount the miracles of the Arnon streams"<sup>12</sup>
כשם שמספרים בנסי ים סוף כך יש לספר בנסי נחלי ארנון”
— then it is simply understood
— איז דאָך פשוטו ש”מ
As the interpretation of the Midrash is also that in the stream a miracle occurred
ווי פירוש המדרש איז אויך אין נחל איז געשען אַ נס
(through the well)
(דורך דעם באר)
"in the manner that the sea destroyed them"?
„כדרך שאבד אותן הים”?
Further: the verse tells further that Jews said song and that the content of the song is connected
נאָך מער: דער פסוק דערציילט ווייטער אַז אידן האָבן געזאָגט שירה און אַז דער תוכן השירה איז פאַרבונדן
(only)
(נאָר)
with the well.
מיטן באר.
So,
איז,
according to the Midrash that the well itself destroyed
לויטן מדרש אַז דער באר גופא האָט מאבד געווען
(drowned)
(דערטרונקען)
the Amorites
די אמוריים
(— their portion),
(— חלקם),
it is understandable why the well was the content of the song of the Jews; but according to Rashi it turns out,
איז פאַרשטאַנדיק פאַרוואָס דער באר איז געווען תוכן השירה פון די אידן; אָבער לויט רש”י קומט אויס,
that upon the actual miracle through which they were saved from the Amorites,
אַז אויפן עצם הנס דורך וועלכן זיי זיינען ניצל געוואָרן פון די אמוריים,
they did not say song,
האָבן זיי קיין שירה ניט געזאָגט,
and their song was only about a matter secondary to the miracle — that the well informed the Jews of this miracle?
און זייער שירה איז געווען בלויז אויף אַן ענין טפל צום נס — וואָס דער באר האָט מודיע געווען אידן פון דעם נס?
3.
ג.
According to the above — that Rashi brings down only the Aggadot
ע”פ הנ”ל — אַז רש”י ברענגט אַראָפּ נאָר די אגדות
(and from the Aggadot only the matters)
(און פון די אגדות נאָר די ענינים)
which settle the words of the verse — it is understood:
וועלכע זיינען מיישב דברי המקרא — איז עס מובן:
In the continuation of the verse "and the outpouring of the streams which stretched to dwell at Ar and leaned toward the border of Moab" is only alluded to the miracle of "the mountain moved from its place and drew near to the side of the border of Moab",
אין המשך הפסוק „ואשד הנחלים אשר נטה לשבת ער ונשען לגבול מואב” איז בלויז מרומז דער נס פון „ההר נטה ממקומו ונתקרב לצד גבול מואב”,
But there is no hint of the miracle that the well waters drowned the Amorites in the stream<sup>13</sup>
ס׳איז אָבער ניטאָ קיין רמז אויפן נס אַז די מי הבאר האָבן דערטרונקען אמוריים אין נחל
(One cannot say that it is alluded to in the words "and the outpouring of the streams",
(מען קען ניט זאָגן אַז עס איז מרומז אין די ווערטער „ואשד הנחלים”,
Because from the language of the verse it is proven,
וואָרום פון לשון הפסוק איז מוכח,
That the "outpouring
אַז דער „אשד
(flow)
(שפך)
of the streams" was a result of "which stretched etc.")
הנחלים” איז געווען א ַתוצאה פון „אשר נטה גו׳”)
— Therefore Rashi teaches,
— דעריבער לערנט רש”י,
That "outpouring of the streams" means "flow of the streams that was poured out there <b>the blood of the Amorites</b> who were hiding there"
אַז „אשד הנחלים” מיינט „שפך הנחלים שנשפך שם דם אמוריים שהיו נחבאים שם”
(In the
(אין די
caves in the mountains)
מערות שבהרים)
— Through this that "the mountain moved from its place and drew near to the side of the border of Moab" and the Amorites who were in the caves killed them,
— דורך דעם וואָס „ההר נטה ממקומו ונתקרב לצד גבול מואב” און והרגום די אמוריים שבמערות,
There was a "flow" of their blood which entered into the stream.
איז געוואָרן אַ „שפך” פון זייער דם וואָס איז אַריין אין נחל.
whose way of interpretation is not so bound to the language of the verse,
וואָס דער דרך הדרש איז ניט אַזוי געבונדן מיטן לשון הפסוק,
then since the verse compares the miracles in the Arnon streams to the miracles at the Sea of Reeds,
איז וויבאַלד דער פסוק פאַרגלייכט די נסים שבנחלי ארנון צו די נסים בים סוף,
the Midrash learns<sup>14</sup>,
לערנט דער מדרש ,
that also in the stream a miracle occurred similar to the miracle at the Sea of Reeds,
אַז אויך אין נחל איז געשען אַ נס דוגמת הנס בים סוף,
even though the verse does not hint at this miracle].
אע”פ אַז דער פסוק איז אויף דעם נס ניט מרמז].
4.
ד.
Based on this, several variations in language between Rashi and the Midrash will also be understood
ע”פ זה וועלן אויך ווערן פאַרשטאַנדיק כמה שינויי לשונות צווישן פרש”י און דעם מדרש
(on the verse "And from there [to] Be'er")
(אויפן פסוק „ומשם בארה”)
a)
א)
In the Midrash it stands that in order to publicize the miracles,
אין מדרש שטייט אַז כדי צו מודיע זיין די נסים,
the well descended was "to those <b>caves</b>" where the Amoraim were killed; but Rashi says that the well "descended into the <b>stream</b>".
האָט דער באר יורד געווען „לאותן המערות ” וואו די אמוריים זיינען גע׳הרג׳ט געוואָרן; אָבער רש”י זאָגט אַז דער באר „ירדה לתוך הנחל ”.
b)
ב)
In the Midrash the wording is "and it brought out skulls and arms and legs without number"; in Rashi, however, the wording is that the well "brought up from there the blood of the slain and arms and limbs".
אין מדרש איז דער לשון „והוציאה גולגליות וזרועות ורגלים שאין להם חקר”; אין רש”י אָבער איז דער לשון אַז דער באר „העלתה משם דם ההרוגים וזרועות ואיברים”.
That which Rashi says "arms and limbs" — not "skulls arms and legs" as in the Midrash
דאָס וואָס רש”י זאָגט „זרועות ואיברים” — ניט „גולגליות זרועות ורגלים” ווי אין מדרש
they are indeed including also arms — why are "arms" mentioned separately?]
זיינען זיי דאָך כולל אויך זרועות — פאַרוואָס דערמאָנט מען „זרועות” באַזונדער?]
One can explain: The Above wanted to show Jews not only
קען מען מסביר זיין: דער אויבערשטער האָט געוואָלט ווייזן אידן ניט נאָר
That they were saved from enemies in general,
אַז זיי זיינען ניצול געוואָרן פון אויבים סתם,
but also from <b>which </b>type of enemies He saved them — from an army of heroes; and therefore He
נאָר אויך פון וועלכע סוג אויבים ער האָט זיי מציל געווען — פון אַ צבא פון גיבורים; און דעריבער האָט ער
(through the well)
(דורך דעם באר)
showed them the <b>arms</b>,
זיי באַוויזן די זרועות ,
in which the heroism of a person is evident.
אין וועלכע ס׳איז ניכר די גבורה פון אַ מענטשן.
But if the Almighty had shown this in a manner that the well would raise <b>only </b>the arms of the slain and leave the other limbs,
נאָר אויב דער אויבערשטער וואָלט דאָס באַוויזן באופן אַז דער באר זאָל מעלה זיין בלויז די זרועות ההרוגים און איבערלאָזן די אַנדערע אברים,
then this would have been a miracle within a miracle — a benefit and purpose,
וואָלט דאָך דאָס געווען אַ נס בתוך נס — אַן תועלת ותכלית,
a gratuitous miracle<sup>15</sup>
אַ ניסא למגנא
— therefore the well raised
— האָט דערפאַר דער באר מעלה געווען
(not only arms,
(ניט נאָר זרועות,
but all)
נאָר אַלע)
limbs — which includes skulls and legs.
איברים — וואָס דאָס איז כולל גולגוליות ורגלים.
He omits "שאין להם חקר" — because this is not in the plain meaning of the verse.
ער איז משמיט „שאין להם חקר” — ווייל דאָס איז ניטאָ בפשוטו ש”מ.
And beyond this — such a great wonder would have had to be at least hinted at in the verse,
ויתרה מזה — אַזאַ חידוש גדול וואָלט געדאַרפט זיין עכ”פ מרומז בקרא,
according to the plain meaning.
לויט דרך הפשט.
But it is not understood: why does Rashi <b>add </b>to the midrash "the blood of the slain"?
ס׳איז אָבער ניט מובן: פאַרוואָס איז רש”י מוסיף אויפן מדרש „דם ההרוגים”?
Blood — who mentioned it?<sup>16</sup>
דם — מאן דכר שמי׳
But Rashi goes according to his approach: Rashi explains, after all,
נאָר רש”י גייט אין דעם לשיטתי׳: רש”י טייטשט דאָך,
as above,
כנ”ל,
that “<b>and the stream </b>of the brooks” means the <b>outpouring </b>of blood that entered into the <b>brook</b>.
אַז „ ואשד הנחלים” מיינט דעם שפך דם וואָס איז אַריין אין נחל .
And consequently,
ובמילא,
that the verse says “<b>and from there </b>the well” it means — “from there
אַז דער פסוק זאָגט „ ומשם בארה” מיינט עס — „משם
(from the <b>brook</b>)
(פון נחל )
came <b>the stream </b>
בא האשד
(the outpouring of blood)
(דער שפך דם)
to the well” — Rashi cannot say like in the Midrash that the well entered into the caves — because in the <b>simple meaning </b>of Scripture it states that the “stream” was <b>in the brook</b>.
אל הבאר” — רש”י קען ניט זאָגן ווי אין מדרש אַז דער באר איז אַריין אין די מערות — ווייל אין פשוטו של מקרא שטייט אַז דער „אשד” איז געווען אין נחל .
Therefore Rashi must say “and the well descended into the <b>brook</b>”.
דעריבער מוז רש”י זאָגן „והבאר ירדה לתוך הנחל ”.
And therefore Rashi adds “and the blood of the slain” — and on the contrary: he places it first of all — because the verse speaks about “<b>outpouring </b>of the brooks”
און דערפאַר איז רש”י מוסיף „ודם ההרוגים” — ואדרבה: ער שטעלט עס צום אַלעם ערשטן — ווייל דער פסוק רעדט וועגן „ שפך הנחלים”
(the simple meaning of “stream”),
(פשוטו פון „אשד”),
which is relevant specifically when there is blood,
וואָס דאָס איז שייך דוקא ווען ס׳איז דאָ דם,
a thing that is poured out
אַ דבר הנשפך
(“where the blood of the Amorites was poured out”)
(„שנשפך שם דם אמוריים”)
— but not so arms and limbs
— משא”כ זרועות און אברים
(alone)
(אַליין)
regarding which the matter of “outpouring” cannot apply —
ביי וועלכע עס קען ניט זיין דער ענין פון „שפך” —
But in this "torrent" of "the blood of the slain" there were also "arms and limbs"<sup>17</sup>.
נאָר אין דעם „אשד” פון „דם ההרוגים” איז אויך געווען „זרועות ואיברים” .
H.
ה.
One must however understand: in Rashi on "And from there the well" one finds yet two main changes regarding the midrash:
מען דאַרף אָבער פאַרשטיין: אין פרש”י אויף „ומשם בארה” געפינט מען נאָך צוויי שינויים עיקריים לגבי דעם מדרש:
A)
א)
Rashi in his commentary adds "the parable says: you gave bread to a child, inform his mother."
רש”י בפירושו איז מוסיף „המשל אומר נתת פת לתינוק הודיע לאמו”.
The parable was indeed taken from
דער משל איז טאַקע גענומען געוואָרן פון
(another place in)
(אַ צווייטן אָרט אין)
Midrash<sup>18</sup>
מדרש
(where the story is brought in brief)
(וואו עס ווערט געבראַכט דער סיפור בקיצור)
— but in <b>that place</b> in Midrash where the <b>lengthy version</b> that Rashi brings is told
— אָבער אין דעם אָרט אין מדרש וואו עס ווערט דערציילט די אריכות וואָס רש”י ברענגט
(in his commentaries here),
(אין זיינע פירושים דאָ),
the parable is <b>not</b> brought<sup>19</sup>.
ווערט דער משל ניט געבראַכט .
B)
ב)
In the Midrash here<sup>10</sup>
אין מדרש דאָ
that the Jews found out about the miracle through the fact that "they returned to seek the well and saw it that it was emerging ..
אַז אידן האָבן זיך דערוואוסט וועגן דעם נס דורך דעם וואָס „חזרו לבקש את הבאר וראו אותה שהיא יוצאה ..
from the stream and bringing forth limbs, limbs"
מתוך הנחל ומוציאה איברים איברים”
(and in
(און אין
Gemara<sup>20</sup>
גמרא
it states,
שטייט,
states,
שטייט,
that two lepers who were <b>outside </b>the camp saw this)
אַז דאָס האָבן דערזען צוויי מצורעים וואָס זיינען געווען מחוץ למחנה)
; Rashi, however, <b>changes </b>from the midrash
; רש”י איז אָבער משנה פון מדרש
(and Gemara)
(וגמרא)
and says that the well itself announced it <b>to everyone </b>through the fact that
און זאָגט אַז דער באר גופא האָט עס מודיע געווען אַלעמען דורכדעם וואָס
(the well)
(דער באר)
"<b>led them around the camp, and Israel saw </b>and said song."
„ מוליכתן סביב המחנה וישראל ראו ואמרו שירה”.
What is the compulsion in the plain meaning of Scripture for the two above-mentioned changes?
וואָס איז דער הכרח אין פשוטו של מקרא אויף די צוויי אויבנדערמאָנטע שינויים?
For apparently — on the contrary: in both of the above details, it would seemingly have been more fitting to the way of peshat that Rashi should say as in the midrash:
דלכאורה — אדרבה: אין ביידע פרטים הנ”ל וואָלט לכאורה געווען מער מתאים צו דרך הפשט אַז רש”י זאָל זאָגן ווי אין מדרש:
A)
א)
The purpose of a mashal is to explain and make clearer that which is lacking in the understanding of the nimshal.
דער צוועק פון אַ משל איז צו ערקלערן און מאַכן קלערער דאָס וואָס עס פעלט אין דער הבנה פונעם נמשל.
But in our case, there is seemingly nothing lacking in the understanding of the nimshal — the reason why the Almighty informs the Jews about the miracles that He performed for them,
אָבער בנדו”ד פעלט לכאורה גאָרניט אין הבנת הנמשל — דער טעם פאַרוואָס איז דער אויבערשטער מודיע די אידן וועגן די נסים וואָס ער האָט פאַר זיי געטאָן,
is understood <b>very simply</b><sup>21</sup>
איז מובן גאָר בפשטות
and requires no explanation — and in general, what does the mashal add that Rashi adds?
און פאָדערט ניט קיין הסברה — ובכלל וואָס גיט צו דער משל וואָס רש”י איז מוסיף?
B)
ב)
Even a five-year-old studying Scripture understands that the Almighty does not perform a miracle for no reason<sup>15</sup>
אפילו אַ בן חמש למקרא פאַרשטייט אַז דער אויבערשטער מאַכט ניט קיין נס למגנא
— there must be a reason for which Hashem should, because of it, override the natural order.
— עס מוז זיין אַ סיבה אַז השי”ת זאָל צוליב איר משדד זיין מערכות הטבע.
So why does Rashi teach that in order to inform [them] of the miracle, the Almighty made a special miracle
טאָ פאַרוואָס לערנט רש”י אַז בכדי צו מודיע זיין דעם נס האָט דער אויבערשטער געמאַכט אַ נס מיוחד
("He led them around the camp")
(„מוליכתן סביב המחנה”)
— and does not teach, as in the Midrash, that the Jews themselves figured this out through natural means<sup>22</sup>,
— און לערנט ניט ווי אין מדרש אַז אידן אַליין האָבן דאָס אויסגעפונען בדרך הטבע ,
as above?
כנ”ל?
6.
ו.
In the parable itself that Rashi brings — "He gave bread to a child, he informed his mother" — is not understood:
אין דעם משל גופא וואָס רש”י ברענגט — „נתת פת לתינוק הודיע לאמו” — איז ניט מובן:
At first glance, in the parable it is similar to the moral: in the parable, the notification
לכאורה איז אין המשל דומה לנמשל: אין משל איז די הודעה
(not to the child,
(ניט צום תינוק,
but)
נאָר)
"<b>to his mother</b>",
„ לאמו ”,
unlike in the moral, the One Above informed the Jews of the miracle
משא”כ אין נמשל האָט דער אויבערשטער מודיע געווען דעם נס צו די אידן
(the child — in the parable).
(התינוק — שבמשל).
Also: what is he teaching us by selecting the example of "He gave <b>bread</b>" — and on the contrary: "bread" indicates a matter of necessity,
אויך: מאי קמשמע לן מיט אויסקלייבן די דוגמא פון „נתת פת ” — ואדרבה: „פת” ווייזט אויף אַן ענין הכרחי,
unlike the moral of "Who informs the children of <b>these miracles</b>" <b>emphasizes</b> not the matter of necessity
משא”כ דער נמשל פון „מי מודיע לבני הנסים הללו” איז מדגיש ניט דעם ענין פון הכרח
(bread),
(פת),
but — only the thing which one does because of abundant affection etc.
נאָר — נאָר די זאַך וועלכע מען טוט צוליב חבה יתירה כו׳.
The wonder in this is even greater: the source of this parable is in the Gemara<sup>23</sup>,
די תמי׳ אין דעם איז נאָך גרעסער: דער מקור פון דעם משל איז אין גמרא ,
where the instruction is stated: one who gives bread to a child must inform his mother<sup>24</sup>.
וואו עס שטייט די הוראה: הנותן פת לתינוק צריך להודיע לאמו .
And this law comes as a continuation<sup>25</sup>
און דער דין קומט אַלס אַ המשך
to the law: one who gives a gift to his fellow must inform him — and prima facie specifically <b>this</b> law of <b>to his fellow</b> is appropriate in our case:
צו דעם דין: הנותן מתנה לחבירו צריך להודיעו — ולכאורה איז דוקא דער דין פון לחברו מתאים בנדו”ד:
(a)
(א)
here it speaks about a plain "gift"<sup>26</sup>
דאָ רעדט זיך וועגן סתם „מתנה”
(not a necessary item — "bread").
(ניט דבר של הכרח — „פת”).
(b)
(ב)
the notification here is to the recipient of the gift himself
די הודעה איז דאָ צום מקבל המתנה עצמו
(and not "to his mother")
(און ניט „לאמו”)
And Rashi brings specifically the parable of "you gave bread to a child, inform his mother"?
און רש”י בריינגט דוקא דעם משל פון „נתת פת לתינוק הודיע לאמו”?
7.
ז.
This will be understood by prefacing a general question in Rashi's commentary,
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדים אַ תמי׳ כללית אין פירוש רש”י,
that the words "and the waterfall of the streams which bent etc. and from there the well etc." allude to the details of the miracles that the Most High performed at the streams of Arnon — at first glance the interpretation
וואָס לערנט אַז די ווערטער „ואשד הנחלים אשר נטה גו׳ ומשם בארה גו׳” זיינען מרמז אויף די פרטי הנסים וואָס דער אויבערשטער האָט באַוויזן אין נחלי ארנון — דלכאורה איז דער פירוש
(that "which bent etc." means that the <b>mountain </b>bent and moved until "the border of Moav")
(אַז „אשר נטה גו׳” מיינט אַז דער הר האָט זיך גענויגט און גערוקט ביז „גבול מואב”)
is far from the plain meaning.
ווייט פון דרך הפשט.
And as one indeed sees,
און ווי מען זעט טאַקע,
that several plain-sense commentators<sup>27</sup>
אַז כמה פשטנים
interpret that "which bent etc." refers to the stream
זיינען מפרש אַז „אשר נטה גו׳” באַציט זיך צום נחל
(or to the Jews<sup>28</sup>)
(אָדער צו אידן )
and indicates the signs where the stream
און איז מציין די סימנים וואו דער נחל
(or the Jews)
(אָדער אידן)
was,
איז געווען,
and "and from there the well" means the journey of Bnei Yisrael to "the well"
און „ומשם בארה” מיינט די נסיעה פון בנ”י צו „בארה”
(which comes in continuation of the previously enumerated journeys)<sup>29</sup>,
(וואָס קומט בהמשך צו די פריער אויסגערעכנטע מסעות) ,
or that the stream from there bent until "the well"
אָדער אַז דער נחל האָט פון דאָרט נוטה געווען ביז „בארה”
(the place of the well)<sup>30</sup>.
(מקום הבאר) .
Why does Rashi interpret
פאַרוואָס לערנט רש”י
(like the interpretation of the midrash)
(ווי דער פירוש המדרש)
and not like the aforementioned plain-sense commentators?
און ניט ווי די פשטנים הנ”ל?
And it may be said, the explanation in all this:
וי”ל הביאור בכל זה:
In his commentaries on the verses here,
אין זיינע פירושים אויף די פסוקים דאָ,
Rashi comes to defend a general question in the narrative of the Scriptures: In the Chumash it is told about several miracles that the Almighty did for Jews for the sake of saving the children of Israel,
קומט רש”י באַוואָרענען אַ שאלה כללית אין דעם סיפור הכתובים: אין חומש ווערט דערציילט וועגן כו”כ נסים וואָס דער אויבערשטער האָט געטאָן פאַר אידן צוליב הצלת בני ישראל,
and
און
(from them)
(מהם)
miracles which were not
נסים וועלכע זיינען געווען ניט
They are not at all within the boundaries of nature — and nevertheless one does not find,
אין גדרי הטבע לגמרי — און אעפ”כ געפינט מען ניט,
that Jews should say <b>shirah </b> because of them
אַז אידן זאָלן צוליב זיי זאָגן שירה
(Certainly Jews remembered the Above and praised Him for the miracles<sup>31</sup>,
(זיכער האָבן אידן געדאַנקט דעם אויבערשטן און אים געלויבט פאַר די נסים ,
but the Torah does not mention this)
אָבער די תורה דערמאָנט דאָס ניט)
— with the exception of the splitting of the Sea of Reeds and — in our parshah.
— מיטן אויסנאַם פון קריעת ים סוף און — בפרשתנו.
And it requires understanding — what is different about these two miracles,
וצריד להבין — מה נשתנו די צוויי נסים,
that specifically by them did Jews say shirah<sup>32</sup>?
אַז דוקא באַ זיי האָבן אידן געזאָגט שירה ?
Rashi learns that from this itself there is a necessity to say that in Nachlei Arnon there occurred great and unique miracles which are similar to the splitting of the Yam Suf,
לערנט רש”י אַז דערפון גופא איז אַ הכרח צו זאָגן אַז אין נחלי ארנון זיינען געשען נסים גדולים ומיוחדים וועלכע זיינען בדומה צו קריעת ים סוף,
and as Rashi explains and emphasizes in his commentary on the words "Et Vahev beSufah" and "VeEt haNechalim Arnon" — "Just as they recount the miracles of Yam Suf, so too etc. the miracles of Nachlei Arnon,
און ווי רש”י איז עס מבאר ומדגיש אין זיין פירוש אויף די ווערטער „את והב בסופה” און „ואת הנחלים ארנון” — „ כשם שמספרים בנסי ים סוף כך כו׳ בנסי נחלי ארנון,
that here too great miracles occurred";
שאף כאן נעשו נסים גדולים ”;
And it can be said that the proof that the verse compares the miracles to the miracles of the sea is
וי”ל אַז די הוכחה אַז דער פסוק פאַרגלייכט די נסים צו די נסי הים איז
(primarily)
(בעיקר)
not from the language of "Sufah"
ניט פון לשון „סופה”
(which falls on the language of Yam Suf)
(הנופל על ל׳ ים סוף )
— because that is far in the way of the simple meaning — rather from the totality of the content of the story: since we find that Jews specifically said a song here,
— ווייל דאָס איז רחוק אין דרך הפשט — נאָר פון כללות תוכן הסיפור: וויבאַלד מען געפינט אַז אידן האָבן דאָ דוקא געזאָגט שירה,
this compels one to say that the miracles here are "just as" — similar to the miracles of Yam Suf
איז דאָס מכריח צו זאָגן אַז די נסים דאָ זיינען „כשם” — בדומה צו די נסים פון ים סוף
(of Az Yashir).
(אשר אז ישיר).
And from this reason Rashi learns that the verse itself brings out
און מהאי טעמא לערנט רש”י אַז דער פסוק גופא ברענגט אַרויס
in what the miracles consisted —
אין וואָס די נסים זיינען באַשטאנען —
Since the verse tells that Jews said song,
וויבאַלד דער פסוק דערציילט אַז אידן האָבן געזאָגט שירה,
it is plausible that the verse also says
איז מסתבר אַז דער פסוק זאָגט אויך
(at least in hint)
(עכ”פ — ברמז)
(at least — in hint)
(עכ”פ — ברמז)
why one said song here.
פאַרוואָס מ׳האָט דאָ געזאָגט שירה.
ח.
ח.
In what consists the advantage and superiority of the miracles of Kri’as Yam Suf relative to the other miracles,
אין וואָס באַשטייט דער יתרון ועילוי הנסים פון קרי”ס לגבי די אַנדערע נסים,
that for that specifically then they said shirah?
וואָס דערפאַר האָט מען דוקא דעמאָלט געזאָגט שירה?
One cannot say that this is because the miracle of Kri’as Yam Suf saved Bnei Yisrael from mortal danger<sup>33</sup>
מען קען ניט זאָגן אַז דאָס איז צוליב דעם וואָס דער נס פון קרי”ס האָט מציל געווען די בנ”י פון סכנת נפשות
— because also by other miracles one finds this,
— ווייל אויך באַ אַנדערע נסים געפינט מען עד”ז,
And in our matter: the mann and the well of Miriam saved Jews from danger of hunger and thirst in the desert;
ובעניננו: דער מן און בארה של מרים האָבן מציל געווען אידן פון סכנת רעב וצמאון במדבר;
And likewise — also not because of this that Krias Yam Suf was a miracle that is entirely above nature — because also the miracle of the manna and Miriam's well are not within the category of nature,
ועד”ז — אויך ניט מחמת דעם וואָס קרי”ס איז געווען אַ נס וואָס איז לגמרי העכער פון טבע — ווייל אויך דער נס פון מן און בארה של מרים זיינען ניט אין גדר הטבע,
And on the contrary — specifically they lasted close to forty years.
ואדרבא — דוקא זיי האָבן אָנגעהאַלטן קרוב צו ארבעים שנה.
Rather the unique wonder in this was
נאָר דער חידוש מיוחד שבזה איז געווען
(in the language of the verse<sup>34</sup>)
(בלשון הפסוק )
— "Hashem will fight for you and you shall be silent": in other such cases<sup>35</sup>,
— „ה׳ ילחם לכם ואתם תחרישון”: אין אַנדערע אַזעלכע פאַלן ,
when Jews were in a situation of danger from the nations,
ווען אידן זיינען געווען אין אַ מצב פון סכנה מצד די אומות,
was the miracle of salvation and rescue in a manner that Jews waged war with them,
איז דער נם הישועה וההצלה געווען באופן אַז אידן האָבן מיט זיי מלחמה געהאַלטן,
and the Almighty conducted so that the Jews should be victorious,
און דער אויבערשטער האָט אַזוי געפירט אַז די אידן זאָלן מנצח זיין,
until a victory in a miraculous manner.
ביז צו אַ נצחון באופן נסי.
By Kria”s however,
ביי קרי”ס אָבער,
were Jews “tachrishun”,
זיינען אידן געווען „תחרישון”,
did not do any thing to
ניט געטאָן קיין זאַך אויף צו
save themselves from the Egyptians; the Above alone and only He is “yilachem” with the Egyptians.
ראַטעווען זיך פון די מצרים; דער אויבערשטער אַליין און נאָר ער איז „ילחם” מיט די מצרים.
And <b>the </b>inyan — that the Above did everything <b>instead of </b>the Jews
און דער ענין — וואָס דער אויבערשטער האָט אַלץ געטאָן אַנשטאָט די אידן
("Hashem will fight <b>for you</b>")
(„ה' ילחם לכם ”)
— shows an extraordinary and superabundant love
— ווייזט אויף אַ חיבה יתירה וביותר
(that not only does the Above save Jews from danger,
(אַז ניט נאָר איז דער אויבערשטער מציל אידן פון סכנה,
but He even spares them from doing anything towards it),
נאָר ער פאַרשפּאָרט זיי אפילו צו טאָן עפּעס דערצו),
and therefore specifically <b>the </b>miracle brought about that Jews should say shirah.
און דערפאַר האָט דוקא דער נס געבראַכט אַז אידן זאָלן זאָגן שירה.
And this is also the point of the novelty in the miracle that occurred at Nachlei Arnon: also there<sup>36</sup>
און דאָס איז אויך די נקודת החידוש אינעם נס וואָס איז געשען ביי נחלי ארנון: אויך דאָ
the salvation of Bnei Yisrael came in a manner of "Hashem will fight for you and you shall be silent"<sup>37</sup>,
איז הצלת בנ”י געקומען אין אַן אופן פון „ה' ילחם לכם ואתם תחרישון” ,
and therefore also <b>the </b>miracle aroused Jews to say shirah<sup>38</sup>.
און דערפאַר האָט אויך דער נס מעורר געווען אידן צו זאָגן שירה .
9.
ט.
Based on this, one will also understand why Rashi adds the parable "You gave bread to a child, inform his mother":
עפ”ז וועט מען אויך פאַרשטיין פאַרוואָס רש”י איז מוסיף דעם משל „נתת פת לתינוק הודיע לאמו”:
Rashi emphasizes the distinctiveness of the miracles at the Arnon streams compared to other miracles
רש”י איז מדגיש די אויסגעטיילטקייט פון די נסים ביי נחלי ארנון לגבי אַנדערע נסים
(and one could say that in particular the following — even regarding the miracle of Kri'as Yam Suf)
(און י”ל אַז בפרט הבא — אפילו לגבי דעם נס פון קרי”ס)
: By <b>the </b>miracles the Almighty said "<b>Who</b><sup>39</sup>
: ביי די נסים האָט דער אויבערשטער געזאָגט „ מי
informs the children of these miracles": The matter that only "<b>Hashem </b>will fight for you" was there to such an extent that Jews did not
מודיע לבני הנסים הללו”: דער ענין אַז נאָר „ ה' ילחם לכם” איז דאָ געווען עד כדי כך אַז אידן האָבן ניט גע־
You know,
וואוסט,
neither of the danger nor of the salvation!
ניט פון דער סכנה און ניט פון דער הצלה!
And this is the content of "You gave bread to an infant, you informed his mother" and its novelty regarding "one who gives a gift to his friend must inform him": "bread" is not just a gift,
און דאָס איז דער תוכן פון „נתת פת לתינוק הודיע לאמו” און זיין חידוש לגבי דעם „הנותן מתנה לחבירו צריך להודיעו”: „פת” איז ניט סתם אַ מתנה,
but a matter of <b>necessity</b>,
נאָר אַן ענין של הכרח ,
as above.
כנ”ל.
And this is also the matter in "you informed his mother": in general,
און דאָס איז אויך דער ענין אין „הודיע לאמו”: בכלל,
this is the role of the mother to give the infant all his needs.
איז דאָס דער תפקיד פון דער אם צו געבן דעם תינוק אַלע זיינע הצטרכות׳ן.
And therefore,
און דעריבער,
when another "replaces" the mother and gives the infant "bread" — must inform <b>his mother</b>.
בשעת אַ צווייטער „פאַרבייט” די אם און גיט דעם תינוק „פת” — צריך להודיע לאמו .
And so too in our matter: here it dealt with a matter most necessary,
ועד”ז בעניננו: דאָ האָט זיך געהאַנדלט וועגן אַן ענין הכי הכרחי,
in the manner of "bread" — saving Jews from a <b>danger</b> general and great<sup>40</sup>,
בדוגמת „פת” — מציל זיין אידן פון אַ סכנה כללית וגדולה ,
which in general,
וואָס בכלל,
occupied himself with it "the nation" — Moses our teacher,
האטָ זיך דערמיט פאַרנומען „אמו” — משה רבינו,
the faithful shepherd who provided Jews with all their needs<sup>41</sup>.
דער רועה נאמן וואָס האָט פאַרזאָרגט אידן מיט אַלע זייערע צרכים .
And as one finds,
און ווי מען געפינט,
that in every case when among the children of Israel something was lacking,
אַז אין יעדן פאַל ווען ביי בנ”י האָט עפּעס געפעלט,
or they found themselves in a time of distress,
אָדער זיי האָבן זיך געפונען אין אַן עת צרה,
Moses our teacher occupied himself with it
האָט משה רבינו זיך דערמיט אָפּגעגעבן
(or prayed to the Holy One, blessed be He).
(אָדער מתפלל געווען להקב”ה).
But in our case, the entire help and salvation was brought about <b>not</b> through Moses our teacher<sup>42</sup>.
אָבער בנדו”ד איז די גאַנצע הילף און ישועה אויפגעטאָן געוואָרן ניט דורך משה רבינו .
It came entirely
ס׳איז געקומען אינגאַנצן
In a manner of "Hashem will fight for you and you shall be silent"
אין אַן אופן פון „ה' ילחם לכם ואתם תחרישון”
(and as above,
(וכנ”ל,
even more than by Krias,
נאָך מער ווי ביי קרי”ס,
where there they knew of the danger,
וואָס דאָרט האָט מען געוואוסט פון דער סכנה,
and also — Moshe prayed to the Almighty<sup>43</sup>)
און אויך — האָט משה מתפלל געווען צום אויבערשטן )
; the "opening" did not come through "his mother".
; דער „פת” איז ניט געקומען דורך „אמו”.
Based on this one can say,
עפ”ז יש לומר,
that the matter of "made known <b>to his mother</b>" in the allegory is: also the "well",
אַז דער ענין פון „הודיע לאמו ” אין נמשל איז: אויך דער „באר”,
which provided Jews with water
וואָס האָט פאַרזאָרגט אידן מיט מים
(a necessary thing)
(דבר הכרחי)
in the desert,
אין מדבר,
is analogous to a "mother"<sup>44</sup>
איז בדוגמא צו אַן „אם”
who provides her children with their needs.
וועלכע פאַרזאָרגט אירע קינדער מיט זייערע צרכים.
And through that which the Almighty made that "the well went up to the well",
און דורך דעם וואָס דער אויבערשטער האָט געמאַכט אַז „בא האשד אל הבאר”,
was the "made known to his mother"<sup>45</sup>.
איז געווען דער „הודיע לאמו” .
With this is also answered the second change
דערמיט איז אויר פאַרענטפערט דער צווייטער שינוי
(above section 5)
(הנ”ל סעיף ה)
in Rashi regarding the midrash
אין פרש”י לגבי דעם מדרש
(and gemara)
(וגמרא)
— that the <b>well </b>“leads them around the camp”:
— אַז דער באר „מוליכתן סביב המחנה”:
One of the purposes in “you gave etc. inform his mother” is — that the mother should
איינע פון די מטרות אין „נתת כו׳ הודיע לאמו” איז — אַז די אם זאָל
(after all)
(סוףסוף)
inform
מודיע
(and explain)
(און מסביר)
the infant of the good that he received from the giver of the bread.
זיין דעם תינוק די טובה וואָס ער האָט באַקומען פונעם נותן הפת.
And likewise in our matter: from the perspective of the directive “you gave etc. inform his mother” it is understandable,
ועד”ז בעניננו: מצד דער הוראה „נתת כו׳ הודיע לאמו” איז פאַרשטאַנדיק,
that the <b>well itself </b>went “<b>informing</b>” the Jews of the miracle
אַז דער באר גופא איז געגאַנגען „ מודיע ” זיין אידן פון דעם נס
(and Gemara),
(וגמרא),
it is not that the well announced the miracle to Jews,
איז ניט דער באר האָט מודיע געווען דעם נס צו אידן,
but rather Jews,
נאָר אידן,
seeking the well,
זוכנדיק דעם באר,
saw the miracles through the well].
האָבן דערזען די נסים דורכן באר].
10.
יו”ד.
And one can further say — regarding the
ועוד יש לומר — בנוגע דעם
(second)
(צווייטן)
change in Rashi — that,
שינוי אין פרש”י — אַז,
according to the above,
ע”פ הנ”ל,
the foundation of Rashi's explanations is to explain what here is the exception,
איז דער יסוד פון די פירושי רש”י צו מסביר זיין וואָס דאָ איז יוצא מן הכלל,
from all the miracles — why Jews said song:
מכל הנסים — וואָס דערפאַר האָבן אידן געזאָגט שירה:
On "Az Yashir Moshe"<sup>46</sup>
אויף „אז ישיר משה”
Rashi explains: "Then <b>when he saw the miracle</b> it arose in his heart that he would sing a song."
איז רש”י מפרש: „אז כשראה הנס עלה בלבו שישיר שירה”.
From Rashi's language it is understood,
פון לשון רש”י איז פאַרשטאַנדיק,
that the matter of saying a song comes from that which "<b>he saw</b> the miracle": when one <b>perceives</b> a miracle,
אַז דער ענין פון אמירת שירה קומט דערפון וואָס „ ראה הנס”: בשעת מען דערזעט אַ נס,
it causes that one should say a song<sup>47</sup>.
פּועל׳ט עס אַז מ׳זאָל זאָגן שירה .
And for this reason Rashi teaches,
און מהאי טעמא לערנט רש”י,
that likewise it was in our case<sup>48</sup>
אַז עד”ז איז געווען בנדו”ד
: That which the Jews <b>found</b> the well was also not in a <b>natural</b> manner —
: דאָס וואָס אידן האָבן געפונען דעם באר איז אויך געווען ניט אויף אַ טבעית׳דיקן אופן —
(Then it is not "he saw the miracle": they did not see the miracle itself,
(דעמאָלט איז ניט „ראה הנס”: זיי האָבן געזען ניט דעם נס גופא,
but the <b>results</b> of the miracle).
נאָר די תוצאות הנס).
Therefore Rashi explains,
דערפאַר איז רש”י מפרש,
that the announcement to Jews about "these miracles" was in one continuum with the totality of the miracle: the well
אַז די הודעה צו אידן וועגן „הנסים הללו” איז געווען אין איין המשך מיטן כללות הנס: דער באר
(in the same "journey" of "and from there to the well")
(אין דער זעלבער „הליכה” פון „ומשם בארה”)
went around the camp in a miraculous manner,
איז אַרומגעגאַנגען סביב המחנה באופן נסי,
so,
אַזוי,
that all Jews <b>saw</b> how the Almighty informed them about "these miracles".
אַז אַלע אידן האָבן געזען ווי דער אויבערשטער איז זיי מודיע וועגן „הנסים הללו”.
It turns out,
קומט אויס,
that Jews had a vision in this miracle<sup>49</sup>,
אַז אידן האָבן געהאַט אַ ראי׳ אין דעם נס ,
and since "and Israel <b>saw</b>
און וויבאַלד „וישראל ראו
(therefore)
(דעריבער)
and they said<sup>50</sup>
ואמרו
song:
שירה:
Leaves of the well<sup>51</sup>,
עלי באר ,
from the stream and the leaves that you raise up.”
מתוך הנחל והעלי מה שאת מעלה”.
(From the sicha of Shabbat Parshat Chukat-Balak 5735)
(משיחת ש”פ חו”ב תשל”ה)