English translation 1
A.
א.
A.
א.
From the verse<sup>1</sup>
פון פסוק
"And they tested Me these ten times" learn Chazal<sup>2</sup>,
„וינסו אותי זה עשר פעמים" לערנען אָפּ חז"ל ,
that "ten trials our fathers tested the Holy One, blessed be He,<sup>3</sup>
אַז „עשרה נסיונות נסו אבותינו את הקב"ה
in the wilderness".
במדבר”.
Regarding the "ten trials",
וועגן די „עשרה נסיונות”,
one finds several opinions,
געפינט מען כמה דעות,
and among them:
ומהם:
a)
א)
In tractate Arakhin<sup>4</sup>
אין מס׳ ערכין
: two<sup>5</sup>
: שנים
at the sea and two at the water, two at the manna, two at the quail, one at the calf, and one at the wilderness of Paran.
בים ושנים במים שנים במן שנים בשליו אחת בעגל ואחת במדבר פארן.
And as the Gemara<sup>4</sup>
און ווי די גמרא
then details: two at the sea — one at the descent
איז דערנאָך מפרט: שנים בים — אחת בירידה
("Are there no graves in Egypt?"<sup>6</sup>)
(„המבלי אין קברים במצרים” )
and one at the ascent
ואחת בעליי׳
("Just as we ascend from this side, so do the Egyptians ascend from the other side").
(„כשם שאנו עולים מצד זה כך מצרים עולים מצד אחר”).
Two at the water — at Marah<sup>7</sup>
שנים במים — במרה
and at Rephidim<sup>8</sup>.
וברפידים .
Two at the manna — "Do not go out" and they went out<sup>9</sup>,
שנים במן — אל תצאו ויצאו ,
"Do not leave over" and they left over<sup>10</sup>.
אל תותירו ויותירו .
Two at the quail — first quail
שנים בשליו — שליו ראשון
(of Parshat Beshalach<sup>11</sup>)
(דפ׳ בשלח )
and second quail
ושליו שני
(of Parshat Beha'alotcha<sup>12</sup>).
(דפ׳ בהעלותך ).
Calf and wilderness of Paran
עגל ומדבר פארן
b)
ב)
In Avot d'Rabbi Natan<sup>13</sup>
אין אבות דר׳ נתן
it stands,
שטייט,
that the ten trials<sup>14</sup>
אַז די עשרה נסיונות
are: sin of the calf,
זיינען: חטא העגל,
"And the people thirsted there for water"<sup>15</sup>
„ויצמא שם העם למים”
(at Rephidim),
(ברפידים),
"They contended at the Sea of Reeds",
„המרו על ים סוף”,
(spies).
מרגלים,
spies,
מרגלים,
"They grumbled about the manna",
„תפלו על המן”,
"The dispute of Korach",
„מחלקותו של קרח”,
quail,
שליו,
and the three trials "at Taverah, and at Massah, and at Kivrot Hata'avah"<sup>16</sup>
און די דריי נסיונות „בתבערה ובמסה ובקברות התאוה"
(Taverah — the complainers<sup>17</sup>,
(תבערה — מתאוננים ,
at Massah — "at the gathering of the manna"<sup>18</sup>,
במסה — „בלקיטת המן” ,
Kivrot Hata'avah — second quail).
קברות התאוה — שליו שני).
According to this opinion, also included are: the sin of the complainers,
לויט דער דעה ווערן אויך אַריינגערעכנט: חטא מתאוננים,
the incident of Korach and "they fell upon the manna",
מעשה קרח און „תפלו על המן”,
and on the other hand, the test of the waters at Marah is not counted,
ולאידך ווערן ניט גערעכנט דער נסיון פון מים במרה,
one test at the sea<sup>19</sup>
איין נסיון בים
and one test with the manna<sup>20</sup>.
און איין נסיון במן .
c)
ג)
The Rambam in his commentary on the Mishnah<sup>21</sup>
דער רמב"ם בפירוש המשניות שלו
counts the ten tests: the Sea of Reeds,
רעכנט די עשרה נסיונות: ים סוף,
Marah,
מרה,
the request for the manna in the wilderness of Sin,
בקשת המן במדבר סין,
Do not leave over,
אל תותירו,
Do not go out
אל תצאו
(on the Sabbath day),
(ביום השבת),
waters at Rephidim,
מים ברפידים,
the incident of the Golden Calf,
מעשה העגל,
Taaveirah
תבערה
(the complainers),
(מתאוננים),
Kivros Hataavah
קברות התאוה
(quail)
(שליו)
and the sin of the spies.
און חטא המרגלים.
According to this opinion, it comes to
לויט דער דעה קומט צו
(regarding those counted in Tractate Erachin)
(לגבי די גערעכנטע במס׳ ערכין)
the sin of the complainers,
דער חטא המתאוננים,
and also that Jews <b>requested</b> the manna,
און אויך וואָס אידן האָבן געבעטן דעם מן,
and instead of them, he omits one trial at the sea and one trial at the quail<sup>22</sup>.
און אַנשטאָט זיי איז ער משמיט איין נסיון בים און איין נסיון ביים שליו .
B.
ב.
Rashi,
רש"י,
in his commentary on the Torah,
בפירושו על התורה,
on the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
"These ten times" interprets: "Two*<sup>22</sup>
„זה עשר פעמים” איז מפרש: „שנים*
at the sea and two at the manna and two at the quail etc. as it is brought in tractate Arakhin" — like the opinion in Arakhin<sup>23</sup>.
בים ושנים במן ושנים בשליו וכו׳ כדאיתא במס׳ ערכין" — ווי די דיעה אין ערכין .
That which Rashi
דאָס וואָס רש"י
( — in the way of the plain meaning)
( — בדרך הפשט)
cannot accept the opinion of Avot d'Rabbi Natan is understood<sup>24</sup>,
קען ניט אָננעמען די דעה פון אבות דר׳ נתן איז מובן ,
because<sup>25</sup>
ווייל
the two tests of the incident of Korach and "they fell upon the manna" occurred <b>after </b>the sin of the merag-
די צוויי נסיונות פון מעשה קרח און „תפלו על המן" זיינען פאָרגעקומען נאָכן חטא המרג־
lim<sup>26</sup>,
לים ,
which is the test <b>the tenth</b>
וועלכער איז דער נסיון העשירי
(since that "You have tested me these ten times" was said here by the spies).
(וויבאַלד אַז „וינסו אותי זה עשר פעמים” איז געזאָגט געוואָרן דאָ ביי די מרגלים).
One must however understand why Rashi adopts
מ׳דאַרף אָבער פאַרשטיין פאַרוואָס נעמט אָן רש"י
( — peshuto shel mikra)
( — פשש"מ)
the opinion of tractate Arakhin and not as the Rambam enumerates them in his commentary on the Mishnah:
די דעה פון מס׳ ערכין און ניט ווי עס רעכנט זיי דער רמב"ם אין פירוש המשניות:
That Rashi does not count the request for meat as a test — is understood,
וואָס רש"י רעכנט ניט בקשת המן אַלס נסיון — איז מובן,
because<sup>27</sup>
ווייל
Rashi
רש"י
( — its plain meaning)
( — פשוטו ש"מ)
holds that "they asked for bread <b>properly</b>"<sup>28</sup>
האַלט אַז „לחם שאלו כהוגן ”
and the Almighty gave them the manna for that "in a <b>loving</b> manner"<sup>29</sup>
און דער אויבערשטער האָט זיי דערפאַר געגעבן דעם מן „דרך חיבה ”
that "they asked for meat <b>improperly</b>"<sup>30</sup>]
וואָס „בשר שאלו שלא כהוגן” ]
But: a)
אָבער: א)
The sin of the complainers is <b>explicitly</b> related in the Chumash<sup>17</sup>,
חטא המתאוננים ווערט בפירוש דערציילט אין חומש ,
b)
ב)
The second test at the sea
דער נסיון השני בים
(at the ascent)
(בעליי׳)
is not mentioned in the plain meaning of the verse
ווערט ניט דערמאָנט אין פשוטו של מקרא
— "The splitting of the sea on its shore so that <b>Israel should not say </b>just as we etc. so they etc." — it is proven,
— „שפלטן הים על שפתו כדי שלא יאמרו ישראל כשם שאנו כו׳ כך הם כו׳" — איז מוכח,
that Rashi assumes,
אַז רש"י נעמט אָן,
that in actuality there <b>was not </b>any trial in their ascent from the sea<sup>32</sup>]
אַז בפועל איז ניט געווען קיין נסיון בעלייתם מן הים ]
And since Rashi interprets the plain meaning of Scripture,
און היות רש"י איז מפרש פשוטו של מקרא,
he had to count the complainers and not count a second trial at the sea,
האָט ער געדאַרפט רעכנען מתאוננים און ניט רעכנען אַ צווייטן נסיון בים,
which is according to the interpretation of the Rambam
וואָס דאָס איז כפירוש הרמב"ם
(who counts only trials that "all of them are words of Scripture"<sup>33</sup>),
(וועלכער רעכנט בלויז נסיונות וואָס „כולם דברי הכתוב הם” ),
and not "as it is in tractate Arakhin"<sup>34</sup>.
און ניט „כדאיתא במס׳ ערכין” .
And further: since Rashi counts "two at the sea" — it turns out,
ועוד: וויבאַלד רש"י רעכנט „שנים בים" — קומט אויס,
that
אַז
(together with the sin of the complainers which is "words of Scripture")
(צוזאַמען מיטן חטא המתאוננים וועלכער איז „דברי הכתוב”)
there were already eleven trials in the desert at the time of the sin of the spies!
זיינען שוין געווען עלף נסיונות במדבר בזמן חטא המרגלים!
3.
ג.
Also must have an explanation:
אויך דאַרף האָבן אַ ביאור:
In Avot d'Rabbi Natan<sup>35</sup>
אין אבות דר׳ נתן
he connects
פאַרבינדט ער
(several of)
(כו"כ פון)
the ten trials with the
די עשרה נסיונות מיטן
Verse<sup>36</sup>
פסוק
"These are the words that Moses spoke etc. in the wilderness, in the plain etc., and Di Zahav,"
„אלה הדברים אשר דבר משה גו׳ במדבר בערבה גו׳ ודי זהב”,
that they are hinted at in the names that are enumerated there in the verse.
אַז זיי ווערן נרמז אין די נעמען וואָס ווערן דאָרט אויסגערעכנט אין פסוק.
And so there is a teaching in the Sifri<sup>37</sup>,
עד"ז איז פאַראַן אַ מ"ד אין ספרי ,
that all the ten trials which are enumerated in tractate Arakhin
אַז די אַלע עשרה נסיונות וועלכע ווערן אויסגערעכנט אין מס׳ ערכין
(at the sea etc.)
(ב׳ בים כו׳)
are hinted at in the aforementioned verse<sup>38</sup>.
זיינען מרומז אין דעם פסוק הנ"ל .
And so Rashi teaches<sup>39</sup>,
און אַזוי לערנט רש"י ,
that the verse "These are the words etc." includes "words of rebuke",
אַז דער פסוק „אלה הדברים גו׳” איז כולל „דברי תוכחות”,
and that "he enumerated here all the places where they angered before the Omnipresent",
און אַז „מנה כאן כל המקומות שהכעיסו לפני המקום”,
and afterwards Rashi specifies the sins which are hinted at here,
און דערנאָך איז רש"י מפרט די חטאים וועלכע ווערן דאָ נרמז,
and his language: In the wilderness — ..
וז"ל: במדבר — ..
that they angered Him in the wilderness when they said "If only we had died etc."<sup>40</sup>
מה שהכעיסוהו במדבר שאמרו מי יתן מותנו וגו׳
; in the plain — because of the plain that they sinned with Baal Peor etc.; opposite the Sea of Reeds — for what they rebelled at the Sea of Reeds etc.; between Paran and between Tofel and Lavan — ..
; בערבה — בשביל הערבה שחטאו בבעל פעור כו׳; מול סוף — על מה שהמרו בים סוף כו׳; בין פארן ובין תפל ולבן — ..
that they spoke disparagingly about the manna which is white ..
שתפלו על המן שהוא לבן ..
in the wilderness of Paran through the spies; and Chatzerot — in the dispute of Korach etc.; and Di Zahav — ..
במדבר פארן ע"י המרגלים; וחצרות — במחלקותו של קרח כו׳; ודי זהב — ..
the calf —
העגל —
According to this, it turns out,
לפ"ז קומט אויס,
that in this verse in Devarim are counted <b>not</b> the same matters as the ten trials in tractate Arakhin
אַז אין דעם פסוק בדברים ווערן גערעכנט ניט די זעלביקע ענינים ווי די עשרה נסיונות אין מס׳ ערכין
(which Rashi brings in our parshah,
(וואָס רש"י ברענגט בפרשתנו,
as above).
כנ"ל).
One needs an explanation: why does Rashi not learn like the drasha in Sifri
דאַרף מען האָבן אַ ביאור: פאַרוואָס לערנט ניט רש"י ווי דער מ"ד אין ספרי
(or — Avot d'Rabbi Natan),
(אָדער — אבות דר׳ נתן),
that the words of rebuke of Moshe Rabbeinu are related to the same sins for which the Most High rebuked the
אַז די דברי תוכחה פון משה רבינו זיינען בשייכות צו די זעלבע חטאים וואָס אויף זיי האָט דער אויבערשטער מוכיח געווען די
Jews saying "You have tested me these ten times"<sup>41</sup>?
אידן זאָגנדיק „וינסו אותי זה עשר פעמים” ?
4.
ד.
In the language of Rashi
אין לשון רש"י
(in our parshah)
(בפרשתנו)
The body itself is not understood:
גופא איז ניט מובן:
a)
א)
Since Rashi is anyway not quoting in his commentary all ten trials,
וויבאַלד רש"י איז סיי־ווי ניט מעתיק בפירושו אַלע צען נסיונות,
but he says that whoever wants to know in detail
נאָר ער זאָגט אַז דער וואָס וויל וויסן בפרטיות
(which is not relevant to the plain meaning of the verse here — therefore he does not bring it here)
(וואָס דאָס איז ניט נוגע לפשוטו ש"מ דאָ — דערפאַר בריינגט ער עס ניט דאָ)
can know it from tractate Arakhin
קען עס וויסן פון מס׳ ערכין
("etc. as it is stated in tractate Arakhin")
(„וכו׳ כדאיתא במס׳ ערכין")
— why does he enumerate <b>six</b> of them and not write in brief "two in the sea etc. as it is stated in tractate Arakhin"?
— פאַרוואָס רעכנט ער אויס זעקס פון זיי און שרייבט ניט בקיצור „שנים בים וכו׳ כדאיתא במס׳ ערכין”?
b)
ב)
The wording in tractate Arakhin is: "two in the sea and two in the water, two in the manna, two in the quail etc." — Rashi in his commentary, however, <b>reverses</b> the words "two in the water"<sup>42</sup>
דער לשון אין מס׳ ערכין איז: „שנים בים ושנים במים שנים במן שנים בשליו כו׳" — רש"י בפירושו אָבער היפּט איבער די ווערטער „שנים במים"
— and includes them in the "etc." which he says after "two in the quail"?
— און איז זיי כולל אין דעם „וכו׳” וועלכן ער זאָגט נאָך „שנים בשליו”?
The wonder is even greater: the only one of all the ten,
די תמי׳ איז נאָך גרעסער: דער איינציקער פון די אַלע צען,
that the Torah says <b>explicitly</b> that Jews thereby <b>tested</b> the Almighty<sup>43</sup>,
וואָס די תורה זאָגט בפירוש אַז אידן האָבן דערמיט מנסה געווען דעם אויבערשטן ,
is from the "two in water" the test
איז פון די „שנים במים” דער נסיון
In Rephidim<sup>44</sup>
ברפידים
— and specifically <b>this</b> test Rashi <b>does not</b> mention in his commentary on <b>vaynasu</b>
— און דוקא דעם נסיון דערמאָנט ניט רש"י בפירושו פון וינסו
(and includes it in "etc.")
(און איז אים כולל אין „וכו׳”)
E.
ה.
Seemingly one could answer
לכאורה וואָלט מען געקענט פאַרענטפערן
(the questions in section d),
(די שאלות שבסעיף ד),
that by noting to tractate Erachin Rashi is not so [about] the other four attempts,
אַז מיט מציין זיין צו מס׳ ערכין איז רש"י אויסן ניט אַזוי די אַנדערע פיר נסיונות,
which he does not bring down,
וועלכע ער ברענגט ניט אַראָפּ,
but primarily — knowledge which are the six which he does cite.
נאָר בעיקר — וויסן וועלכע זיינען די זעקס וועלכע ער איז יאָ מעתיק.
In other words: when the ben chamesh lamikra will learn the verse "and they tested Me these ten times",
אין אַנדערע ווערטער: בשעת דער בן חמש למקרא וועט לערנען דעם פסוק „וינסו אותי זה עשר פעמים”,
he will himself find in Chumash several trials,
וועט ער בעצמו געפינען אין חומש כמה נסיונות,
which are explicit,
וועלכע שטייען בפירוש,
and Rashi only needs to guard the places where one could make a mistake.
און רש"י דאַרף נאָר באַוואָרענען די ערטער וואו מען קען מאַכן אַ טעות .
Therefore Rashi does not need to specify "two in water"
דעריבער דאַרף רש"י ניט מפרט זיין „שנים במים”
(which are explicit in the verse),
(וועלכע זיינען מפורש אין פסוק),
and so too — not the sin of the calf and the sin of the spies.
ועד"ז — ניט דעם חטא העגל וחטא המרגלים.
But not so by the sea,
משא"כ ביים ים,
that in the verse it says only one trial<sup>45</sup>
וואָס אין פסוק שטייט בלויז איין נסיון
— Rashi must add that there were “two at the sea”
— מוז רש"י צוגעבן אַז עס זיינען געווען „ שנים בים”
(and as they are enumerated,
(און ווי זיי ווערן אויסגערעכנט,
as it is stated,
כדאיתא,
in tractate Arakhin)
אין מס׳ ערכין)
And likewise by the manna,
עד"ז ביים מן,
where there would have been a possibility to think that one must also count the request for the manna
וואו עס וואָלט געווען אַ הוה אמינא אַז מען דאַרף אויך רעכענען בקשת המן
(since this was in a manner of “and they complained”),
(היות אַז דאָס איז געווען אין אַן אופן פון „וילונו”),
according to the explanation of the Rambam — Rashi warns that there were only “two in the manna”
כפירוש הרמב"ם — באַוואָרנט רש"י אַז עס זיינען געווען בלויז „ שנים במן”
(“as it is stated
(„כדאיתא
In Tractate Arakhin, that the "two [instances of] 'in the morning'" are "Do not leave over" and "Do not go out").
במס׳ ערכין” אַז די „שנים במן” זיינען „אל תותירו” און „אל תצאו”).
Regarding this concerning the quail: there are opinions<sup>46</sup>
עד"ז בנוגע צום שליו: עס זיינען פאַראַן דיעות
that the stories about the quail
אַז די סיפורים וועגן דעם שליו
(in Parsha Beshalach and Parsha Beha'alotecha)
(אין פ׳ בשלח און פ׳ בהעלותך)
are not two separate events,
זיינען ניט קיין צוויי באַזונדערע מאורעות,
but rather the same thing — therefore Rashi warns: "Two [instances of] quail".
נאָר היינו הך — דעריבער באַוואָרנט רש"י: „שנים בשליו”.
It is, however, a great difficulty to learn thus.
ס׳איז אָבער אַ דוחק גדול אַזוי צו לערנען.
For just as it is not clear whether the request of Haman is considered a test
וואָרום כשם ווי עס איז ניט קלאָר צי בקשת המן ווערט גערעכנט אַלס נסיון
(since bread is a necessary thing),
(וויבאַלד לחם איז אַ דבר הכרחי),
so too is there a doubt whether the case of Marah
אַזוי איז אויך אַ ספק צי דער פאַל פון מרה
(where the Jews asked "Mah nishtanah"<sup>47</sup>)
(וואָס אידן האָבן געפרעגט „מה נשתה” )
is a test
איז אַ נסיון
(since — water is a necessity).
(וויבאַלד — מים איז אַ הכרח).
Similarly, it can be a question whether one should count the sin of the complainers as a test.
עד"ז קען ווערן אַ קלער צי מ׳דאַרף רעכענען דעם חטא המתאוננים אַלס נסיון.
And more.
ועוד.
6.
ו.
And it can be said the explanation of all this:
וי"ל דעם ביאור בכל זה:
The commentary of Rashi here,
דער פירוש רש"י דאָ,
comes in continuation to his commentary immediately before this — on the word "vaynasu" — "according to its plain meaning."
קומט בהמשך צו זיין פירוש גלייך פאַר דעם — אויפן וואָרט „וינסו" — „כמשמעו”.
And as the commentators<sup>48</sup>
און ווי מפרשים
explain,
זיינען מבאר,
that one can interpret the word "vaynasu" in the sense of "anger"<sup>49</sup>,
אַז מ׳קען דעם וואָרט „וינסו” אָפּטייטשן במובן של „כעס" ,
Rashi warns,
באַוואָרנט רש"י,
that "vaynasu oti" means "according to its plain meaning" — Jews tested the Almighty.
אַז „וינסו אותי" מיינט „כמשמעו" — אידן האָבן אויסגעפּרואווט דעם אויבערשטן.
And based on this, it is answered <b>simply</b> why Rashi cannot accept the opinion of the Rambam,
ועפ"ז איז פאַרענטפערט בפשטות פאַרוואָס רש"י קען ניט אָננעמען שיטת הרמב"ם,
that the sin of the complainers enters into the account of trials — because
אַז דער חטא המתאוננים גייט אַריין אין חשבון פון נסיונות — ווייל
The sin is, according to its simple meaning, that they tested Me
דער חטא איז ע"פ פשוטו ש"מ
(according to Rashi<sup>50</sup>)
(לדעת רש"י )
— was not a matter of “<b>and they tested </b>Me”,
— ניט געווען קיין ענין פון „ וינסו אותי”,
but a “pretext to separate from after the Place”.
נאָר אַן „עלילה האיך לפרוש מאחרי המקום”.
And therefore Rashi adopts the interpretation of Tractate Arakhin — because specifically the ten trials contain within themselves the same sin of “<b>and they tested </b>Me”<sup>51</sup>
און דעריבער נעמט אָן רש"י דעם פירוש פון מס׳ ערכין — ווייל דוקא די צען מאורעות האָבן אין זיך דעם זעלבן חטא פון „ וינסו אותי"
( — testing the Most High from a weakness in faith<sup>52</sup>).
( — אויספּרואוון דעם אויבערשטן מצד חלישות אין אמונה ).
And this is also the reason for the change of the enumerated details in Rashi here and in Rashi in Parshat Devarim: In our parsha it speaks about matters which are a <b>test</b>,
און דאָס איז אויך דער טעם השינוי פון די אויסגערעכענטע פרטים אין פרש"י דאָ און אין פרש"י בפ׳ דברים: אין אונזער סדרה רעדט זיך וועגן ענינים וועלכע זיינען אַ נסיון ,
in Parshat Devarim it speaks about words of rebuke from Moshe about <b>sins</b> of Jews in general
אין פ׳ דברים רעדט זיך וועגן דברי תוכחה פון משה׳ן אויף חטאים פון אידן בכלל
(not specifically those which are a test<sup>53</sup>)
(לאו דוקא די וועלכע זיינען אַ נסיון )
— such which are <b>primary and general</b> sins of the generation of the wilderness<sup>54</sup>
— אַזעלכע וועלכע זיינען חטאים עיקריים וכלליים פון דור המדבר
they rebelled at the Sea of Reeds,
המרו בים סוף,
they complained about the manna
תפלו על המן
(for which they were punished with the fiery serpents<sup>55</sup>),
(אויף וועלכן זיי זיינען נענש געוואָרן מיט די נחשים השרפים ),
the sin of the spies,
חטא המרגלים,
the incident of Korach and the sin of the calf].
מעשה קרח וחטא העגל].
7.
ז.
One must still, however, understand:
מען דאַרף נאָך אָבער פאַרשטיין:
True indeed,
אמת טאַקע,
that in most places the word "vaynasu" is a language of testing,
אַז ברוב המקומות איז דער וואָרט „וינסו” אַ לשון נסיון,
but here the verse continues, "
אָבער דאָ איז דאָך דער פסוק ממשיך „
(vaynasu oti etc.)
(וינסו אותי גו׳)
<b>velo shamu bekoli</b>",
ולא שמעו בקולי ”,
that they <b>actually</b> did not obey the command of Hashem — would therefore have been more fitting to translate "vaynasu oti" from the language of anger,
אַז זיי האָבן בפועל ניט געפאָלגט דעם ציווי ה׳ — וואָלט דאָך צוליב דעם מער מתאים געווען צו טייטשן „וינסו אותי” מלשון כעס,
and not from the language of testing.
און ניט מלשון נסיון
(And it is understood — that trying to [serve] the Above does not have to be connected with transgressing a command of the Above.
(וכמובן — מנסה זיין דעם אויבערשטן מוז ניט זיין פאַרבונדן מיט עובר זיין אויף אַ ציווי פון אויבערשטן.
And as one sees,
און ווי מען זעט,
that many of the ten trials that are enumerated in Tractate Arachin were <b>not</b> in the manner of "they did not listen to My voice").
אַז כו"כ פון די עשרה נסיונות וואָס זיינען אויסגערעכנט אין מס׳ ערכין זיינען ניט געווען אינעם אופן פון „לא שמעו בקולי”).
So the explanation in this: the necessity of Rashi to explain "and they tried — according to its plain meaning" is not
איז די הסברה בזה: דער הכרח פון רש"י צו מפרש זיין „וינסו — כמשמעו” איז ניט
(only)
(נאָר)
from the side of the translation of the word "vaynasu",
מצד דעם אָפּטייטש פון וואָרט „וינסו”,
but from the side of the totality of the content of the matter — and this matter Rashi explains by repeating the three pairs of trials
נאָר מצד כללות תוכן הענין — און דעם ענין דייטעט רש"י אָן דורך מעתיק זיין די דריי זוגי נסיונות
(from Tractate Arachin),
(פון מס׳ ערכין),
as follows.
כדלקמן.
8.
ח.
One will understand this with an introduction of several difficulties in the portion:
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם עטלעכע צ"ע אין דער פרשה:
a)
א)
After the Almighty said to Moses our teacher "I will strike them with pestilence and disinherit them etc."<sup>56</sup>,
נאָך דעם ווי דער אויבערשטער האָט געזאָגט צו משה רבינו „אכנו בדבר ואורישנו גו׳” ,
Moses argued to the Almighty: "And the Egyptians will hear etc. and they will say to the inhabitants of this land they have heard etc.
האָט משה געטענה׳ט צום אויבערשטן: „ושמעו מצרים גו׳ ואמרו אל יושב הארץ הזאת שמעו גו׳
And He will destroy this people etc. And the nations will say etc. Because the Lord was unable etc."<sup>57</sup>.
והמתה את העם הזה גו׳ ואמרו הגוים גו׳ מבלתי יכולת ה׳ גו׳" .
It is puzzling: how can it be,
איז צ"ע: ווי קען זיין,
that besides the claim "And the nations will say ..
אַז אויסער דער טענה „ואמרו הגוים ..
Because the Lord was unable etc.” did Moses our teacher not find any claims and defense,
מבלתי יכולת ה׳ גו׳” האָט משה רבינו ניט געפונען קיין טענות ולימוד זכות,
to nullify the danger of "they will consume us" and "they will dispossess us" from <b>all</b> Jews — six hundred thousand besides women and children
אויף מבטל זיין די סכנה פון „אכנו" און „אורישנו" פון אַלע אידן — ששים רבוא לבד הנשים והטף
(and men from below twenty years and above sixty years)<sup>58</sup>
(און אנשים למטה מבן כ׳ ולמעלה מבן ס׳)
b)
ב)
Moses asked the Most High "Forgive please the iniquity of this people according to the greatness of Your kindness and as You have borne this people from Egypt until now",
משה האָט געבעטן דעם אויבערשטן „סלח נא לעון העם הזה כגודל חסדך וכאשר נשאת לעם הזה ממצרים ועד הנה”,
and the Most High agreed to this and said "<b>I have forgiven according to your word</b>"<sup>59</sup>.
און דער אויבערשטער האָט אויף דעם מסכים געווען און געזאָגט „ סלחתי כדברך ” .
It is not understood: since the Most High forgave the Jews — why did this not help in full and despite this was there the decree<sup>60</sup>
איז ניט מובן: וויבאַלד דער אויבערשטער האָט סולח געווען די אידן — פאַרוואָס האָט דאָס ניט געהאָלפן במילואו און ס׳איז טראָץ דעם געווען די גזירה
"If they will see the land etc."?
„אם יראו את הארץ גו׳”?
9.
ט.
And it may be said the explanation in this:
וי"ל ההסברה בזה:
That which the Above said that the generation of the desert will not enter into the Land of Israel,
דאָס וואָס דער אויבערשטער האָט געזאָגט אַז דער דור המדבר וועט ניט אַריינקומען אין ארץ ישראל,
is not in the category of a <b>punishment</b> from the side,
איז ניט אין גדר פון אַן עונש צדדי,
but a result "<b>natural</b>" from their
נאָר אַ תוצאה „ טבעית ” פון זייער
(sin and)
(חטא ו)
situation.
מצב.
All that the spies told about the land of Israel — the might of the inhabitants of the land etc. — was true<sup>61</sup>,
דאָס אַלץ וואָס די מרגלים האָבן דערציילט וועגן ארץ ישראל — די גבורה פון די יושבי הארץ וכו׳ — איז געווען אמת ,
so that entering the land of Israel could have been specifically
אַזוי אַז דער אַריינגיין אין ארץ ישראל האָט געקענט זיין דוקא
(if
(אויב
One has a strong trust in the ability of G‑d and in His signs: not looking at the might of the inhabitants of the land,
מ׳האָט אַ בטחון חזק אין יכולת ה׳ און אין זיינע אותות: ניט קוקנדיק אויף דער גבורה פון די יושבי הארץ,
the Almighty can give Jews the power to)
קען דער אויבערשטער געבן אידן דעם כח צו)
be victorious <b>in a miraculous way</b>.
מנצח זיין בדרך נס .
And as Rashi<sup>62</sup>
און ווי רש"י
brings the words that Caleb said: "Did He not split the sea for us, and bring down the manna for us, and provide the quail for us,"
ברענגט די רייד וואָס כלב האָט געזאָגט: „והלא קרע לנו את הים והוריד לנו את המן והגיז לנו את השליו”,
"Let us go up, let us go up,
„עלה נעלה,
even to the heavens, and He says, 'Make ladders and go up there, we will succeed in all His words'" — everything in a manner of miracles.
אפילו בשמים והוא אומר עשו סולמות ועלו שם נצליח בכל דבריו" — אַלעס באופן פון נסים.
And this is the explanation of the words that the Supreme One said to Moses — "And until when will they not believe in Me, despite all the signs that I have performed in its midst.
און דאָס איז פירוש הדברים וואָס דער אויבערשטער האָט געזאָגט צו משה׳ן — „ועד אנה לא יאמינו בי בכל האותות אשר עשיתי בקרבו.
I will smite them with a plague, etc."<sup>63</sup>
אכנו בדבר גו׳”
: Since Jews are in the state of "they will not believe in Me, despite all the <b>signs</b>",
: וויבאַלד אידן זיינען אינעם מצב פון „לא יאמינו בי בכל האותות ”,
they are not a "vessel" for miraculous conduct,
זיינען זיי ניט קיין „כלי” צו הנהגה נסית,
that one should lead them into the Land of Israel in the way of all the <b>signs</b>
מ׳זאָל זיי פירן אין ארץ ישראל בדרך פון כל האותות
And in the manner as learned earlier<sup>64</sup>
וע"ד ווי געלערנט פריער
<b>In plain sense </b>
בפשטות
(its plain meaning, that is)
(פשוטו ש"מ)
: And if you walk with Me casually, etc., I too will walk with you casually.
: ואם תלכו עמי קרי גו׳ והלכתי אף אני עמכם בקרי.
And <b>consequently </b>is "we are being afflicted, etc."
און במילא איז „אכנו גו׳”.
To <b>this </b> Moses answered<sup>57</sup>
אויף דעם האָט משה געענטפערט
"And Egypt will hear, etc., and they will say, etc., 'Because the Lord was unable, etc.'": Since the entire reason of "we are being afflicted, etc." begins,
„ושמעו מצרים גו׳ ואמרו גו׳ מבלתי יכולת ה׳ גו׳”: וויבאַלד דער גאַנצער טעם פון „אכנו גו׳” הייבט זיך אָן,
is from this "they will not believe in me" — is indeed on the contrary: the "and I will kill this people as one man" will cause that the "they will not believe in me" should be to an even greater extent — Egypt, etc., will say "<b>because the Lord was unable </b>etc."
איז מצד דעם „לא יאמינו בי" — איז דאָך אדרבה: דער „והמתה את העם הזה כאיש אחד” וועט גורם זיין אַז דער „לא יאמינו בי” זאָל זיין אין נאָך אַ גרעסערער מאָס — מצרים גו׳ וועלן זאָגן „ מבלתי יכולת ה׳ גו׳”.
Upon this the Almighty said to Moses, "I have forgiven according to your words,"
אויף דעם האָט דער אויבערשטער געזאָגט משה׳ן „סלחתי כדברך”,
and as Rashi explains: "Because of what you said, 'Lest they say, Because of the Lord's inability.'"
און ווי רש"י איז מפרש: „בשביל מה שאמרת פן יאמרו מבלתי יכולת ה׳”.
But the forgiveness removes the
אָבער די סליחה נעמט אַראָפּ דעם
(sin and consequently — the)
(חטא ובמילא — דעם)
<b>punishment</b>,
עונש ,
so that there should not be "destroyed as one man."
אַז עס זאָל ניט זיין „המתה כאיש אחד”.
But regarding the not entering into the Land of Israel — the forgiveness did not help.
אָבער בנוגע דעם ניט אַריינגיין אין ארץ ישראל — האָט די סליחה ניט געהאָלפן.
For the deficiency in this is,
וואָרום דער חסרון אין דעם איז,
as above,
כנ"ל,
not a punishment for a sin,
ניט אַן עונש אויף אַ חטא,
but that being in the state of "they will not believe etc. in all the signs" requires the conquest to be in a natural way, and by nature the people are fierce etc. and they
נאָר דאָס וואָס זייענדיק אינעם מצב פון „לא יאמינו גו׳ בכל האותות” דאַרף זיין דער כיבוש בדרך הטבע און בטבע איז עז העם גו׳ און זיי
(the generation of the wilderness)
(דער דור המדבר)
<b>cannot </b>conquer the Land of Israel.
קענען ניט כובש זיין ארץ ישראל.
Tenth.
יו"ד.
According to all the above it is understood why Rashi must explain here "and they tested — according to its plain meaning."
ע"פ כל הנ"ל איז מובן פאַרוואָס רש"י מוז דאָ מפרש זיין „וינסו — כמשמעו”.
Even though from the continuation of the language of the verse it might appear that "and they tested" here is an expression of anger
אע"פ אַז פון המשך לשון הפסוק קען אויסזען אַז „וינסו” דאָ איז לשון כעס
( — since "and they did not listen to My voice")
( — היות אַז „ולא שמעו בקולי")
— but from the totality of the content of the section it is proven,
— איז אָבער פון כללות תוכן הפרשה מוכח,
that the deficiency of "and they tested Me" consists in the weakness of faith of the generation of the wilderness,
אַז דער חסרון פון „וינסו אותי” באַשטייט אין חלישות האמונה פון דור המדבר,
which was the cause of the decree "if they shall see the land etc."
וואָס דאָס איז געווען די סיבה צו דער גזירה „אם יראו את הארץ גו׳”.
And based on this, one will also understand why Rashi cites only the
ועפ"ז וועט מען אויך פאַרשטיין פאַרוואָס רש"י איז מעתיק נאָר די
(six)
(זעקס)
trials from tractate Arakhin — because specifically in these trials it is emphasized and evident how much was lacking in the strength of faith of the Jews,
נסיונות פון מס׳ ערכין — ווייל דוקא אין די נסיונות איז מודגש און ניכר אויף וויפל עס האָט געפעלט אין דעם חוזק האמונה פון אידן,
based on which it is understood why Moshe could not effect the nullification of the decree<sup>60</sup>
וואָס עפ"ז איז מובן פאַרוואָס משה האָט ניט געקענט פועל זיין מבטל זיין די גזירה
"If they see the land etc."
„אם יראו את הארץ גו׳”.
Yes.
יא.
The explanation in this:
דער ביאור אין דעם:
In a previous verse it says that the Supreme One said "
אין אַ פריערדיקן פסוק שטייט אַז דער אויבערשטער האָט געזאָגט „
(and)
(ו)
until
עד
then <b>they will not believe </b>in Me despite all the signs etc.”,
אנה לא יאמינו בי בכל האותות גו׳”,
but not so here,
משא"כ דאָ,
where it speaks about the decree “if they see the land etc.”,
וואו עס רעדט זיך וועגן דער גזירה „אם יראו את הארץ גו׳”,
the Supreme One said the expression: “
האָט דער אויבערשטער געזאָגט דעם לשון: „
(for all the men who have seen My glory and My signs which I performed in Egypt and in the wilderness)
(כי כל האנשים הרואים את כבודי ואת אותותי אשר עשיתי במצרים ובמדבר)
<b>and have tested </b>Me etc.”
וינסו אותי גו׳”
(and not “and did not believe in Me”).
(און ניט „ולא האמינו בי”).
From this Rashi infers,
דערפון איז רש"י מדייק,
that the sin of "and they tested Me" is — <b>in this matter</b> — more severe than "they did not believe in Me"
אַז דער חטא פון „ וינסו אותי" איז — אין דעם ענין — האַרבער ווי „לא האמינו בי”
for which this is a reason,
וואָס דערפאַר איז דאָס אַ סיבה,
that even after the Most High forgives Jews for their sin and — <b>as Your word</b>,
אַז אפילו נאָך דעם ווי דער אויבערשטער איז סולח אידן אויף זייער חטא און — כדברך ,
they cannot conquer the land of Israel.
קענען זיי ניט כובש זיין ארץ ישראל.
In what does the severity of "and they tested Me" consist
אין וואָס באַשטייט די האַרבקייט פון „וינסו אותי”
(and even regarding "they did not believe in Me"
(ואפילו לגבי „לא האמינו בי”
(plainly),
(סתם))?
(plainly))?
(סתם))?
It is understood:
איז פאַרשטאַנדיק:
At the time of "they will not believe in Me regarding all the signs which I performed in his midst,"
בשעת „לא יאמינו בי בכל האותות אשר עשיתי בקרבו”,
they do not believe in the <b>shown </b>G‑dly signs,
מען גלויבט ניט אין די באַוויזענע ג־טלעכע אותות,
there is an advice: they will show for them such
איז פאַראַן אַן עצה: מ׳וועט פאַר זיי ווייזן אַזאַ
(greater and more wondrous)
(גרעסערן און מער פלא׳דיקן)
miracle and wonder through which they will already have to believe in the ability of G‑d and this will bring to "they will believe in Me."
נס ומופת דורך וועלכן מ׳וועט שוין מוזן גלויבן ביכולת ה׳ און דאָס וועט ברענגען צו „יאמינו בי”.
And in the language of the verse<sup>65</sup>
ובלשון הכתוב
: And it will be if they do not believe etc. to the voice of the first sign and they will believe to the voice of the latter sign.
: והי׳ אם לא יאמינו גו׳ לקול האות הראשון והאמינו לקול האות האחרון.
But "and they tested Me" is the situation — it speaks about "men <b>who see </b>
אָבער „וינסו אותי" איז דער מצב — עס רעדט זיך וועגן „אנשים הרואים
(present tense)
(לשון הווה)
My glory and My <b>signs </b>which I performed in Egypt and in the wilderness" — they see and acknowledge that the Supreme One made the signs — and <b>nevertheless </b>they tested the Supreme One
את כבודי ואת אותותי אשר עשיתי במצרים ובמדבר" — זיי זעען און אַנערקענען אַז דער אויבערשטער האָט געמאַכט די אותות — און אעפ"כ האָבן זיי מנסה געווען דעם אויבערשטן
And "this ten times
און „זה עשר פעמים
(until this brought that)
(ביז דאָס האָט געבראַכט אַז)
and did not listen to My voice" — is what will help if one will show additional signs and greater etc. — it still remains a place for testing etc.
ולא שמעו בקולי" — איז וואָס וועט העלפן אַז מ׳וועט באַווייזן נאָך אותות און גרעסערע וכו׳ — עס בלייבט נאָך אַלץ אַ מקום לנסיון וכו’.
12.
יב.
And <b>the </b>manner in "and tested Me" expresses itself specifically in the three types of tests that Rashi brings; by them is the thing and its opposite
און דער אופן אין „וינסו אותי” דריקט זיך אויס דוקא אין די דריי סוגי נסיונות וואָס רש"י ברענגט; ביי זיי איז דער דבר והיפוכו
("they see My glory and My signs etc.
(„רואים את כבודי ואת אותותי גו׳
(and together with this)
(וביחד עם זה)
and tested Me")
וינסו אותי”)
was in the <b>same </b>matter <b>itself</b>:
געווען אין דעם זעלבן ענין גופא :
"Byam" — that the second<sup>66</sup>
„בים" — וואָס דער צווייטער
test was during their ascent from the sea,
נסיון איז געווען בשעת עלייתם מן הים,
that Jews said "Just as we ascend from this side, so too the Egyptians ascend from the other side."
וואָס אידן האָבן געזאָגט „ כשם שאנו עולים מצד זה כך מצרים עולים מצד אחר”.
At the same time that the Almighty made for them the great miracle of the Splitting of the Red Sea,
אין דער זעלבער צייט ווען דער אויבערשטער האָט פאַר זיי געמאַכט דעם גרויסן נס פון קריעת ים סוף,
the Jews, at the very time of the act itself, tested the Almighty*<sup>66</sup>
האָבן אידן בשעת מעשה גופא מנסה געווען דעם אויבערשטן*
and argued — perhaps also the Egyptians were saved<sup>67</sup>
און גע׳טענה׳ט — אפשר זיינען אויך די מצרים געראַטעוועט געוואָרן
"Two in the manna" — "Do not go out and they went out,
„שנים במן" — „אל תצאו ויצאו,
do not leave over and they left over": the manna was an open miracle,
אל תותירו ויותירו”: דער מן איז געווען אַ נס גלוי,
a new creation<sup>68</sup>
אַ בריאה חדשה
bread from heaven — and in the manna and through the manna itself the Jews tested the Almighty: the Almighty com-
לחם מן השמים — און אין מן און מיטן מן גופא האָבן אידן מנסה געווען דעם אויבערשטן: דער אויבערשטער האָט אָנגע־
Says "Do not leave over" and they <b>tested</b> the Most High — "and they left over".
זאָגט „אל תותירו” און זיי האָבן געפּרואווט דעם אויבערשטן — „ויותירו”.
The Most High said that on the day of Shabbat He would <b>not</b> make the miracle of the descent of the manna and therefore "Do not go out" — they went out to the field to test and see whether the manna had come,
דער אויבערשטער האָט געזאָגט אַז ביום השבת וועט ער ניט מאַכן דעם נס פון ירידת המן און דערפאַר „אל תצאו" — איז מען אַרויס אין שדה אויספּרואוון און זען צי דער מן איז געגאַנגען,
Perhaps what the Most High said, that on Shabbat He would not make the miracle of the descent of the manna, did not hold!
אפשר איז ניט אויסגעהאַלטן דאָס וואָס דער אויבערשטער האָט געזאָגט אַז שבת וועט ער ניט מאַכן דעם נס פון ירידת המן!
And likewise regarding the quail — that Jews complained "Who will feed us meat"<sup>69</sup>.
ועד"ז ביים שליו — וואָס אידן האָבן גע׳טענה׳ט „מי יאכלנו בשר” .
D.
ד.
H.
ה.
After that, as day by day the manna came down from heaven,
נאָך דעם ווי מדי יום ביומו איז געגאַנגען דער מן מן השמים,
and
און
(according to the view of <b>Rashi</b><sup>70</sup>)
(לשיטת רש"י )
<b>Also quail</b> — and nevertheless,
אויך שליו — און אעפ"כ,
at the time that "they lusted a lust"
בעת אַז „התאוו תאוה”
(they wanted to have <b>more</b> meat<sup>71</sup>),
(זיי האָבן געוואָלט האָבן מערער בשר ),
a doubt could have fallen upon them and consequently "they tested" "Who will feed us meat",
האָט זיי געקענט איינפאַלן אַ ספק ובמילא „וינסו” „מי יאכלנו בשר”,
that the meat which they want
אַז דעם בשר וואָס זיי ווילן
(in addition to the first quail)
(נוסף אויפן שליו ראשון)
the Most High cannot give!
קען דער אויבערשטער ניט געבן!
but not so the other trials — the ones in water<sup>72</sup>
משא"כ די אַנדערע נסיונות — די שנים במים
and the sin of the calf and sin
און חטא העגל וחטא
the spies — was not the thing and its opposite in that same matter,
המרגלים — איז ניט געווען דער דבר והיפוכו אין דעם ענין גופא,
and therefore Rashi does not cite them
און דערפאַר איז רש"י זיי ניט מעתיק
(in explanation).
(בפירוש).
13.
יג.
From the instructions from the above in the service of G-d:
מן ההוראות מכהנ"ל בעבודת השם:
One must remember how much one needs to be guarded, careful, and diligent that the signs that the Supreme One shows to the individual and to the community should take effect with their full strength and — in actual deed and in an inwardness: from the fact that by the generation of knowledge of the generation of the wilderness could have been,
מען מוז געדענקען אויף וויפל מען דאַרף זיין געהיט זהיר און זריז אַז די אותות וואָס דער אויבערשטער ווייזט להפרט און צום כלל זאָלן פועל זיין מיט זייער גאַנצער שטאַרקייט און — למעשה בפועל און אין אַ פנימיות: מהדאָך אַז ביים דור דיעה פון דור המדבר האָט געקענט זיין,
that after the signs there should be the "they tested Me these ten times" — all the more so in the generation of the heels of Mashiach,
אַז נאָך די אותות זאָל זיין דער „וינסו אותי זה עשר פעמים” — עאכו"כ בדרא דעקבתא דמשיחא,
one must do and do until being certain — that one has guarded it.
דאַרף מען טאָן און טאָן ביז צו זיין זיכער — אַז מען האָט עס באַוואָרנט.
And through this that each one will contemplate the signs that the Most High did with Jews as a collective,
און דורך דעם וואָס יעדערער וועט זיך מתבונן זיין אין די אותות וואָס דער אויבערשטער האָט געטאָן מיט אידן אַלס כלל,
and with each individual as a particular,
און מיט יעדן איינעם אַלס פרט,
contemplation in a manner,
התבוננות אין אַן אופן,
that this takes him through entirely —
אַז דאָס נעמט אים דורך אינגאַנצן —
then this prepares Jews for the entry into the Land of Israel through Mashiach our righteous one in the true and eternal redemption after which there is no exile,
איז דאָס מכין אידן צו דער כניסה לארץ ישראל על ידי משיח צדקנו בגאולה האמתית הנצחית שאין אחרי’ גלות,
and in a manner,
ובאופן,
as the promise of the verse<sup>73</sup>
כהבטחת הכתוב
: as the days of your departure from the land of Egypt — which the departure was through "My signs<sup>74</sup>
: כימי צאתך מארץ מצרים — וואָס די יציאה איז געווען דורך „אותותי
which I performed in Egypt"
אשר עשיתי במצרים”
(will be very soon)
(וועט זיין בקרוב ממש)
I will show him <b>wonders</b>.
אראנו נפלאות .
(From the talk of Shabbos Parshas Shlach 5734)
(משיחת ש"פ שלח תשל"ד)