English translation 1
1.
א.
1.
א.
Already spoken many times<sup>1</sup>,
שוין גערעדט פיל מאָל ,
that Rashi in his commentary on the Torah stops on every matter that is difficult or requires explanation in the plain meaning of the verse
אַז רש"י בפירושו על התורה שטעלט זיך אָפּ אויף יעדער ענין וואָס איז שווער אָדער פאָדערט ביאור אין פשוטו של מקרא
and the like].
וכיו"ב].
Therefore,
ולכן,
when one finds a difficulty in the plain meaning of the verses and Rashi does not stop on it,
בשעת מען געפינט אַ שוועריקייט אין פשט הכתובים און רש"י שטעלט זיך ניט אָפּ אויף דעם,
one must say,
מוז מען זאָגן,
that according to the plain meaning of the verse this is from the outset not a question,
אַז ע"פ פשש"מ איז דאָס מלכתחילה קיין קשיא ניט,
because according to the plain meaning it is understood by itself,
ווייל ע"ד הפשט איז עס מובן מעצמו,
or because it is guarded by <b>a previous</b> commentary of Rashi.
אָדער ווייל דאָס ווערט באַוואָרנט דורך אַ פריערדיקן פירוש פון רש"י.
According to this, one must understand in our parshah,
לפ"ז דאַרף מען פאַרשטיין בפרשתנו,
where there is a difficulty in the plain meaning of the verses that jumps out even to a five-year-old studying Scripture,
וואו ס׳איז דאָ אַ שוועריקייט אין פשט הכתובים וואָס וואַרפט זיך אין די אויגן אויך פון אַ בן חמש למקרא,
and one does not see that Rashi answers this<sup>3</sup>.
און מ׳זעט ניט אַז רש"י זאָל דאָס פאַרענטפערן .
2.
ב.
After the spies returned from spying out the land and said "We are not able to go up against the people, for they are stronger than us"<sup>4</sup>
נאָך דעם ווי די מרגלים האָבן זיך אומגעקערט מתור הארץ און האָבן געזאָגט „לא נוכל לעלות אל העם כי חזק הוא ממנו”
and the Jews did not want to go to Eretz Yisrael,
און די אידן האָבן ניט געוואָלט גיין קיין א"י,
the Almighty said<sup>5</sup>
האָט דער אויבערשטער געזאָגט
"I will smite them with the pestilence and dispossess them, and I will make you into a nation greater and mightier than they,"
„אכנו בדבר ואורישנו ואעשה אותך לגוי גדול ועצום ממנו”,
and to this Moses said<sup>6</sup>
און אויף דעם האָט משה געזאָגט
to
צום
Almighty "And the Egyptians will hear that You brought up this people from their midst with Your power ..
אויבערשטן „ושמעו מצרים כי העלית בכחך את העם הזה מקרבו ..
and You will kill this people as one man, and the nations will say, etc., 'Because the Lord was unable to bring this people to the land which He swore to them, He slaughtered them in the wilderness.'"
והמתה את העם הזה כאיש אחד ואמרו הגוים גו׳ מבלתי יכולת ה׳ להביא את העם הזה אל הארץ אשר נשבע להם וישחטם במדבר”.
is entirely incomprehensible<sup>7</sup>
איז אינגאַנצן ניט פאַרשטאַנדיק
: How does it happen,
: ווי קומט עס,
that regarding the matter of "We will take them etc. and we will dispossess them etc." of all Jews — six hundred thousand besides women and children
וואָס וועגן דעם ענין פון „אכנו גו׳ ואורישנו גו׳" פון אַלע אידן — ששים רבוא לבד הנשים והטף
(and men from age twenty and above to age sixty)<sup>8</sup>
(און אנשים למטה מבן כ׳ ולמעלה מבן ששים)
— Moses did not express any powerful argument and claim — and his entire claim was only that which "And the nations will say ..
— האָט משה ניט אויסגעדריקט קיין געוואַלדיקע טענה ותביעה — און זיין גאַנצע טענה איז געווען נאָר דאָס וואָס „ואמרו הגוים ..
because the Lord was unable etc."?
מבלתי יכולת ה׳ גו׳”?
everyone understands
יעדער איינער פאַרשטייט
(even a child),
(אפילו אַ קינד),
that the destruction of so many people will affect even a flesh and blood much more than what others will say about him; and it is obvious when one speaks about the Most High and in relation to creatures that He created<sup>9</sup>,
אַז דער אומקום פון אַזויפיל מענטשן וועט אפילו אַ בשר ודם אָנרירן אַ סך מער ווי דאָס וואָס אַנדערע וועלן זאָגן וועגן אים; ופשיטא ווען מען רעדט וועגן דעם אויבערשטן ובשייכות צו נבראים וואָס ער האָט זיי באַשאַפן ,
and all the more so regarding Jews who are "children to the Omnipresent"<sup>10</sup>
ועאכו"כ בנוגע אידן וואָס זיינען „בנים למקום”
and He took them out of Egypt and chose them for a treasured people etc.<sup>11</sup>
און ער האָט זיי אַרויסגענומען פון מצרים און אויסגעקליבן זיי פאַר אַן עם סגולה וכו’
— and here comes Moshe Rabbeinu,
— און דאָ קומט משה רבינו,
who is the one who led the Jews until now,
וואָס ער איז דער וואָס האָט געפירט די אידן ביז אַהער,
the one who sacrificed himself for them
דער וואָס האָט זיך פאַר זיי מוסר נפש געווען
("erase me now from Your book that You have written"<sup>12</sup>
(„מחני נא מספרך אשר כתבת”
and asked the Most High "kill me now, kill, and let me not see my evil"<sup>13</sup>
און האָט געבעטן דעם אויבערשטן „הרגני נא הרוג גו׳ ואל אראה ברעתי”
— of Jews),
— פון אידן),
and at the time the Most High says "let Me smite them with pestilence and disinherit them and make you into a great nation",
און בשעת דער אויבערשטער זאָגט „אכנו בדבר ואורישנו ואעשה אותך לגוי גדול”,
he does not demand: what does it mean to kill the entire Jewish people,
מאָנט ער ניט: וואָס הייסט אומברענגען גאַנץ כלל ישראל,
His children "Israel is My firstborn son"<sup>14</sup>
זיינע קינדער „בני בכורי ישראל”
God forbid,
היל"ת,
rather
נאָר
(mainly)
(עיקר)
his claim is: "and the nations will say ..
טענתו איז: „ואמרו הגוים ..
And even though that "And the nations will say ..
און אע"פ אַז „ואמרו הגוים ..
because of the Lord's inability to bring etc.” is a matter of desecration of God's name<sup>15</sup>
מבלתי יכולת ה׳ להביא גו׳” איז אַן ענין פון חילול שם שמים
— nevertheless Moses had to ask and demand regarding the matter of "consume us with pestilence",
— האָט אעפ"כ משה געדאַרפט בעטן און מאָנען וועגן דעם ענין פון „אכנו בדבר”,
and afterwards add,
און דערנאָך מוסיף זיין,
that "And the nations will say ..
אַז „ואמרו הגוים ..
because the Lord was unable etc."?
מבלתי יכולת ה׳ גו׳”.
because of the Lord's inability etc.”.
מבלתי יכולת ה׳ גו׳”.
And a proof and evidence for this — as we find regarding the sin of the calf: first of all Moses said<sup>16</sup>
וראי׳ והוכחה ע"ז — ווי מ׳געפינט ביים חטא העגל: צום אַלעם ערשטן האָט משה געזאָגט
"Why, Lord, will Your anger burn against Your people whom You brought out of the land of Egypt with great power and with a strong hand",
„למה ה׳ יחרה אפך בעמך אשר הוצאת מארמ"צ בכח גדול וביד חזקה”,
and only afterwards did he add<sup>17</sup>
און ערשט דערנאָך האָט ער מוסיף געווען
"<b>Why should the Egyptians say</b>, saying: For evil He brought them out to kill them in the mountains etc.”<sup>18</sup>.
„ למה יאמרו מצרים לאמר ברעה הוציאם להרוג אותם גו׳” .
Further is not understandable: one sees that specifically the claim "and the converts will say etc." had effected the "I have forgiven according to your word"<sup>19</sup>
נאָכמער איז ניט פאַרשטאַנדיק: מ׳זעט אַז דוקא די טענה „ואמרו הגרים גו׳” האָט גע׳פּועל׳ט דעם „סלחתי כדבריך”
and the nullification of the decree in practice,
און דעם ביטול הגזירה בפועל,
as Rashi explains and emphasizes "according to your word — <b>because of </b>what you said, lest they say, 'because of the inability of the L-rd'"; and he explains<sup>20</sup>
ווי רש"י טייטשט אָפּ ומדגיש „כדבריך — בשביל מה שאמרת פן יאמרו מבלתי יכולת ה׳”; און איז מבאר
"that My name not be profaned<sup>21</sup>
„שלא יתחלל שמי
in this plague, saying, 'because of the inability of the L-rd'<sup>22</sup>
במגפה הזאת לאמר מבלתי יכולת ה׳
to bring them, that I not kill them suddenly as one man, but with a delay of 40 years little by little."
להביאם שלא אמיתם פתאום כאיש אחד אלא באיחור מ׳ שנה מעט מעט”.
And one does not find that Rashi should say an explanation on this!
און מען געפינט ניט אַז רש"י זאָל זאָגן אַ ביאור אויף דעם!
3.
ג.
One will understand this with the introduction of the change of language in the conclusion of Moshe's speech "
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם דעם שינוי לשון אין סיום פון משה׳ס רייד „
(And the nations will say etc.)
(ואמרו הגוים גו׳)
<b>And he slaughtered them</b> in the wilderness"*<sup>22</sup>,
וישחטם במדבר”* ,
which is ostensibly not a customary expression regarding people<sup>23</sup>,
וואָס דאָס איז לכאורה ניט קיין לשון המורגל בנוגע לאנשים ,
and especially since Moshe himself earlier said "<b>And I will kill</b> this people"<sup>24</sup>
און בפרט אַז משה אַליין האָט פריער געזאָגט „ והמתה את העם הזה”
and the Most High said the expression "I will smite them with pestilence"<sup>25</sup>.
און דער אויבערשטער האָט געזאָגט דעם לשון „אכנו בדבר” .
And one can explain the explanation in this:
וי"ל הביאור בזה:
With this word — the novel concept of "and he slaughtered them" becomes understood why Moshe did not demand and argue to the Almighty about this,
מיט דעם וואָרט — חידוש ענין „וישחטם” ווערט מובן פאַרוואָס משה האָט ניט געמאָנט און גע׳טענה׳ט צום אויבערשטן וועגן דעם,
that the Almighty said "I will consume them with a plague":
וואָס דער אויבערשטער האָט געזאָגט „אכנו בדבר”:
The concept of slaughter
דער ענין פון שחיטה
(regarding a living creature)
(ביי אַ בעל חי)
is,
איז,
as even a five-year-old understands,
ווי דאָס פאַרשטייט אויך אַ בן חמש,
that it renders the living creature fit that it should be worthy for human consumption<sup>26</sup>,
אַז דאָס איז מכשיר דעם בעל חי אַז ער זאָל זיין ראוי פאַר אַ מאכל אדם ,
e.
ה.
the purpose of slaughter is not the death and killing,
דער תכלית פון שחיטה איז ניט די מיתה והריגה,
but the opposite: through this comes a higher level and virtue in the living creature.
נאָר פאַרקערט: דורך דעם קומט צו אַ העכערקייט און מעלה אין דעם בעל חי.
And as we already learned earlier by the Binding<sup>27</sup>,
און ווי מ׳האָט שוין געלערנט פריער ביי דער עקידה ,
that that which Avraham went "to slaughter his son" was in order to carry out the command of Hashem "and bring him up there <b>as an offering</b>"<sup>28</sup>
אַז דאָס וואָס אברהם איז געגאַנגען „לשחוט את בנו” איז דאָס געווען אויף צו אויספירן דעם ציווי ה׳ „והעלהו שם לעולה "
— that he should become a holy sacrifice to the Almighty<sup>29</sup>.
— ער זאָל ווערן אַ קרבן קדוש צום אויבערשטן .
And similarly in our matter<sup>30</sup>.
ומעין זה בנדו"ד .
i.
ד.
4.
ד.
The explanation in this:
די הסברה אין דעם:
It is known and understood
עס איז ידוע ומובן
(also)
(אויך)
in p'shat in many verses that the Supreme One is a compassionate and gracious one,
אין פשש"מ בכו"כ כתובים אַז דער אויבערשטער איז אַ רחום וחנון,
the ultimate good and kindness,
תכלית הטוב והחסד,
and that all the commands that the Supreme One commanded to human beings in general,
און אַז אַלע ציווים וואָס דער אויבערשטער האָט אָנגעזאָגט צו בני אדם בכלל,
and all the more so the commandments that He gave to the Jews, a treasured people,
ועאכו"כ די מצות וואָס ער האָט געגעבן צו אידן עם סגולה,
are for the benefit of those who were commanded —
זיינען לטובתם פון די וואָס זיינען נצטווה געוואָרן —
Through that which one conducts oneself according to the commands of G-d,
דורך דעם וואָס מ׳פירט זיך לויט די ציוויי ה׳,
their life in this world is as it needs to be also in material matters.
איז זייער לעבן בעוה"ז ווי עס דאַרף צו זיין אויך אין גשמיות.
For example, as it is said<sup>31</sup>
ולדוגמא ווי געזאָגט
"If you walk in My statutes and keep My commandments ..
„אם בחוקותי תלכו ואת מצותי תשמרו ..
And I will give your rains in their time etc.,"
ונתתי גשמיכם בעתם גו׳”,
with all the blessings that the Torah enumerates.
מיט די אַלע ברכות וואָס די תורה רעכנט אויס.
From this one understands conversely,
פון דעם פאַרשטייט מען לאידך גיסא,
that when one does not obey the commands of the Almighty,
אַז ווען מ׳פאָלגט ניט דעם אויבערשטנ׳ס ציווים,
that one is for that punishment
וואָס מען איז פאַר דעם מעניש
(as explained in the Torah)
(כמפורש אין תורה)
is not the intention the punishment itself — in order to take vengeance, heaven forbid, upon the person<sup>32</sup>
איז ניט די כוונה דער עונש גופא — בכדי צו נוקם זיין זיך ח"ו אין דעם מענטשן
or simply to punish him — rather this is for the benefit of the person<sup>33</sup>
אָדער אים סתם באַשטראָפן — נאָר דאָס איז לטובת האדם
Since he did not conduct himself in accordance with the command of G‑d
וויבאַלד ער האָט זיך ניט געפירט בהתאם צו ציווי ה׳
(that only then does he live a life worthy of its name,
(וואָס בלויז דעמאָלט לעבט ער חיים הראויים לשמם,
both in his spiritual life and in his physical life)
סיי בחייו הרוחניים און סיי בחייו הגשמיים)
and he transgressed sins,
און ער האָט עובר געווען אויף עבירות,
and especially <b>severe ones</b>— then in order that he should not have a life of suffering in this world, he says why do I need life and moreover — I am weary of life<sup>34</sup>,
ובפרט חמורות — איז בכדי ער זאָל ניט האָבן חיי צער בעוה"ז זאָגן למה לי חיים און נאָכמער — קצתי בחיי ,
the Almighty takes from him the life of this world <b>for the benefit</b> of the person: this prevents him from going through a tormented life in this world;
נעמט דער אויבערשטער ביי אים צו די חיי עוה"ז לטובת האדם: דאָס פאַרמיידט אים ער זאָל ניט דורכמאַכן אַ געמאַטערטן לעבן אין עוה"ז;
As <b>Rashi</b><sup>35</sup>
ווי רש"י
already explained earlier and — <b>a much</b> greater novelty: Abraham our father, a completely righteous, G‑d-fearing man <b>etc. etc.</b> — "died five years <b>before his time</b>" so that he should not have a life of suffering <b>in this world</b> from the conduct of Esau
האָט שוין מפרש געווען פריער און — אַסך אַ גרעסערן חידוש: אברהם אבינו אַ צדיק גמור ירא אלקים וכו׳ וכו׳ — „מת ה׳ שנים קודם זמנו “ כדי ער זאָל ניט האָבן חיי צער בעוה"ז פון הנהגת עשו
By a transgression — as in bnd"d — it comes to — that this
באַ אַן עבירה — ווי בנדו"ד — קומט צו — אַז דאָס
(the punishment of death r"l)
(דער עונש מיתה ר"ל)
purifies and refines him*<sup>35</sup>,
איז אים מטהר ומזכך* ,
that he should be able to attain the sublime life of olam haba<sup>36</sup>
אַז ער זאָל קענען צוקומען צו די חיים נעלים פון עוה"ב
(which even a five-year-old had already learned about the life of the world to come in Rashi's commentary<sup>37</sup>).
(וואָס אויך אַ בן חמש האָט שוין געלערנט וועגן חיי עולם הבא אין פירוש רש"י ).
5.
ה.
Based on this it is understandable regarding the sin of the Jews in our parshah,
עפ"ז איז פאַרשטאַנדיק בנוגע דעם חטא פון אידן בפרשתנו,
and that Moshe in his words did not emphasize the argument against the very "we are consumed" of the Jews,
און וואָס משה האָט אין זיינע רייד ניט מדגיש געווען די טענה קעגן דעם עצם „אכנו” פון אידן,
as he did regarding the sin of the calf:
ווי ער האָט עס געטאָן באַ חטא העגל:
When the Jews sinned with the sin of the calf, Moses prayed<sup>38</sup>
בשעת די אידן האָבן געזינדיקט בחטא העגל האָט משה מתפלל
to the Almighty "Why, O Lord, should Your anger burn against Your people whom You have brought out of the land of Egypt etc." — they can indeed return to the Almighty,
געווען צו דעם אויבערשטן „למה ה׳ יחרה אפך בעמך אשר הוצאת מארמ"צ גו׳" — זיי קענען זיך דאָך אומקערן צום אויבערשטן,
do repentance<sup>39</sup>,
תשובה טאָן ,
this will atone and consequently their life in this world will be from now on as it should be
וועט דאָס מכפר זיין און במילא וועט זייער לעבן בעוה"ז זיין מכאן ולהבא ווי עס דאַרף
to be,
צו זיין,
not a life of sorrow,
ניט קיין חיי צער,
because they will obey the commandments of the Lord.
ווייל זיי וועלן פאָלגן די ציוויי ה׳.
Not so here<sup>40</sup>,
משא"כ דאָ ,
by the sin of the spies,
ביים חטא המרגלים,
where the Almighty says "Until when will this people provoke Me, and until when will they not believe in Me, despite all the signs which I have performed in its midst",
וואו דער אויבערשטער זאָגט „עד אנה ינאצוני העם הזה ועד אנה לא יאמינו בי בכל האותות אשר עשיתי בקרבו”,
in which is emphasized — a)
וואָס אין דעם איז מודגש — א)
that this is not a one-time thing,
אַז דאָס איז ניט קיין איינמאָליקע זאַך,
but the "
נאָר דער „
(Until <b>when</b>)
(עד אנה )
will they provoke Me" is in a continuous manner<sup>41</sup>
ינאצוני” איז אין אַ כסדר׳דיקן אופן
and there was no change for the better among them after all the previous sins; b)
און ס׳איז ביי זיי ניט געוואָרן קיין שינוי לטובה נאָך די אַלע פריערדיקע חטאים; ב)
this is not merely a transgression of G-d's command,
דאָס איז ניט סתם אַן עובר זיין אויף ציווי ה׳,
but a sin that touches upon the matter
נאָר אַ חטא וואָס רירט אָן אין דעם ענין
(fundamental and essential)
(יסודי ועיקרי)
of faith,
פון אמונה,
"Until when will they not <b>believe </b>in Me" — it is understood,
„עד אנה לא יאמינו בי" — איז מובן,
that in this case Moses had nothing to plead for from the perspective of the Jews themselves,
אַז אין דעם פאַל האָט משה ניט וואָס צו בעטן מצד די אידן גופא,
since the "we will smite them with the sword and dispossess them" is
וויבאַלד אַז דער „אכנו בדבר ואורישנו" איז
(not because of the punishment itself,
(ניט צוליבן עונש פאַר זיך,
but)
נאָר)
is for their benefit as elaborated above.
איז לטובתם כנ"ל בארוכה.
And this Moses says "and he slaughtered them",
און דאָס זאָגט משה „וישחטם”,
it is not a killing G-d forbid,
ס׳איז ניט אַ הריגה ר"ל,
but a matter of slaughter,
נאָר אַן ענין פון שחיטה,
which is for the benefit of the slaughtered one — this is for him "drawing*<sup>41</sup>
וואָס איז לטובת דעם נשחט — דאָס איז אים „מושך*
from domain to domain" and elevates him to a higher life,
מרשות לרשות” און איז אים מעלה צו אַ העכערן לעבן,
the life of the soul in the World to Come<sup>42</sup>.
חיי הנשמה בעוה"ב .
6.
ו.
Moshe's claim, however, was: since the
משה׳ס טענה איז אָבער געווען: וויבאַלד אַז דער
(main)
(עיקר)
deficiency was here the lack of faith<sup>43</sup>
חסרון איז דאָ געווען דער העדר האמונה
(that which "they will not believe in Me",
(דאָס וואָס „לא יאמינו בי”,
despite "all the signs which I have done in its midst",
טראָץ „כל האותות אשר עשיתי בקרבו”,
"Because of all the miracles I did for them they should have believed <b>that the ability is in My hand to fulfill My promise</b>"<sup>44</sup>),
„בשביל כל הנסים שעשיתי להם הי׳ להם להאמין שהיכולת בידי לקיים הבטחתי “ ),
what kind of place does the punishment of "and I will kill this people as one man" have here, since this will cause the same deficiency of lack of faith among the Egyptians
וואָס פאַר אַן אָרט האָט דאָ דער עונש פון „והמתה את העם הזה כאיש אחד” וויבאַלד דאָס וועט גורם זיין דעם זעלבן חסרון פון העדר האמונה באַ די מצרים
(who saw how "You brought up<sup>45</sup>
(וואָס האָבן געזען ווי „העלית
with Your might this people from its midst")<sup>46</sup>
בכחך את העם הזה מקרבו”)
and among "the nations that have heard Your fame"<sup>47</sup>
און באַ „הגוים אשר שמעו שמעך”
: "And they will say etc. 'Because the Lord was unable to bring this people to the land which He swore to them etc.'",
: „ואמרו גו׳ מבלתי יכולת ה׳ להביא את העם הזה אל הארץ אשר נשבע להם גו׳”,
that the Almighty is, heaven forbid, unable to fulfill His promise — His oath?
אַז דער אויבערשטער קען ח"ו ניט מקיים זיין הבטחתו — שבועתו?
4.
ד.
5.
ה.
How is it possible that "I will smite them with the plague" should protect and prevent
ווי איז שייך אַז דער „אכנו בדבר” זאָל באַוואָרענען און פאַרמיידן
The matter of lack of faith and sin among Jews and at the same time causing
דעם ענין פון חוסר האמונה והחטא ביי אידן און בו בזמן גורם זיין
(a)
(א)
the lack of faith among the nations,
העדר האמונה ביי די אומות,
and consequently
ובמילא
(b)
(ב)
also the lack of hearing and fulfillment of the commandments of G‑d which the nations were commanded upon them?
אויך דעם העדר השמיעה והקיום פון די ציוויי ה׳ וואָס די אומות זיינען אויף זיי נצטווה געוואָרן?
7.
ז.
One can however ask: the wording "and he slaughtered them" is indeed not from the words that Moses himself says,
מען קען אָבער פרעגן: דער לשון „וישחטם” איז דאָך ניט פון די רייד וואָס משה אַליין זאָגט,
rather he says it in a speech that the <b>nations</b> will say
נאָר ער זאָגט עס אין אַ דיבור וואָס די גוים וועלן זאָגן
("And the nations will say ..
(„ואמרו הגוים ..
because of the inability of G‑d etc. and he slaughtered them")
מבלתי יכלת ה׳ גו׳ וישחטם")
— and according to the understanding and assumption of the nations, "He afflicted us with pestilence" was indeed <b>not</b> because of the sin of the children of Israel and for their benefit
— און לויט דער הבנה און קס"ד פון די גוים איז דאָך „אכנו בדבר” ניט געווען צוליב חטא בנ"י ולטובתם
(similar to the matter of slaughter — that they should be prepared for eternal life),
(בדוגמת ענין השחיטה — זיי זאָלן זיין מוכן לחיי עוה"ב),
but rather because "because of the inability of G‑d etc.",
נאָר דערפאַר וואָס „מבלתי יכולת ה׳ גו׳”,
and as the language of Rashi<sup>48</sup>
וכלשון רש"י
"And when they hear that you <b>kill them</b> they will not say that they sinned against you, but they will say that against them you were able to fight, but against the inhabitants of the land you were not able to fight" — and according to this, why does one say the wording "and he slaughtered them"<sup>49</sup>?
„וכשישמעו שאתה הורגם לא יאמרו שחטאו לך אלא יאמרו שכנגדם יכולת להלחם אבל כנגד יושבי הארץ לא יכולת להלחם" — ולפי"ז פאַרוואָס זאָגט מען דעם לשון „וישחטם” ?
In simple terms, it can be said,
בפשטות י"ל,
that Moshe said this within their speech,
אַז משה האָט דאָס געזאָגט בתוך דיבורם,
to hint,
צו מרמז זיין,
why one should take into account the saying of the nations: since that "we are consumed by the word of G-d" is a matter of "slaughter" for good
פאַרוואָס מען זאָל זיך רעכענען מיט אמירת הגוים: וויבאַלד אַז „אכנו בדבר גו׳” איז אַן ענין פון „שחיטה” לטובה
(so that the faith in HaShem should not be lacking among Jews),
(עס זאָל ניט פעלן די אמונה בה׳ ביי אידן),
it is not fitting that from this very thing should come forth a matter opposite to good,
פּאַסט דאָך ניט אַז פון דעם גופא זאָל אַרויסקומען אַן ענין פון היפך הטובה,
opposite to faith in the ability of HaShem — among the nations as above.
היפך האמונה אין יכולת ה׳ — באַ די אומות כנ"ל.
This is, however, not sufficient,
דאָס איז אָבער ניט מספיק,
because ultimately it is indeed much more fitting that he should say the wording "and he slaughtered them" in <b>his</b> own words to the Almighty; and
וואָרום סוף סוף איז דאָך אַ סך מער מתאים אַז ער זאָל זאָגן דעם לשון „וישחטם” אין זיינע אייגענע רייד צום אויבערשטן; און
In the speech of the nations, the language "and He killed them in the desert" as above would have been more appropriate.
באמירת הגוים וואָלט מער געפּאַסט דער לשון „והרגם במדבר” כנ"ל.
From this itself it is proven that Moses meant thereby: also the nations will understand that this is a matter of "and he slaughtered them" — for the benefit of Bnei Yisrael,
פון דעם גופא איז מוכח אַז משה האָט דערמיט געמיינט: אויך די גוים וועלן פאַרשטיין אַז דאָס איז אַן ענין פון „וישחטם" — לטובת בנ"י,
and nevertheless they will say "because of the inability of the Lord, etc."
און אעפ"כ וועלן זיי זאָגן „מבלתי יכולת ה׳ גו׳”.
And the reason in this is emphasized in that the verse emphasizes "
און דער טעם בזה איז מודגש אין דעם וואָס דער פסוק איז מדגיש „
(And he slaughtered them)
(וישחטם)
<b>In the wilderness</b>".
במדבר ”.
8.
ח.
And the matter: the length in the words of Moses — "And they will say to the inhabitant of this land, they have heard that You, God, are in the midst of this people, who are seen eye to eye, etc." — brings out,
והענין: די אריכות אין דברי משה — „ואמרו אל יושב הארץ הזאת שמעו כי אתה ה׳ בקרב העם הזה אשר עין בעין נראה גו׳" — ברענגט אַרויס,
that the nations know about the greatness of the affection of the Most High to Jews,
אַז די אומות ווייסן וועגן גודל החיבה פון דעם אויבערשטן צו אידן,
"And they did not recognize in You that Your love was cut off from them until now"<sup>50</sup>
„ולא הכירו בך שנתקה אהבתך מהם עד הנה”
and that they also know of the Most High's oath to bring the Jews into the Land of Israel
און אַז זיי ווייסן אויך פון דעם אויבערשטנ׳ס שבועה אַריינברענגען די אידן אין ארץ ישראל
(as it says further in the continuation of the words of Moses).
(ווי עס שטייט ווייטער אין המשך דבריו של משה).
And consequently,
ובמילא,
knowing the greatness of the affection of the Supreme One for Jews and about the oath to bring them into the land,
וויסנדיק דעם גודל החיבה פון דעם אויבערשטן צו אידן און וועגן דער שבועה להכניסם לארץ,
it will be laid upon the nations,
וועט זיך ביי די אומות אָפּלייגן,
that even when Jews are in a situation in which the conduct of “and He slaughtered them” is present,
אַז אפילו ווען אידן זיינען אין אַ מצב אין וועלכן עס מאָנט זיך די הנהגה פון „וישחטם”,
for their benefit as above,
לטובתם כנ"ל,
nevertheless the Supreme One, first and foremost, should have brought them directly into the Land of Israel
פונדעסטוועגן וואָלט דער אויבערשטער לכל לראש זיי געדאַרפט אַריינבריינגען גלייך אין ארץ ישראל
(as it was set forth initially<sup>51</sup>)
(ווי עס איז געווען אויסגעשטעלט לכתחילה )
in order to <b>fulfill</b> the oath,
אויף צו מקיים זיין די שבועה,
and <b>after</b> the entry should
און נאָך דער כניסה זאָל
be carried out <b>in the land</b> the
אויסגעפירט ווערן בארץ דער
(“we were afflicted in the matter” and in a manner of)
(„אכנו בדבר” ובאופן פון)
“and He slaughtered them.”
„וישחטם”.
But if the “and I will destroy this people as one man” should be carried out “<b>in the wilderness</b>”,
אָבער אויב דער „והמתה את העם הזה כאיש אחד” זאָל דורכגעפירט ווערן „ במדבר ”,
the nations will say: that this is indeed a matter of “and he slaughtered them”,
וועלן די גויים זאָגן: אַז דאָס איז טאַקע אַן ענין פון „וישחטם”,
“everything in a way of affection”,
„הכל בדרך חיבה”,
But that the matter took place “in the wilderness” and he did not bring them into the land of Israel,
אָבער דאָס וואָס די זאַך איז פאָרגעקומען „במדבר” און ער האָט זיי ניט אַריינגעבראַכט אין ארץ ישראל,
is because “because the Lord was unable <b>to bring </b>this people <b>into the land </b>which He swore to them”.
איז ווייל „מבלתי יכולת ה׳ להביא את העם הזה אל הארץ אשר נשבע להם”.
9.
ט.
According to the above it follows that the “I will smite them with the pestilence” of the generation of the wilderness is a matter of “and he slaughtered them” — a preparation for meriting the life of the World to Come
ע"פ הנ"ל קומט אויס אַז דער „אכנו בדבר” פון דור המדבר איז אַן ענין פון „וישחטם" — אַ הכנה אויף זוכה זיין לחיי עוה"ב
(and from this it is understood all the more so,
(און פון דעם איז מובן במכש"כ,
that so it was when it came into actuality,
אַז אַזוי איז דאָס געווען כשבא בפועל,
in that which there was “I will smite them” during the forty years),
אין דעם וואָס עס איז געווען „אכנו” במשך די ארבעים שנה),
That this corresponds with the view of Rabbi Eliezer<sup>52</sup>,
וואָס דאָס איז מתאים מיט דעת ר׳ אליעזר ,
that "the generation of the wilderness have no portion in the World to Come",
אַז „דור המדבר באין הן לעולם הבא",
which means — the life of the soul in the body at the resurrection of the dead.
וואָס מען מיינט — חיי הנשמה בגוף בתחיית המתים.
That thus is also understood<sup>53</sup>
וואָס אַזוי איז אויך מובן
from several places in the Zohar<sup>54</sup>,
פון כמה מקומות אין זהר ,
until,
ביז,
as it is stated in the Midrash<sup>55</sup>
ווי עס שטייט אין מדרש
and in the Zohar<sup>54</sup>,
און אין זהר ,
that this is the reason why Moses did not enter the Land of Israel and remained in the wilderness,
אַז דאָס איז דער טעם פאַרוואָס משה איז ניט אַריין אין ארץ ישראל און איז געבליבן אין מדבר,
so that he should be together with them,
כדי ער זאָל זיין צוזאַמען מיט זיי,
and rise with them to the resurrection of the dead and enter with them into the Land of Israel
און אויפשטיין מיט זיי צו תחיית המתים און אַריינגיין מיט זיי אין ארץ ישראל
(in the future to come).
(לעתיד לבוא).
And the principle is,
און דער כלל איז,
that wherever there is a dispute in the revealed part of the Torah,
אַז וואו עס איז דאָ אַ מחלוקת אין נגלה דתורה,
one rules as it stands in the Aggadah,
פּסק׳נט מען ווי עס שטייט באגדה,
Zohar and the like<sup>56</sup>.
זהר וכיו"ב .
And especially that in our case<sup>57</sup>
ובפרט אַז בנדו"ד
is from the Gemara<sup>58</sup>
איז פון דער גמרא
itself it implies that the halachah is like Rabbi Eliezer<sup>59</sup>,
גופא משמע אַז די הלכה איז ווי ר"א ,
as the Gemara brings on Rabbi Akiva,
ווי די גמרא ברענגט אויף ר"ע,
who holds that they have no portion in the World to Come — "Rabbi Akiva left it to my piety"<sup>60</sup>.
וואָס האַלט אַז אין להם חלק לעוה"ב — „שבקה ר"ע לחסידותי׳” .
Yud-Dalet.
יו"ד.
According to the above,
ע"פ הנ"ל,
regarding the punishments of the Torah in general and regarding the explanation of the matter "and he slaughtered them",
וועגן די עונשי התורה בכלל און וועגן פירוש ענין „וישחטם”,
it is understood that not only the generation of the wilderness in general have a portion in the World to Come,
איז מובן אַז ניט נאָר דער דור המדבר בכלל יש להם חלק לעוה"ב,
but also the spies themselves,
נאָר אויך די מרגלים אַליין,
who had their punishment immediately "and the men, the slanderers of the land, died by a plague before the Lord"<sup>61</sup>,
וואָס זיי האָבן געהאַט זייער עונש גלייך „וימותו האנשים מוצאי דיבת הארץ רעה במגפה לפני ה׳” ,
have a portion in the World to Come.
האָבן אַ חלק לעוה"ב.
And although in the Mishnah <b>in Bavli</b><sup>62</sup>
און כאָטש אַז אין דער משנה אין בבלי
it states that "the spies have no portion in the World to Come, as it is said 'and they died' etc. 'and they died' in this world, 'by a plague' for the World to Come" — but<sup>63</sup>
שטייט אַז „מרגלים אין להם חלק לעוה"ב שנאמר וימותו גו׳ וימותו בעוה"ז במגפה לעולם הבא" — איז אָבער
it is implied in the Zohar<sup>64</sup>,
משמע אין זהר ,
that also they
אַז אויך זיי
have a share in the World to Come<sup>65</sup>.
האָבן אַ חלק לעוה"ב .
And based on this, one can say that also in the Bavli,
ועפ"ז י"ל אַז אויך אין בבלי,
this is not a simple mishnah according to everyone,
איז דאָס ניט אַ סתם משנה לכו"ע,
rather, that which R. Elazar says "about them it is said<sup>66</sup>
נאָר דאָס וואָס ר"א זאָגט „עליהם הוא אומר
Gather to Me My pious ones, who made a covenant with Me over a sacrifice",
אספו לי חסידי כורתי בריתי עלי זבח”,
refers not only to
באַציט זיך ניט נאָר אויף
("before Him")
(„לפניו”)
the generation of the wilderness,
דעם דור המדבר,
but also to
נאָר אויך אויף
(before His face — )
(לפני פניו — )
spies have no share in the World to Come<sup>67</sup>.
מרגלים אין להם חלק לעוה"ב .
What is also understood from the content of the verse that R. Akiva brings: "Gather to Me My pious ones, those who made a covenant with Me by sacrifice,"
וואָס אַזוי איז אויך מובן פון תוכן הפסוק וואָס ר"א ברענגט: „אספו לי חסידי כורתי בריתי עלי זבח”,
which means
וואָס מיינט
(as Rashi explains)
(ווי רש"י טייטשט )
"they made a covenant of the Omnipresent upon sacrifices and peace-offerings, as it is written
„שכרתו ברית של מקום עלי זבחים ושלמים דכתיב
and they sacrificed peace-offerings, and it is written
ויזבחו זבחים שלמים וכתיב
and he sprinkled on the people and said, Behold the blood of the covenant which the Lord made with you,"
ויזרוק על העם ויאמר הנה דם הברית אשר כרת ה׳ עמכם”,
that also the spies were among those who "made a covenant of the Omnipresent" at the time of the giving of the Torah.
וואָס אויך די מרגלים זיינען געווען צווישן די וואָס „כרתו ברית של מקום” בשעת מתן תורה .
And although the sin of the spies themselves was harsher and worse than the sin of the entire generation of the wilderness,
און כאָטש דער חטא פון די מרגלים אַליין איז געווען האַרבער און ערגער ווי דער חטא פון כללות דור המדבר,
However, since the concept of the covenant
וויבאַלד אָבער אַז דער ענין הברית
(which includes also the spies)
(וואָס נעמט אַריין אויך די מרגלים)
is "like a parable<sup>72</sup>
איז „כמשל
two friends who make a covenant
שני אוהבים שכורתים ברית
between them that their love should not cease etc. that they fear lest the thing be nullified and the love be voided ..
ביניהם שלא תפסק אהבתם כו׳ שיראים שמא יבוטל הדבר ובטלה האהבה ..
And through the cutting of the covenant their love will be an eternal love" — it is understood,
וע"י כריתות הברית תהי׳ אהבתם אהבה נצחית" — איז מובן,
that even in such a situation when in actual deed one is not as proper,
אַז אפילו אין אַזאַ מצב ווען אין מעשה בפועל איז מען שלא כדבעי,
until that "according to reason and intellect it would be necessary to terminate the love,
ביז אַז „ע"פ הטעם והדעת הי׳ צריך לפסוק האהבה,
or to cause some hatred"
או לגרום איזה שנאה”
(as this is the sin of the spies),
(ווי דאָס איז דער חטא פון די מרגלים),
the love remains between those who made the covenant with the same force as at the time of the covenant,
בלייבט די אהבה צווישן די כורתי הברית מיט דעם זעלבן תוקף ווי בשעת הברית,
"because they entered into a covenant and connection such that they became one flesh,
„לפי שבאו בברית והתקשרות כאלו נעשו לבשר אחד,
and like this entire parable did the Lord our God do to us etc."<sup>73</sup>.
וככל המשל הזה עשה לנו ה"א כו׳” .
11.
יא.
From all the above is the instruction that one must look upon every Jew,
פון כל הנ"ל איז די הוראה אַז מ׳דאַרף קוקן אויף יעדער איד׳ן,
in whatever state he may be,
אין וואָס פאַר אַ מצב ער זאָל זיין,
even when it seems that he is like the spies, may G-d forbid,
אפילו ווען עס דוכט זיך אַז ער איז אַזוי ווי די מרגלים ר"ל,
one must look upon him and see that from the aspect of his true existence he is one of "all Israel have a share in the World to Come"<sup>74</sup>,
דאַרף מען אויף אים קוקן און זען אַז מצד זיין אמת׳ר מציאות איז ער איינער פון „כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב” ,
for he is "a shoot of My planting, the work of My hands, in which to glory"<sup>75</sup>
וואָרום ער איז „נצר מטעי מעשה ידי להתפאר”
; and consequently one occupies oneself with him to bring out this his existence into revelation in his daily life — and this brings about that also all the nations see "that You, Hashem, are in the midst of this people, that You, Hashem, are seen eye to eye",
; ובמילא פאַרנעמט מען זיך מיט אים אויף צו אַרויסברענגען אָט די מציאות זיינע לידי גילוי בחיי יום יום שלו — און דאָס פּועל׳ט אַז אויך אַלע אומות זען „כי אתה ה׳ בקרב העם הזה אשר עין בעין נראה אתה ה׳”,
"and all in a way of affection and they did not recognize in You that Your love was severed from them until now",
„והכל בדרך חבה ולא הכירו בך שנתקה אהבתך מהם עד הנה”,
and consequently all the nations help each Jew and all Jews with all that is needed for them,
ובמילא העלפן אַלע אומות אַרויס יעדער אידן און אַלע אידן בכל המצטרך להם,
until "and kings
ביז „והיו
shall be your foster fathers and their queens your nursing mothers"<sup>76</sup>,
מלכים אומניך ושרותיהם מניקותיך” ,
still at the end of the time of exile,
נאָך אין סוף זמן הגלות,
and this is even more hastening the coming of Mashiach our righteousness,
און דאָס איז נאָך מער ממהר ביאת משיח צדקנו,
Which will rectify "the
וועלכער וועט מתקן זיין „את
entire world to serve G‑d together, as it is said
העולם כולו לעבוד את ה׳ ביחד שנאמר
For then I will turn to the peoples a clear language, to call all of them in the name of G‑d and to serve Him
כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה׳ ולעבדו
with one accord."
שכם אחד”.
(From the sicha of Shabbos Parshas Shlach, 5740.
(משיחת ש"פ שלח תש"מ.
<b>Motzaei Shabbos Kodesh, Chof-Ches Sivan 5739)</b>
מוצש"ק חו"ב תשל"ט)