English translation 1
A.
א.
A.
א.
In the Rambam, Laws of the Foundations of the Torah<sup>1</sup>,
אין רמב"ם הלכות יסודי התורה ,
where it discusses the matter of prophecy<sup>2</sup>
וואו עס רעדט זיך וועגן ענין הנבואה
— "It is a foundation of the religion to know that God prophesies to human beings" — the Rambam says: And prophecy rests only on a person who is great in wisdom, mighty in his character traits, and his inclination does not overcome him in any matter in the world, but he overcomes his inclination with his mind always, and he has a broad and very correct intellect.
— „מיסודי הדת לידע שהא־ל מנבא את בני האדם" — זאָגט דער רמב"ם: ואין הנבואה חלה אלא על חכם גדול בחכמה גבור במדותיו ולא יהא יצרו מתגבר עליו בדבר בעולם אלא הוא מתגבר בדעתו על יצרו תמיד והוא בעל דעה רחבה נכונה עד מאד.
And afterwards the Rambam details the order of the prophet's conduct in practice etc.
און דערנאָך איז דער רמב"ם מפרט דעם סדר פון דעם נביא'ס הנהגה בפועל וכו’.
Commentators ask<sup>3</sup>
פרעגן מפרשים
: In tractate Nedarim<sup>4</sup>
: אין מס' נדרים
Rabbi Yochanan says, "The Holy One, blessed be He, causes His Shechinah to rest only on one who is mighty, wealthy, wise, and humble, and all of these are from Moses"
זאָגט ר' יוחנן „אין הקב"ה משרה שכינתו אלא על גבור ועשיר וחכם ועניו וכולן ממשה"
(and as it is learned there from a verse each detail,
(און ווי עס ווערט דאָרט אָפּגעלערנט פון פסוק יעדער פרט,
until humble — "as it is written<sup>5</sup>
ביז עניו — „דכתיב
And the man Moses was very humble"),
והאיש משה עניו מאד"),
from which it is implied
וואָס פון דעם איז משמע
(from the proof verses)
(פון די פסוקי ראי')
that "mighty" and "wealthy" mean simply
אַז „גבור" און „עשיר" מיינט בפשטות
(in his body and in possessions)
(בגופו ובנכסים)
; also — why does the Rambam not mention "wealthy"
; אויך — פאַרוואָס דערמאָנט ניט דער רמב"ם „עשיר"
(in its simple sense)
(כפשוטו)
and "humble"?
און „עניו"?
The Kesef Mishneh explains,
דער כסף משנה איז מסביר,
that what the Rambam says is from “he states his own reasoning and not from that of Rabbi Yonatan”<sup>6</sup>.
אַז דאָס וואָס דער רמב"ם זאָגט איז מצד „סברא דנפשי' קאמר ולא מהא דר' יונתן" .
And
און
explains that the reason the Rambam does not bring the aforementioned details,
איז מסביר אַז דער טעם וואָס דער רמב"ם ברענגט ניט די פרטים הנ"ל,
is because R. Y. in his statement
איז ווייל ר"י במאמרו
(“The Holy One, blessed be He, does not cause His Shechinah to rest”)
(אין הקב"ה משרה שכינתו)
speaks about the resting of the Shechinah in a manner of <b>permanence</b>,
רעדט וועגן השראת השכינה אין אַן אופן פון קביעות ,
as the Rosh explains in Nedarim,
ווי דער רא"ש איז מפרש בנדרים,
and therefore all these conditions are required; but not permanently “it is possible that he will prophesy even if he does not have all these qualities
און דערפאַר פאָדערן זיך די אַלע תנאים; אָבער שלא בקביעות „אפשר שיתנבא אע"פ שלא יהי' בו כל המדות הללו
(from R. Y. — “mighty, wealthy, wise, and humble”)
(פון ר"י — „גבור עשיר חכם ועניו")
and our master did not intend here to explain except the conditions of the prophet to prophesy even if it is not permanently”<sup>7</sup>.
ורבינו לא נחת הכא לפרש אלא תנאי הנביא להתנבאות ואפילו שלא יהא בקביעות" .
The answer is, however, seemingly not smooth,
דער תירוץ איז אָבער לכאורה ניט גלאַטיק,
because
וואָרום
that the physical virtues
אַז די מעלות גשמיות
(mighty in his body and wealthy in its simple sense)
(גבור בגופו ועשיר כפשוטו)
pertain to the resting of the Divine Presence permanently more than the virtues of the character traits "mighty in his character traits etc."?
זיינען נוגע צו השראת השכינה בקביעות מער ווי די מעלות המדות „גבור במדותיו כו'"?
— And seemingly, on the contrary: the spiritual virtues should be a greater cause and reason for the resting of the Divine Presence permanently than physical might and wealth is — difficult]
— ולכאורה איז אדרבה: די רוחניות'דיקע מעלות דאַרפן זיין אַ גרעסערער גורם וסיבה צו השראת השכינה בקביעות ווי גבורה און עשירות בגשמיות איז — קשה]
Why should the Rambam speak only about the resting of the Shechinah-prophecy <b>not </b>permanently,
פאַרוואָס זאָל דער רמב"ם ריידן נאָר וועגן השראת השכינה־הנבואה שלא בקביעות,
and not about
און ניט וועגן
(the conditions that are necessary for)
(די תנאים וואָס זיינען נויטיק פאַר)
the resting of the Shechinah permanently?
השראת השכינה בקביעות?
What this was indeed the state of prophecy of Moshe, Yeshayahu, Yirmiyahu <b>etc. </b>— the prophets explicitly mentioned in the Torah?
וואָס דאָס איז דאָך געווען מצב הנבואה פון משה ישעי' ירמי' וכו' — הנביאים המפורשים בתורה?
Also, it is seemingly more relevant to explain a permanent state than to explain
אויך איז לכאורה מערער נוגע צו מבאר זיין אַ מצב קבוע ווי מבאר צו זיין
A one-time thing or generally a temporary situation.
אַן איינמאָליקע זאַך אָדער בכלל אַ מצב ארעי.
And furthermore, the main point,
ועוד ועיקר,
from the plain language of the Rambam in that halacha,
פון פשטות לשון הרמב"ם אין דער הלכה,
and the halachos following it imply that he speaks
און ההלכות בהמשך צו איר איז משמע אַז ער רעדט
(a)
(א)
about the permanent resting of the Shechinah<sup>8</sup>
וועגן השראת השכינה בקביעות
(about a permanent prophet<sup>9</sup>),
(וועגן אַ נביא קבוע ),
the halachos about <b>all </b>types of prophets<sup>10</sup>.
די הלכות וועגן אַלע סוגי נביאים .
(b)
ב.
B.
ב.
There are commentators<sup>11</sup>
עס זיינען דאָ מפרשים
who answer — the opposite: the Rambam holds that the halacha does not remain like R. Yochanan and that a mighty one and a rich one
וואָס פאַרענטפערן — פאַרקערט: דער רמב"ם האַלט אַז די הלכה בלייבט ניט ווי ר' יוחנן און אַז גבור און עשיר
(in their simple sense)
(במובנם הפשוט)
are not necessary for the indwelling of the Divine Presence; and the proof: among the prophets there were those who were not mighty or rich<sup>12</sup>.
זיינען ניט מוכרח צו השראת השכינה; והא ראי': צווישן די נביאים זיינען געווען אַזעלכע וואָס זיינען ניט געווען קיין גבורים אָדער עשירים .
And as is also evident in the Talmud,
און ווי ס'איז מוכח אויך אין ש"ס,
that the indwelling of the Divine Presence can be also upon one who is not rich:
אַז עס קען זיין השראת השכינה אויך אויף דעם וואָס איז ניט קיין עשיר:
The Gemara<sup>13</sup>
די גמרא
brings in several places the story<sup>14</sup>,
ברענגט בכ"מ דעם סיפור ,
that a bat-kol came out from heaven and said "There is one here who is worthy that the Shechinah should rest upon him<sup>15</sup>
אַז עס איז אַרויס אַ בת־קול מן השמים און האָט געזאָגט „יש כאן אחד שראוי שתשרה עליו שכינה
like Moshe Rabbeinu<sup>16</sup>
כמשה רבינו
except that his generation is not worthy of it",
אלא שאין דורו זכאי לכך",
and "the Sages set their eyes upon Hillel the Elder"<sup>17</sup>,
און „נתנו חכמים את עיניהם בהלל הזקן" ,
that Hillel was,
וואָס הלל איז,
as is known<sup>18</sup>,
כידוע ,
a great <b>poor man</b><sup>19</sup>.
געווען אַ גרויסער עני .
But the question remains regarding that he does not bring "his humility"<sup>20</sup>,
עס בלייבט אָבער די שאלה בנוגע דעם וואָס ער ברענגט ניט „עניו" ,
which on the contrary: from the aforementioned story in the Gemara regarding Hillel the Elder it is implied,
וואָס אדרבה: פון דעם סיפור הנ"ל אין גמרא בנוגע צו הלל הזקן איז משמע,
that that which he was worthy that the Shechinah should rest upon him,
אַז דאָס וואָס ער איז געווען ראוי שתשרה עליו שכינה,
was primarily because of his humility,
איז געווען בעיקר צוליב זיין עניוות,
as the Gemara elaborates "And when he died they said about him etc. 'the humble one etc.'"<sup>21</sup>.
ווי די גמרא פירט אויס „וכשמת אמרו עליו כו' הי עניו כו'" .
And so it is also implied in our portion,
און אַזוי איז אויך משמע בפרשתנו,
that what the verse says "And the man Moses was very humble, more than any man on the face of the earth" is<sup>22</sup>
אַז דאָס וואָס דער פסוק זאָגט „והאיש משה עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה" איז
as an introduction<sup>23</sup>
כעין הקדמה
to that which is stated immediately afterward: "Not so My servant Moses; in all My house he is faithful. Mouth to mouth I speak with him, and in a vision and not in riddles, and the image of the Lord he beholds, etc.",
צו דעם וואָס עס שטייט גלייך נאָכדעם: „לא כן עבדי משה בכל ביתי נאמן הוא פה אל פה אדבר בו ומראה ולא בחידות ותמונת ה' יביט גו'",
where the Almighty praises the level of prophecy of Moses our teacher<sup>24</sup>.
וואו דער אויבערשטער איז מפליא מעלת הנבואה פון משה רבינו .
3.
ג.
In simple terms, one could explain,
בפשטות וואָלט מען געקענט פאַרענטפערן,
that the condition of "humble" is included<sup>25</sup>
אַז דער תנאי פון „עניו" איז נכלל
in that which the Rambam says "mighty in his character traits, and his inclination shall not overpower him in any matter in the world, etc.",
אין דעם וואָס דער רמב"ם זאָגט „גבור במדותיו ולא יהא יצרו מתגבר עליו בדבר בעולם כו'",
which
וואָס
(also)
(אויך)
humility is among the virtues of character traits<sup>26</sup>,
ענוה איז פון די מעלות המדות ,
and likewise that the matter of "mighty in strength" the Rambam brings in the continuation of his words "a person who is filled with all these traits <b>perfect in his body</b>"<sup>27</sup>.
וכמו"כ אַז דעם ענין פון „גבור בכח" ברענגט דער רמב"ם בהמשך דבריו „אדם שהוא ממולא בכל המדות האלו שלם בגופו " .
But — a)
אָבער — א)
Even if one would say that with "shalem be-gufo" here the Rambam also means health<sup>28</sup>
אפילו אויב מ'זאָל זאָגן אַז מיט „שלם בגופו" דאָ מיינט דער רמב"ם אויך בריאות
and perfection of the body literally<sup>29</sup>,
ושלימות הגוף כפשוטו ,
this is still not the state of "gibor"; and in any case it is not understood why he includes and hints at it <b>in the continuation</b> of his words and does not say it explicitly and at the beginning of his words as a condition for prophecy.
איז דאָס נאָך ניט דער מצב פון „גבור"; ובכל אופן איז ניט מובן פאַרוואָס איז ער דאָס כולל און מרמז בהמשך דבריו און זאָגט עס ניט בפירוש ובתחלת דבריו אַלס תנאי אין נבואה.
b)
ב)
And likewise regarding humility: since in the Gemara it says "anav" as humble in itself,
ועד"ז בנוגע לענוה: וויבאַלד אַז אין גמרא שטייט „עניו" אַלס עניו בפ"ע,
why does the Rambam<sup>30</sup>
פאַרוואָס איז דאָס דער רמב"ם
not
ניט
A separate detail<sup>31</sup>.
מפרט בפ"ע .
D.
ד.
The aforementioned Gemara is also brought in Tractate Shabbos<sup>32</sup>,
די גמרא הנ"ל ווערט אויך געבראַכט אין מס' שבת ,
and there it is said "the Divine Presence rests only upon a wise man, a mighty man, a rich man, and a man of stature."
און דאָרטן ווערט געזאָגט „אין השכינה שורה אלא על חכם גבור ועשיר ובעל קומה".
One must understand
דאַרף מען פאַרשטיין
(as the Lechem Mishneh asks<sup>33</sup>)
(ווי דער לחם משנה פרעגט )
: That which the Gemara adds "a man of stature" it is possible to say,
: דאָס וואָס די גמרא איז מוסיף „בעל קומה" איז יש לומר,
that this is connected and an interpretation of "mighty"<sup>34</sup>
אַז דאָס איז פאַרבונדן און אַן אָפּטייטש פון „גבור"
(which is particularly relevant there in the sugya in Shabbos because it discusses the <b>height</b> of the Levites)<sup>35</sup>
(וואָס איז נוגע במיוחד דאָרט אין דער סוגיא אין שבת ווייל עס רעדט זיך וועגן גובהן של לויים)
; it is however difficult — a)
; ס'איז אָבער שווער — א)
Why does the Gemara there omit<sup>36</sup>
פאַרוואָס איז די גמרא דאָרט משמיט
"humble"<sup>37</sup>
„עניו"
and b)
און ב)
it changes the order relative to how it is in Nedarim
איז משנה דעם סדר לגבי ווי אין נדרים
("mighty rich wise"),
(„גבור עשיר חכם"),
beginning with "wise mighty"<sup>38</sup>?
אָנהויבנדיק מיט „חכם גבור" ?
Another variation of language between the two topics: in Nedarim it says "the Holy One, blessed be He, does not cause His Shechinah to dwell etc.",
נאָך אַ שינוי הלשון צווישן די צוויי סוגיות: אין נדרים שטייט „אין הקב"ה משרה שכינתו כו'",
and in Shabbat — "the Shechinah does not dwell etc."<sup>39</sup>.
און אין שבת — „אין השכינה שורה כו'" .
5.
ה.
And one must say the explanation in all this:
ויש לומר הביאור בכל זה:
When defining the matter of prophecy, the Rambam says in the 13 Principles<sup>40</sup>
ביים מגדיר זיין דעם ענין הנבואה זאָגט דער רמב"ם אין די י"ג עיקרים
his: "And that<sup>41</sup>
שלו: „והוא
a person knows that this species of man there are found among them<sup>42</sup>
שידע אדם שזה מין האדם ימצא בהם
individuals with natural dispositions of character traits
בעלי טבעים ממדות
Very excellent and of great completeness, and their souls are prepared so that they receive the form of the intellect after<sup>43</sup>
מעולות מאד ושלימות גדולה ונפשותיהן נכונות עד שהן מקבלות צורת השכל אחר
so will that human intellect cleave to the Active Intellect, and there will emanate from it upon him a noble emanation, and these are the prophets, and this is prophecy."
כן ידבק אותו השכל האנושי בשכל הפועל ונאצל ממנו עליו אצילות נכבד ואלה הם הנביאים וזו היא הנבואה".
And so it is also implied from the words of the Rambam in the halachic code in the Book of the Hand,
און אַזוי איז אויך משמע פון דברי הרמב"ם להלכה אין ספר היד,
where the Rambam says: "It is a foundation of the religion to know that God prophesies to human beings" and immediately continues regarding the details and conditions of prophecy — "And prophecy does not rest etc.",
וואו דער רמב"ם זאָגט: „מיסודי הדת לידע שהא־ל מנבא את בני האדם" און איז גלייך ממשיך וועגן די פרטי ותנאי הנבואה — „ואין הנבואה חלה כו'",
and also regarding the details of how the prophet comes to prophecy and "the ways of prophecy"<sup>44</sup>
און אויך וועגן די פרטים ווי דער נביא קומט צו לנבואה און „דרכי הנבואה"
(as he continues in that halacha "A person etc. when he enters the orchard etc.")
(ווי ער איז ממשיך אין דער הלכה „אדם כו' כשיכנס לפרדס כו'")
and regarding the manner of prophecy in actuality —
און וועגן דעם אופן הנבואה בפועל —
What he means by this is not merely to describe and inform the details and manners in the order of prophecy,
וואָס דערמיט מיינט ער ניט סתם צו מתאר זיין און מודיע זיין די פרטים ואופנים אין סדר הנבואה,
but he brings them as matters whose knowledge — "knowledge" — is "from the fundamentals of religion"*<sup>44</sup>
נאָר ער ברענגט זיי אַלס ענינים וואָס זייער ידיעה — „לידע" — איז „מיסודי הדת"*
From the fundamentals of religion it is not
מיסוד הדת איז ניט
(only)
(נאָר)
to know that there is the matter of prophecy which applies
צו וויסן אַז ס'איז דאָ דער ענין הנבואה וואָס איז חל
(line)
(שורה)
to human beings,
אויף בני אדם,
"<b>He reveals His secret </b>to His servants the prophets"<sup>45</sup>
„ גילה סודו אל עבדיו הנביאים"
<b>In general </b>— but also the knowledge of the manner and limit of prophecy — that this is connected with the intellect and mind of the prophet,
בכלל — נאָר אויך די ידיעה אינעם אופן און גדר הנבואה — אַז דאָס איז פאַרבונדן מיט שכל ודעת הנביא,
and is received
און ווערט אויפגענומען
In his intellect<sup>46</sup>.
בדעתו .
As the Rambam continues<sup>47</sup>
ווי דער רמב"ם איז ממשיך
(Regarding prophets in general)
(בנוגע צו נביאים בכלל)
"And all of them, when they prophesy, their limbs tremble, and the strength of the body weakens, and their senses become confused, and there remains <b>the intellect free to understand</b> what she sees."
„וכולן כשמתנבאים אבריהן מזדעזעין וכח הגוף כשל ועשתנותיהם מתטרפות ותשאר הדעת פנוי' להבין מה שתראה".
And since prophecy is a revelation that becomes unified with the reality
און וויבאַלד אַז נבואה איז אַ גילוי וואָס ווערט מתאחד מיט דער מציאות
(intellect)
(דעת)
of the prophet
הנביא
(until that "he will turn into another man and will understand in his intellect that he is not as he was, but that he has risen above the level of the rest of the wise men"<sup>48</sup>),
(ביז אַז „יהפך לאיש אחר ויבין בדעתו שאינו כמו שהי' אלא שנתעלה על מעלת שאר בני אדם החכמים" ),
Therefore, in the knowledge — "to know" — also the ways of prophecy are relevant in a manner
דעריבער זיינען אין דער ידיעה — „לידע" — אויך נוגע די דרכי הנבואה באופן
(As the Rambam continues and elaborates)
(ווי דער רמב"ם איז ממשיך ומאריך)
"When he enters the Pardes and is drawn after those great and distant matters, and he will have <b>a correct knowledge to understand and comprehend</b>, and he goes and becomes sanctified and separates from the ways of the general public who walk in the darkness of time, and goes and rouses himself and teaches his soul that there should be no thought at all about any vain things nor about the vanities of time and its schemes, but rather <b>his intellect is always free</b> above, bound under the Throne, <b>to understand</b><sup>49</sup>
„כשיכנס לפרדס וימשך באותן הענינים הגדולים הרחוקים ותהי' לו דעה נכונה להבין ולהשיג והוא הולך ומתקדש ופורש מדרכי כלל העם ההולכים במחשכי הזמן והולך ומזרז עצמו ומלמד נפשו שלא תהי' לו מחשבה כלל באחד מדברים בטלים ולא מהבלי הזמן ותחבולותיו אלא דעתו פנוי' תמיד למעלה קשורה תחת הכסא להבין
In those holy and pure forms and looks <b>into His wisdom</b> of the Holy One, blessed be He, entirely from the first form until the navel of the earth <b>and knows</b> from them His greatness,
באותן הצורות הקדושות הטהורות ומסתכל בחכמתו של הקב"ה כולה מצורה ראשונה עד טבור הארץ ויודע מהן גדלו",
And then "immediately the spirit of holiness rests upon him"<sup>50</sup>
און דעמולט „מיד רוח הקודש שורה עליו"
— all this is relevant and a part of the "
— דאָס אַלעס איז נוגע און אַ טייל פון דעם „
(from the foundations of the religion)
(מיסודי הדת)
<b>knowledge</b>".
לידע ".
6.
ו.
And accordingly the conditions of prophecy are understood and why the Rambam specifically counts these conditions
ועפי"ז זיינען מובן די תנאי הנבואה און וואָס דער רמב"ם רעכנט דוקא די תנאים
(which he brings)
(וואָס ער ברענגט)
and not the other matters in the Gemara "mighty, wealthy, and humble".
און ניט די אַנדערע ענינים שבגמרא „גבור עשיר ועניו".
The Rambam is not out to speak about all conditions that are necessary for the resting of prophecy,
דער רמב"ם איז ניט אויסן צו רעדן וועגן אַלע תנאים וואָס זיינען נויטיק צו השראת הנבואה,
but only about those that are needed to "know" as "the foundation of the religion",
נאָר בלויז וועגן די וואָס מען דאַרף „לידע" אַלס „יסוד הדת",
and this is that "prophecy rests only on a person who is great in wisdom, mighty in his character traits, and his inclination does not overcome him, but he overcomes his inclination with his intellect, etc., possessing a very broad mind",
און דאָס איז אַז „אין הנבואה חלה אלא על חכם גדול בחכמה גבור במדותיו ולא יהא יצרו מתגבר עליו אלא הוא מתגבר בדעתו על יצרו כו' בעל דעה רחבה עד מאוד",
Because these are matters in the very definition of prophecy<sup>51</sup>
וואָרום דאָס זיינען ענינים אין עצם גדר הנבואה
which add to the understanding of the foundation of prophecy — that this
וועלכע זיינען מוסיף אין דער הבנת היסוד פון נבואה — אַז דאָס
is in a manner that acts in the intellect of man,
איז אין אַן אופן וואָס פּועלט אין דעת האדם,
consequently, the state of the intellect and nature of man is relevant when the prophecy applies upon him,
במילא איז נוגע דער מצב פון דעת ותכונת האדם ווען די נבואה איז אויף אים חל,
but the other matters "mighty, wealthy, and humble" are only conditions that the <b>prophet</b> needs to have for the resting of prophecy from above; they are, however, not a part of the essence of the matter of prophecy,
משא"כ די אַנדערע ענינים „גבור עשיר ועניו" זיינען בלויז תנאים וואָס דער נביא דאַרף האָבן אויף השראת הנבואה מלמעלה; זיי זיינען אָבער ניט קיין חלק פון עצם ענין הנבואה,
and consequently — not relevant in the "principle" of the foundation of the religion — the matter of prophecy:
ובמילא — ניט נוגע אין דעם „לידע" פון דעם יסוד הדת — ענין הנבואה:
Strength and wealth bring out the physical perfection of man,
גבורה און עשירות ברענגען אַרויס די שלימות הגשמית של האדם,
which is required as a condition for the indwelling of the Divine Presence<sup>52</sup>,
וואָס פאָדערט זיך אַלס תנאי צו השראת השכינה ,
and "poverty" pertains to removing an obstacle to the indwelling of the Divine Presence, because "any person who has haughtiness of spirit, the Holy One, blessed be He, said: I and he cannot dwell together in the world"<sup>53</sup>,
און „עניו" איז נוגע צו אַראָפּנעמען אַ מניעה צו השראת השכינה וואָרום „כל אדם שיש בו גסות הרוח אמר הקב"ה אין אני והוא יכולין לדור בעולם" ,
and this is a matter like heresy regarding the principle<sup>54</sup>.
און דאָס איז אַן ענין כאילו ווי כפירה בעיקר .
7.
ז.
And according to this, one can also explain the difference between the Mishnah of our Sages, may their memory be for blessing, as it is brought in Nedarim and as it is brought in Shabbat:
ועפי"ז יש לבאר אויך דעם חילוק צווישן דעם מארז"ל ווי ער ברענגט זיך אין נדרים און ווי ער ברענגט זיך אין שבת:
Between the two matters mentioned above,
צווישן די צוויי ענינים הנ"ל,
(a)
(א)
mighty and rich and
גבור ועשיר און
(b)
(ב)
humble,
עניו,
although in general humility is a condition that is more necessary for the indwelling of the Divine Presence than might and wealth<sup>51</sup>,
כאָטש בכלל איז ענוה אַ תנאי וואָס איז מערער הכרח צו השראת השכינה ווי גבורה און עשירות ,
but in a particular aspect might and wealth relate more in a direct way to prophecy
איז אָבער בפרט אחד גבורה ועשירות שייך מער באופן ישר צו נבואה
(the indwelling of the Divine Presence).
(השראת השכינה).
For the concept of "humility" is a general concept,
וואָרום דער ענין פון „ענוה" איז אַן ענין כללי,
which touches not only the concept of prophecy,
וואָס רירט אָן ניט נאָר דעם ענין הנבואה,
that it should be "God causes men to prophesy",
עס זאָל זיין „הא־ל מנבא את בני האדם",
but this pertains <b>in general </b>to the connection and influence in general of the Holy One, blessed be He,
נאָר דאָס איז נוגע בכלל צו דער שייכות און השראה בכלל פון הקב"ה,
as explained in the Talmud there "Said the Holy One, blessed be He, 'I and he cannot <b>dwell </b>in the world'"; and further — in the well-known expression<sup>55</sup>
כמפורש בש"ס שם „אמר הקב"ה אין אני והוא יכולין לדור בעולם"; און נאָכמער — בלשון הידוע
"The Holy One, blessed be He, dwells only upon something that is nullified to Him, may He be blessed",
„אין הקב"ה שורה אלא על דבר שבטל אצלו ית'",
But strength and wealth are relevant only to prophecy.
משא"כ גבורה ועשירות זיינען שייך נאָר צו נבואה.
Just as the matter of prophecy requires the ultimate perfection of human virtues,
כשם ווי ענין הנבואה פאָדערט דעם תכלית השלימות פון מעלות האדם,
"Great in wisdom, mighty in his attributes, etc.,"
„חכם גדול בחכמה גבור במדותיו כו'",
as above,
כנ"ל,
it also requires the ultimate perfection in the physical existence of the person,
פאָדערט דאָס אויך די תכלית השלימות אין מציאות האדם בגשמיות,
physical strength and wealth.
גבורת הגוף און עשירות.
that this is in accordance with what the Rambam wrote in Hilchos Teshuvah<sup>56</sup>
אַז דאָס איז ע"ד מ"ש הרמב"ם אין הל' תשובה
regarding the physical promises in the Torah,
בנוגע צו די יעודים גשמיים שבתורה,
that these are not matters of reward for [observance of] Torah and mitzvos,
אַז דאָס זיינען ניט קיין ענינים פון שכר אויף תומ"צ,
but rather they are matters of benefit and assistance toward perfection in the study of Torah and fulfillment of the mitzvos: The Almighty removes "all the things that hinder us" from studying Torah and fulfilling His mitzvos, and He bestows "all the good things that strengthen our hands to do the Torah, such as satiety and peace and abundance of silver and gold, so that we will not occupy all our days with things that the body needs, but rather we will sit free to study wisdom and to do the mitzvah, etc."
נאָר זיי זיינען עניני תועלת וסיוע צו שלימות בלימוד התורה וקיום המצוות: דער אויבערשטער נעמט אַראָפּ „כל הדברים המונעים אותנו" פון לערנען תורה און מקיים זיין מצוות און ער איז משפיע „כל הטובות המחזיקות את ידינו לעשות התורה כגון שובע ושלום ורבוי כסף וזהב כדי שלא נעסוק כל ימינו בדברים שהגוף צריך להם אלא נשב פנוים ללמוד בחכמה ולעשות המצוה כו'".
And likewise it can be said regarding a prophet,
ועד"ז י"ל בנוגע אַ נביא,
that when the virtues of wise, great, mighty in character traits etc. are in him in perfection — at the time
אַז ווען זיינען די מעלות פון חכם גדול גבור במדות וכו' ביי אים בשלימות — בעת
he also has the physical virtues of might<sup>57</sup>
ער האָט אויך די מעלות הגשמיות פון גבורה
and wealth<sup>58</sup>].
ועשירות ].
8.
ח.
And one must say — in order to explain <b>compare </b>the two sugias of the Gemara — that in Tractate Shabbat it speaks about <b>prophecy </b>
ויש לומר — אויף צו פאַרענטפערן פאַרגלייכן די צוויי סוגיות הגמרא — אַז אין מס' שבת רעדט זיך וועגן נבואה
(in a high level),
(במדריגה גבוה),
and in Nedarim — about
און אין נדרים — וועגן
(prophecy in a level lower than the aforementioned or)
(נבואה במדריגה למטה מהנ"ל אָדער)
the indwelling of the Shechinah <b>in general</b><sup>59</sup>
השראת השכינה בכלל
— And as an introduction, in this matter of "Shechinah dwells" there are <b>many </b>levels<sup>60</sup>,
— ובהקדם אין דעם ענין פון „שכינה שורה" זיינען פאַראַן ריבוי מדריגות ,
beginning from the prophecy of Moses
אָנהויבנדיק פון נבואת משה
(in its perfection),
(בשלימותה),
until "<b>when ten sit, the Shechinah dwells</b>"<sup>61</sup>,
ביז „ אכל בי עשרה שכינתא שריא " ,
and "even if they are not speaking words of Torah"<sup>62</sup>
ו„אף שאינם מדברים בדברי תורה"
; and even by Moses himself there were several levels: the prophecy of Moses in its perfection
; און אפילו ביי משה גופא זיינען געווען כמה דרגות: נבואת משה בשלימותה
(as in our parshah.
(כבפרשתנו.
And it is said, "And there has not arisen a prophet again like Moses, etc."<sup>63</sup>)
ונאמר ולא קם נביא עוד כמשה גו' )
; as it was <b>before </b>Moses became wealthy
; ווי ס'איז געווען איידער וואָס נתעשר משה
(from the chips of the tablets)
(מפסולתן של לוחות)
(which includes also the time after he received the Torah from Sinai!)
(וואָס אין דעם איז כלול אויך זמן לאחרי שקבל תורה מסיני!)
; the thirty-eight years when the Jews were in the desert before "the men of war finished dying"<sup>64</sup>,
; די ל"ח שנה ווען אידן זיינען געווען אין מדבר איידער וואָס „תמו אנשי המלחמה למות" ,
when "the speech was not designated with him
וואָס „לא נתייחד עמו הדבור
In a language of affection, face to face, and settled mind"<sup>65</sup>
בלשון חבה פנים אל פנים ויישוב הדעת"
And further<sup>66</sup>
ועוד
And based on this, the change of language in the sugyas is also understandable
ועפ"ז איז אויך פאַרשטאַנדיק דער שינוי הלשון אין די סוגיות
("The Shechinah does not rest"; "The Holy One, blessed be He, does not cause His Shechinah to rest")
(„אין השכינה שורה"; „אין הקב"ה משרה שכינתו")
It is known the principle<sup>67</sup>,
ס'איז ידוע דער כלל ,
that specifically a "highest one" is a line "lower down".
אַז דוקא אַ „גבוה ביותר" איז שורה „למטה יותר".
And therefore: in tractate Nedarim,
און דעריבער: אין מס' נדרים,
where it speaks about one who is "lower down" — he does not have all the virtues<sup>68</sup>
וואו עס רעדט זיך וועגן איינעם וואָס איז „למטה יותר" — ער האָט ניט די אַלע מעלות
as enumerated in tractate Shabbat
ווי אויסגערעכנט אין מס' שבת
(and therefore by him there is only the matter of
(און דערפאַר איז ביי אים פאַראַן נאָר דער ענין פון
(a lower prophecy,
(אַ נבואה פחותה יותר,
or)
אָדער)
the resting of the Divine Presence <b>in general</b>)
השראת השכינה בכלל )
— comes the inspiration with "higher one" — "<b>the Holy One, blessed be He</b>" "causes His Presence to rest"
— קומט די השראה מ„גבוה יותר" — „ הקב"ה " איז „משרה שכינתו"
(in a high level)
(במדריגה גבוה)
is "the Divine Presence rests" by itself]<sup>69</sup>.
איז „השכינה שורה" פון זיך אַליין] .
9.
ט.
And based on this one will also understand the other variations of language in the two topics:
ועפ"ז וועט מען אויך פאַרשטיין די אַנדערע שינויי הלשונות אין די צוויי סוגיות:
In tractate Shabbos where it discusses the resting of prophecy,
אין מסכת שבת וואו עס רעדט זיך וועגן השראת הנבואה,
therefore it says
דערפאַר זאָגט
the Gemara that the first condition is that he should be a "wise person"
די גמרא אַז דער ערשטער תנאי איז ער זאָל זיין אַ „חכם"
(Because also the perfection in character virtues comes from this that he overcomes himself <b>with his intellect</b> his inclination etc.' and specifically then when "his inclination overcomes him in a matter of the world" there is in him the perfection of the intellectual virtues)],
(ווייל אויך די שלימות אין מעלות המדות קומט דערפון וואָס ער איז זיך „מתגבר בדעתו על יצרו כו'" און דוקא דעמאָלט ווען אין „יצרו מתגבר עליו בדבר בעולם" איז ביי אים דאָ די שלימות פון מעלות השכליות)],
Which is a vessel for "prophecy rests" as explained at length;
וואָס דאָס איז אַ כלי צו „נבואה שורה" כנ"ל בארוכה;
And afterwards the Gemara continues: "Mighty and rich and of stature" — physical matters and virtues that are conditions and details that help and contribute to perfection in the virtue of "wise"
און נאָכדעם איז די גמרא ממשיך: „גבור ועשיר ובעל קומה" — ענינים ומעלות גשמיים וואָס זיינען תנאים און פרטים וואָס העלפן און גיבן צו שלימות אין דער מעלה פון „חכם"
(And for this reason it is not mentioned there "humble",
(און מהאי טעמא ווערט דאָרט ניט דערמאָנט „עניו",
because this is a general condition for having a connection to the Above — and not specifically to the resting of prophecy).
ווייל דאָס איז אַ תנאי כללי צו האָבן אַ שייכות צום אויבערשטן — און ניט דוקא צו השראת הנבואה).
But in Nedarim it does not speak about the conditions that are necessary for the resting of prophecy specifically,
אָבער אין נדרים רעדט זיך ניט וועגן די תנאים וועלכע זיינען נויטיק צו השראת הנבואה במיוחד,
but also
נאָר אויך
(and primarily)
(ובעיקר)
to the general inspiration and connection of the Holy One, blessed be He, with a human being down here below — and therefore the Gemara lists there also "humble",
צו דער כללות'דיקער השראה ושייכות פון הקב"ה מיט אַ בן אדם דאָ למטה — און דערפאַר רעכנט דאָרט די גמרא אויך „עניו",
which brings about that the Holy One, blessed be He, should dwell; and for this reason the Gemara there does not begin with "wise"
וואָס ברענגט צו דעם אַז הקב"ה זאָל שורה זיין; און מהאי טעמא הויבט דאָרט אָן די גמרא ניט מיט „חכם"
(which is relevant specifically regarding the resting of prophecy).
(וואָס איז נוגע במיוחד ביי השראת הנבואה).
Yud.
יו"ד.
According to the above, in this explanation of the foundation of the religion that is in prophecy, there will be answered another question in the Rambam:
ע"פ הנ"ל ס"ה אין דעם ביאור יסוד הדת שבנבואה וועט פאַרענטפערט ווערן נאָך אַ שאלה אין רמב"ם:
The Sefer HaIkkarim<sup>71</sup>
דער ספר העיקרים
explains the
איז מסביר דעם
Reason that he counts "Torah from heaven" as a "principle" and prophecy as a "root branching off from it" — because prophecy is not for the purpose that people should know "the personal matters that are renewed in the world or so that through it signs and wonders should be renewed concerning a particular matter etc.",
טעם וואָס ער רעכנט „תורה מן השמים" אַלס „עיקר" און נבואה אַלס אַ „שורש מסתעף ממנו" — ווייל הנבואה איז ניט צוליב דעם אַז מענטשן זאָלן וויסן „הדברים האישיים המתחדשים בעולם או כדי שיתחדשו על ידה אותות ומופתים על ענין פרטי כו’",
but "so that through it should arrive the divine<sup>72</sup>
נאָר „כדי שתגיע על ידה הישרה
guidance for the human species, which is Torah from heaven etc.".
אלקית למין האדם שהיא תורה מן השמים כו'".
Based on this one must understand: the Rambam himself says indeed<sup>73</sup>
עפ"ז דאַרף מען פאַרשטיין: דער רמב"ם אַליין זאָגט דאָך
regarding a prophet "If so, why is it said in the Torah<sup>74</sup>
בנוגע אַ נביא „א"כ למה נאמר בתורה
A prophet I will raise up for them from among their brothers like you, not to make a religion <b>does he come but </b>to command concerning the words of the Torah and to warn the people that they not transgress it, as the last of them said<sup>75</sup>
נביא אקים להם מקרב אחיהם כמוך לא לעשות דת הוא בא אלא לצוות על דברי התורה ולהזהיר העם שלא יעברו עלי' כמו שאמר האחרון שבהן
Remember the Torah of Moses my servant"
זכרו תורת משה עבדי"
(It is only "<b>And likewise if </b>he commands us regarding discretionary matters etc. it is a commandment to listen to him and one who transgresses his words is liable for death"<sup>76</sup>,
(ס'נאָר „ וכן אם ציונו בדברי הרשות כו' מצוה לשמוע לו והעובר על דבריו חייב מיתה" ,
but not because of this "does he come")
אָבער ניט צוליב דעם „הוא בא")
— why did he arrange in the thirteen principles
— איז פאַרוואָס האָט ער מסדר געווען אין די י"ג עיקרים
(in the commentary on the Mishnah, chapter Chelek)
(אין פיה"מ פרק חלק)
that the principles and foundations of prophecy and the prophecy of Moses come immediately after the first five principles and foundations concerning the existence of God and that "it is fitting to serve Him"
אַז די עיקרים ויסודות אין נבואה און נבואת משה קומען גלייך נאָך די ערשטע פינף עיקרים ויסודות וועגן מציאות הא־ל און אַז „ראוי לעבדו"
(foundation five),
(יסוד הה'),
before the foundation
קודם פון דעם יסוד
(the eighth)
(השמיני)
that Torah is from heaven and
אַז תורה איז מן השמים און
this foundation
דעם יסוד
(the ninth)
(התשיעי)
about the absence of change in the Torah?
וועגן העדר השינוי אין תורה?
The Rambam holds that all 13 are <b>principles</b>
דער רמב"ם האַלט אַז אַלע י"ג זיינען עיקרים
(not according to the opinion of the Baal HaIkkarim)
(ניט כדעת בעל העיקרים)
; nevertheless, in them themselves there are levels and earlier and later — and according to the above — according to his own words,
; אעפ"כ איז אין זיי עצמם דאָ דרגות און מוקדם ומאוחר — וע"פ הנ"ל — לפי דבריו גופא,
he should have
האָט ער זיי
(the sixth principle about prophecy,
(יסוד הו' וועגן נבואה,
and the seventh principle, the prophecy of Moses our teacher)
און יסוד הז' נבואת משה רבינו)
placed <b>after</b> the principles about <b>Torah</b>*<sup>76</sup>?
געדאַרפט שטעלן נאָך די יסודות וועגן תורה * ?
Also: what is relevant in Sefer HaYad,
אויך: וואָס איז נוגע אין ספר היד,
that that which "Ha-l menabe et bnei ha'adam" is "miyesodei hadat"<sup>77</sup>.
אַז דאָס וואָס „הא־ל מנבא את בני האדם" איז „מיסודי הדת" .
In order to obey the prophet, it is seemingly only relevant to know that it is a "mitzvah lishmo'a mimenu" and the reason for this is because "<b>she'ne'emar </b>eilav tishma'un" — a new specific command<sup>78</sup>.
כדי צו פאָלגן דעם נביא איז לכאורה בלויז נוגע וויסן אַז ס'איז אַ „מצוה לשמוע ממנו" און הטעם ע"ז איז ווייל „ שנאמר אליו תשמעון" — אַ ציווי חדש פרטי .
11.
יא.
And according to the above it will be understood: The revelation of prophecy to prophets is in a manner that the prophet becomes attached and united with the word of G-d,
וע"פ הנ"ל יובן: דער גילוי הנבואה צו נביאים איז באופן אַז דער נביא ווערט דבוק ומאוחד מיטן דבר ה',
until the word of G-d becomes clothed "in their intellect and comprehension in the vision of prophecy and also in their thought and speech, as it is written<sup>79</sup>
ביז אַז דער דבר ה' איז זיך מתלבש „בשכלם והשגתם במראה הנבואה וגם במחשבתם ודיבורם כמ"ש
the spirit of G-d
רוח ה'
spoke within me and His word was on my tongue"<sup>80</sup>,
דיבר בי ומלתו על לשוני" ,
as indicated in the Rambam<sup>81</sup>
ווי אָנגעדייטעט אין רמב"ם
and explained at length in Kabbalah<sup>82</sup>
און מבואר בארוכה בקבלה
and Chassidut<sup>83</sup>
און חסידות
In general, there are in prophecy here two
בכלל זיינען אין נבואה דאָ צוויי
(three)
(דריי)
matters:
ענינים:
A)
א)
<b>Torah </b>says "I will raise up a prophet from among their brethren like you, etc." — "to command matters of Torah"<sup>73</sup>.
תורה זאָגט „נביא אקים להם מקרב אחיהם כמוך גו'" — „כדי לצוות על דברי תורה" .
b)
ב)
A positive commandment in itself that one must obey a prophet,
אַ מ"ע בפ"ע אַז מען דאַרף פאָלגן אַ נביא,
one of the 613 commandments,
איינע פון די תרי"ג מצוות,
"To him you shall listen,"
„אליו תשמעון",
"And one who transgresses his words is liable to death by the hand of heaven, etc."<sup>73</sup>.
„והעובר על דבריו חייב מיתה בידי שמים כו'" .
c)
ג)
It is "from the foundations of the religion"
עס איז „מיסודי הדת"
(so)
(אַזוי)
the fulfillment of the positive commandment "To him you shall listen,"
דער קיום המ"ע „אליו תשמעון",
but]
נאָר]
"<b>Knowledge </b>that God prophesies to human beings and that prophecy does not rest except etc.",
„ לידע שהא־ל מנבא את בני האדם ואין הנבואה חלה אלא כו'",
that the Almighty is revealed "He reveals His secret," He "prophesies to human beings" in a manner of unification<sup>84</sup>
אַז דער אויבערשטער ווערט נתגלה „גילה סודו" ער איז „מנבא את בני האדם" באופן של התאחדות
in the intellect of the prophet,
אין דעם דעת הנביא,
"<b>Becomes clothed </b>in their intellect and comprehension etc." — up to the perfection in this — the prophecy of Moses our teacher that "prophesies while he is awake and standing ..
„ מתלבשת בשכלם והשגתם כו'" — ביז צו דער שלימות בזה — נבואת משה רבינו וואָס „מתנבא והוא ער ועומד ..
Thus was the power in the intellect of Moshe Rabbeinu to understand the words of prophecy while he stood on his standing whole,
כך הי' כח בדעתו של משה רבינו להבין דברי הנבואה והוא עומד על עומדו שלם",
with all the details as the Rambam elaborates on this in the continuation of the chapter in Hilchos Yesodei HaTorah<sup>85</sup>
מיט די אַלע פרטים ווי דער רמב"ם איז מאריך בזה אין דעם המשך הפרק אין הל' יסוה"ת
(and mainly in chapter 7 of Perek Chelek),
(און אין עיקר הז' אין פרק חלק),
until "and his intellect was bound to the Rock of worlds and the glory never departed from him and the skin of his face shone<sup>86</sup>
ביז „ונקשרה דעתו לצור עולמים ולא נסתלק מעליו ההוד לעולם וקרן עור פניו
and he was sanctified like the angels."
ונתקדש כמלאכים".
And based on this it is understood why the foundations regarding prophecy come immediately following the foundations
ועפ"ז איז מובן וואָס די יסודות וועגן נבואה קומען גלייך בהמשך צו די יסודות
(and principles)
(ועיקרים)
regarding the existence of God
וועגן מציאות השם
(and following the fifth principle "that the Holy One, blessed be He, alone is worthy to be served"),
(און בהמשך צום יסוד החמישי „שהקב"ה לבדו ראוי לעבדו"),
And also that which the Rambam included in Sefer HaYad that this is "from the foundations of the religion" —
און אויך דאָס וואָס דער רמב"ם האָט אַריינגעשטעלט אין ספר היד אַז דאָס איז „מיסודי הדת" —
Because the knowledge of this,
ווייל די ידיעה בזה,
pertains to the continuation regarding the knowledge of the existence of Hashem and His "revealing His secret" revelation and action revealed in the world<sup>87</sup>.
איז נוגע אין המשך צו ידיעת מציאות השם און זיין „גילה סודו" גילוי ופעולה גלוי' אין וועלט .
(From the farbrengen of the holiday of Shavuos 5734)
(משיחת חגה"ש תשל"ד)