English translation 1
A.
א.
A.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
"And the L-rd spoke to Moses in the Sinai desert in the second year of their going out from the land of Egypt in the first month, saying,"
„וידבר ה׳ אל משה במדבר סיני בשנה השנית לצאתם מארץ מצרים בחודש הראשון לאמר”,
where the Almighty commanded regarding the making of the Passover
וואו דער אויבערשטער האָט אָנגעזאָגט אויף עשיית הפסח
(and following this — the section of the Second Passover<sup>2</sup>),
(ובהמשך לזה — די פרשה פון פסח שני ),
Rashi stands on the words "in the first month" and explains: "A section<sup>3</sup>
שטעלט זיך רש"י אויף די ווערטער „בחודש הראשון” און איז מפרש: „פרשה
that is at the beginning of the book was not said until Iyar<sup>4</sup>
שבראש הספר לא נאמרה עד אייר
you learn that there is no earlier and later order in the Torah etc."
למדת שאין סדר מוקדם ומאוחר בתורה כו׳”
(as below section 3).
(כדלקמן סעיף ג).
One must understand:
דאַרף מען פאַרשטיין:
The concept of "there is no earlier and later in the Torah" is already known from before,
דער ענין פון „אין מוקדם ומאוחר בתורה” ווייס מען שוין פון פריער,
One has already learned it from several verses before this,
מ׳האָט שוין עס אָפּגעלערנט פון כמה פסוקים שלפני זה ,
as Rashi says in his commentary,
ווי רש"י זאָגט בפירושו,
right in the first portion
גלייך אין דער ערשטער סדרה
(Genesis at its end)
(בראשית בסופה)
on the verse<sup>5</sup>
אויפן פסוק
"My spirit shall not contend with man forever, and his days shall be a hundred
„לא ידון רוחי באדם גו׳ והיו ימיו מאה
and twenty years",
ועשרים שנה”,
and so on several times after this<sup>6</sup>.
און עד"ז כמה פעמים לאחרי זה .
Further: the particular detail itself,
נאָך מער: דער פרט גופא,
the change of order of the "section at the beginning of the book",
דעם שינוי הסדר פון דער „פרשה שבראש הספר”,
one already knows from <b>earlier</b>,
ווייס מען שוין פון פריער ,
and in the sedra that one had <b>just</b> learned: the offerings of the princes,
און אין דער סדרה וואָס מ׳האָט ערשט געלערנט: קרבנות הנשיאים,
which is explicit in the verse of their time<sup>7</sup>
וואָס עס איז מפורש אין פסוק זמנם
"And it was on the day that Moses finished setting up the Tabernacle",
„ויהי ביום כלות משה להקים את המשכן”,
that "it was the first of Nissan"<sup>8</sup>,
וואָס „ראש חודש ניסן הי׳” ,
one learns <b>from this</b> that "there is no earlier and later" in this particular,
איז „למדת” דערפון אַז „אין מוקדם ומאוחר” בפרט זה,
because "the section at the beginning of the book was not said until Iyar"!
וואָרום „פרשה שבראש הספר לא נאמרה עד אייר”!
And further in this — there Rashi does not explain at all?
און נאָכמער אין דעם — דאָרטן איז רש"י גאָרניט מפרש?
from the camp" Rashi explains<sup>10</sup>
מן המחנה” איז רש"י מפרש
"This section was said on the day the Mishkan was erected,"
„פרשה זו נאמרה ביום שהוקם המשכן”,
which was on Rosh Chodesh Nissan as mentioned above].
וואָס דאָס איז געווען בר"ח ניסן כנ"ל].
So what does Rashi say "<b>you learn</b>"<sup>11</sup>
איז ווי זאָגט רש"י „ למדת "
here — that
דאָ — אַז
The concept of "there is no earlier and later in the Torah" is first learned from there<sup>12</sup>?
דעם ענין פון „אין סדר מוקדם ומאוחר בתורה" לערנט מען ערשט אָפּ פון דאַנען ?
B.
ב.
The explanation of this: the novelty here is that "there is no <b>order</b><sup>13</sup>
דער ביאור בזה: דער חידוש דאָ איז „שאין סדר
earlier and later in the Torah"
מוקדם ומאוחר בתורה”
(which <b>the</b> language Rashi did not say in the earlier places)
(וואָס דעם לשון האָט רש"י ניט געזאָגט אין די פריערדיקע ערטער)
The earlier places where Rashi says "there is no earlier and later in the Torah,"
די ערטער פריער וואו רש"י זאָגט „אין מוקדם ומאוחר בתורה”,
it is
איז עס
Regarding a certain portion,
בנוגע אַ געוויסער פרשה,
event<sup>14</sup>
מאורע
or a statement from the Most High — which stands out of place<sup>15</sup>.
אָדער אַ דבור פון אויבערשטן — וואָס שטייט שלא במקומו .
In these cases, the question of the change of order is not such,
אין די פאַלן איז ניט אַזאַ קשיא דער שינוי הסדר,
because the Torah is not a book of "Chronicles,"
ווייל תורה איז ניט אַ ספר „דברי הימים”,
which tells the <b>order</b> of events and the time when each command was given<sup>16</sup>.
וואָס דערציילט סדר המאורעות און דעם זמן ווען יעדער ציווי איז געזאָגט געוואָרן .
Rashi in all these places
רש"י אין די אַלע ערטער
(where he explains that there is earlier and later in the Torah)<sup>17</sup>
(וואו ער איז מפרש אַז אין מוקדם ומאוחר בתורה)
only comes to protect that one should not have any <b>error</b> in the time of the event or in the time of the command,
קומט בלויז באַוואָרענען אַז מ׳זאָל ניט האָבן קיין טעות אין זמן המאורע אָדער אין זמן הציווי,
when this is relevant to the plain meaning of Scripture there<sup>18</sup>
ווען דאָס איז נוגע צו פשוטו של מקרא דאָרט
or elsewhere<sup>19</sup>.
אָדער במקום אחר .
on the verse "And it was on the day that Moses finished setting up the Tabernacle" or at "And they sent out from the camp",
אויפן פסוק „ויהי ביום כלות משה להקים את המשכן” אָדער ביי „וישלחו מן המחנה”,
that there is no earlier and later in the Torah — because elsewhere Rashi explains with it <b>when </b>the section was said; and here — it states explicitly "on the day that Moses finished".
אַז אין מוקדם ומאוחר בתורה — ווייל במק"א איז רש"י מפרש דערמיט ווען די פרשה איז געזאָגט געוואָרן; און דאָ — שטייט עס בפירוש „ביום כלות משה”.
And in the section "And they sent out from the camp" Rashi explains "This section was said on the day the Tabernacle was erected",
און בפרשה „וישלחו מן המחנה” איז רש"י מפרש „פרשה זו נאמרה ביום שהוקם המשכן”,
as above].
כנ"ל].
In our case however one sees that the verse comes to <b>emphasize </b>the <b>order and time </b>of the commands
בנדו"ד אָבער זעט מען אַז דער פסוק קומט מדגיש זיין דעם סדר וזמן פון די ציווים
(and events),
(ומאורעות),
both in our section "And God spoke to Moses in the Sinai desert <b>in the second year of their going out from the land of Egypt in the first month </b>saying",
סיי בפרשתנו „וידבר הוי׳ אל משה במדבר סיני בשנה השנית לצאתם מארץ מצרים בחודש הראשון לאמר”,
both at the beginning of the book "And God spoke to Moses in the Sinai desert in the Tent of Meeting <b>on the first of the second month in the second year of their going out from the land of Egypt </b>saying".
סיי בראש הספר „וידבר ה׳ אל משה במדבר סיני באוהל מועד באחד לחודש השני בשנה השנית לצאתם מארץ מצרים לאמר”.
And nevertheless the sections stand — one regarding the second — <b>in reverse </b>order!
און אעפ"כ שטייען די פרשיות — איינע בנוגע דער צווייטער — בהיפך הסדר!
Rashi explains "you learned",
איז רש"י מפרש „למדת”,
<b>Here</b> one learns a novelty that "there is no <b>order</b> of earlier and later in the Torah" — even when the Torah <b>emphasizes</b> the <b>time</b> of matters and commandments,
דאָ לערנט מען אַרויס אַ חידוש אַז „אין סדר מוקדם ומאוחר בתורה" — אויך ווען די תורה איז מדגיש דעם זמן פון ענינים וציווים,
that
וואָס
(as it seems)
(ווי עס זעט אויס)
the Torah wants thereby to tell the <b>order</b> of the commandments and events,
וויל תורה דערמיט דערציילן דעם סדר פון די ציווים ומאורעות,
it can also then be that "there is no <b>order</b> of earlier and later in the Torah".
קען אויך דאַן זיין אַז „אין סדר מוקדם ומאוחר בתורה”.
3.
ג.
Further Rashi continues: "And why did it not begin with this? Because it is the disgrace of Israel,
ווייטער איז רש"י ממשיך: „ולמה לא פתח בזו מפני שהיא גנותן של ישראל,
that all forty years that Israel<sup>20</sup>
שכל ארבעים שנה שהיו ישראל
were in the wilderness they offered no Pesach offering except this one alone".
במדבר לא הקריבו אלא פסח זה בלבד”.
At first glance it is not understood: since "we learned that there is no earlier or later order in the Torah,"
בהשקפה ראשונה איז ניט מובן: וויבאַלד אַז „למדת שאין סדר מוקדם ומאוחר בתורה”,
what is the question "why did it not begin with this etc." — he just said that this is because "there is no earlier or later order in the Torah"?
וואָס איז די שאלה „למה לא פתח בזו כו׳" — ער האָט דאָך ערשט געזאָגט אַז דאָס איז דערפאַר ווייל „אין סדר מוקדם ומאוחר בתורה”?
in the Gemara<sup>21</sup>,
אין גמרא ,
that after the Gemara concludes "this teaches that there is no earlier or later in the Torah" the Gemara does not explain the reason why the Torah does not begin with the portion.
אַז נאָך דעם ווי די גמרא פירט אויס „זאת אומרת אין מוקדם ומאוחר בתורה” איז די גמרא ניט מבאר דעם טעם פאַרוואָס די תורה הויבט ניט אָן מיט דער פרשה.
And so
און אַזוי
Also in Sifri<sup>22</sup>].
אויך אין ספרי ].
In simple terms one could answer,
בפשטות וואָלט מען געקענט ענטפערן,
that Rashi is precise in his language "you learned" — not as in Sifri<sup>23</sup>
אַז רש"י איז מדייק בלשונו „למדת" — ניט ווי אין ספרי
"to teach you" — that is,
„ללמדך” — דאָס הייסט,
that according to the Sifri the Torah changed the order <b>in order</b> to teach us
אַז לויטן ספרי האָט די תורה משנה געווען דעם סדר כדי אונז צו לערנען
("to teach you")
(„ללמדך”)
that there is no chronological order in the Torah; but according to Rashi — "you learned" — this means
אַז אין סדר מוקדם ומאוחר בתורה; משא"כ לויט רש"י — „למדת" — מיינט דאָס
(not that <b>because of this</b> the Torah changed the order,
(ניט אַז צוליב דעם האָט די תורה משנה געווען דעם סדר,
but)
נאָר)
that from this <b>we</b> learn<sup>24</sup>
אַז פון דעם לערנען מיר אַרויס
that "there is no chronological order in the Torah"<sup>25</sup>.
אַז „אין סדר מוקדם ומאוחר בתורה” .
Therefore the question becomes "<b>And why </b>did He not begin with this",
איז דעריבער ווערט די שאלה „ ולמה לא פתח בזו”,
because as is known<sup>26</sup>,
ווייל ווי באַוואוסט ,
is
איז
There where one says "there is no earlier and later in the Torah",
דאָרט וואו מ׳זאָגט „אין מוקדם ומאוחר בתורה”,
but the Torah has an intention and reasoning regarding the order of precedence and postponement<sup>27</sup>
האָט אָבער די תורה אַ כוונה והסברה אויף דעם סדר פון קדימה ואיחור
in which the portions are written.
אין וועלכן די פרשיות זיינען געשריבן.
It is but still not smooth: according to this the question is
עס איז אָבער נאָך אַלץ ניט גלאַטיק: לפ"ז איז די שאלה
(not "why did He not begin with this",
(ניט „למה לא פתח בזו ”,
but)
נאָר)
why did the Torah: a)
פאַרוואָס די תורה האָט: א)
change the order,
משנה סדר געווען,
b)
ב)
preceded that portion — Rashi should have asked
האָט מקדים געווען יענע פרשה — האָט רש"י געדארפט פרעגן
(not "why did He not begin with this" but)
(ניט „למה לא פתח בזו” נאָר)
"why did He change the order and why did He begin with the portion at the beginning of the book" and the like?
„למה שינה הסדר ולמה פתח בפרשה שבראש הספר” וכיו"ב?
Also requires explanation the language of Rashi's question "and why did He not begin",
אויך פאָדערט ביאור דער לשון פון רש"י׳ס קשיא „ולמה לא פתח ”,
and not "why did He not precede"<sup>28</sup>
און ניט „למה לא הקדים”
and the like<sup>29</sup>?
וכיו"ב ?
4.
ד.
Also one must understand the answer
אויך דאַרף מען פאַרשטיין דעם תירוץ
(of Rashi etc.)
(פון רש"י וכו׳)
"Because it is the <b>disgrace </b>of Israel,
„מפני שהוא גנותן של ישראל,
that all forty years that Israel were in the wilderness they offered only this Pesach alone":
שכל ארבעים שנה שהיו ישראל במדבר לא הקריבו אלא פסח זה בלבד”:
In what does the "disgrace" consist — Rashi had <b>previously </b>already explained<sup>30</sup>,
אין וואָס באַשטייט דאָ די „גנות" — רש"י האָט פריער שוין מפרש געווען ,
That "the Scripture attached this commandment*<sup>30</sup>
אַז „תלה הכתוב מצוה זו*
(the Paschal sacrifice)
(קרבן פסח)
to their coming into the land, and they were not obligated in the wilderness except for one Paschal sacrifice that they performed in the second year according to the command."
בביאתם לארץ ולא נתחייבו במדבר אלא פסח אחד שעשו בשנה השנית על פי הדבור”.
D.
ד.
E.
ה.
They were <b>explicitly </b>commanded regarding its offering <b>only </b>in the Land of Israel<sup>31</sup>
זיי זיינען בפירוש נצטווה געוואָרן בהקרבתו נאָר אין ארץ ישראל
that the offering of the Paschal sacrifice in the wilderness
אַז הקרבת הפסח אין מדבר
(aside from the first time)
(אַ חוץ דעם ערשטן מאָל)
was forbidden
איז געווען אסור
(one may not offer on the altar — "which I did not command them"<sup>32</sup>)],
(מ׳טאָר ניט מקריב זיין אויפן מזבח — „אשר לא ציווה אותם” )],
And on the contrary — the offering in the desert was only according to the word<sup>33</sup>.
ואדרבא — די הקרבה במדבר איז געווען בלויז על פי הדבור .
Tosafot<sup>34</sup>
תוס׳
and commentators of Rashi<sup>35</sup>
און מפרשי רש"י
are
זיינען
explains<sup>35</sup>,
מסביר ,
"namely their fault that they delayed to enter the land until 40 years because of the sin of the spies."
„דהיינו גנותן שנשתהו ליכנס לארץ עד מ׳ שנה מפני עון המרגלים”.
It is however difficult to learn thus in the simple meaning of the verse
עס איז אָבער שווער אַזוי צו לערנען בפשש"מ
(in Rashi's commentary),
(בפירוש רש"י),
because —
וואָרום —
a)
א)
In our parshah of Pesach it is not mentioned that because of the sin of the spies one would not enter Eretz Yisrael,
אין אונזער פרשה פון פסח ווערט ניט דערמאָנט אַז צוליב עון המרגלים וועט מען ניט אַריין אין א"י,
and on the contrary,
ואדרבה,
(further)
(ווייטער)
<b>In our parshah </b>it states<sup>36</sup>
בפרשתנו שטייט
that Moshe said "We are journeying to the place,"
אַז משה האָט געזאָגט „נוסעים אנחנו אל המקום”,
<b>And Rashi </b>"Immediately within three days we are entering the land,
ופרש"י „מיד עד ג׳ ימים אנו נכנסין לארץ,
for in this first journey they journeyed with the intention to enter Eretz Yisrael,"
שבמסע זה הראשון נסעו ע"מ להכנס לארץ ישראל”,
is here not mentioned at all the disgrace of Israel<sup>37</sup>?
איז דאָ בכלל ניט דערמאָנט גנותן של ישראל ?
b)
ב)
And the main point: according to this, 1)
ועיקר: לפי"ז איז 1)
the "disgrace" in this that "they delayed to enter the land for forty years,"
די „גנות” אין דעם וואָס „נשתהו ליכנס לארץ עד מ׳ שנה",
is not the <b>offering</b> of the Pesach.
ניט די הקרבה פון פסח.
2)
2)
If one were to count this as a "disgrace,"
אויב מ׳זאָל דאָס פאַררעכענען אַלס „גנות”,
this pertains not only to the Korban Pesach,
איז דאָס שייך ניט בלויז צו קרבן פסח,
but to all commandments which are dependent on the Land and on entry into the Land — does it not fit to attribute the "disgrace" specifically to the Korban Pesach?
נאָר צו אַלע מצות וועלכע זיינען תלויות בארץ ובכניסה לארץ — פּאַסט דאָך ניט מייחס זיין די „גנות” צו קרבן פסח דוקא?
And on the contrary, more "disgrace" is in all the other commandments of this type,
ואדרבא מער „גנות” איז אין די אַלע אַנדערע מצות פון דעם סוג,
because they were not fulfilled in the desert even once.
ווייל זיי האָט מען ניט מקיים געווען במדבר אפילו לא פעם אחת.
5.
ה.
This will be understood by prefacing what Rashi says that "He did not begin with this because it is the disgrace of Israel."
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדים וואָס רש"י זאָגט אַז „לא פתח בזו מפני שהיא גנותן של ישראל”.
Is not smooth: if the Torah does not want to bring "the disgrace of Israel,"
איז ניט גלאַטיק: אויב תורה וויל ניט ברענגען „גנותן של ישראל",
why does one need to relate "the disgrace of Israel" at all?
פאַרוואָס דאַרף מען איבערהויפּט דערציילן „גנותן של ישראל”?
It is understood from this,
איז דערפון מובן,
that the main objection about this is regarding the "section <b>at the beginning of</b> the book,"
אַז דער עיקר קפידא דערביי איז בנוגע דער „פרשה שבראש הספר”,
because the <b>opening</b>
ווייל די פתיחה
(of a book and the like)
(פון אַ ספר וכיו"ב)
must be with a matter of "the endearment of Israel."
דאַרף זיין מיט אַן ענין פון „חיבתן של ישראל”.
And as we indeed find that the opening of each of the three books of the Torah in which it speaks about Jews,
און ווי מיר געפינען טאַקע אַז די פתיחה פון יעדן ספר פון די ג׳ ספרים שבתורה אין וועלכע עס רעדט זיך וועגן אידן,
Exodus, Leviticus, and Numbers<sup>38</sup>,
שמות ויקרא און במדבר ,
is with a matter of affection for Jews — as Rashi explains at the beginning of each book: "And these are the names,
איז מיט אַן ענין של חיבה פון אידן — ווי רש"י איז מפרש אין דער התחלה פון יעדן ספר: „ואלה שמות,
to make known their belovedness"; "And He called to Moses,
להודיע חיבתן ”; „ויקרא אל משה,
to all speeches and to all sayings and to all commandments a calling preceded, an expression of affection"; "And He spoke etc. in the Sinai desert,
לכל דברות ולכל אמירות ולכל ציווים קדמה קריאה לשון חיבה ”; „וידבר גו׳ במדבר סיני,
out of His affection for them He counts them at every time".
מתוך חיבתן לפניו מונה אותם כל שעה”.
"What is the reason that He opened with 'In the beginning'" that the intention of this
„מה טעם פתח בבראשית” אַז די כוונה דערפון
(and of the opening)
(ושל הפתיחה)
is "the power of His works He told to His people, to give them the inheritance of nations"].
איז „כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים”].
And since this matter
און וויבאַלד אַז אָט־דעם ענין
(regarding the opening of the book of the Torah)
(וועגן פתיחת ספר שבתורה)
is already known
ווייס מען שוין
from the <b>previous </b>books,
פון די פריערדיקע ספרים,
one must say,
מוז מען זאָגן,
that Rashi's question here "And why did he not begin with this" is,
אַז די שאלה פון רש"י דאָ „ולמה לא פתח בזו" איז,
because <b>the </b>portion
ווייל די פרשה
("this")
(„זו")
expresses the virtue and belovedness of Jews,
דריקט אויס די מעלה און חביבות פון אידן,
and therefore it would seemingly have been more fitting that it should be the opening of the book of Bamidbar.
און דערפאַר וואָלט לכאורה געווען מער מתאים אַז זי זאָל זיין די פתיחה פון ספר במדבר.
6.
ו.
Explanation of the matter: The book of Leviticus is almost entirely commands from the Most High that were said to Moses after the establishment of the Mishkan; and the book of Numbers speaks about
ביאור הדבר: חומש ויקרא איז רובו ככולו ציווים פון דעם אויבערשטן וואָס זיינען געזאָגט געוואָרן צו משה׳ן לאחר הקמת המשכן; און חומש במדבר רעדט וועגן
(the commands and the)
(די ציווים און דעם)
order of events in the conduct of the children of Israel in the wilderness<sup>39</sup>.
סדר המאורעות אין הנהגת בני ישראל במדבר .
would then have been fitting,
וואָלט במילא געווען מתאים,
that the opening of the book of Numbers should be with the virtue of Jews as they fulfilled in practice the command of God<sup>40</sup>,
אַז די פתיחה פון ספר במדבר זאָל זיין מיט דער מעלה פון אידן ווי זיי האָבן מקיים געווען בפועל ציווי השם ,
"And they made the Passover etc. according to all that the Lord commanded Moses, so did the children of Israel"<sup>41</sup>,
„ויעשו את הפסח גו׳ ככל אשר ציוה ה׳ את משה כן עשו בני ישראל” ,
in its completeness and fullness,
בשלימותו ובמילואו,
that all Jews offered the sacrifice of the Lord at its appointed time,
אַז אַלע אידן האָבן מקריב געווען דעם קרבן ה׳ במועדו,
in the Mishkan,
אין משכן,
as it ought to be<sup>42</sup>
ווי עס דאַרף צו זיין
(and even to the extent of the claim "Why should we be diminished").
(און עד כדי התביעה „למה נגרע”).
Even though the "section at the head of the book" is in a matter that is "out of their endearment",
אע"פ אַז די „פרשה שבראש הספר” איז אין אַן ענין וואָס איז „מתוך חיבתן”,
as above,
כנ"ל,
but
איז אָבער
it would have been more appropriate to say the section
וואָלט מער מתאים געווען צו זאָגן די פרשה
(with its endearment),
(מיט איר חביבות),
is]
איז]
the
די
endearment that "out of their endearment He counts them" is not a new thing; it is already brought at the beginning of the book of Shemot<sup>43</sup>
חיבה וואָס „מתוך חיבתן מונה אותם” ניט קיין דבר חדש ; עס ווערט שוין געבראַכט בריש ספר שמות
; it would have been more appropriate that the opening should be with our section,
; וואָלט דאָך געווען מער מתאים אַז די פתיחה זאָל זיין מיט אונזער פרשה,
And one should add — the openings would have been in the order of ascending in holiness — each higher than the previous:
ויש להוסיף — דעמולט וואָלטן געווען די פתיחות בסדר פון מעלין בקודש — זו למעלה מזו:
The opening of the book of Shemot is the affection for Jews <b>from their own essence</b>,
פתיחת ספר שמות איז די חיבה פון אידן מצד עצמם ,
which expresses itself in that which “<b>He counted them</b>”;
וואָס דריקט זיך אויס אין דעם וואָס „ מנאן ”;
The opening of the book of Vayikra is the love of the Almighty for Jews in the matter of the commands and the commandments,
די פתיחה פון ספר ויקרא איז די חיבה פון אויבערשטן צו אידן אין ענין הציווים והמצות,
which is expressed in that before all commands there was "preceded a reading [in] a language of affection"
וואָס דריקט זיך אויס אין דעם וואָס פאַר אַלע ציווים איז געווען „קדמה קריאה לשון חיבה”
(and as the precise wording of Rashi "for all speeches and for all sayings and for all commands",
(וכדיוק לשון רש"י „ לכל דברות ולכל אמירות ולכל ציווים ”,
not as the speech to Moshe himself,
ניט אַלס דעם דיבור צו משה׳ן מצ"ע ,
but as the conclusion of Rashi's wording "but to the prophets of the nations of the world He revealed to them in a language of transience and impurity, as it is said etc.",
נאָר כסיום לשון רש"י „אבל לנביאי או"ה נגלה עליהם בלשון עראי וטומאה שנא׳ כו׳”,
since this is connected with the nations of the world)
וויבאַלד דאָס איז פאַרבונדן מיט או"ה )
And the opening of this subsequent book,
און די פתיחה פון דעם ספר שלאח"ז,
the book of Bamidbar,
ספר במדבר,
would then have been with the superiority and love of Jews in that the Almighty then told them
וואָלט דאַן געווען מיט דער מעלה וחיבה פון אידן אין דעם וואָס דער אויבערשטער האָט זיי דאַן אָנגעזאָגט
(after the erection of the Mishkan)
(אחרי הקמת המשכן)
a special commandment,
אַ מצוה מיוחדת,
which they themselves were then
וואָס מצ"ע זיינען זיי דעמולט
(in the desert)
(אין מדבר)
not obligated,
ניט געווען מחוייב,
which itself already indicates their praise and love of Israel; and the Jews fulfilled the commandment,
וואָס דאָס אַליין ווייזט שוין אויף שבחן וחיבתן של ישראל; און די אידן האָבן מקיים געווען די מצוה,
and offered the sacrifice in the Mishkan in completeness "as all that the Lord commanded Moshe, so did the children of Israel do",
און מקריב געווען דעם קרבן אין משכן בשלימות „ככל אשר צוה ה׳ את משה כן עשו בנ"י”,
as above.
כנ"ל.
Further: here is expressed
נאָך מערער: דאָ דריקט זיך אויס
(a)
(א)
the <b>superiority</b> and <b>praise</b> of Jews — how strongly they wanted to fulfill G‑d’s command,
די מעלה און שבח פון אידן — ווי שטאַרק זיי האָבן געוואָלט מקיים זיין ציווי ה’,
that even “men who were impure from a human soul and could not make the Passover-offering,”
אַז אפילו „אנשים אשר היו טמאים לנפש אדם ולא יכלו לעשות הפסח”,
also they demanded and argued “why should we be diminished so as not to bring the offering of G‑d in its appointed time”<sup>44</sup>,
אויך זיי האָבן געמאָנט און גע׳טענה׳ט „למה נגרע לבלתי הקריב את קרבן ה׳ במועדו” ,
and
און
(b)
(ב)
the <b>affection</b> of Jews by the Most High,
די חיבה פון אידן ביים אויבערשטן,
that He accepted their claim and request “why should we be diminished” and gave them the opportunity to complete the lack and to offer the Passover-offering of the second Passover.
אַז ער האָט אָנגענומען זייער טענה ובקשה „למה נגרע” און געגעבן זיי די געלעגנהייט צו משלים זיין דעם חסרון און מקריב זיין דעם קרבן פסח שני.
7.
ז.
To this Rashi answers “because it is the disgrace of Israel,
אויף דעם ענטפערט רש"י „מפני שהיא גנותן של ישראל,
that all the years that Israel were in the wilderness they offered only this Passover-offering alone.”
שכל מ׳ שנה שהיו ישראל במדבר לא הקריבו אלא פסח זה בלבד”.
That this affection that is seen in the portion — the command regarding the offering of the Passover-offering in the wilderness
אַז אָט די חביבות וואָס מ׳זעט אין דער פרשה — דער ציווי אויף הקרבת הפסח במדבר
(as a temporary directive)
(בתור הוראת שעה)
and the second Passover — brings with it a matter of disgrace:
און פסח שני — ברענגט מיט זיך אַן ענין של גנות:
Even though "the Torah attached this commandment to their coming to the Land",
אע"פ אַז „תלה הכתוב מצוה זו בביאתם לארץ”,
it is however not like other commandments that are dependent on coming to the Land,
איז עס אָבער ניט ווי אַנדערע מצות וואָס זיינען תלוי בביאה לארץ,
whose essential obligation applies only when one comes to the Land<sup>45</sup>,
וואָס זייער עצם חיוב איז שייך נאָר ווען מ׳קומט לארץ ,
Not only the commandments like first fruits<sup>46</sup>
[לא מיבעי די מצות ווי בכורים
and terumot and ma'asrot or even challah<sup>47</sup>
און תרומות ומעשרות אָדער אפילו חלה
— these commandments are connected to the land itself,
— די מצות זיינען פאַרבונדן מיט גוף הארץ,
the fruits and produce of Jews in the Land of Israel specifically; but even such matters as for example the firstborn donkey which is not related to the land itself,
די פירות און תבואות פון אידן אין א"י דוקא; נאָר אפילו אַזוינע ענינים ווי לדוגמא פטר חמור וואָס איז ניט שייך צו גוף הארץ,
and
און
(according to one opinion in Rashi's commentary<sup>48</sup>)
(לדעה אחת בפירש"י )
is connected to their coming
איז פאַרבונדן מיט ביאתן
Specifically to the land — the obligation is only upon their coming to the land<sup>49</sup>]
לארץ דוקא — איז דער חיוב נאָר בביאתם לארץ ]
The offering of the Paschal sacrifice also applies in the desert,
הקרבת קרבן פסח איז שייך אויך במדבר,
It is only that the Almighty did not obligate them regarding <b>in practice</b><sup>50</sup>
ס׳איז נאָר וואָס דער אויבערשטער האָט איר ניט מחייב געווען בנוגע לפועל
until their coming to the land<sup>51</sup>.
ביז ביאתן לארץ .
And further we see in the parshah,
און נאָכמער זעט מעז אין דער פרשה,
that from the request and claim of some <b>counted</b> Jews "Why should we be diminished",
אַז מצד דער בקשה וטענה פון עטלעכע געציילטע אידן „למה נגרע”,
did the Almighty give a time for the Paschal sacrifice on the 14th of Iyar when they could offer the Paschal sacrifice,
האָט דער אויבערשטער געגעבן אַ זמן פון קרבן פסח בי"ד באייר ווען זיי זאָלן קענען מקריב זיין דעם קרבן פסח,
a thing which is not found regarding any other commandment or sacrifice
אַ זאַך וואָס מען געפינט ניט באַ קיין אַנדער מצוה אָדער קרבן
(that one says that in general — its day passed, its sacrifice is void<sup>52</sup>).
(וואָס מ׳זאָגט אַז בכלל — עבר יומו בטל קרבנו ).
Becomes the question — and even for a five-year-old studying Scripture: How is it that all the 39 years that the Jews were in the wilderness they did not demand and request from the Almighty "Why should we be diminished",
ווערט די שאלה — ואפילו ביי אַ בן חמש למקרא: ווי קומט עס אַז די אַלע ל"ט שנה וואָס אידן זיינען געווען אין מדבר האָבן זיי ניט געפאָדערט און געבעטן פון אויבערשטן „למה נגרע”,
that they want to offer the "sacrifice to the Lord",
אַז זיי ווילן מקריב זיין דעם „קרבן לה׳”,
the Paschal sacrifice
דעם קרבן פסח
(and especially since this was the sacrifice that saved them in Egypt<sup>53</sup>
(ובפרט אַז דאָס איז געווען דער קרבן וואָס האָט זיי געראַטעוועט אין מצרים
and brought them to the redemption from Egypt<sup>54</sup>)?
און געבראַכט צו דער גאולה פון מצרים )?
And all the more so with a kal vachomer: That when individual Jews argued "Why should we be diminished" the Almighty gave them an opportunity to offer the sacrifice,
ובמכ"ש וק"ו: מה דאָך בשעת איינציקע אידן האָבן גע׳טענה׳ט „למה נגרע” האָט דער אויבערשטער זיי געגעבן אַ געלעגנהייט צו מקריב זיין דעם קרבן,
all the more so when all Jews
עאכו"כ ווען אַלע אידן
(knowing that the sacrifice is not equal to the other commandments dependent on the Land,
(וויסנדיק אַז דער קרבן איז ניט גלייך צו שאר מצות התלויות בארץ,
as above)
כנ"ל)
would have asked and demanded from the Almighty that they want to offer the Paschal sacrifice in the manner that they did it in the wilderness in the second year,
וואָלטן געבעטן און געמאָנט ביים אויבערשטן אַז זיי ווילן מקריב זיין דעם קרבן פסח בדוגמא ווי זיי האָבן דאָס געטאָן במדבר בשנה השנית,
they would have carried it out.
וואָלטן זיי דאָס אויסגעפירט.
And this is "the disgrace of <b>Israel</b>,
און דאָס איז „גנותן של ישראל ,
that all forty years that Israel was in the wilderness they offered only this Paschal sacrifice alone" — when Jews ask the Almighty "Why should we be diminished" they would have achieved and offered the sacrifice all forty years.
שכל ארבעים שנה שהיו ישראל במדבר לא הקריבו אלא פסח זה בלבד" — ווען אידן בעטן ביים אויבערשטן „למה נגרע” וואָלטן זיי געפּועלט און מקריב געווען דעם קרבן כל ארבעים שנה.
8.
ח.
According to this, however, the question arises: How is it that Moses and Aaron and the like did not ask and did not effect from the Almighty that they should offer the Paschal sacrifice during the entire span of 39 years in the desert?
לפ"ז ווערט אָבער די שאלה: ווי קומט עס אַז משה ואהרן וכיו"ב האָבן ניט געבעטן און ניט גע׳פּועל׳ט ביים אויבערשטן אַז זיי זאָלן מקריב זיין דעם קרבן פסח דעם גאַנצן משך פון ל"ט שנה במדבר?
So the explanation of this is
איז דער ביאור בזה
(in the inner dimension of the matters)
(בפנימיות הענינים)
The princes of Israel are the head of all, and their entire matter is to think and do about Jews.
נשיאי ישראל איז לכל לראש וכל ענינם טראַכטן און טאָן וועגן אידן.
Until we find by Moses that he sacrificed himself for the entire Jewish people,
ביז ווי מ׳געפינט באַ משה׳ן אַז ער האָט זיך מוסר נפש געווען פאַר כלל ישראל,
not only mesirat haguf (self-sacrifice of the body) but also mesirat hanefesh (self-sacrifice of the soul),
ניט נאָר מסירת הגוף נאָר אויך מסירת הנפש,
as he said, "And if not, erase me now from Your book which You have written"<sup>55</sup>.
ווי ער האָט געזאָגט „ואם אין מחני נא מספרך אשר כתבת” .
And from this it is understood in our subject:
ומזה מובן בנדו"ד:
"The shortcomings of Israel" and how this comes
„גנותן של ישראל” ווי דאָס קומט
out in our parshah,
אַרויס בפרשתנו,
is not so much with emphasis.
איז ניט אויף אַזויפיל בהדגשה.
Because one does not find that the essence of the offering of the Paschal lamb is effected through a request to the Almighty,
וואָרום מען געפינט ניט אַז מ׳זאָל פּועל׳ן עצם הקרבת הפסח דורך אַ בקשה צום אויבערשטן,
rather — a <b>completion</b> to the offering that all Jews became obligated that year.
נאָר — אַ השלמה צו דער הקרבה וואָס אַלע אידן זיינען נתחייב געוואָרן יענעם יאָר.
On the other hand: If Moshe and Aharon had asked the Almighty that they themselves should offer the Paschal sacrifice,
לאידך: ווען משה ואהרן וואָלטן געבעטן ביים אויבערשטן אַז זיי זאָלן מקריב זיין דעם קרבן פסח,
and would have accomplished this
און וואָלטן דאָס גע׳פּועל׳ט
(and even — for all Jews),
(ואפילו — פאַר אַלע אידן),
this itself would have brought out "the disgrace of Israel" in an even greater manner,
וואָלט דאָס גופא אַרויסגעבראַכט „גנותן של ישראל” נאָך אין אַ גרעסערן אופן,
demonstrating that this is a sacrifice to G‑d which one can effect its offering through a request to G‑d — and nevertheless, the Jews did not ask.
באַווייזנדיק אַז דאָס איז אַ קרבן לה׳ וואָס מ׳קען פועל זיין הקרבתו דורך בקשה לה׳ — און אעפ"כ האָבן דאָס אידן ניט געבעטן.
Therefore, Moshe and Aharon,
איז דעריבער האָבן משה ואהרן,
being faithful shepherds,
זייענדיק רועים נאמנים,
in order not to bring out
כדי ניט צו אַרויסברענגען
(more openly)
(מער בגלוי)
"the disgrace of Israel,"
„גנותן של ישראל”,
they forwent their advantage
האָבן זיי מוותר געווען אויף זייער עילוי
(in which they were not commanded)
(אין וועלכן זיי זיינען ניט נצטוו געוואָרן)
to bring a Paschal sacrifice,
צו ברענגען אַ קרבן פסח,
by asking for it — just to preserve the honor of Israel.
דורך בעטן דאָס — אַבי צו אָפּהיטן כבודן של ישראל.
9.
ט.
Based on all the above, it is to be explained based on the wine of Torah in Rashi's commentary,
ע"פ כל הנ"ל יש לבאר ע"פ יינה של תורה שבפרש"י,
That which the concept that "there is no <b>order</b> of early and late in the Torah" is derived
דאָס וואָס דעם ענין אַז „אין סדר מוקדם ומאוחר בתורה" לערנט מען אָפּ
("you learn")
(„למדת")
specifically from this portion:
פון דער פרשה דוקא:
The obligation of the Second Passover<sup>56</sup>
דער חיוב פון פסח שני
(which is the <b>novelty</b> of the portion)
(וואָס דאָס איז דער חידוש פון דער פרשה)
its essence is not like the manner of obligation of the First Passover
איז ענינו ניט ווי דער אופן החיוב פון פסח ראשון
(and in general — other commandments)
(און בכלל — אַנדערע מצות)
which was initially set up and must be according to the order of the Torah
וואָס איז מלכתחלה אויסגעשטעלט געוואָרן און דאַרף זיין ע"פ סדר פון תורה
(<b>in its time</b>),
( בזמנו ),
but this is in a manner of not according to order,
נאָר דאָס איז אין אַן אופן פון שלא ע"פ סדר,
for those who <b>did not</b> offer the Passover sacrifice in its time.
באַ די וואָס האָבן ניט מקריב געווען דעם פסח בזמנו.
And also the manner in which the commandment was <b>said</b> to Jews,
און אויך דער אופן ווי די מצוה איז געזאָגט געוואָרן צו אידן,
was not according to order,
איז געווען שלא ע"פ הסדר,
from other commandments and commands,
פון אַנדערע מצות וציווים,
which the Almighty commanded them initially,
וואָס דער אויבערשטער האָט זיי מצוה געווען מתחלה,
Only as an answer to the claim and request of Jews who are “impure through contact with a human corpse” — “Why should we be diminished?”
נאָר אַלס ענטפער צו דער טענה ובקשה פון אידן ה„טמאים לנפש אדם” — „למה נגרע”.
In the service of G‑d, this is the matter of the service of repentance, which is not like one who serves the Most High in the <b>straight</b> way,
אין עבודת ה׳ איז דאָס דער ענין פון עבודת התשובה וואָס איז ניט ווי איינער וואָס דינט דעם אויבערשטן בדרך הישר ,
“which G‑d made man straight”<sup>57</sup>,
„אשר עשה האלקים את האדם ישר” ,
but one who has fallen,
נאָר איינער וואָס איז דורכגעפאַלן,
sinned and blemished and transgressed the path<sup>58</sup>,
חטא ופגם ועבר את הדרך ,
That this is also the content of the matter of being impure for a human soul,
וואָס דאָס איז אויך דער תוכן הענין פון טמא לנפש אדם,
as discussed at length once<sup>59</sup>.
ווי גערעדט אַמאָל בארוכה .
And this is the hint in Rashi in this: "Because it is the disgrace of Israel that all forty years that Israel were in the wilderness they offered only this Passover sacrifice alone,"
און דאָס איז דער רמז אין רש"י אין דעם „מפני שהיא גנותן של ישראל שכל מ׳ שנה שהיו ישראל במדבר לא הקריבו אלא פסח זה בלבד”,
that also the offering during the entire forty years had to come in a manner of not according to the order
אַז אויך די הקרבה במשך די גאַנצע ארבעים שנה האָט געדאַרפט קומען אין אַן אופן פון שלא ע"פ סדר
(in the manner that the Above told them to offer the Passover sacrifice in the second year, which is not according to the order of the commandment,
(ע"ד ווי דער אויבערשטער האָט זיי אָנגעזאָגט מקריב זיין דעם קרבן פסח בשנה השנית וואָס דאָס איז שלא ע"פ סדר המצוה,
since in the wilderness they were not obligated,
וויבאַלד במדבר זיינען זיי ניט נתחייב געוואָרן,
and primarily)
און בעיקר)
that they had to demand and ask from the Above,
אַז זיי האָבן דאָס געדאַרפט מאָנען און בעטן ביים אויבערשטן,
The reason for this is: during all the years "that Israel was in the wilderness",
דער טעם אויף דעם איז: במשך די אַלע יאָרן „שהיו ישראל במדבר”,
this was a state of after the sin
איז דאָס געווען אַ מצב פון לאחר החטא
(for which they were indeed in the wilderness,
(וואָס דערפאַר זיינען זיי דאָך געווען אין מדבר,
as above.
כנ"ל),
as above),
כנ"ל),
not like the state of Jews at the offering of the Passover sacrifice in Egypt,
ניט ווי דער מצב פון אידן ביי דער הקרבה פון קרבן פסח במצרים,
when they then stood in a state of first having been "born"<sup>60</sup>,
וואָס זיי זיינען דעמולט געשטאַנען אין אַ מצב פון ערשט „געבאָרן” געוואָרן ,
and consequently it then
ובמילא האָט זיך דעמולט
(in the wilderness)
(במדבר)
required of Jews a service of "without order",
געפאָדערט באַ אידן אַן עבודה פון „אין סדר",
above order,
למעלה מסדר,
"in one moment"<sup>61</sup>,
„בשעתא חדא" ,
the service of repentance.
עבודת התשובה.
10.
יו"ד.
According to all the above, it comes out,
על פי כל הנ"ל קומט אויס,
that <b>in our parshah</b> we learn the greatness of the matter of the <b>request</b> "Why should we be diminished."
אַז בפרשתנו לערנט מען דעם גודל הענין פון דער בקשה „למה נגרע”.
And since "the Torah is eternal"<sup>62</sup>,
און וויבאַלד „התורה היא נצחית” ,
an <b>eternal lesson</b>,
אַ הוראה נצחית,
it is understood,
איז מובן,
that this pertains to all times and in all places,
אַז דאָס איז נוגע בכל הזמנים ובכל המקומות,
and especially in the present time<sup>63</sup>.
ובפרט אין איצטיקן זמן .
And in this manner it is understood regarding the requests and prayers of the children of Israel<sup>64</sup>
ועד"ז איז מובן בנוגע בקשות ותפלות פון בנ"י ישראל
in general,
בכלל,
and all the more so the spiritual request of each and every one of the children of Israel,
ועאכו"כ די בקשה נפשית פון כאו"א מבני ישראל,
that it should be
עס זאָל זיין
(for indeed “all the appointed times have passed”<sup>65</sup>)
(וואָרום ס׳איז דאָך „כלו כל הקיצין” )
the true and complete redemption,
די גאולה האמיתית והשלימה,
and in the manner of “immediately they are redeemed”<sup>66</sup>,
ובאופן ד„מיד הן נגאלין” ,
And in the language of the prayer of the Amidah,
ובלשון פון תפלת העמידה,
which Jews pray three times each day
וואָס אידן זיינען מתפלל דריי מאָל יעדן טאָג
(of the weekdays),
(פון ימות החול),
"The shoot of David Your servant <b>speedily </b>may You cause to sprout"<sup>67</sup>,
„את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח” ,
and in the seal of <b>all</b>
און אין דעם חותם פון אַלע
prayers,
תפלות,
also of Shabbat and Yom Tov,
אויך פון שבת ויו"ט,
"May it be His will etc. that the Holy Temple be built speedily in our days etc.",
„יה"ר כו׳ שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו כו”,
According to its simple meaning — speedily in our days, literally.
כפשוטו — במהרה בימינו ממש.
(From the talk of Shabbat Parshat Beha'alotcha 5741)
(משיחת ש"פ בהעלותך תשמ"א)