English translation 1
A.
א.
A.
א.
The festival of Shavuos is distinguished from the other festivals by this,
דער יו"ט פון שבועות איז אויסגעטיילט פון די אַנדערע רגלים דערמיט,
that "everyone agrees on Atzeres that we also require 'for you.'
וואָס „הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם.
What is the reason?
מאי טעמא,
It is the day on which the Torah was given"<sup>1</sup>.
יום שניתנה בו תורה הוא” .
By the other festivals there is a dispute<sup>2</sup>
ביי די אַנדערע ימים טובים איז פאַראַן אַ פלוגתא
whether one can conduct oneself in a manner of "entirely for G‑d" or it must be "half for you"; not so by Shavuos, everyone agrees "that we also require 'for you' — that one rejoice in it with eating and drinking to show that this day is pleasant and accepted for Israel, on which the Torah was given"<sup>3</sup>.
צי מען קען זיך פירן אין אַן אופן פון „כולו לה׳” אָדער עס מוז זיין „חציו לכם"; משא"כ ביי שבועות זיינען אַלע מודה „דבעינן נמי לכם — שישמח בו במאכל ומשתה להראות שנוח ומקובל יום זה לישראל שניתנה תורה בו” .
And even according to the halachah<sup>4</sup>,
און אפילו לפי ההלכה ,
that by <b>all </b>festivals it must be "half for you"
אַז ביי אַלע ימים טובים מוז זיין „חציו לכם”
(and one must celebrate simchas Yom Tov with food and drink)
(און מ׳דאַרף פּראַווען שמחת יו"ט במאכל ובמשתה)
— there is still a difference of Shavuos regarding other festivals:
— איז נאָך אַלץ פאַראַן אַ חילוק פון שבועות לגבי אַנדערע רגלים:
By "the rest of festivals and Shabbosos"<sup>5</sup>
ביי „שאר ימים טובים ושבתות”
is the law,
איז דער דין,
that one may fast a fast of a dream.
אַז מען מעג פאַסטן אַ תענית חלום.
Because although there is the obligation of oneg Shabbos and Yom Tov — however, since "his soul is distressed over his dream ...
וואָרום אע"פ אַז עס איז דאָ דער חיוב פון עונג שבת ויו"ט — היות אָבער אַז „נפשו עגומה על חלומו ..
therefore the fast is <b>oneg </b>for him"<sup>6</sup>.
א"כ התענית הוא עונג לו” .
But not so on the festival of Shavuot,
משא"כ בחג השבועות,
is since
איז וויבאַלד
that "one must eat and rejoice on it to show that it is pleasant and accepted by Israel, the day on which the Torah was given"<sup>7</sup>,
אַז „צריך לאכול ולשמוח בו להראות שנוח ומקובל לישראל יום שניתנה בו התורה” ,
one may not fast any fast of a dream<sup>8</sup>.
טאָר מען ניט פאַסטן קיין תענית חלום .
That is,
דאָס הייסט,
that on the festival of Shavuot there exists
אַז בחגה"ש איז פאַראַן
(not only the obligation of <b>delight in general</b>,
(ניט נאָר דער חיוב פון עונג בכלל ,
consequently it could be through the delight of "fast of a dream",
במילא קען דאָס זיין דורך דעם עונג פון „תענית חלום”,
but)
נאָר)
an obligation of <b>eating</b><sup>9</sup>
אַ חיוב אכילה
— "one must <b>eat</b> etc. to show that it is pleasant and accepted etc."
— „צריך לאכול כו׳ להראות שנוח ומקובל כו'".
In general it is a puzzling thing:
אין פלוג איז עס אַ דבר תמוה:
The festivals Pesach and Sukkos are a remembrance
די מועדים פסח און סוכות זיינען אַ זכר
(mainly)
(בעיקר)
of physical kindnesses — the freedom from
צו חסדים גשמיים — די חירות פון
(slavery)
(שעבוד)
Egypt
מצרים
(on Pesach)
(בפסח)
and "I made the children of Israel dwell in booths when I brought them out of the land of Egypt"<sup>10</sup>
און „בסוכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מארץ מצרים”
(the clouds of glory "which He surrounded them with for shade so that the heat and sun should not strike them"<sup>11</sup>)
(די ענני הכבוד „שהקיפם בהם לצל לבל יכה בהם שרב ושמש" )
— and nevertheless there can be a case when their obligation of delight is fulfilled not through a physical meal,
— און פונדעסטוועגן קען ביי זיי זיין אַ פאַל ווען זייער חיוב העונג ווערט אויסגעפירט ניט דורך אַ סעודה גשמית,
but on the contrary through a fast;
נאָר פאַרקערט דורך אַ תענית;
And specifically by Chag HaShavuot,
און דוקא ביי חגה"ש,
"the day on which the Torah was given" which is entirely a matter of <b>spiritual</b> kindness,
„יום שניתנה בו תורה” וואָס איז אינגאַנצן אַן ענין פון חסד רוחני ,
the delight and joy of Yom Tov must <b>always</b> be connected specifically with <b>physical eating</b> and one may not fast because of it
מוז עונג ושמחת יו"ט זיין אַלעמאָל פאַרבונדן דוקא מיט אכילה גשמית און מ׳טאָר דערפאַר ניט פאַסטן
A fast for a dream<sup>12</sup>
אַ תענית חלום
! And from this same reason,
! און מהאי טעמא גופא,
because it is "the day on which the Torah was given"!
ווייל ס׳איז „ניתנה בו תורה”!
2.
ב.
To understand this,
צו פאַרשטיין דאָס,
one must first explain the general definition of the obligation of delighting on Shabbat and Yom Tov:
דאַרף מען פריער מבאר זיין דעם כללות׳דיקן גדר פון חיוב עונג שבת ויו"ט:
The primary obligation of delighting on Shabbat and Yom Tov is specifically through eating and drinking.
דער עיקר חיוב עונג בשבת ויו"ט איז דוקא באכילה ושתי׳.
Therefore the law<sup>13</sup> is,
וואָס דערפאַר איז דער דין ,
that even though one may fast a fast for a dream on Shabbat and Yom Tov
אַז אע"פ אַז מען מעג פאַסטן אַ תענית חלום בשבת ויו"ט
(as above),
(כנ"ל),
nevertheless,
פונדעטטוועגן,
the one who fasted,
דער וואָס האָט געפאַסט,
must afterwards fast "another fast on a weekday to atone for him"<sup>14</sup>,
דאַרף נאָכדעם פאַסטן „עוד תענית בחול שיתכפר לו” ,
because with his fast for a dream — "he <b>nullified the primary delight of Shabbat</b>"<sup>15</sup>.
ווייל מיט זיין תענית חלום — „ ביטל עיקר עונג שבת “ .
Further: the permission to fast on Shabbat and Yom Tov is only for a fast of a dream
נאָך מער: דער היתר צו פאַסטן בשבת ויו"ט איז נאָר ביי אַ תענית חלום
(or for one for whom "eating on Shabbat is painful to him"<sup>16</sup>)
(אָדער ביי איינעם וואָס „אכילה בשבת צער הוא לו” )
; but a fast that a Jew wants to fast for another reason,
; אָבער אַ תענית וואָס אַ איד וויל פאַסטן צוליב אַן אַנדער סיבה,
"even out of repentance and piety" and "<b>he has pleasure </b>in this fast" — is <b>forbidden</b>,
„אפילו מחמת תשובה וחסידות” און „ יש לו תענוג בתענית זה" — איז אסור ,
because "he has no right to exchange the delight of the Sages
ווייל „אין לו להחליף עונג חכמים
that they instituted with three meals for another delight that is not necessary to be on Shabbat"<sup>17</sup>.
שתקנו בג׳ סעודות בעונג אחר שאינו מוכרח שיהי׳ בשבת” .
One must understand: since the law of delight is not eating per se,
דאַרף מען פאַרשטיין: וויבאַלד אַז דער דין עונג איז ניט אכילה כשלעצמה,
but only because of the delight in it
נאָר בלויז צוליב דעם עונג שבה
("The mitzvah of Shabbat meals is only for delight"<sup>18</sup>)
(„מצות סעודות שבת אינה אלא בשביל עונג" )
— until that the delight of Shabbat and Yom Tov is considered a mitzvah that is "dependent on the mind of man"<sup>19</sup>
— ביז אַז דער עונג שבת ויו"ט ווערט פאַררעכנט ווי אַ מצוה וואָס איז „תלוי׳ בדעת האדם”
(since one may fast a fast for a dream "because the fast is a delight for him")
(וויבאַלד מען מעג פאַסטן אַ תענית חלום „משום דהתענית עונג לו")
— why did they initially establish the obligation of delight specifically through eating and drinking
— פאַרוואָס האָט מען מלכתחילה אויסגעשטעלט דעם חיוב עונג דוקא דורך אכילה ושתי׳
(and one <b>may not </b>replace "delight of the sages ..
(און מען טאָר ניט מחליף זיין „עונג חכמים ..
with another delight")
בעונג אחר”)
; seemingly, there should not have been in this any condition and fixed rule for everyone,
; לכאורה האָט אין דעם ניט געדאַרפט זיין קיין תנאי וקבוע פאַר אַלעמען,
but each one should fulfill the mitzvah of delight with that which <b>he </b>derives delight from it<sup>20</sup>?
נאָר יעדערער זאָל מקיים זיין מצות עונג מיט דעם וואָס ער איז זיך דערפון מתענג ?
the pleasure of <b>most </b>people is from eating and drinking
דער תענוג פון רוב בני אדם איז פון אכילה ושתי׳
(and eating meat and drinking wine<sup>21</sup>)
(ואכילת בשר ושתיית יין )
; this, however, does not at all compel that for the minority a different manner of pleasure
; דאָס איז אָבער כלל ניט מכריח אַז ביים מיעוט איז אַן אַנדער אופן פון תענוג
(as for example — those who have pleasure from a fast of repentance)
(ווי לדוגמא — די וועלכע האָבן תענוג פון אַ תענית של תשובה)
should <b>not </b>be called delight].
זאָל ביי זיי ניט הייסן קיין עונג].
3.
ג.
Is the explanation in this:
איז דער ביאור אין דעם:
Torah and mitzvos were given to Jews as they are souls <b>in bodies</b>
תורה ומצות זיינען געגעבן געוואָרן צו אידן ווי זיי זיינען נשמות בגופים
Specifically
דוקא
(that "You have a father and a mother"<sup>22</sup>)
(וואָס „אב ואם יש לכם” )
; and the reason for this is,
; און דער טעם דערויף איז,
because the "refinement that the commandments effect in the person
ווייל דער „תיקון וואָס מצות טוען אויף אין דעם מענטשן
(as the saying of our Rabbis, of blessed memory,<sup>23</sup>
(כמאמר רז"ל
: The commandments were given only <b>to refine</b> through them the creatures)
: לא ניתנו המצות אלא לצרף בהם את הבריות)
is not for the sake of the soul itself
איז ניט צוליב דער נשמה לעצמה
(for "the soul itself does not need refinement"<sup>24</sup>),
(וואָרום „הנשמה עצמה אינה צריכה תיקון” ),
but for the sake of the body; that
נאָר צוליב דעם גוף; אַז
the <b>body</b> of a Jew should become refined and permeated with the holiness of the commandments.
דער גוף פון אַ אידן זאָל ווערן צרוף און דורכגענומען מיט קדושת המצות.
From this it is understood,
דערפון איז פאַרשטאַנדיק,
that what the Torah states,
אַז דאָס וואָס תורה זאָגט אָן,
that Shabbat
אַז שבת
(or Yom Tov)
(אָדער יו"ט)
must be a time of delight for Jews
דאַרף זיין אַ זמן פון עונג ביי אידן
("<b>for you</b>"<sup>25</sup>),
(„ לכם “ ),
it does not mean,
מיינט עס ניט,
that
אַז
(only)
(נאָר)
the soul should have pleasure
די נשמה זאָל האָבן תענוג
(spiritual)
(רוחני)
from the day of Shabbat<sup>26</sup>
פון יום השבת
(and Yom Tov),
(ויו"ט),
but that
נאָר אַז
(also)
(אויך)
(also)
(אויך)
the <b>body</b> should feel a delight from that which it is the day of Shabbat
דער גוף זאָל פילן אַן עונג דערפון וואָס דאָס איז יום השבת
(Yom Tov)<sup>27</sup>.
(יו"ט) .
And on the contrary: the main intention of the commandment is specifically the
ואדרבה: דער עיקר המכוון פון דער מצוה איז דוקא דער
(to refine the)
(לצרף דעם)
body.
גוף.
And since the pleasure natural of a body is from eating and drinking,
און וויבאַלד אַז דער תענוג טבעי פון אַ גוף איז פון אכילה ושתי׳,
therefore,
דעריבער,
the Torah says that the obligation of pleasure is specifically through eating; because specifically in this way it is revealed that the pleasure of Shabbat is joining,
זאָגט תורה אַז חיוב העונג איז דורך אכילה דוקא; ווייל דוקא באופן זה ווערט אויפגעטאָן אַז דער עונג שבת איז מצרף,
takes through the body itself.
נעמט דורך דעם גוף ממש.
But a fast of repentance
משא"כ אַ תענית של תשובה
(and the like)
(וכיו"ב)
is indeed this not any
איז דאָך דאָס ניט קיין
(pleasure)
(הנאה)
pleasure
עונג
for the body
פאַרן גוף
(only a pleasure
(נאָר אַ תענוג
(spiritual)
(רוחני)
for the soul)
פאַר דער נשמה)
; and even when a Jew has effected upon himself that his body should not feel any pain from the fast,
; און אפילו ווען אַ איד האָט גע׳פּועל׳ט אויף זיך אַז זיין גוף זאָל ניט פילן קיין צער פון דעם תענית,
or even more: also the body feels a certain delight from that which the soul has pleasure in the manner of a <b>report </b>good fattens the bone literally<sup>28</sup>
אָדער נאָך מער: אויך דער גוף פילט אַ געוויסן עונג דערפון וואָס די נשמה האָט תענוג ע"ד ווי אַ שמועה טובה תדשן עצם כפשוטו
— this is however not a pleasure of the body <b>from itself </b>
— איז דאָך דאָס אָבער ניט קיין עונג הגוף מצד עצמו
(<b>it </b>should delight itself from a <b>report</b>,
( ער זאָל זיך מתענג זיין פון אַ שמועה ,
or from a fast),
אָדער פון אַ תענית),
but from the <b>dominion </b>
נאָר מצד דער שליטה
(by nature or through service)
(בטבע אָדער דורך עבודה)
of the soul over the body <b>contrary to </b>the nature of the body,
פון דער נשמה אויפן גוף היפך טבע הגוף,
even of a refined and holy body.
אפילו פון אַ גוף צרוף וקדוש.
And therefore one may not fast on Shabbat and Yom Tov such a fast
און דעריבער טאָר מען שבת ויו"ט ניט פאַסטן אַזאַ תענית
(of repentance and the like)
(של תשובה וכיו"ב)
even when "he has pleasure in this fast",
אפילו ווען „יש לו תענוג בתענית זה”,
but one must delight the Shabbat specifically with eating and drinking which are a pleasure for the body.
נאָר מען מוז מענג זיין דעם שבת דוקא מיט אכילה ושתי׳ וואָס זיינען אַן עונג פאַר דעם גוף.
And for this reason the law is even by a fast of a dream on Shabbat
און מהאי טעמא איז דער דין אפילו ביי תענית חלום בשבת
(and Yom Tov)
(ויו"ט)
— although one had <b>permitted </b>it — that one needs an atonement for this,
— כאָטש מ׳האָט דאָס יע מתיר געווען — אַז מ׳דאַרף אויף דעם אַ כפרה,
since one has through this nullified "<b>the essence </b>of the delight of Shabbat".
היות מ׳האָט דורך דעם מבטל געווען „ עיקר עונג שבת”.
4.
ד.
And one can say,
ויש לומר,
that this is also the reason
אַז דאָס איז אויך דער טעם
(on the way of a hint)
(ע"ד הרמז)
for this,
אויף דעם,
that although in Shulchan Aruch<sup>29</sup>
וואָס הגם אַז אין שו"ע
are brought
ווערן געבראַכט
(in addition to a fast for a dream)
(אין צוגאָב צו תענית חלום)
additional cases where there is a permission not to eat or to fast on Shabbos
נאָך פאַלן ווען עס איז דאָ אַ היתר ניט צו עסן אָדער צו פאַסטן בשבת
(because this is for him a pleasure)
(ווייל דאָס איז פאַר אים אַן עונג)
— as by a "person for whom eating harms him, that then pleasure is for him not to eat",
— ווי ביי אַן „אדם שהאכילה מזקת לו שאז עונג הוא לו שלא לאכול”,
or one who is accustomed to fast "every day,
אָדער איינער וואָס איז איינגעוואוינט צו פאַסטן „בכל יום,
and eating on Shabbos is distress for him because of the change of routine"<sup>30</sup>
ואכילה בשבת צער הוא לו מפני שינוי וסת"
Nevertheless,
פונדעסטוועגן,
is in <b>Shas</b><sup>31</sup>
ווערט אין ש"ס
mentioned
דערמאָנט
(explicitly<sup>32</sup>)
(בפירוש )
only the permission of a fast for a dream<sup>33</sup>
בלויז דער היתר פון תענית חלום
; from which it is understood,
; וואָס דערפון איז פאַרשטאַנדיק,
that the <b>foundation </b>of the permission of the other cases<sup>34</sup>
אַז דער יסוד ההיתר פון די אַנדערע פאַלן
is the law of
איז דער דין פון
a fast for a <b>dream</b>: from this one learns,
תענית חלום : פון דעם לערנט מען אָפּ,
that the commandment of delighting on Shabbat
אַז מצות עונג שבת
(and Yom Tov)
(ויו"ט)
is not an obligation of eating in itself,
איז ניט קיין חיוב אכילה פאַר זיך,
but because of the delight of it,
נאָר צוליב דעם עונג שבה,
and therefore,
און דעריבער,
when the person delights from <b>not </b>eating,
ווען דער אדם איז זיך מתענג פון ניט עסן,
one may fast<sup>35</sup>.
מעג מען פאַסטן .
One can say,
קען מען זאָגן,
that the reason that Chazal chose to state the permit specifically by a fast of a dream,
אַז דער טעם וואָס חז"ל האָבן בוחר געווען צו זאָגן דעם היתר דוקא ביי תענית חלום,
in order thereby to hint,
כדי דערמיט צו מרמז זיין,
that the reality of the permit of a fast on Shabbos
אַז די מציאות ההיתר פון תענית בשבת
(for whatever reason it may be)
(מאיזה טעם שיהי׳)
— a situation which prevents a Jew from delighting in eating and drinking — comes from this that one is in a state of "dream"
— אַ מצב וואָס איז מונע אַ אידן מלהתענג באכילה ושתי׳ — נעמט זיך דערפון וואָס מ׳איז אין אַ מצב פון „חלום”
(spiritual),
(רוחני),
sleep and concealment and exile of the soul in the body<sup>36</sup>,
שינה והעלם וגלות פון דער נשמה בגוף ,
and moreover — from sleep and concealment of the exile in its simple sense
און נאָכמער — פון שינה והסתר הגלות כפשוטו
on the verse<sup>38</sup>
אויפן פסוק
"We were like dreamers",
„היינו כחולמים”,
that just as a dream connects two opposites in one subject
אַז פּונקט ווי אַ חלום איז מחבר שני הפכים בנושא אחד
(because during sleep the intellect is removed and
(ווייל בעת השינה ווערט נסתלק דער שכל און
It remains only the "power of imagination"),
עס בלייבט איבער בלויז דער „כח המדמה”),
so is also by Jews in the time of exile,
אַזוי איז אויך ביי אידן אין זמן הגלות,
that because of the concealment and hiding of exile it is right that by them there should be "two opposite things": during davening one stands in a movement of <b>true</b> awakening in a good resolution etc.,
אַז צוליב דעם העלם והסתר פון גלות איז רעכט אַז ביי זיי זאָלן זיין „ב׳ דברים הפכיים”: בשעת׳ן דאַוונען שטייט מען אין אַ תנועה פון התעוררות אמיתית בהחלטה טובה כו’,
and after davening this should be forgotten to such an extent,
און נאָכן דאַוונען זאָל דאָס פאַרגעסן ווערן עד כדי כך,
that he can conduct himself opposite of that which he had resolved during prayer].
אַז ער קען זיך פירן היפך פון דעם וואָס ער האָט מחליט געווען בשעת התפלה].
Because,
וואָרום,
how is possible by a Jew such a thing,
ווי איז שייך ביי אַ אידן אַזאַ זאַך,
that on the day of Shabbat or Yom Tov which is a <b>mitzvah</b> to lengthen <b>in eating and drinking</b>,
אַז אין טאָג פון שבת אָדער יו"ט וואָס ס׳איז אַ מצוה לענגו באכילה ושתי׳ ,
the body should <b>prevent</b> him from this pleasure?
זאָל זיין גוף אים מונע זיין פון דעם תענוג?
— and here it does not speak about one who does contrary to the Torah, G-d forbid,
— און דאָ רעדט זיך ניט וועגן איינעם וואָס טוט היפך התורה ח"ו,
but about such a one who strives to conduct himself according to Torah<sup>39</sup>
נאָר וועגן אַזאַ וואָס איז זיך משתדל צו פירן זיך ע"פ תורה
and nevertheless his body is not suited to receive this pleasure —
און פונדעסטוועגן איז זיין גוף ניט מתאים צו מקבל זיין אָט דעם עונג —
this is only because he is in a state and condition of "dream"
איז דאָס נאָר דערפאַר וואָס ער איז אין אַ מעמד ומצב פון „חלום"
(concealment of exile)
(הסתר הגלות)
: he is indeed a Jew who conducts himself according to Torah but together with this there is a concealment that does not allow that the pleasure of Shabbat should permeate him,
: ער איז טאַקע אַ איד וואָס פירט זיך ע"פ תורה אָבער צוזאַמען דערמיט איז דאָ אַ הסתר וואָס דערלאָזט ניט אַז דער עונג השבת זאָל אים דורכנעמען,
until that also his <b>body </b>should "hear"
ביז אַז אויך זיין גוף זאָל „דערהערן"
(as it were)
(כדבעי)
that it is Shabbat.
אַז ס׳איז שבת.
If by him this concealment would not have been,
ווען ביי אים וואָלט אָט דער הסתר ניט געווען,
would the <b>Vayikadshehu</b><sup>40</sup>
וואָלט דער ויקדשהו
of the time,
פונעם זמן,
which is the day of Shabbos
וואָס דאָס איז דער יום השבת
(or Yom Tov)
(אָדער יו"ט)
be effected on his body,
גע׳פּועל׳ט אויף זיין גוף,
that <b>today </b>he should <b>have </b>pleasure
אַז היינט זאָל ער יע האָבן תענוג
from eating<sup>41</sup>
פון אכילה
(although during the weekdays it is in the opposite manner).
(כאָטש אַז בשאר ימות השנה איז דאָס באופן הפוך).
Because Shabbos is a day that brings pleasure in all matters.
ווייל שבת איז אַ טאָג וואָס ברענגט תענוג אין אַלע ענינים.
Only because Torah's essence is to protect and find advice even for one who finds himself in a state of "dream,"
נאָר וויבאַלד אַז תורה איז ענינה צו באַוואָרענען און געפינען עצות אפילו פאַר אַזאַ וואָס געפינט זיך אין אַ צושטאַנד פון „חלום”,
as it is stated about Torah that its action is "to distinguish between the impure and the pure"<sup>42</sup>
ווי עס שטייט אויף תורה אַז איר פעולה איז „להבדיל בין הטמא ובין הטהור”
impure and pure are two opposites,
טמא און טהור זיינען צוויי הפכים,
then why is it necessary to come to Torah in order to distinguish between them?
איז פאַרוואָס דאַרף מען אָנקומען צו תורה אויף צו מבדיל זיין צווישן זיי?
Only because the instruction and assistance of Torah is also for one who is in a state of sleep and dream and therefore can mix up two opposites like impure and pure — Torah descends<sup>43</sup>
נאָר ווייל די הוראה און סיוע פון תורה איז אויך פאַר אַזאַ וואָס איז אין אַ מצב פון שינה וחלום און קען דערפאַר צונויפמישן צוויי הפכים ווי טמא וטהור — לאָזט זיך אַראָפּ תורה
also to him and distinguishes between the pure and the impure]
אויך צו אים און איז מבדיל בין הטהור ובין הטמא]
Therefore the Torah also gives advice to the one who, because of concealment, his body prevents him from eating on Shabbos and Yom Tov — it permits him to fast,
דעריבער גיט תורה אויך אַן עצה צו דעם וואָס צוליבן הסתר איז זיין גוף אים מונע מאכילת שבת ויו"ט — זי איז אים מתיר צו פאַסטן,
since in his current state, <b>this</b> is his pleasure.
וויבאַלד אַז אין זיין איצטיקן מצב איז דאָס זיין תענוג.
H.
ה.
According to the above, one will also understand the difference between Shavuos and "the rest of Yom Tov and Shabbosos":
ע"פ הנ"ל וועט מען אויך פאַרשטיין דעם חילוק צווישן שבועות און „שאר יו"ט ושבתות”:
The novelty in the G‑dly revelation at the time of the Giving of the Torah relative to the other revelations in the festivals and times is,
דער חידוש אין דער התגלות אלקית בשעת מתן תורה לגבי די אַנדערע גילויים אין די מועדים וזמנים איז,
that at the Giving of the Torah it permeated the entire creation.
וואָס ביי מ"ת האָט עס דורכגענומען די גאַנצע בריאה.
As it is stated<sup>44</sup>
ווי עס שטייט
that the voice of the Giving of the Torah was heard from all four directions and from above and from below,
אַז דער קול פון מ"ת האָט זיך געהערט פון אַלע ד׳ רוחות ומלמעלה ומלמטה,
until that “a bird<sup>45</sup>
ביז אַז „צפור
did not chirp etc., an ox did not low etc., the world was silent and still.”
לא צווח כו׳ שור לא געה כו׳ העולם שותק ומחריש”.
And even more: the voice of the Ten Commandments was absorbed even in the inanimate of the world
און נאָך מער: דער קול פון די עשה"ד איז נקלט געוואָרן אפילו אין דעם דומם פון וועלט
(as discussed once at length<sup>46</sup>,
(ווי גערעדט אַמאָל בארוכה ,
that therefore there was no echo from the voice of the Ten Commandments<sup>47</sup>).
אַז דערפאַר איז ניט געווען קיין בת־קול פונעם קול פון עשרת הדברות ).
And this is because at the Giving of the Torah there was the revelation of Essence and Being itself<sup>48</sup>,
און דאָס דערפאַר וואָס ביי מ"ת איז געווען די התגלות פון עצמות ומהות אַליין ,
which, as it were, “gave itself” into the Torah<sup>49</sup>.
וואָס האָט זיך כביכול „אַריינגעגעבן” אין תורה .
As our Sages, of blessed memory, said<sup>50</sup>
כמחז"ל
that the word “Anochi”
אַז דער וואָרט „אנכי"
(<b>the beginning </b>of the Ten Commandments — the Giving of the Torah)
( התחלת עשה"ד — מתן תורה)
is an acronym for “Ana nafshi ketavit yehavit” — “I, who I am”<sup>51</sup>,
איז ר"ת „אנא נפשי כתבית יהבית" — אנכי מי שאנכי ,
Essence itself,
עצמות אַליין,
says,
זאָגט,
that He gives
אַז ער גיט אַריין
(“ketavit yehavit” — I wrote, I gave)
(כתבית יהבית)
His Essence
זיין עצמות
(“nafshi” — My soul)
(נפשי)
into the Torah.
אין תורה.
And since he is the truly infinite,
און וויבאַלד אַז ער איז דער בלי גבול אמיתי,
there is no place where his revelation does not reach,
איז ניטאָ קיין אָרט וואו זיין התגלות דערלאַנגט ניט,
therefore
וואָס דערפאַר
did Moshe Rabbeinu take in the <b>entire </b>creation.
האָט מ"ת דורכגענומען די גאַנצע בריאה.
And with this will also be understood the reason why one may not fast any dream fast on Chag HaShavuot because it is "the day <b>on which was given</b><sup>52</sup>
און דערמיט וועט אויך זיין מובן דער טעם פאַרוואָס מען טאָר ניט פאַסטן קיין תענית חלום בחגה"ש דערפאַר וואָס דאָס איז „יום שניתנה
on it <b>Torah</b>"<sup>53</sup>
בו תורה “
Since Chag HaShavuot is the "day on which was given on it Torah",
וויבאַלד אַז חגה"ש איז דער „יום שניתנה בו תורה”,
which took in the entire creation without any limitation,
וואָס דאָס האָט דורכגענומען די גאַנצע בריאה אָן קיין הגבלה,
must also the joy of Chag HaShavuot be an unlimited until that there should not be any place in the person,
דאַרף אויך די שמחה פון חגה"ש זיין אַ בלתי מוגבלת ביז אַז עס זאָל ניט זיין קיין אָרט ביים מענטשן,
where it reaches not the joy of the giving of the Torah.
וואו עס דערגרייכט ניט די שמחה פון מתן תורה.
By other Yomim-Tovim,
ביי אַנדערע יו"ט,
since they are connected with lights and revelations<sup>48</sup>,
וויבאַלד זיי זיינען פאַרבונדן מיט אורות וגילויים ,
can therefore be a place for the concealment of the "dream",
קען דעריבער זיין אַן אָרט פאַר הסתר ה„חלום”,
which prevents and hides the joy of Yom-Tov.
וואָס איז מונע און פאַרשטעלט אויף דער שמחה פון יו"ט.
But on the joy of Torah, no concealment applies<sup>54</sup>
אָבער אויף דער שמחה פון תורה איז ניט שייך קיין הסתר
; it goes through all levels.
; עס נעמט דורך אַלע מדריגות.
Everywhere,
אומעטום,
even in the lowest levels, one hears that the matter of Matan Torah is "pleasant and accepted".
אפילו אין די מדריגות הכי תחתונות הערט זיך ווי ס׳איז „נוח ומקובל” דער ענין פון מתן תורה.
And consequently it comes down,
ובמילא קומט עס אַראָפּ,
even in the "world of dreams,"
אפילו אין „עולם החלומות”,
in eating,
אין אכילה,
that even when one has a dream which ordinarily would not permit that his body could have pleasure from eating — the joy of Shavuot acts,
אַז אפילו ווען איינער האָט אַ חלום וואָס געוויינטלעך וואָלט דאָס ניט דערלאָזט אַז זיין גוף זאָל קענען האָבן תענוג מאכילה — טוט אויף די שמחה פון שבועות,
that also by him there is a joy,
אַז אויך ביי אים ווערט אַ שמחה,
because by him it is pleasant and acceptable the day on which the Torah was given.
ווייל ביי אים איז נוח ומקובל יום שניתנה בו תורה.
(From the talk of the second day of Chol HaMoed Shavuot 5724)
(משיחת יום ב׳ דחגה"ש תשכ"ד)