English translation 1
A.
א.
A.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
"And the land shall rest a sabbath to the Lord" — that in the seventh year the "earth" must rest and one may not do any work of the field and the vineyard etc.<sup>2</sup>
„ושבתה הארץ שבת לה׳" — אַז בשנה השביעית דאַרף די „ערד" רוען און מען טאָר ניט טאָן קיין מלאכת השדה והכרם כו׳
— brings the Zohar<sup>3</sup>
— ברענגט דער זהר
the verse<sup>4</sup>
דעם פסוק
"When you buy a Hebrew slave, six years he shall serve
„כי תקנה עבד עברי שש שנים יעבוד
(and in the seventh he shall go out free for nothing)
(ובשביעית יצא לחפשי חנם)
and says "that every Jew ..
און זאָגט „דכל בר ישראל ..
has rest in the Sabbatical year ..
אית לי׳ נייחא בשמיטה ..
in that rest of the land, the slaves need rest
בההוא נייחא דארעא אצטריכו עבדי נייחא
(in the "rest" of the <b>earth</b>,
(אין דעם „רוען" פון דער ערד ,
the slaves also must rest)
דאַרפן אויך די קנעכט רוען)
and therefore 'and in the seventh' etc."
ובג"כ ובשביעית כו'".
Simply it appears,
בפשטות זעט אויס,
that the Zohar learns the plain meaning in "<b>and in the seventh</b> he shall go out free for nothing",
אַז דער זהר לערנט דעם פשט אין „ ובשביעית יצא לחפשי חנם",
that this means
אַז דאָס מיינט
(<b>not</b> the seventh year from when he became a slave,
( ניט דעם זיבעטן יאָר פון ווען ער איז געוואָרן אַן עבד,
"the year of <b>the Sabbatical</b>".
„שנת השמיטה ".
It is known the Tamim<sup>5</sup>
איז באַוואוסט די תמי׳
: It is a law established in several places in Chazal,
: עס איז אַ הלכה רווחת בכמה מקומות בחז"ל,
that a slave goes out to freedom
אַז אַן עבד גייט אַרויס לחפשי
(<b>not</b> in the Shemittah year,
( ניט בשנת השמיטה,
but)
נאָר)
but)
נאָר)
in "Shevi'is <b>for sale</b>"<sup>6</sup>
ב„שביעית למכירה "
; so how does the Zohar say "<b>In that</b> rest of the land, the slaves needed rest"?
; טאָ ווי זאָגט דער זהר „ בההוא נייחא דארעא איצטריכו עבדי נייחא"?
And it is not plausible to say,
און ס׳איז ניט מסתבר צו זאָגן,
that the Zohar disagrees with all these statements of Chazal
אַז דער זהר איז מחולק מיט די אַלע מאמרי חז"ל
(in the revealed part of Torah).
(בנגלה דתורה).
2.
ב.
will one understand this with an introduction to what one finds regarding the mitzvah,
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם וואָס מען געפינט בנוגע צו מצות,
that
אַז
there is a fulfillment of the mitzvah in a manner of "le-chatchilah",
עס איז פאַראַן אַ קיום המצוה אין אַן אופן פון „לכתחילה",
and there is a fulfillment of the mitzvah
און ס׳איז פאַראַן א ַקיום המצוה
(only)
(בלויז)
in a manner of b'dieved.
אין אַן אופן פון בדיעבד.
And as explained in the later authorities<sup>7</sup>,
וכמבואר באחרונים ,
that this distinction
אַז אָט דער חילוק
(of initially and after the fact)
(פון לכתחילה און בדיעבד)
exists even in matters of <b>Torah law</b>.
איז פאַראַן אפילו ביי עניני דאורייתא .
And moreover: not only regarding such details of the commandment that are merely a <b>peripheral</b> condition — so that then one can understand that even when this condition is lacking,
און נאָכמער: ניט נאָר בנוגע צו אַזעלכע פרטים פון דער מצוה וואָס זיינען בלויז אַ תנאי צדדי — וואָס דעמאָלט קען מען פאַרשטיין אַז אפילו ווען עס פעלט אָט דער תנאי,
one has fulfilled the commandment
האָט מען מקיים געווען די מצוה
(at least after the fact)
(עכ"פ בדיעבד)
— rather there are cases,
— נאָר עס זיינען פאַראַן פאַלן,
where the detail is in the essence of the matter of the commandment,
וואָס דער פרט איז אין גוף ענין המצוה,
and nevertheless it is not an absolute condition,
און אעפ"כ איז דאָס ניט אַ תנאי לעיכובא,
and one fulfills the commandment
און מ׳איז מקיים די מצוה
(after the fact)
(בדיעבד)
also without that detail.
אויך אָן דעם פרט.
And as one brings on this several examples,
און ווי מען ברענגט דערויף כו"כ דוגמאות,
and the father of them all — the principle<sup>8</sup>
ואבוה דכולהו — דעם כלל
(in matters of holy things)
(ביי עניני קדשים)
: the Scripture specified it to be an impediment.
: שנה הכתוב עליו לעכב.
3.
ג.
According to this principle,
לויט דעם כלל,
will also be answered several perplexing matters
וועלן אויך פאַרענטפערט ווערן כו"כ ענינים תמוהים
(some of which will be brought and explained further here),
(וואָס אייניקע פון זיי וועלן דאָ ווייטער געבראַכט און נתבאר ווערן),
For example
ולדוגמא
(from a matter of these days)
(פון אַן ענין שבימים אלו)
: regarding the Counting of the Omer the verse says<sup>9</sup>
: ביי ספירת העומר זאָגט דער פסוק
"And you shall count for yourselves from the morrow of the <b>Sabbath</b>",
„וספרתם לכם ממחרת השבת ",
which simply means the day of the Sabbath
וואָס מיינט בפשטות יום השבת
(Boethusians)
(בייתוסין)
say,
זאָגן,
that "the assembly after the Sabbath"<sup>10</sup>,
אַז „עצרת אחר השבת" ,
that one begins to count the Omer
אַז מען הויבט אָן ציילן ספירה
from the "morrow of
פון דעם „מחרת
(day)
(יום)
the Sabbath"]
השבת"]
; but the Oral Torah explains that "from the morrow of the Sabbath" means "from the morrow of the <b>Festival</b>",
; אָבער תורה שבע"פ איז מפרש אַז „ממחרת השבת" מיינט „ממחרת יו"ט ",
and as our Sages bring upon this several proofs and teachings<sup>11</sup>.
און ווי חז"ל ברענגען דערויף כו"כ ראיות ולימודים .
Is seemingly perplexing<sup>12</sup>
איז לכאורה תמוה
: Since the Torah wants that one should begin counting the Omer from the morrow of the festival
: וויבאַלד תורה וויל מ׳זאָל אָנהויבן ציילן ספירה ממחרת יו"ט
(of Passover)
(דפסח)
— why does the Torah say "from the morrow of the Shabbat"
— הלמאי זאָגט תורה „ממחרת השבת"
(which gives a place for error),
(וואָס גיט אַ מקום לטעות),
and does not say from the outset "from the morrow of Passover"<sup>13</sup>
און זאָגט ניט מלכתחילה „ממחרת הפסח"
(and the like)?
(וכיו"ב)?
According to the above, one can explain this,
ע"פ הנ"ל קען מען דאָס מסביר זיין,
And with an introduction: just as there is a difference of "from the outset" and "after the fact" from the perspective of the fulfillment of the person
ובהקדם: כשם ווי עס איז פאַראַן אַ חילוק פון „לכתחילה" און „בדיעבד" מצד דעם קיום האדם
(that when <b>he fails </b>to do a detail
(אַז ווען ער פאַרפעלט צו טאָן אַ פרט
(that is not essential)
(שאינו מעכב)
he fulfills the commandment after the fact)
איז ער מקיים די מצוה בדיעבד)
— so too is there here
— עד"ז איז דאָ
(sometimes)
(אַמאָל)
a difference from the perspective of the commandment itself,
אַ חילוק מצד דער מצוה עצמה,
that in certain situations the commandment is with more perfection,
אַז אין געוויסע מצבים איז די מצוה מיט מער שלימות,
and there is a situation where the commandment is <b>from the outset set up </b>in a manner,
און ס׳איז דאָ א ַמצב וואָס די מצוה איז מלכתחילה אויסגעשטעלט אין אַן אופן,
that in <b>that </b>situation one does the commandment not in perfection — there are missing by it some details.
אַז אין דעם מצב טוט מען די מצוה ניט בשלימות — עס פעלן דערביי אייניגע פרטים.
from the simplest examples of this: when the Holy Temple existed, Yom Tov was connected with the offering of sacrifices
פון די דוגמאות הכי פשוטות לזה: בזמן שבית המקדש הי׳ קיים איז יום טוב פאַרבונדן מיט הקרבת קרבנות
(the communal sacrifices of Yom Tov,
(קרבנות יו"ט של ציבור,
and of an individual — burnt-offerings
און של יחיד — עולות
appearance-offerings and peace-offerings of the festival),
ראי׳ ושלמי חגיגה),
and after the Temple was destroyed, one has Yom Tov from the Torah,
ומשחרב ביהמ"ק האָט מען דעם יו"ט מן התורה,
but <b>without </b>the sacrifices
אָבער אָן די קרבנות
(and consequently also — from the aforementioned individual sacrifices),
(ובמילא אויך — פון די קרבנות יחיד הנ"ל),
even though he has Yom Tov from the Torah].
אע"פ וואָס ער האָט דעם יו"ט מן התורה].
And as understood,
וכמובן,
are the festival offerings
זיינען די קרבנות היו"ט
not a side matter in the festival,
ניט אַ זייטיקער ענין אין יו"ט,
and moreover it can be said: the offerings are not a <b>result </b>of the festival but they are a part
ויתרה מזה י"ל: די קרבנות זיינען ניט אַ מסובב פון יו"ט נאָר זיי זיינען אַ חלק
(at least — an addition)
(עכ"פ — אַ הוספה)
in the completeness<sup>15</sup>
אין שלימות
of the matter of the festival itself.
בענין היו"ט גופא.
Nevertheless,
אעפ"כ,
when there is a situation that one cannot
ווען ס׳איז אַ מצב אַז מען קען
(according to Torah)
(ע"פ תורה)
bring the offerings,
די קרבנות ניט ברענגען,
there is the festival and the sanctity of the festival etc. from the Torah.
איז דאָ יו"ט וקדושת יו"ט וכו׳ מן התורה.
Further one finds — that there are mitzvos which were <b>from the outset given</b> in a manner,
נאָכמער געפינט מען — אַז עס זיינען פאַראַן מצות וואָס זיינען מלכתחילה געגעבן געוואָרן אין אַן אופן,
that there is in the mitzvah two times: at one time it exists in its completeness,
אַז עס איז פאַראַן אין דער מצוה צוויי זמנים: אין איין זמן איז זי פאַראַן בשלימותה,
in all the details,
בכל הפרטים,
and at a second time it does not have the completeness.
און אין אַ צווייטן זמן האָט זי ניט די שלימות.
For example — Yom Tov and its Chol HaMoed.
ולדוגמא — יו"ט וחול המועד שלו.
Chol HaMoed is a part of Yom Tov,
חוה"מ איז אַ טייל פון יו"ט,
it is included in the Moed for joy and from this aspect obligated in joy from the Torah<sup>16</sup>,
ער איז בכלל פון מועדים לשמחה און מצד זה מחוייב בשמחה מן התורה ,
Nevertheless it does not reach the days of Yom Tov itself,
אעפ"כ קומט עס ניט צו ימי היו"ט עצמו,
when then it is a Yom Tov day
וואָס דעמאָלט איז עס אַ יו"ט־טאָג
with the entire completeness,
מיט דער גאַנצער שלימות,
in all the details.
בכל הפרטים.
4.
ד.
and this will be understood regarding the mitzvah of Sefirah:
עד"ז וועט זיין פאַרשטאַנדיק בנוגע צו מצות ספירה:
That which the Torah says "And you shall count for yourselves from the morrow of <b>the Shabbos</b>" — although the mitzvah of Sefirah is to count "from the morrow of <b>the Yom Tov</b>" — it is because in a fixed calendar when Yom Tov falls on the day of Shabbos and one begins to count Sefirah
דאָס וואָס תורה זאָגט „וספרתם לכם ממחרת השבת " — אע"פ אַז די מצוה פון ספירה איז צו ציילן „ממחרת היו"ט " — איז עס ווייל אין אַ קביעות ווען יו"ט פאַלט אויס ביום השבת און מען הויבט אָן ציילן ספירה
(also)
(אויך)
"from the morrow of
„ממחרת
(the day)
(יום)
the Shabbos",
השבת",
this is according to Chazal — a greater completeness in the matter of the Sefirah
איז דאָס לויט מחז"ל — אַ גרעסערע שלימות אין ענין הספירה
(as below section 5 at length).
(כדלקמן סעיף ה בארוכה).
That is,
דאָס הייסט,
that the mitzvah of Sefirah was initially given in two manners: the <b>essence</b> of the mitzvah of Sefirah
אַז די מצוה פון ספירה איז מלכתחילה געגעבן געוואָרן אין צוויי אופנים: די עצם מצוה פון ספירה
(which is indispensable post facto,
(וואָס איז מעכב בדיעבד,
and must be in every Sefirah,
און מוז זיין אין יעדער ספירה,
in whatever fixed calendar it may be)
אין וואָס פאַר אַ קביעות עס זאָל נאָר זיין)
— is to count "from the morrow of <b>the Yom Tov</b>"; and there is a fixed calendar
— איז צו ציילן „ממחרת היו"ט "; און עס איז פאַראַן אַ קביעות
(when Pesach falls on the day of Shabbos)
(כשחל פסח ביום השבת)
when the mitzvah of Sefirah is with more completeness.
ווען די מצוה פון ספירה איז מיט מער שלימות.
And what is written in the Written Torah — "from the morrow of <b>the Shabbos</b>",
און וואָס עס שטייט אין תורה שבכתב — „ממחרת השבת ",
because this is the commandment <b>in its entirety</b>.
ווייל דאָס איז די מצוה בכל שלימותה .
H.
ה.
The proof and explanation of this will be understood from a puzzling midrash on the verse "And you shall count for yourselves from the morrow of the Shabbos",
די ראי׳ והסברה בזה וועט מען פאַרשטיין פון אַ מדרש תמוה אויפן פסוק „וספרתם לכם ממחרת השבת",
And the language of the midrash<sup>17</sup>
וז"ל המדרש
"It is written: seven complete weeks shall there be; when
„כתיב שבע שבתות תמימות תהיינה אימתי
(they are complete)
(הן תמימות)
at a time when there is no salvation
בזמן שאין ישוע
and its neighbors among them",
ושכני׳ ביניהם",
and commentators<sup>18</sup>
און מפרשים
explain,
זיינען מבאר,
that this means: at the time when they count from the morrow of <b>the Sabbath</b> literally,
אַז דאָס מיינט בזמן שסופרין ממחרת השבת כפשוטו,
from Sunday onward.
פון זונטאָג אָן.
And the Midrash gives a sign regarding the determination when Passover falls on Shabbat
און דער מדרש גיט אַ סימן אויף דער קביעות ווען פסח פאַלט אויס שבת
— that the watches "Yeshua and Shekhanya" did not perform any service in the Temple between Passover and Shavuot,
— אַז די משמרות „ישוע ושכני׳" האָבן ניט געטאָן קיין עבודה במקדש בין פסח לעצרת,
that one begins counting the Omer on the night after Shabbat
אַז מען הויבט אָן ציילן ספירה במוצאי שבת
("the morrow of the Shabbat" according to its plain meaning)
(„ממחרת השבת" כפשוטו)
— "for then the Shabbats are complete like the six days of creation ..
— „אז הן השבתות תמימות כששת ימי בראשית ..
And if Yeshua comes ..
ואם יבוא ישוע ..
they will not be complete."
לא יהיו תמימות".
Is puzzling: the obligation
איז תמוה: דער חיוב
(matter)
(ענין)
of "temimut" is in every year and year,
פון „תמימות" איז בכל שנה ושנה,
at each fixed calendar
ביי יעדער קביעות
(because when one has the power to count he does not recite a blessing again,
(וואָס דערפאַר ווען שכח לספור שוב אינו מברך,
counting of the omer is from evening)<sup>20</sup>
ספירת העומר איז מבערב)
— why does the midrash say that the matter of "temimut" is specifically when Passover falls on Shabbat?
— פאַרוואָס זאָגט דער מדרש אַז דער ענין פון „תמימות" איז דוקא ווען פסח איז חל בשבת?
Even more: seemingly this gives a place to the view of the Boethusians, heaven forbid — that counting begins <b>always</b> from "the morrow of the Shabbat."
נאָך מער: לכאורה גיט דאָס אַן אָרט צו דער שיטה פון די בייתוסים ח"ו — אַז ספירה הויבט זיך אָן שטענדיק פון „מחרת יום השבת".
So the explanation in this: At the time that one has "complete Sabbaths like the six days of creation" is this "completeness" in perfection<sup>21</sup>.
איז דער ביאור אין דעם: בזמן אַז מ׳האָט „שבתות תמימות כששת ימי בראשית" איז דאָס „תמימות" בשלימות .
Only this <b>the </b>perfection is not a hindrance after the fact<sup>22</sup>
נאָר אָט די שלימות איז ניט מעכב בדיעבד
— completeness as a hindrance is the 49 days —
— תמימות לעיכובא איז מ"ט יום —
But perfection in the matter of completeness is when it is "completeness like the six days of creation"
אָבער שלימות אין ענין התמימות איז ווען ס׳איז „תמימות כששת ימי בראשית"
(Passover that fell on Shabbat).
(פסח שחל בשבת).
6.
ו.
And if the words are true — that Torah speaks
ואם כנים הדברים — אַז תורה רעדט
(sometimes)
(אַמאָל)
about a mitzvah as it is in its completeness in all the details
וועגן אַ מצוה ווי זי איז בשלימותה בכל הפרטים
(even though not all are disqualifying after the fact)
(אע"פ אַז ניט אַלע זיינען מעכב בדיעבד)
— it also gives an explanation in a perplexing matter regarding the conclusion of the Counting of the Omer — the holiday of Shavuot:
— גיט אויך אַ הסברה אין אַן ענין תמוה בנוגע צום סיום פון ספירת העומר — חג השבועות:
Regarding the determination of the holiday of Shavuot, Chazal say<sup>23</sup>
וועגן דער קביעות פון חג השבועות זאָגן חז"ל
"Sometimes five, sometimes six, sometimes seven."
„פעמים חמשה פעמים ששה פעמים שבעה".
That is,
דאָס הייסט,
that the holiday of Shavuot does not always have to be
אַז חג השבועות מוז ניט אַלעמאָל זיין
(at the time when they sanctify based on sighting<sup>24</sup>)
(בזמן שמקדשין ע"פ הראי׳ )
on the day of the giving of our Torah
ביום מתן תורתנו
(which is on the sixth<sup>25</sup>
(וואָס איז בששה
(or on the seventh<sup>26</sup>)
(אָדער בשבעה )
of Sivan).
בסיון).
is known the wonder in this<sup>27</sup>
איז ידועה די תמי׳ בזה
: one finds that Chazal connect the day of Shavuos with the day of the giving of the Torah,
: מען געפינט אַז חז"ל פאַרבינדן דעם טאָג פון שבועות מיטן טאָג פון מתן תורה,
as he says in the Yerushalmi<sup>28</sup>
ווי ער זאָגט אין ירושלמי
that the reason that by the offerings of Atzeres it does not stand in the verse the term "sin"
אַז דער טעם וואָס ביי די קרבנות פון עצרת שטייט ניט אין פסוק דער לשון „חטא"
(as by offerings of the other festivals)
(אַזוי ווי ביי קרבנות פון די אַנדערע ימים טובים)
is
איז
"since you have accepted upon yourselves the yoke of Torah I consider it upon you as if you have never sinned from your days."
„מכיון שקיבלתם עליכם עול תורה מעלה אני עליכם כאילו לא חטאתם מימיכם".
D.
ד.
H.
ה.
<b>Atzeres </b>is connected with
עצרת איז פאַרבונדן מיט
(the day of)
(דעם טאָג פון)
the receiving of the Torah.
קבלת התורה.
Then the explanation in this: the content of the commandment of counting the Omer is — the preparation for receiving the Torah.
איז דער ביאור בזה: דער תוכן פון מצות ספירת העומר איז — די הכנה צו קבלת התורה.
as explained in the early authorities<sup>29</sup>
כמבואר אין ראשונים
(in the name of the midrash),
(בשם המדרש),
that because of the great anticipation and desire of Jews for receiving the Torah,
אַז מצד דער גרויסער דערוואַרטונג און תשוקה פון אידן צו קבלת התורה,
they
האָבן זיי
(going out of Egypt)
(אַרויסגייענדיק פון מצרים)
counted — by how many days one became closer to receiving the Torah.
געציילט — מיט וויפל טעג איז מען געוואָרן נעענטער צו קבלת התורה.
The forty-nine days of the counting are the preparation for the giving of the Torah
די מ"ט יום פון ספירה זיינען די הכנה צו מתן תורה
: through the counting of forty-nine days which are corresponding to the forty-nine gates of understanding,
: דורך דער ספירה פון מ"ט יום וועלכע זיינען כנגד די מ"ט שערי בינה,
one reaches the fiftieth day — the fiftieth gate — which <b>that </b>is the concept of the giving of the Torah].
דערגרייכט מען צו יום החמשים — שער הנו"ן — וואָס דאָס איז דער ענין פון מתן תורה].
It comes out,
קומט אויס,
that although the concept of the counting was established in a manner that the fiftieth day does not necessarily fall on the day of receiving the Torah specifically — it can be <b>before </b>receiving the Torah — nevertheless,
אַז אע"פ אַז דער ענין הספירה איז נקבע געוואָרן אין אַן אופן אַז דער יום החמשים מוז ניט אויספאַלן אין דעם טאָג פון קבלת התורה נאָכמער — ער קען זיין לפני קבלת התורה — פונדעסטוועגן,
when Atzeret
ווען עצרת
(the fiftieth day)
(יום החמשים)
(the fiftieth day)
(יום החמשים)
does fall on the day of receiving the Torah,
פאַלט יע אויס אין דעם טאָג פון קבלת התורה,
this is
איז דאָס
(not an additional thing,
(ניט נאָך אַ זאַך,
a side matter,
אַ דבר צדדי,
but)
נאָר)
a perfection in <b>Atzeret itself </b>
אַ שלימות אין עצרת גופא
And since that Atzeret in its completeness is when it falls on the day of receiving
און וויבאַלד אַז עצרת בשלימותו איז ווען עס איז חל אין דעם טאָג פון קבלת
the Torah,
התורה,
therefore
דעריבער
(says the Yerushalmi)
(זאָגט דער ירושלמי)
— it does not stand in the Written Torah by Atzeret the term "chet".
— שטייט ניט אין תורה שבכתב ביי עצרת דער לשון „חטא".
7.
ז.
Just as this is regarding one and the same mitzvah — so too we find in two separate mitzvos which have a common content,
כשם ווי דאָס איז בנוגע צו איין און דער זעלבער מצוה — עד"ז געפינט מען אין צוויי באַזונדערע מצות וועלכע האָבן אַ תוכן שווה,
that in one mitzvah the content of the mitzvah is in its completeness,
אַז אין איין מצוה איז דער תוכן המצוה בשלימות,
and in the second mitzvah it is not in its completeness.
און ביי דער צווייטער מצוה איז דאָס ניט בשלימותו.
For example — the remembrance of the Exodus from Egypt,
ולדוגמא — זכירת יציאת מצרים,
which consists of two
וואָס באַשטייט פון צוויי
(separate)
(באַזונדערע)
mitzvos: the obligation to relate the Exodus from Egypt on the night of the 15th of Nissan<sup>31</sup>,
מצות: דער חיוב לספר ביציאת מצרים בליל ט"ו בניסן ,
and the obligation of remembering the Exodus from Egypt throughout the entire year<sup>32</sup>.
און דער חיוב זכירת יציאת מצרים במשך כל השנה כולה .
Although both have the <b>same</b> content — remembering the Exodus from Egypt,
דאע"פ אַז ביידע האָבן דעם זעלבן תוכן — זכירת יציאת מצרים,
there are several differences in the fulfillment of the commandment: the remembrance during the entire year is not with all the details and not in a pronounced manner like the obligation to remember the Exodus from Egypt on the night of Passover<sup>33</sup>.
זיינען פאַראַן כו"כ חילוקים אין קיום המצוה: די זכירה במשך כל השנה כולה איז ניט מיט אַלע פרטים און ניט אין אַן אופן מודגש ווי דער חיוב זכירת יציאת מצרים בליל פסח .
And the reason for the matter is understood simply: the <b>time</b> of the Exodus from Egypt
און דער טעם הדבר איז מובן בפשטות: דער זמן פון יציאת מצרים
(as its simple meaning)
(כפשוטה)
is on the night of the fifteenth of Nissan,
איז בליל ט"ו בניסן,
and therefore the remembrance of the Exodus from Egypt on this night is in a manner of
און דעריבער איז די זכירת יצי"מ בלילה זה אין אַן אופן פון
(ultimate)
(תכלית ה)
completeness;
שלימות;
but not so
משא"כ
(the obligation)
(דער חיוב)
the remembrance of the Exodus from Egypt throughout the entire year is only a <b>result</b> of
זכירת יצי"מ במשך כל השנה כולה איז נאָר אַ תוצאה פון
(the obligation b)
(דעם חיוב ב)
the night of Passover: since the
ליל פסח: וויבאַלד דער
the matter of the Exodus from Egypt is a "continuous action"<sup>34</sup>,
ענין פון יציאת מצרים איז אַ „פעולה נמשכת" ,
therefore there is an obligation of remembrance of the Exodus from Egypt throughout the entire year.
ווערט דערפאַר אַ חיוב זכירת יצי"מ במשך כל השנה כולה.
so it is understood,
איז במילא פאַרשטאַנדיק,
that <b>the</b> remembrance is not with
אַז די זכירה איז ניט מיט
(such a)
(אַזאַ)
completeness like the remembrance of the night of Passover.
שלימות ווי די זכירה פון ליל פסח.
8.
ח.
A kind of example to the above
אַ מעין דוגמא להנ"ל
(not in a matter of a commandment)
(ניט בענין של מצוה)
— one finds in a Mishnah,
— געפינט מען אין אַ משנה,
which at first glance appears most puzzling:
וואָס בהשקפה ראשונה זעט זי אויס תמוהה ביותר:
It states in the Mishnah<sup>35</sup>
עס שטייט אין משנה
: "These are the appointees who were in the Temple",
: „אלו הן הממונין שהיו במקדש",
and the Mishnah enumerates the names of the appointees and for what kind of service and matter in the Temple each of them was appointed
און די משנה רעכנט אויס די נעמען פון די ממונים און אויף וואָס פאַר אַן עבודה וענין אין מקדש איז יעדער פון זיי געווען ממונה
("Yochanan ben Pinchas over the seals etc.").
(„יוחנן בן פנחס על החותמות וכו׳").
in this two interpretations: a)
אין דעם צוויי פירושים: א)
"The fit ones of each and every generation came to count."
„כשירי כל דור ודור בא למנות".
b)
ב)
"Whoever was in that generation counted what was in his generation"].
„מי שהי׳ באותו הדור מנה מה שבדורו"].
It is seemingly perplexing: what is the practical difference to count in the <b>Mishnah</b>
איז לכאורה תמוה: למאי נפק"מ צו אויסרעכענען אין משנה
(whose content — <b>Halachah</b><sup>37</sup>)
(שענינה — הלכה )
the names of the appointees in previous generations,
די נעמען פון די ממונים בדורות שלפנים,
(and in the language of the Talmud<sup>38</sup>)
(וע"ד לשון הש"ס )
"What happened happened"?
„מאי דהוה הוה"?
It will be understood according to the explanation of the Ra'av<sup>39</sup>,
וועט מען דאָס פאַרשטיין לויט פי׳ הרע"ב ,
that "the first appointees who were appointed over this, such was their name,
אַז „הממונים הראשונים שנתמנו על כך כך הי׳ שמם,
therefore those who came after them were called by their name."
לפיכך נקראו הבאים אחריהם על שמם".
Why were "those who came after them called by their name"?
פאַרוואָס האָט מען אָנגערופן „הבאים אחריהם על שמם"?
And one can explain this: every name expresses the qualities and nature of the one who bears the name,
וי"ל הביאור בזה: יעדער נאָמען דריקט אויס די תכונות וטבע פון דעם בעל השם,
and as the Sages said<sup>40</sup>
וכמאמר חז"ל
"Rabbi Meir would be precise in [interpreting] names."
„ר' מאיר הוה דייק בשמא".
In our matter: that which they selected the people to be the appointees over the specific matters in the Temple,
ובעניננו: דאָס וואָס מ׳האָט אויסגעקליבן די מענטשן צו זיין די ממונים אויף די ענינים מסויימים שבמקדש,
is because the matters in the Temple require people who have these very qualities,
איז ווייל די ענינים שבמקדש פאָדערן מענטשן וועלכע האָבן אָט־די תכונות,
and they are hinted at "precise in [interpreting] names,"
און זיי זיינען נרמז „דייק בשמא",
in their names<sup>41</sup>
אין זייערע נעמען
— and in every generation when one needs to appoint a new appointee over that matter — one must seek a person who is worthy to have that name.
— און בכל דור ודור ווען מ׳דאַרף ממנה זיין אַ נייעם ממונה אויף דעם ענין — דאַרף מען זוכן אַ מענטשן וועלכער איז ראוי האָבן דעם נאָמען.
But from this very fact that the appointees after him had a different name
אָבער דערפון גופא וואָס די ממונים שלאח"ז האָבן געהאַט אַן אַנדער נאָמען
(only after they were appointed they were called "by the name of" the first ones)
(נאָר לאחרי שנתמנו האָט מען זיי אָנגערופן „על שמם" פון די ערשטע)
— it is understood,
— איז פאַרשטאַנדיק,
that by them there was only a "semblance" of these qualities,
אַז ביי זיי איז בלויז געווען אַ „מעין" פון אָט די תכונות,
but not with the perfection as the appointees who were originally called by those names.
אָבער ניט מיט דער שלימות ווי די ממונים וועלכע האָבן מלכתחילה געהייסן מיט די נעמען.
9.
ט.
As discussed earlier regarding the remembrance of the Exodus from Egypt,
ווי גערעדט פריער בנוגע צו זכירת יציאת מצרים,
so too is the explanation in the words of the Zohar regarding the year
איז עד"ז דער ביאור אין דברי הזהר בנוגע צו שנה
of the Sabbatical:
השביעית:
There is the seventh year of the entirety of Israel,
עס איז דאָ די שנה השביעית פון כלל ישראל,
the year of shemittah,
שנת השמיטה,
and there is the "seventh year" of an individual — the seventh year of the sale of a slave.
און ס׳איז פאַראַן די „שנה השביעית" פון אַ יחיד — די שנה השביעית למכירת עבד.
Since both are a matter of "seventh"<sup>42</sup>,
וויבאַלד אַז ביידע זיינען אַן ענין פון „שביעית" ,
it is understood,
איז פאַרשטאַנדיק,
that both have a common aspect<sup>43</sup>
אַז ביידע האָבן אַ צד השווה
And in particular in our subject, the individual is indeed a part of the collective of Israel.
ובפרט בנדו"ד איז דאָך דער יחיד אַ טייל פון כלל ישראל.
But the difference between them is: in the seventh year of the collective of Israel,
נאָר דער חילוק צווישן זיי איז: ביי דער שנה השביעית פון כלל ישראל,
the content of "Shabbat to Hashem" is in completeness,
איז דער תוכן פון „שבת לה׳" בשלימות,
and therefore it brings with it all the laws of Shemittah; but not so in the seventh year of an individual — there is only a "semblance" of the "Shabbat to Hashem" of the year of Shemittah,
און דעריבער ברענגט זי מיט זיך די אַלע הלכות פון שמיטה; משא"כ אין דער שנה השביעית פון אַ יחיד — איז בלויז אַ „מעין" פון דעם „שבת לה׳" פון שנת השמיטה,
and therefore this is only in his going out "to freedom gratis".
און דעריבער איז דאָס בלויז אין זיין אַרויסגיין „לחפשי חנם".
And this the Zohar says: "In that rest of the land, the servants need rest": a servant must go out to freedom in the seventh [year] of his sale,
און דאָס זאָגט דער זהר „בההוא נייחא דארעא איצטריכו עבדי נייחא": אַן עבד דאַרף אַרויס גייען לחפשי בשביעית למכירה,
because he is a part of the collective and he has
ווייל ער איז אַ חלק פון כלל און ער האָט
(a "part" of)
(אַ „חלק" פון)
"That rest of the land" is <b>his</b> seventh [year] <b>of his sale</b> — a <b>kind</b> of the seventh [year] of the collective of Israel
„ההוא נייחא דארעא" איז זיין שביעית למכירתו — אַ מעין פון דער שביעית פון כלל ישראל
(which brings about "rest of the land").
(וועלכע טוט אויף „נייחא דארעא").
And according to this, a novelty emerges
ועפכ"ז קומט אויס אַ חידוש
(and needs further examination and search in books)
(וצ"ע וחיפוש בספרים)
: at the time of the seventh year of the servant, which falls in the year of the Sabbatical year,
: בשעת די שנה השביעית פון דעם עבד פאַלט אויס אין שנת השמיטה,
the Sabbatical year brings about
טוט אויף שמיטה
("rest
(„נייחא
of the earth"),
דארעא"),
that <b>his </b>going out to freedom
אַז זיין אַרויסגיין לחפשי
("my servant, rest")
(„עבדי נייחא")
should be in
זאָל זיין ב
(the purpose of the)
(תכלית ה)
perfection<sup>44</sup>.
שלימות .
And it is unclear what the practical difference is.
וצ"ע למאי נפק"מ.
And elsewhere, see there.
ואכ"מ.
And based on this, it will be sweetened what the Zohar says in an unspecified manner "in that rest of the earth
ועפ"ז יומתק וואָס דער זוהר זאָגט באופן סתמי „בההוא נייחא דארעא
איצטריכו עבדי נייחא",
איצטריכו עבדי נייחא",
from which it is understood that the Zohar speaks about the year
פון וועלכן ס׳איז משמע אַז דער זהר רעדט וועגן שנת
of the Shemittah literally — because the Zohar brings here the case of "and in the seventh [year] he shall go out free for nothing" as it is <b>in its completeness</b>
השמיטה כפשוטה — ווייל דער זהר בריינגט דאָ דעם פאַל פון „ובשביעית יצא לחפשי חנם" ווי ער איז בשלימותו
(Section 4)
(סעיף ד)
That the Torah says "And you shall count for yourselves from the day after the Sabbath" because this is the case when the mitzvah of counting is in its completeness],
אַז תורה זאָגט „וספרתם לכם ממחרת השבת" דערפאַר וואָס דאָס איז דער פאַל ווען די מצוה פון ספירה איז בשלימותה],
Which is when the seventh year for sale
וואָס דאָס איז ווען שביעית למכירה
(of the slave)
(פון דעם עבד)
is in a year of shemittah — "in that rest of the land".
איז אין אַ שנת השמיטה — „בההוא נייחא דארעא".
(and Hisvaaduyos after that)
(משיחות י"א ניסן
5740,
(והתועדויות שלאח"ז)
Chag HaShavuos 5741)
תש"מ,