English translation 1
A.
א.
A.
א.
At the beginning of our parshah,
בתחלת פרשתנו,
where it is told "And the Lord said to Moses: Speak to Aaron etc. and he shall not come at all times into the holy place etc. With this shall Aaron come into the holy place",
וואו עס ווערט דערציילט „ויאמר ה׳ אל משה דבר אל אהרן גו׳ ואל יבא בכל עת אל הקודש גו׳ בזאת יבוא אהרן אל הקודש",
it stands in the verse<sup>1</sup>
שטייט אין פסוק
: "A tunic of holy linen he shall wear etc."
: „כתונת בד קודש ילבש גו׳".
Rashi stands on the words "tunic of linen etc." and explains: "It teaches that he does not serve inside<sup>2</sup>
שטעלט זיך רש"י אויף די ווערטער „כתונת בד גו׳" און איז מפרש: „מגיד שאינו משמש לפנים
in eight garments which he serves in them outside which have gold<sup>3</sup>
בשמונה בגדים שהוא משמש בהם בחוץ שיש בהם זהב
because an accuser cannot become a defender<sup>4</sup>,
לפי שאין קטיגור נעשה סניגור ,
but in four like a common priest and all of them of linen."
אלא בארבעה ככהן הדיוט וכולן של בוץ".
Simply, the plain meaning in Rashi's commentary<sup>5</sup>
בפשטות איז דער פשט אין פירוש רש"י
: He comes here to answer why the command to put on the garments stands here
: ער קומט דאָ פאַרענטפערן וואָס דאָ שטייט דער ציווי אויף אָנטאָן די בגדים
(“A holy linen tunic he shall wear, etc. holy garments they are, etc. and he shall wear them”)
(„כתונת בד קודש ילבש גו׳ בגדי קודש הם גו׳ ולבשם")
as a new thing,
ווי אַ נייע זאַך,
a novel matter; although this is already explicit in Parshat Tetzaveh<sup>6</sup>,
אַ חידוש דבר; בשעת דאָס איז שוין מפורש נאָך אין פ׳ תצוה ,
both the very obligation to make the garments and the obligation to wear them,
סיי דעם עצם חיוב צו מאַכן די בגדים און סיי דער חיוב זיי צו טראָגן,
“When they enter the Tent of Meeting or when they approach the altar to minister in the holy place, they shall not bear iniquity and die, etc.”<sup>7</sup>.
„בבואם אל אהל מועד או בגשתם אל המזבח לשרת בקודש ולא ישאו עון ומתו גו׳" .
What does the command here, in the speech to Aaron, add?
וואָס גיט צו דער ציווי דאָ ביים דיבור לאהרן?
Rashi explains,
איז רש"י מבאר,
that the verse comes to say here,
אַז דער פסוק קומט דאָ זאָגן,
"Maggid" —
„מגיד" —
(not to enumerate the priestly garments and the command that one must put them on when one enters to perform the service in the Holy,
(ניט אויסצורעכענען די בגדי כהונה און דעם ציווי אַז מ׳דאַרף זיי אָנטאָן ווען מ׳גייט אַריין צו טאָן די עבודה בקודש,
but)
נאָר)
that he must put on only <b>the</b> garments,
אַז ער דאַרף אָנטאָן בלויז די בגדים,
and not the "eight garments"
און ניט די „שמונה בגדים"
(regarding which one learned <b>earlier</b> in Parshas Tetzaveh that in them Aaron served all the time).
(וועגן וועלכע מ׳האָט געלערנט פריער אין פ׳ תצוה אַז אין זיי איז אהרן משמש אַלע מאָל).
B.
ב.
One must, however, further understand:
מען דאַרף נאָך אָבער פאַרשטיין:
<b>The addition </b>of the word "Maggid" in Rashi's commentary is generally in a case where the matter that Rashi says is not explicitly stated in the plain sense of the verse,
הוספת תיבת „מגיד" אין פירוש רש"י איז בדרך כלל איןאַ פאַל ווען דער ענין וואָס רש"י זאָגט שטייט ניט בפשט הפסוק מפורש,
rather "Maggid" — the verse comes <b>to say </b>a certain thing,
נאָר „מגיד" — דער פסוק קומט זאָגן אַ געוויסע זאַך,
in addition to what it says explicitly<sup>8</sup>.
נוסף אויף דעם וואָס ער זאָגט בפירוש .
Here it is not understood: the matter that he wears only four garments,
איז דאָ ניט פאַרשטאַנדיק: דער ענין אַז ער טוט אָן נאָר ארבעה בגדים,
not eight garments,
ניט שמונה בגדים,
is stated explicitly in the verse?
שטייט בפירוש אין דעם פסוק?
Also one must understand the conclusion of Rashi's wording "but in four like a common priest and all of them of linen":
אויך דאַרף מען פאַרשטיין דעם סיום פון לשון רש"י „אלא בארבעה ככהן הדיוט וכולן של בוץ":
a)
א)
One sees in the verse that four garments are enumerated here,
מען זעט אין פסוק אַז דאָ זיינען אויסגערעכנט ארבעה בגדים,
So why does Rashi need to say it?
איז וואָס דאַרף עס רש"י זאָגן?
b)
ב)
What does he add and innovate "like an ordinary priest"; we already know this from earlier
וואָס איז ער מוסיף ומחדש „ככהן הדיוט"; מ׳ווייס דאָס שוין פון פריער
(in parshas Tetzaveh<sup>9</sup>)
(אין פ׳ תצוה )
that an ordinary priest wears only "four garments".
אַז אַ כהן הדיוט טראָגט נאָר „ארבעה בגדים".
ג)
ג)
In any case: what is the practical difference that this is "like an ordinary kohen"?
בכל אופן: למאי נפק"מ אַז דאָס איז „ככהן הדיוט"?
ד)
ד)
"And all of them of linen" — it states
„וכולן של בוץ" — עס שטייט
In the plain sense, there is no verse for each of the garments that it should be of "linen".
בפירוש אין פסוק ביי יעדערן פון די בגדים אַז ער זאָל זיין פון „בד".
What does Rashi add "and all of them of linen"?
וואָס איז רש"י מוסיף „וכולן של בוץ"?
3.
ג.
At first glance, one could learn that Rashi comes to reject an entirely different interpretation:
לכאורה וואָלט מען געקענט לערנען אַז רש"י קומט שולל זיין גאָר אַן אַנדער פירוש:
Learning the verse "a sacred linen tunic etc.",
לערנענדיק דעם פסוק „כתונת בד קודש גו׳",
one could say: Since we already know from Parshat Tetzaveh<sup>10</sup>
וואָלט מען געקענט זאָגן: היות אַז מ׳ווייס שוין פון פרשת תצוה
that Aharon the High Priest had eight garments, all of which are "for honor and glory"<sup>11</sup>,
אַז אהרן כהן גדול האָט שמונה בגדים וואָס זיי אַלע זיינען „לכבוד ולתפארת" ,
how is it that when entering once a year into the Holy of Holies he should wear only four of the garments,
ווי קומט עס אַז ביים אַריינגיין אחת בשנה לקודש הקדשים זאָל ער אָנטאָן נאָר פיר פון די בגדים,
and not the other four — <b>diminish</b> in the "for honor and glory"<sup>12</sup>?
און ניט די אַנדערע פיר — ממעט זיין אין דעם „לכבוד ולתפאַרת" ?
From this one would learn,
מצד דעם וואָלט מען געלערנט,
that the verse does not come to say that he must wear only <b>those</b> four garments,
אַז דער פסוק קומט ניט זאָגן אַז ער דאַרף אָנטאָן נאָר די פיר בגדים,
for it is simple that he must wear
וואָרום ס׳איז פשוט אַז ער דאַרף אָנטאָן
(all the more so from a whole year)
(במכש"כ פון אַ גאַנץ יאָר)
all eight garments
אַלע שמונה בגדים
(and as is implied from other commentators on the Torah<sup>13</sup>).
(און ווי ס׳איז משמע פון אַנדערע מפרשי התורה ).
The verse comes to state the <b>change</b><sup>14</sup>
דער פסוק קומט זאָגן דעם שינוי
that on Yom Kippur — that the four garments must then be
שביום הכיפורים — אַז די ד׳ בגדים דאַרפן זיין דאַמאָלס
(on Yom Kippur)
(ביום הכפורים)
different: a whole year they are
אַנדערש: אַ גאַנץ יאָר זיינען
The four garments
די ד' בגדים
(as said in Parshas Tetzaveh<sup>15</sup>)
(ווי געזאָגט אין פ׳ תצוה )
"the tunic of linen, the turban of linen, and the sash etc.",
„הכתונת שש מצנפת שש ואבנט גו'",
were "linen twined"<sup>16</sup>,
געווען „שש משזר" ,
but here on Yom Kippur it is "a tunic of <b>linen </b>and linen breeches etc. and a sash of <b>linen </b>etc. and a turban of <b>linen </b>etc." — not "linen twined",
משא"כ דאָ ביוהכ"פ איז „כתונת בד ומכנסי בד גו׳ ובאבנט בד גו' ובמצנפת בד גו'" — ניט „שש משזר",
only a single thread<sup>17</sup>.
נאָר איין חוט .
And therefore the verse speaks only about
און דעריבער רעדט דער פסוק נאָר וועגן
(the wearing of)
(דער לבישה פון)
the four garments.
די ד׳ בגדים.
And this Rashi excludes with his commentary "magid etc." — not as one could have learned that the verse only specifies the <b>change</b>,
און דאָס איז רש"י שולל מיט זיין פירוש „מגיד כו׳" — ניט ווי מ׳האָט געקענט לערנען אַז דער פסוק איז נאָר מפרט דעם שינוי ,
which is only in the four garments
וועלכער איז נאָר אין די ד׳ בגדים
(but it does not exclude the wearing of the other four garments),
(אָבער ער איז ניט שולל די לבישה פון די אַנדערע ד׳ בגדים),
but "he does not serve inside with eight garments",
נאָר „אינו משמש לפנים בשמונה בגדים",
the verse comes to exclude the garments "which he serves with outside",
דער פסוק קומט שולל זיין די בגדים „שהוא משמש בהם בחוץ",
"but <b>with four </b>as a common priest".
„אלא בארבעה ככהן הדיוט".
4.
ד.
But also this explanation is difficult,
אָבער אויך דער פירוש איז שווער,
because<sup>18</sup>
ווייל
because after all Rashi does not add to what is explained in the verse,
וואָרום סוף סוף איז רש"י ניט מוסיף אויף המפורש בפסוק,
he only rejects a mistaken explanation <b>not</b> like the meaning of the verse — is added to this]
ער איז בלויז שולל אַ פירוש מוטעה ניט ווי די משמעות הפסוק — איז נוסף אויף דעם]
The conclusion of Rashi's commentary "
דער סיום פון פירוש רש"י „
(as a common kohen)
(ככהן הדיוט)
And all of them of linen" is not merely superfluous,
וכולן של בוץ" איז ניט נאָר איבעריק,
but this is an emphasis on the contrary; it gives room for error that the novelty of the verse is in <b>the </b>four garments
נאָר דאָס איז אַ הדגשה אויף להיפך; עס גיט אַ מקום לטעות אַז דער חידוש פון פסוק איז אין די ד׳ בגדים
(which the verse enumerates),
(וואָס דער פסוק רעכנט יע אויס),
that "all of them of linen" — opposite of the above in Rashi's commentary,
אַז „כולן של בוץ" — היפך הנ"ל אין פירוש רש"י,
that the novelty of the verse is
אַז דער חידוש פון פסוק איז
(only)
(בלויז)
in that he wears <b>not </b>the <b>other </b>four golden garments.
אין דעם וואָס ער טראָגט ניט די אַנדערע פיר בגדי זהב.
5.
ה.
So the explanation in this is:
איז דער ביאור בזה:
Rashi comes to answer a question that arises in the verse: why is this verse placed
רש"י קומט פאַרענטפערן אַ שאלה וואָס שטעלט זיך אין פסוק: פאַרוואָס שטייט אָט דער פסוק
(regarding the wearing of the garments)
(וועגן לבישת הבגדים)
in this place?
במקום זה?
Seemingly, it should have been placed — either <b>before</b> all the services and offerings of the Kohen Gadol on Yom Kippur
לכאורה האָט עס געדאַרפט שטיין — אָדער פאַר אַלע עבודות וקרבנות פון דעם כהן גדול ביום הכפורים
(in the preceding verse),
(אין דעם פריערדיקן פסוק),
or after the verse enumerates all the services that he had to do while dressed in the garments<sup>19</sup>.
אָדער נאָכדעם ווי דער פסוק רעכנט אויס די אַלע עבודות וואָס ער האָט געדאַרפט טאָן זייענדיק אָנגעטאָן אין די בגדים .
From the fact that the Torah states this command here immediately after the verse "With this, etc., a young bull for a sin offering and a ram for a burnt offering," one would simply learn,
פון דעם וואָס די תורה זאָגט דעם ציווי דאָ גלייך נאָך דעם פסוק „בזאת גו׳ בפר בן בקר לחטאת ואיל לעולה" וואָלט מען בפשטות געלערנט,
that he puts on the four garments only for this young bull for a sin offering and ram for a burnt offering,
אַז די ארבעה בגדים טוט ער אָן נאָר באַ דעם פר בן בקר לחטאת ואיל לעולה,
these being the offerings <b>that are unique to him</b> on Yom Kippur.
זייענדיק די קרבנות המיוחדים לו ביום הכפורים.
But from the verses further on it is clear,
אָבער פון די פסוקים ווייטער איז קלאָר,
that: a)
אַז: א)
his olah — the ram for the olah — is done in other garments,
עולתו — דער איל לעולה — ווערט געטאָן אין אַנדערע בגדים,
"and he shall put on his garments,"
„ולבש את בגדיו",
which means the "eight garments with which he serves all the days of the year"<sup>20</sup>.
וואָס דאָס מיינט די „שמונה בגדים שהוא עובד בהן כל ימות השנה" .
b)
ב)
that all these services until his olah — the two he-goats for the sin-offering of the congregation of the children of Israel and the service of the incense etc. that are enumerated
אַז די אַלע עבודות ביז עולתו — די שני שעירי עזים לחטאת פון עדת בני ישראל און די עבודת הקטורת כו׳ וואָס ווערן אויסגערעכנט
<b>According to </b>our verse — must also be done in the four garments.
נאָך אונזער פסוק — דאַרפן אויך געטאָן ווערן אין די ארבעה בגדים.
Therefore Rashi explains: "indicating that he does not serve inside in the eight garments in which he serves outside etc."
דעריבער איז רש"י מפרש: „מגיד שאינו משמש לפנים בשמונה בגדים שהוא משמש בהם בחוץ כו׳".
Although the plain sense of the verse ostensibly implies that it pertains to both offerings mentioned in the previous verse,
אע"פ אַז פשטות הכתוב איז לכאורה משמע אַז ס׳איז נוגע צו די ביידע קרבנות וואָס ווערן געזאָגט אין פריערדיקן פסוק,
both the sin-offering and the burnt-offering — the explanation is not so,
סיי דער חטאת און סיי די עולה — איז דער פירוש ניט אַזוי,
rather the verse comes to say that "he does not serve inside in the eight garments in which he serves outside",
נאָר דער פסוק קומט זאָגן אַז „אינו משמש לפנים בשמונה בגדים שהוא משמש בהם בחוץ ",
and the ram for a burnt-offering is indeed its offering outside<sup>20</sup>.
און דער איל לעולה איז דאָך הקרבתו בחוץ .
On the other hand,
ולאידך,
all these subsequent services — the sprinkling of the blood of the two he-goats and the incense etc. — are indeed all inside
די אַלע ווייטערדיקע עבודות — די הזיית הדם פון די שני שעירי עזים און די קטורת כו׳ — איז דאָך אַלץ בפנים
(or a need of inside<sup>21</sup>),
(אָדער צורך פנים ),
And consequently they are performed in the four garments.
ובמילא ווערן זיי געטאָן אין די ארבעה בגדים.
And this itself is the reason that the matter of the garments stands specifically here after the verse "With this shall Aaron come into the holy place, etc."
און דאָס גופא איז דער טעם וואָס דער ענין הבגדים שטייט דוקא דאָ נאָכן פסוק „בזאת יבוא אהרן אל הקודש גו׳",
not earlier before all the sacrifices and not later after the conclusion of the special sacrifices of Yom Kippur:
ניט פריער פאַר אַלע קרבנות און ניט שפּעטער נאָך דעם סיום פון די קרבנות המיוחדים פון יוהכ"פ:
With this the verse says,
מיט דעם זאָגט דער פסוק,
that the wearing of the four garments is not from the aspect
אַז די לבישה פון די פיר בגדים איז ניט מצד
(service)
(עבודת)
of the day of Yom Kippur,
היום פון יוהכ"פ,
but from the aspect of "With this shall Aaron come into the holy place" — the innovation of
נאָר מצד „בזאת יבוא אהרן אל הקודש " — דער חידוש פון
(Yom Kippur,
(יום הכפורים,
the)
דער)
service within; the service within cannot be with eight garments "with which he serves outside"
שימוש בפנים ; דער שימוש בפנים קען ניט זיין מיט שמונה בגדים „שהוא משמש בהם בחוץ"
(by which he means
(וואָס דאָ מיינט ער
(mainly)
(בעיקר)
not the service throughout the year,
ניט דעם שימוש בכל ימות השנה ,
but "with which he serves outside" on Yom Kippur itself).
נאָר „שהוא משמש בהם בחוץ" ביוהכ"פ עצמו).
6.
ו.
Based on this, it is also answered the question why Rashi does not defend a difficulty in the plain sense of the verse:
עפ"ז ווערט אויך פאַרענטפערט א ַתמי׳ פאַרוואָס רש"י באַוואָרענט ניט אַ קושיא בפשוטו של מקרא:
Since "a prosecutor cannot become a defender",
וויבאַלד אַז „אין קטיגור נעשה סניגור",
and therefore the Kohen Gadol may not serve in the golden garments — how is it that outside he should serve in the golden garments?
און דערפאַר טאָר דער כה"ג ניט משמש זיין בבגדי זהב — ווי קומט עס אַז בחוץ זאָל ער יע משמש זיין בבגדי זהב?
Regarding the service of the Kohen Gadol throughout the year — even when he performs a service whose subject is atonement — one could answer,
בנוגע צו עבודת כה"ג בכל ימות השנה — אפילו ווען ער טוט אַן עבודה וואָס ענינה איז כפרה — וואָלט מען געקענט ענטפערן,
that "a prosecutor cannot become a defender" is said only on Yom Kippur,
אַז „אין קטיגור נעשה סניגור" זאָגט מען נאָר אין יום הכפורים,
that <b>the entire subject</b> of this day is
וואָס כל ענינו פון אָט דעם טאָג איז
(as its name)
(כשמו)
— <b>Kippurim</b>,
— כפורים ,
and therefore the service of this day must be with a special caution,
און דערפאַר דאַרף די עבודה פון דעם טאָג זיין מיט אַ זהירות מיוחדת,
not to give any place for a matter of "prosecutor".
ניט געבן קיין אָרט פאַר אַן ענין פון „קטיגור".
But regarding the service of Yom Kippur itself — it is not understandable: the entire service of Yom Kippur,
אָבער בנוגע דער עבודה פון יום הכפורים עצמו — איז ניט פאַרשטאַנדיק: די גאַנצע עבודת יוהכ"פ,
both service inside and service outside,
סיי עבודה בפנים און עבודה בחוץ,
should not have been in golden garments<sup>23</sup>
האָט ניט געדאַרפט זיין בבגדי זהב
Is the explanation of this indicated in that the verse "linen tunic etc." comes in continuation to the verse "With this shall Aaron come etc.":
איז דער ביאור בזה אָנגעדייטעט אין דעם וואָס דער פסוק „כתונת בד גו׳" קומט בהמשך צום פסוק „בזאת יבוא אהרן גו"׳:
By prefacing immediately at the beginning of the service of Yom Kippur the words "With this shall come etc. with a bull etc." the verse teaches us,
דורך מקדים זיין גלייך בהתחלת עבודת יום הכפורים די ווערטער „בזאת יבוא גו׳ בפר גו׳" לערנט אונז דער פסוק,
that the point of Yom Kippur is
אַז די נקודה פון יום הכפורים איז
(not the <b>service</b> of the day,
(ניט די עבודת היום,
but)
נאָר)
"<b>Aaron shall come into the Sanctuary</b>",
„ יבוא אהרן אל הקודש ",
the entry into the Sanctuary
די כניסה לקודש
the holy things<sup>24</sup>,
הקדשים ,
and this brings the atonement of Yom Kippur; but in order<sup>25</sup>
און דאָס ברענגט די כפרה של יום הכפורים; נאָר בכדי
the entry into the Holy should be as it needs to be — it must be "with this",
די כניסה לקודש זאָל זיין ווי עס דאַרף צו זיין — דאַרף זי זיין „בזאת",
various sacrifices and services are required
עס פאָדערן זיך פאַרשידענע קרבנות ועבודות
(both inside and outside — like the ram for a burnt offering).
(סיי בפנים און סיי בחוץ — ווי דער איל לעולה).
and consequently it is understood,
ובמילא איז פאַרשטאַנדיק,
that the safeguard of "no prosecutor becomes a defender" is primarily
אַז די באַוואָרעניש פון „אין קטיגור נעשה סניגור" איז בעיקר
(in the <b>place</b> of atonement of Yom Kippur — )
(אין דעם אָרט פון כפרה דיום הכפורים — )
in the service inside<sup>26</sup>.
אין דער עבודה בפנים .
7.
ז.
Since according to Rashi's commentary the novelty of the verse "a linen tunic etc." is in the negation,
וויבאַלד אַז לויט פירוש רש"י איז דער חידוש פון פסוק „כתונת בד גו׳" אין דער שלילה,
that inside one may not serve with the golden garments because a prosecutor cannot become a defender — it is not smooth:
אַז בפנים טאָר מען ניט משמש זיין מיט די בגדי זהב ווייל אין קטיגור נעשה סניגור — איז ניט גלאַטיק:
When one learns the verses in Parshat Tetzaveh,
ווען מ׳לערנט די פסוקים אין פ׳ תצוה,
one sees the great care that must be in the wearing of the garments so that the service be done in a manner of "for glory and for beauty",
זעט מען דעם גודל הזהירות וואָס דאַרף זיין ביי לבישת הבגדים כדי די עבודה זאָל געטאָן ווערן אין אַן אופן פון „לכבוד ולתפאַרת",
until that "one who serves lacking garments is liable to death"<sup>27</sup>
ביז אַז „המשמש מחוסר בגדים במיתה"
— so how does it come,
— היינט ווי קומט עס,
that because of "a prosecutor cannot become a defender" the High Priest should not be
אַז צוליב „אין קטיגור נעשה סניגור" זאָל דער כה"ג ניט זיין
(in completeness)
(בשלימות)
"for glory and for beauty",
„לכבוד ולתפאַרת",
even not wear the full number of garments as usual?
אפילו ניט טראָגן דעם פולען מספר בגדים כרגיל?
that the High Priest must wear a different type of garments,
אַז דער כה"ג דאַרף טראָגן אַן אַנדער סוג בגדים,
which is designated for Yom Kippur — it is not so difficult.
וועלכער איז מיוחד ליום הכפורים — איז ניט אַזוי קשה.
For just as throughout the year the Torah commanded a law of eight garments for a High Priest,
דכשם ווי בכל ימות השנה האָט תורה אָנגעזאָגט אַ דין פון שמונה בגדים צו אַ כה"ג,
so too the Torah commanded a law of four garments designated for Yom Kippur;
האָט אַזוי אויך תורה אָנגעזאָגט אַ דין פון ד׳ בגדים מיוחדים ליום הכפורים;
But since according to Rashi there is no special law and novelty in the four garments that the High Priest wears,
וויבאַלד אָבער אַז לויט רש"י איז ניטאָ קיין דין וחידוש מיוחד אין די ד׳ בגדים וואָס דער כה"ג טראָגט,
there is only a prohibition to wear golden garments on Yom Kippur — the question becomes: after all
ס׳איז נאָר פאַראַן אַן איסור צו טראָגן בגדי זהב ביוהכ"פ — ווערט די קשיא: סוף־סוף
It turns out that the Kohen Gadol specifically on Yom Kippur is like a deficient in garments?]
קומט אויס אַז דער כה"ג איז דוקא ביוהכ"פ כאילו אַ מחוסר בגדים?]
Therefore Rashi must protect,
דערפאַר מוז רש"י באַוואָרענען,
that the Kohen Gadol wears four "<b>as a common priest</b>": that which the Kohen Gadol wears inside only four garments,
אַז דער כה"ג טראָגט ארבעה „ ככהן הדיוט ": דאָס וואָס דער כה"ג טראָגט בפנים נאָר ארבעה בגדים,
is not the interpretation that he wears four of <b>his </b>eight garments<sup>29</sup>,
איז ניט דער פשט אַז ער טראָגט פיר פון זיינע אַכט בגדים ,
but he is then <b>serving </b>like a <b>common</b> priest<sup>30</sup>,
נאָר ער איז דעמאָלט משמש ווי אַ כהן הדיוט ,
whose number of garments is
וואָס מספר בגדיו איז
(<b>ab initio</b>)
( מלכתחילה )
four.
ארבעה.
8.
ח.
With this one will also understand the conclusion of Rashi's language "and all of them of linen":
דערמיט וועט מען אויך פאַרשטיין דעם סיום לשון רש"י „וכולן של בוץ":
Rashi's intention is not only to emphasize that the four garments are not a matter of "prosecutor" — since "all of them of linen"; rather this is also an additional proof that the service inside on Yom Kippur is "as a common priest"<sup>31</sup>
כוונת רש"י איז ניט נאָר צו מדגיש זיין אַז די ד׳ בגדים זיינען ניט קיין ענין של „קטיגור" — וויבאַלד אַז „כולן של בוץ"; נאָר דאָס איז אויך אַ תוספת ראי׳ אַז דער שימוש בפנים ביום הכפורים איז „ככהן הדיוט "
About the belt of Aharon it stands in Parshat Pekudei<sup>32</sup>
וועגן דעם אבנט של אהרן שטייט אין פ׳ פקודי
that it was made from "fine twined linen and blue and purple and scarlet wool, the work of an embroiderer"
אַז ער איז געמאַכט געוואָרן פון „שש משזר ותכלת וארגמן ותולעת שני מעשה רוקם"
(In Parshat Tetzaveh<sup>33</sup>
(אין פ׳ תצוה
where it stands the command regarding the making of the garments,
וואו עס שטייט דער ציווי אויף עשיית הבגדים,
it stands only that the belt must be "the work of an embroiderer",
שטייט נאָר אַז דער אבנט דאַרף זיין „מעשה רוקם",
it says however not thereby of which kind
ער זאָגט אָבער ניט דערביי פון וועלכן מין
(or kinds)
(אָדער מינים)
it is made; unlike by the making of the garments in Pekudei
ער ווערט געמאַכט; משא"כ ביי עשיית הבגדים אין פקודי
It says that the belt of Aharon the High Priest was from the types mentioned above).
שטייט אַז אבנטו של אהרן כה"ג איז געווען פון די מינים הנ"ל).
It turns out,
קומט אויס,
that the belt of Aharon is <b>not</b> only from "linen" — so how does the verse say "and with a linen belt he shall gird himself"?
אַז אבנטו של אהרן איז ניט נאָר פון „בד" — היינט ווי זאָגט דער פסוק „ובאבנט בד יחגור"?
From this it is forced,
איז דערפון געדרונגען,
that the garments are not the garments of the High Priest,
אַז די בגדים זיינען ניט די בגדי כהן גדול,
but these are the "four <b>as a common priest</b>"<sup>34</sup>,
נאָר דאָס זיינען די „ארבעה ככהן הדיוט " ,
And Rashi takes
און רש"י נעמט אָן
(in the plain sense of Scripture),
(בפשוטו של מקרא),
that that which the verse distinguishes the girdle of Aharon
אַז דאָס וואָס דער פסוק טיילט אויס אבנטו של אהרן
(in parshas Pekudei)
(אין פ׳ פקודי)
— and does not mention the girdles of his sons
— און דערמאָנט ניט די אבנטים פון בניו
(although there itself<sup>35</sup>
(כאָטש דאָרטן גופא
the verse mentions the other three garments of the sons of Aharon)
דערמאָנט דער פסוק די אַנדערע ג׳ בגדים פון בני אהרן)
— is because the verse speaks there <b>specifically </b>about the girdle of Aharon,
— איז ווייל דער פסוק רעדט דאָרט דוקא וועגן אבנטו של אהרן,
but not so the girdles of the sons of Aharon were made differently
משא"כ די אבנטים פון בני אהרן זיינען געמאַכט געוואָרן אַנדערש
(only of linen)<sup>36</sup>.
(בלויז פון בד) .
9.
ט.
And it can be said that this is — from the wondrous matters according to the halachah in Rashi's commentary: Rashi disagrees with the Rambam regarding the nature of the garments of the Kohen Gadol on Yom Kippur:
וי"ל אַז דאָס איז — פון די ענינים מופלאים ע"ד ההלכה שבפירוש רש"י: רש"י איז מחולק מיטן רמב"ם אין דעם גדר פון די בגדי כה"ג ביוהכ"פ:
The Rambam<sup>37</sup>
דער רמב"ם
says "priestly garments three types,
זאָגט „בגדי כהונה שלשה מינים,
garments of an ordinary priest and garments of gold and white garments — according to the Rambam's view the white garments of Yom Kippur are a <b>different type</b> of garments; not that there is a prohibition to wear garments of gold inside and therefore <b>remain</b> with him over
בגדי כהן הדיוט ובגדי זהב ובגדי לבן — לשיטת הרמב"ם זיינען די בגדי לבן של יוהכ"פ אַן אַנדער מין בגדים; ניט אַז ס׳איז אַן איסור צו טראָגן בגדי זהב בפנים ובמילא בלייבן ביי אים איבער
(only)
(נאָר)
four of his eight garments,
פיר פון זיינע אַכט בגדים,
rather it is a <b>third type</b> of garments<sup>38</sup>.
נאָר עס איז אַ דריטער מין בגדים .
— Rashi infers that inside he must serve in "four <b>like an ordinary priest</b>"
— רש"י איז מדייק אַז בפנים דאַרף ער משמש זיין אין „ארבעה ככהן הדיוט "
(as above at length).
(כנ"ל בארוכה).
Thus we see the difference between Rashi and the Rambam regarding the obligation of white garments in yet another matter:
עד"ז זעט מען דעם חילוק פון רש"י מיטן רמב"ם אין דעם חיוב פון בגדי לבן אין נאָך אַן ענין:
The Rambam<sup>39</sup>
דער רמב"ם
says that "the services unique to this day [are performed] in white garments."
זאָגט אַז „עבודות המיוחדות ליום זה בבגדי לבן".
White garments is a law regarding the <b>services of the day</b>.
בגדי לבן איז אַ דין אין עבודות היום .
In which there is a difficulty — the ram of the burnt offering and the ram of the people are services unique to Yom Kippur<sup>40</sup>,
וואָס דערין איז פאַראַן אַ שוועריקייט — דער איל לעולה און איל העם זיינען עבודות המיוחדות ליום הכפורים ,
and nevertheless they are not [performed] in white garments.
און אעפ"כ זיינען זיי ניט בבגדי לבן.
Rashi connects, however, the obligation of white garments with "<b>face/inside</b>",
רש"י פאַרבינדט אָבער דעם חיוב פון בגדי לבן מיט „ פנים ",
it is not dependent on the services of <b>the day </b>but rather on the <b>place </b>of the service — everything that is done in the face/inside
ס׳איז ניט תלוי אין עבודות היום נאָר אין דעם אָרט פון דער עבודה — אַלץ וואָס ווערט געטאָן אין פנים
(or at least because of the service of the face/inside<sup>41</sup>)
(אָדער עכ"פ צוליב עבודת פנים )
must be done in white garments.
דאַרף געטאָן ווערן בבגדי לבן.
Because,
וואָרום,
as discussed earlier,
ווי גערעדט פריער,
according to Rashi
איז לויט רש"י
(according to the plain meaning of Scripture),
(בפשוטו של מקרא),
the primary atonement of Yom Kippur is from the aspect of the entry into the Holy of Holies,
דער עיקר כפרה פון יום הכפורים איז מצד דער כניסה לפני ולפנים,
and the services of the day are merely a condition and preparation for that entry.
און די עבודות היום זיינען בלויז אַ תנאי ומכשיר צו זיין כניסה.
10.
יו"ד.
And perhaps one could say,
ואולי יש לומר,
that the two matters mentioned above —
אַז די צוויי ענינים הנ"ל —
(a)
(א)
whether white garments is a
צי בגדי לבן איז אַן
A negative matter or a positive matter,
ענין שלילי אָדער אַן ענין חיובי,
(b)
(ב)
Whether the white garments are connected with the service of the day or with entering within — are dependent on each other:
צי בגדי לבן איז פאַרבונדן מיט עבודות היום אָדער מיט כניסה לפנים — זיינען תלוי זה בזה:
If one were to learn that it is a special and positive law of the white garments,
אויב מ׳זאָל לערנען אַז ס׳איז אַ דין מיוחד וחיובי פון בגדי לבן,
it is logical to say that this is a law in the service of the day.
איז מסתבר צו זאָגן אַז דאָס איז אַ דין אין עבודת היום.
For just as the priestly garments in general are connected with the service of the priests<sup>42</sup>,
וואָרום כשם ווי בגדי כהונה בכלל זיינען פאַרבונדן מיט עבודת הכהנים ,
so is the special law of the white garments a detail in the unique service of that day.
אַזוי איז דער דין מיוחד פון בגדי לבן אַ פרט אין דער עבודה המיוחדת פון דעם טאָג.
If however the matter of white garments is a negative matter — there may not be golden garments — it is logical to say,
אויב אָבער דער ענין פון בגדי לבן איז אַן ענין שלילי — עס טאָרן ניט זיין בגדי זהב — איז מסתבר צו זאָגן,
that the prohibition is connected
אַז דער איסור איז פאַרבונדן
(not with the service itself,
(ניט מיט דער עבודה גופא,
but)
נאָר)
with the place of the service which "does not permit" a matter of gold.
מיט דעם מקום פון דער עבודה וואָס „דערלאָזט" ניט אַן ענין של זהב.
Yes.
יא.
From this Rashi one derives a lesson in the service of G-d:
פון דעם פרש"י האָט מען אַרויס אַ הוראה אין עבודת ה׳:
When a Jew wants to effect "before G-d you shall be pure"<sup>43</sup>
בשעת אַ איד וויל פועל זיין „לפני ה׳ תטהרו"
regarding himself and regarding another
בנוגע זיך און בנוגע אַ צווייטן
Jews and bring everyone "before G-d",
אידן און ברענגען אַלעמען „לפני ה׳",
closer to the Most High, to His Torah and His commandments,
נעענטער צום אויבערשטן לתורתו ולמצוותיו,
he must first of all know,
דאַרף ער צום אַלעם ערשטן וויסן,
that for this it is required that he enter "lifnim" (inward).
אַז דערצו פאָדערט זיך אַז ער זאָל אַריינגיין „לפנים".
He must ground himself,
ער דאַרף זיך דערגרונטעווען,
"enter" into his innermost soul and with this power specifically can he effect an atonement and purification upon himself and upon another.
„אַריינגיין" אין זיין פנימיות הנפש און בכח זה דוקא קען ער אויפטאָן אַ כפרה וטהרה אויף זיך און אויף א ַצווייטן.
And the way to enter lifnim is — by removing his “for glory and splendor” the golden garments.
און דער וועג צו אַריינגיין לפנים איז — דורך אויסטאָן זיין „לכבוד ולתפאַרת" די בגדי זהב.
As long as he feels his “for glory and splendor,”
כל זמן ער פילט זיין „לכבוד ולתפאַרת",
he cannot enter into “face,”
קען ער ניט אַריינגיין אין „פנים",
the inwardness of the intention.
פנימיות הכוונה.
Specifically when he feels himself like a kohen hedyot — not in golden garments but in white garments,
דוקא בשעת ער פילט זיך ווי אַ כהן הדיוט — ניט בבגדי זהב נאָר בבגדי לבן,
“all of them of linen” — by him the matter of simplicity shines<sup>44</sup>
„כולן של בוץ" — ביי אים איז מאיר דער ענין הפשיטות
This specifically makes him worthy to enter lifnim,
דאָס דוקא מאַכט אים ראוי צו אַריינגיין לפנים,
and through this effect an atonement and purification and not only for himself,
און דורך דעם פועלן אַ כפרה וטהרה און ניט נאָר אויף זיך,
but also for another,
נאָר אויך אויף אַ צווייטן,
until that
ביז אַז
And he shall atone for himself and for his household and for all the congregation of Israel<sup>45</sup>.
וכפר בעדו ובעד ביתו ובעד כל קהל ישראל .
(From the talk of Shabbos Parshas Acharei, 5736)
(משיחת ש"פ אחרי תשל"ו)