English translation 1
1.
א.
1.
א.
The parshiyos Tazria Metzora are, according to the determination of most years
די פרשיות תזריע מצורע זיינען לויט דער קביעות פון רוב השנים
(all years peshutos)
(אלע שנים פשוטות)
- connected<sup>1</sup>.
- מחוברות .
The connection and relationship between the two sedras is understandable simply - in addition to that in both sedras it speaks about negaim
דער קישור ושייכות צווישן די צוויי סדרות איז פארשטאנדיק בפשטות - נוסף אויף דעם וואס אין ביידע סדרות רעדט זיך וועגן נגעים
(in Parshas Tazria - negai adam<sup>2</sup>
(אין פ׳ תזריע - נגעי אדם
and negai begadim<sup>3</sup>
ונגעי בגדים
and in Parshas Metzora - negai batim<sup>4</sup>),
און אין פ׳ מצורע - נגעי בתים ),
but even more: Parshas Metzora is the conclusion and seal of Parshas Tazria; the laws of the metzora about which it speaks in Parshas Tazria,
נאר נאך מער: פ׳ מצורע איז דער סיום וחותם פון פ׳ תזריע; די דיני המצורע וועגן וועלכע עס רעדט זיך בפ׳ תזריע,
their conclusion - "Toras hametzora beyom taharaso" - is in Parshas Metzora<sup>5</sup>.
איז סיומם - "תורת המצורע ביום טהרתו" - אין פ׳ מצורע .
One must however understand regarding the names of the sedras: as has been spoken many times<sup>6</sup>,
מען דארף אבער פארשטיין בנוגע די שמות הסדרות: ווי גערעדט שוין פיל מאל ,
the names of the sedras are not merely a sign,
זיינען די נעמען פון די סדרות ניט א סימן בעלמא,
a word from the beginning of the sedra is used only in order to distinguish one sedra from the other,
א ווארט פון התחלת הסדרה ווערט גענוצט בלויז בכדי אויס־ צוטיילן איין סדרה פון דער אנדערער,
rather each name contains and expresses
נאר יעדער נאמען אנטהאלט און דריקט אויס
(like all "names by which they are called in Lashon Hakodesh"<sup>7</sup>)
(ווי אלע "שמות שנקראים בהם בלשון הקודש" )
the essential point of the content of the sedra.
די נקודת התוכן פון דער סדרה.
Now, as this is also emphasized in Parshas Tazria,
נאון ווי דאס איז אויך מודגש בפרשת תזריע,
that according to Jewish custom it is not called "Ishah"<sup>8 </sup>
אז לויט מנהג ישראל הייסט זי ניט ״אשה״
(although this is the first-
(כאטש דאס איז דער ערש־
word after the general opening "Vayidaber Hashem etc. Lameir",
טער ווארט נאך דער פתיחה כללית "וידבר ה׳ גו׳ לאמר",
but with which begin <b>several</b> parshios in the Torah,
אבער מיט וועלכן עס הויבן זיך אן כמה פרשיות אין תורה,
is this not a special name of the parshah),
איז דאס ניט א נאמען ספעציעל פון דער פרשה),
but its name is "Tazria"<sup>9</sup>].
נאר איר נאמען איז "תזריע" ].
It requires an explanation in our subject — what is the connection of the word
פאדערט זיך א ביאור בנדו״ד - וואס איז די שייכות פון דעם ווארט
(name)
(נאמען)
"Tazria" to the parshah in its entirety<sup>10</sup>,
"תזריע" צו דער פרשה בכללותה ,
whose content is,
וואס איר תוכן איז,
most of it,
רובה ככולה,
the matter of negaim?
דער ענין פון נגעים?
Moreover: not only does the word "Tazria" have no connection to the matter of negaim,
נאך מער: ניט בלויז האט דער ווארט "תזריע" קיין שייכות ניט צום ענין הנגעים,
but,
נאר,
at first glance,
לכאורה,
they are opposites: "Tazria" indicates — as it is explained in our parshah: "A woman when she conceives <b>and gives birth </b>etc." — a matter that brings about a new birth and new life; in contrast, negaim,
זיינען זיי הפכיים: ״תזריע״ ווייזט - ווי דאס איז מפורש בפרשתנו: "אשה כי תזריע וילדה גו׳״ - אויף אן ענין וואס ברענגט א הולדה חדשה און חיים חדשים; משא״כ נגעים,
is indeed "a metzora is considered <b>like a dead person</b>"<sup>11</sup>,
איז דאך ״מצורע חשוב כמת ״ ,
and the simple explanation of this is<sup>12</sup>,
און דער פשט דערפון איז ,
that this is not
אז דאס איז ניט
(only)
(נאר)
because of the <b>impurity </b>of the metzora<sup>13</sup>,
מצד טומאת המצורע ,
but the metzora himself is considered like a dead person<sup>14</sup>.
נאר דער מצורע עצמו איז חשוב כמת .
Also it is not understood regarding "Metzora" as the name of the parshah: In Parshas Metzora it does not speak about the metzora as a <b>metzora</b>
אויך איז ניט מובן בנוגע "מצורע" אלם שם הפרשה: אין פ׳ מצורע רעדט זיך ניט וועגן דעם מצורע אלם מצורע
(the details of his negaim and — his tumah),
(פרטי הנגעים שבו און - זיין טומאה),
but <b>the opposite</b> — about <b>his taharah</b>,
נאר פארקערט - וועגן טהרתו ,
he becomes <b>ex</b>-metzora,
ער ווערט אויס מצורע,
he can already enter into the camp and bring his korbanos etc.<sup>15</sup>
ער קען שוין אריינקומען בתוך המחנה און ברענגען זיינע קרבנות וכו׳
— so why should the parshah be called "Metzora"<sup>16</sup>?
- היינט פארוואם זאל די םדרה אנגערופן ווערן "מצורע" ?
And although later in the parshah it speaks about negai batim — it is not smooth: a)
נואע״פ אז נאכדעם אין דער םדרה רעדט זיך וועגן נגעי בתים - איז ניט גלאטיק: א)
In plain sense, negai <b>batim are not</b> included in the simple meaning of "<b>Metzora</b>"<sup>17</sup>.
אין פשטות ווערן נגעי בתים ניט נכלל אינעם מובן הפשוט פון " מצורע " .
b)
ב)
Even more: by the <b>negai</b> batim the emphasis is not on the negaim themselves
נאך מער: ביי די נגעי בתים איז די הדגשה ניט אין די נגעים כשלעצמם
(as an undesirable matter),
(אלם ענין בלתי רצוי),
but — as Rashi whose intent is the plain meaning of Scripture,
נאר - ווי רש״י וואם ענינו איז פשוטו של מקרא,
brings immediately down<sup>18</sup>
ברענגט גלייך אראפ
on "And <b>I will give</b> a nega tzaraas" — "<b>Good news</b> it is for them that the negaim come upon them because the Amorites hid etc. and through the nega he demolishes the house and finds them",
אויף ״ ונתתי נגע צרעת״ - " בשורה היא להם שהנגעים באים עליהם לפי שהטמינו אמוריים כו׳ וע״י הנגע נותץ הבית ומוצאן",
But not so "Metzora" is - on the contrary,
משא״כ ״מצורע״ איז - אדרבה,
according to what is explained in Rashi there and at length in the midrashim of Chazal on the beginning of our parshah<sup>19</sup>
לפי המבואר בפרש״י דא ובארוכה אין מדרשי חז״ל אויף תחלת פרשתנו
about the deficiency and punishment of a metzora - that this is connected with the matter of evil speech <b>evil </b>and also the spirit].
וועגן דעם חםרון און עונש פון א מצורע - אז דאם איז פארבונדן מיטן ענין פון לשון הרע וגםות הרוח].
Also one must understand what one finds two names of the parshah: custom of Israel
אויך דארף מען פארשטיין וואם מען געפינט צוויי שמות פון דער םדרה: מנהג ישראל
(and thus it is called in the Tur and Shulchan Aruch<sup>20</sup>)
(און אזוי ווערט זי אנגע־ רופן אין טור ושו״ע )
is to call it - "Metzora"; but in the Rmag<sup>21</sup>,
איז צו רופן איר - ״מצורע״; אבער אין רם״ג ,
Rashi<sup>22</sup>
פרש״י
and Rambam<sup>23</sup>
און רמב״ם
it is called - "Zos Tihyeh".
ווערט זי אנגערופן - "זאת תהי׳".
What is the reason for the difference between the two approaches?
וואם איז דער טעם החילוק פון די צוויי שיטות?
2.
ב.
And one must say the explanation in this:
ויש לומר הביאור בזה:
As an introduction: One of the foundations of faith is — the matter of reward and punishment,
בהקדים: איינע פון די יםודות האמונה איז - דער ענין פון שכר ועונש,
And in the language of the Rambam<sup>24</sup>
ובלשון הרמב״ם
: "The eleventh foundation is that He, blessed be He, gives reward to one who performs the commandments of the Torah and punishes one who transgresses His warnings, and that the great reward is the World to Come and the strong punishment is excision etc.",
(אין פירוש המשניות )
And as he elaborates on this in his book Yad HaChazakah in the Laws of Repentance<sup>26</sup>
: " היסוד הי״א כי הוא הש״י נותן שכר למי שעושה מצות התורה ויעניש למי שעובר על אזהרותי׳ וכי השכר הגדול העולם הבא והעונש החזק כרת כו׳",
The Torah is indeed the Torah of kindness.
תורה איז דאך תורת חםד.
It is understood,
איז מובן,
that also the punishments of the Torah are not for the sake of punishment, G-d forbid<sup>27</sup>,
אז אויך די עונשי התורה זיינען ניט לשם עונש ח״ו ,
but rather — the correction for the soul of the sinner<sup>28</sup>,
נאר - דער תיקון פארן נפש החוטא ,
and as the saying of our Rabbis, of blessed memory<sup>29</sup>
וכמאמר רז״ל
"Those liable for extirpation who were flogged are absolved from their extirpation."
"חייבי כריתות שלקו נפטרו ידי כריתתם".
And similarly comes the punishment of death by the court,
ועד״ז בא עונש מיתת ב״ד,
as
ווי
our Rabbis, of blessed memory<sup>30</sup>
רז״ל
say about this: "I will trouble you on this day; on this day you are troubled, and you are not troubled for the World to Come"<sup>31</sup>,
זאגן בײ עכן: ״יעכרך ה׳ ביום הזה ביום הזה אתה עכור ואי אתה עכור לעוה״ב" ,
But by most punishments of the Torah one does not see <b>openly </b>that this is entirely for the benefit of the person,
אבער בא רוב עונשי התורה זעט מען ניט בגלוי אז דאס איז גאר לטובתו של האדם,
in his living life in this world in this world.
בחיים חיותו בעלמא דין בעוה״ז.
But not so by plagues of tzaraat one sees this openly
משא״כ בא נגעי צרעת זעט מען דאס בגלוי
(as follows in the Rambam)
(כדלקמן ברמב״ם)
(and from this punishment of the plagues<sup>32</sup>
(און פון דעם עונש הנגעים
it is understood that in this manner it is by all punishments of the Torah).
איז מובן אז עד״ז איז בא אלע עונשי התורה).
3.
ג.
The Rambam says at the end of Hilchos Tumas Tzaraas<sup>33</sup>
דער רמב״ם זאגט בסוף הל׳ טומאת צרעת
: "And this change mentioned in garments and in houses, which the Torah called tzaraas in partnership with the Name, is not according to the natural course of the world, but rather a sign and wonder was in Israel to warn them against lashon hara, that one who speaks lashon hara, the walls of his house change,
: "וזה השינוי האמור בבגדים ובבתים שקראתו תורה צרעת בשותפות השם אינו ממנהגו של עולם אלא אות ופלא הי׳ בישראל כדי להזהירן מלשון הרע שהמספר בלשון הרע משתנות קירות ביתו,
if he repents, the house becomes pure; if he persists in his wickedness until the house is demolished, the leather vessels in his house change, etc.; and if he persists in his wickedness until they are burned, the garments on him change,
אם חזר בו יטהר הבית אם עמד ברשעו עד שהותץ הבית משתנין כלי העור שבביתו כו׳ ואם עמד ברשעו עד שישרפו משתנין הבגדים שעליו,
if he repents, they become pure; and if he persists in his wickedness until they are burned, his skin changes and he becomes a metzora and is isolated and made conspicuous alone, until he does not engage in the conversation of the wicked<sup>34</sup>
אם חזר בו יטהרו ואם עמד ברשעו עד שישרפו משתנה עורו ויצטרע ויהי׳ מובדל ומפורסם לבדו עד שלא יתעסק בשיחת הרשעים
which is mockery and lashon hara"<sup>35</sup>.
שהוא הליצנות ולשון הרע" .
That is,
דאס הייסט,
the Above makes
דער אויבערשטער מאכט
A special change<sup>36</sup>
א שינוי מיוחד
in the creation "in order to warn them against lashon hara".
אין דער בריאה "כדי להזהירן מלשון הרע".
And therefore the order is,
וואס דערפאר איז דער סדר,
that the One Above brings it
אז דער אויבערשטער ברענגט עס
(the change)
(דעם שינוי)
first in the houses and afterwards on the garments etc.,
פריער אין די בתים און דערנאך אויף די בגדים וכו׳,
in order to warn the Jewish people from the light to the heavy to be guarded from lashon hara<sup>37</sup>.
בכדי צו מזהיר זיין די אידן מן הקל אל הכבד צו זיין אפגעהיט פון לשון הרע .
And also the isolation of the metzora himself,
און אויך דער הסגר פון דעם מצורע עצמו,
which is done in a manner that "he shall be separated and publicized alone",
וואס ווערט געטאן אין אן אופן ש״יהי׳ מובדל ומפורסם לבדו",
"He shall dwell alone, outside the camp is his dwelling"<sup>38</sup>,
"בדד ישב מחוץ למחנה מושבו" ,
is with the purpose that this should affect him "that he not engage in the conversation of the wicked, which is mockery and lashon hara".
איז מיט דער מטרה אז דאס זאל אויף אים פועלן "שלא יתעסק בשיחת הרשעים שהוא הליצנות ולשון הרע".
4.
ד.
And based on this, one can say that for this reason the parshah is called "Tazria": Tazria is the beginning of the birth of new life,
ועפ״ז י״ל אז מהאי טעמא ווערט די פרשה אנגערופן "תזריע": תזריע איז די התחלת הלידה פון חיים חדשים,
as above in section 1
כנ״ל ס״א
(in the manner that sowing brings grain and fruits — that from this should afterwards come a new growth)
(ע״ד ווי זריעה בא תבואה ופירות - אז דערפון זאל נאכדעם קומען א נייע צמיחה)
Thus is the content of the matter of the negaim of Parshas Tazria: both the nega itself and the isolation and determination of the metzora that he is "separated and singled out alone" are not
אזוי איז דער תוכן ענין הנגעים פון פ׳ תזריע: סיי דער נגע עצמו און סיי דער הסגר והחלט פון דעם מצורע וואס ער איז "מובדל ומפורסם לבדו" זיינען ניט
(only?)
(נאר?)
as a punishment and absence of good for the metzora as above,
בתור עונש והעדר הטוב פאר דעם מצורע כנ״ל,
but rather details and means in the correction
נאר פרטים און מיט־ לען אין דעם תיקון
(in the healing)
(אין דער היילונג)
of the metzora,
פון דעם מצורע,
that he should enter into an order of new life and not have any connection with "the conversation of the wicked which is mockery and lashon hara."
אז ער זאל אריין אין א סדר פון חיים חדשים און ניט האבן קיין שייכות מיט "שיחת הרשעים שהוא הליצנות ולשון הרע".
And since the essence of Torah is instruction,
און וויבאלד אז ענינה של תורה איז - הוראה,
it is understood,
איז מובן,
that from the portion of Negaim there is an instruction<sup>39</sup>
אז פון פרשת נגעים איז דא א הוראה
upon all the punishments of the Torah,
אויף אלע עונשי התורה,
that their essence is a special action from the Above to rectify the Jew,
אז ענינם איז א פעולה מיוחדת פון דעם אויבערשטן צו מתקן זיין דעם אידן,
that he should go on the straight path.
ער זאל גיין בדרך הישר.
Why is this indicated and said specifically by a metzora?
פארוואס ווערט דאס אנגעוויזן און געזאגט דוקא בא מצורע?
Since he is considered <b>as a dead person</b>
היות אז ער איז חשוב כמת
(And in revelation
(און בגילוי
Is the impurity of a leper from the most severe impurities<sup>40</sup>,
איז טומאת מצורע פון די טומאות הכי חמורות ,
His punishment - he shall dwell alone, outside the camp, his dwelling - is from the most severe punishments<sup>41</sup>).
זיין עונש - בדד ישב מחוץ למחנה מושבו - איז פון די עונשים הכי חמורים ).
And from this one learns also regarding the other punishments,
און פון דעם לערנט מען אפ אויך בנוגע די אנדערע עונשים,
that they are a beginning and detail of the rectification of the human,
אז זיי זיינען א התחלה ופרט פון דעם תיקון האדם,
Just as the matter of the negaim,
אזוי ווי דער ענין הנגעים,
with the days of quarantine and determination,
מיט די ימי הסגר והחלט,
are a matter of "Tazria"
זיינען אן ענין פון "תזריע"
(that the <b>patient </b>should become a new creation).
(אז דער כמת זאל ווערן א ברי׳ חדשה).
E.
ה.
And one must say,
ויש לומר,
that from this also emerges a practical difference in halachah:
אז פון דעם קומט ארויס אויך א נפק״מ להלכה:
This<sup>42</sup>
דעם
law of a leprous person,
דין בא מצורע,
that "all the days that the plague is upon him he shall be unclean... he shall dwell alone; outside the camp shall his dwelling be"<sup>38</sup>,
אז "כל ימי אשר הנגע בו יטמא כו׳ בדד ישב מחוץ למחנה מושבו" ,
one can define in two ways - that this is a law in the manner like regarding other impure ones
קען מען מגדיר זיין אין צוויי אופנים - אז דאס איז א דין ע״ד ווי בא אנדערע טמאים
(zavim and zavot and those impure from the dead)
(זבים וזבות וטמאי מתים)
who may not be within the camp of the Divine Presence or the camp of the Levites,
וועלכע טארן ניט זיין בתוך מחנה שכינה אדער מחנה לוי׳,
similarly a leprous person must,
עד״ז דארף א מצורע,
due to the greater severity in his impurity,
מצד חומר יותר בטומאתו,
be situated outside the three camps,
זיך געפינען מחוץ לג׳ מחנות,
also outside the camp of Israel
אויך מחוץ למחנה ישראל
(<b>and consequently</b> "he shall dwell alone etc.")<sup>43</sup>
( ובמילא איז "בדד ישב גו׳")
; or that the admonition "he shall dwell alone; outside the camp" is a unique law specifically regarding a leprous person,
; אדער אז די אזהרה "בדד ישב מחוץ למחנה" איז א דין מיוחד בא מצורע דוקא,
connected with his impurity,
פארבונדן מיט זיין טומאה,
(also)
(אויך)
with his unique and different essence from the rest of the impure ones.
מיט ענינו המיוחד ומשונה פון שאר הטמאים.
At first glance, by a leper there are two special types of law: a)
לכאורה איז בײ מצורע דא צװײ בא־ זונדערע סוגי דין: א)
The general law of impure persons which is stated in parshas Nasso:
דער דין כללי פון טמאים וועלכע שטייט אין פ׳ נשא
"And they shall send out of the camp every leper and every zav and everyone impure for a soul."
: "וישלחו מן המחנה כל צרוע וכל זב וכל טמא לנפש".
And the reason is "And they shall not defile their camps"
און דער טעם איז "ולא יטמאו את מחניהם "
Which is connected with the impurity of a leper; and b)
(צוליב די מחנות),
The command "He shall dwell alone, outside the camp is his dwelling" a special law by a leper,
וואס דאס איז פארבונדן מיט דער טומאה פון מצורע; און ב)
Which pertains to him,
דער ציווי "בדד ישב מחוץ למחנה מושבו" א דין מיוחד בא מצורע,
For his purification
וואס איז נוגע עם ,
(Not
לטהרתו
not
(ניט
(Only)
(ניט
(only)
(נאר)
but
(נאר)
As distancing from the camps because of his impurity).
(נאר)
And one can say,
ויש לומר,
That between these two laws there are several practical differences,
אז צווישן די צוויי דינים זיינען דא כמה נפק״מ,
And among them:
ומהם:
a)
א)
By the general law "and they shall send out of the camp" pertains to the negation,
ביי דעם דין הכללי "וישלחו מן המחנה" איז נוגע די שלילה,
that he should not be in the camp
ער זאל ניט זיין אין דער מחנה
("and they shall not defile their camps"
("ולא יטמאו את מחניהם״
(and consequently — when camps were abolished, he is also then not in the camp))
(ובמילא - כשבטלו מחנות איז ער אויך דעמאלט ניט במחנה))
; in contrast, in this law "he shall dwell alone, outside the camp is his dwelling" pertains to the positive obligation — that he should be <b>alone </b>outside the camp — and consequently if it has
; משא״כ אין דעם דין "בדד ישב מחוץ למחנה מושבו״ איז נוגע דער חיוב - אז ער זאל זיין בדד מחוץ למחנה - ובמילא אויב עס האט זיך
(for whatever reason)
(מאיזו סיבה שתהי׳)
not been carried out regarding him the matter of "he shall dwell alone, outside the camp is his dwelling"
ניט אויס־ געפירט ביי אים דער ענין פון "בדד ישב מחוץ למחנה מושבו״
(- when there is no reality of camps as above and the like),
(- ווען ס׳איז ניטא קיין מציאות פון מחנות כנ״ל וכיו״ב),
that he cannot then come for his purification.
אז ער קען דעמולט ניט קומען לטהרתו.
And as explained elsewhere<sup>46</sup>.
וכמבואר במ״א .
b)
ב)
From the aspect of this law,
מצד דעם דין,
that he must be <b>outside the 3 </b>camps,
אז ער דארף זיין מחוץ לג׳ מחנות,
it must follow,
דארף אויסקומען,
it must follow,
דארף אויסקומען,
that the warning "he shall dwell alone, he shall dwell alone that no other impure persons shall dwell with him"<sup>47</sup>
אז די אזהרה "בדד ישב לבדו ישב שלא יהו טמאין אחרים יושבין עמו״
is only negating another type of impure persons
איז בלויז שולל אן אנדער סוג טמאים
(impure
(טמאי
dead,
מת,
zavim and zavot)
זבים וזבות)
but not metzoraim<sup>48</sup>
אבער ניט מצורעים
; on the other hand, from the side of the obligation of "badad yashev",
; דאקעגן מצד דעם חיוב פון "בדד ישב",
must be "badad" also from other metzoraim<sup>49</sup>
דארף זיין "בדד" אויך פון אנדערע מצורעים
: specifically then is fulfilled regarding him "veyihi muvdal umefursam levado"<sup>50</sup>,
: דוקא דעמאלט ווערן ביי אים נתקיים "ויהי׳ מובדל ומפורסם לבדו" ,
and only thus is safeguarded "she'lo yitashek besichat haresha'im"
און נאר אזוי ווערט באווארנט ״שלא יתעסק בשיחת הרשעים״
(but not when he is with metzoraim and especially — only with them — this causes the opposite!).
(משא״כ כשנמצא עם מצורעים ובפרט - רק עמהם - ה״ז פועל להיפך!).
6.
ו.
just as this is in the simple meaning of the matters and according to the halachah — that nega'im is a sign and a warning to protect a Jew from lashon hara,
כשם ווי דאס איז אין פשוטם של הענינים וע״ד ההלכה - אז נגעים איז אן אות און א ווארנונג אפצוהיטן א אידן פון לשון הרע,
and that if he has become further drawn into this until that "his skin changes and he becomes a metzora",
און אז אויב ער איז נאך ווייטער אריינגעצויגן געווארן אין דעם ביז אז "משתנה עורו ויצטרע",
actions are done "badad yashev etc." to heal him and separate him from conversation of the wicked etc. —
ווערן געטאן פעולות "בדד ישב גו׳" אים צו היילן און אפשיידן פון שיחת הרשעים כו׳ -
And on this
עד״ז
(and even more)
(און נאך מער)
it is emphasized in the inwardness of the matters:
איז עס מודגש בפנימיות הענינים:
It is explained in Likkutei Torah<sup>51</sup>,
ס׳איז מבואר אין לקו״ת ,
that that which by negaim it says<sup>52</sup>
אז דאס וואס ביי נגעים שטייט
"<b>Adam</b> ki yihyeh ve'or besaro etc." - the term Adam that
" אדם כי יהי׳ בעור בשרו גו׳״ - דער תואר אדם וואס
Is the name of the elevation of Jews - is because the matter of the negaim pertains specifically to one who is on the level of Adam,
איז דער שם המעלה פון אידן - איז ווייל דער ענין הנגעים איז שייך דוקא ביי איינעם וואס איז במדריגה אדם,
which is a great level,
וועלכע איז א מדריגה גדולה,
"the completeness of all".
"שלימו דכולא".
And the reason for this is,
און דער טעם דערפון איז,
because the matter of the negaim "in the skin of his flesh" shows that the evil which causes the negah is not within <b>in </b>
ווייל דער ענין הנגעים "בעור בשרו" ווייזט אז דער רע וואס איז גורם דעם נגע איז ניט בתוך אין
(the <b>innermost </b>of)
(דער פנימיות פון)
the person,
דעם מענטשן,
rather it is "waste" and evil which has remained only in his externality - "at the end of his garments",
נאר ס׳איז "פסולת" ורע וועלכע איז פאר־ בליבן בלויז אין זיין חיצוניות - "בסוף לבושיו",
and therefore from this also in the surrounding
און דערפאר ווערט דערפון אזוי אויך אין דעם מסובב
(similar to its cause)
(בדומה צו זיין סיבה)
a negah which is
א נגע וואס איז
(only)
(נאר)
"<b>in the skin </b>of his flesh",
" בעור בשרו",
in the externality of the body.
בחיצוניות הגוף.
With this the Alter Rebbe also explains why "the mitzvah of negaim is not practiced in our time after the destruction because they are not found at all<sup>53 </sup>
דערמיט איז דער אלטער רבי אויך מבאר פארוואס "מצות נגעים אינו נהוג בזמננו זה אחר החורבן מפני שאינן מצויין כלל
etc. but they are miracles"<sup>54</sup>
כו׳ אך מעשה נסים הם״
Since "it is not found in our time" such a person who has completely no evil in his innerness,
היות אז "אינו בנמצא בזמננו" אזא מענש וואס האט אינגאנצן ניט קיין רע בפנימיות,
"even the righteous and good still has a little evil in his innerness",
"שאף הצדיק והטוב עדיין הרע קצת בפנימיות",
therefore the evil in our time does not cause negaim.
דערפאר איז דער רע בזמננו ניט גורם קיין נגעים.
According to this, the above reason is even more explained,
לפ״ז איז נאך מער מוסבר דער טעם הנ״ל,
that the matter of the negaim explained in Parshas Tazria is its content a matter of "Tazria" — because of a new and elevated birth:
אז דער ענין הנגעים המבואר בפ׳ תזריע איז תוכנו אן ענין פון ״תזריע״ -צוליב א הולדה חדשה ונעלה:
This miracle the Almighty performs in order that also the externality and waste of evil should be clarified among Jews.
דעם מעשה נסים מאכט דער אויבער־ שטער בכדי אז אויך די חיצוניות ופסולת הרע זאל נתברר ווערן בא אידן.
7.
ז.
Based on this, the name of
עפ״ז איז אויך מבואר דער שם פון
The second sedra,
דער צווייטער סדרה,
"Metzora",
"מצורע",
Although there it does not speak of how the metzora is in a state of tumah,
כאטש דארט רעדט זיך ניט ווי דער מצורע איז במצב של טומאה,
Rather how he is "on the day of his purification":
נאר ווי ער איז "ביום טהרתו":
With this it is brought out,
דערמיט ווערט ארויסגעבראכט,
that the purification
אז טהרת
(and healing)
(ורפואת)
of the leper
המצורע
(explained in parshas Metzora)
(המבוארת בפ׳ מצורע)
is not a separate innovation,
איז ניט קיין באזונדער אויפטו,
which is newly introduced
וואס ווערט נתחדש
from the actions and offerings which are explained in <b>the </b>parshah,
מצד די פעולות וקרבנות וועלכע זיינען מבואר אין דער פרשה,
but all this comes as a continuation and as a result of the matters explained in parshas Tazria.
נאר דאס אלץ קומט בהמשך און אלס מסובב פון די ענינים המבוארים בפ׳ תזריע.
In another style: The actions in parshas Metzora that effect the purification
בסגנון אחר: די פעולות שבפ׳ מצורע וואס טוען אויף די טהרה
(in actuality),
(בפועל),
are
זיינען
(only)
(בלויז)
(only)
(בלויז)
continuing and revealing that which has already been effected in the person through the <b>tzaraas itself</b>,
ממשיך ומגלה דאס וואס האט זיך שוין אויפגעטאן אין דעם אדם דורך דער צרעת גופא ,
and as above that the healing of the person in spirituality
וכנ״ל אז די רפואת האדם ברוחניות
(which is the cause of the tzaraas)
(וואס דאס איז די סיבת הצרעת)
is through the tzaraas and isolation
איז דורך דער צרעת והסגר
("He shall dwell alone, etc.").
("בדד ישב גו׳").
And therefore the parshah is not called "biyom taharaso"
און דעריבער ווערט די פרשה ניט אנגערופן "ביום טהרתו"
(and the like<sup>55</sup>)
(וכיו״ב )
which would have indicated that specifically <b>here </b>his purification takes place,
וואס וואלט אנגעדייטעט אז דוקא דא טוט זיך אויף טהרתו,
but specifically "Metzora" which brings out that this is the result of the matter of the "Metzora" itself.
נאר דוקא "מצורע" וואס ברענגט ארויס אז דאס איז די תוצאה פון דעם ענין ה״מצורע" גופא.
Ch.
ח.
Just as this is regarding an individual metzora,
כשם ווי דאס איז בנוגע א מצורע פרטי,
so too it is understood regarding the entirety of the Jewish people,
עד״ז איז מובן בנוגע כללות עם ישראל,
who, finding themselves in exile, are in a state and condition of "badad yeishev <b>michutz </b>lamachaneh moshavo"<sup>56</sup>
וואס געפינענדיק זיך אין גלות זיינען אידן אין א מעמד ומצב פון "בדד ישב מחוץ למחנה מושבו"
The<b>*</b><sup>56</sup>
די *
service of Jews in the time of the exile is a matter of "Tazria" - a sowing<sup>57</sup>
עבודה פון אידן בזמן הגלות איז אן ענין פון ״תזריע״ - א זריעה
and necessity
והכרח
for growth and the beginning of growth in the time of the redemption.
לצמיחה והתחלת הצמיחה בזמן פון דער גאולה.
As the Alter Rebbe says in Tanya<sup>58</sup>,
ווי דער אלטער רבי זאגט אין תניא ,
that the future revelations are "<b>dependent</b> on our deeds and our service throughout the duration of the exile,
אז די גילויים דלעתיד זיינען " תלוי במעשינו ועבודתינו כל זמן משך הגלות,
for the cause of the reward of the mitzvah is the mitzvah itself."
כי הגורם שכר המצוה היא המצוה עצמה".
D.
ד.
E.
ה.
That what will happen in the days of Mashiach and the resurrection of the dead is not a separate matter from the subject of the exile,
אז דאם וואם עם טוט זיך אויף לימות המשיח ותחיית המתים איז ניט קיין באזונדער זאך פון ענין הגלות,
but that is the "growth",
נאר דאם איז די ״צמיחה״,
that "grows out" from the service of the "sowing" in the time of the exile.
וואם ״וואקםט אוים" פון עבודת ה״זריעה" בזמן הגלות.
And this is the lesson from the names of the portions "Tazria-Metzora" in the service of each one:
און דאם איז די הוראה פון די שמות הםדרות ״תזריע־מצורע״ בעבודת כל אחד:
A Jew must learn Torah and fulfill commandments with acceptance of the yoke,
א איד דארף לערנען תורה ומקיים זיין מצות מיט קבלת עול,
because thus has the Almighty commanded.
ווייל אזוי האט דער אויבערשטער געהייםן.
He can think that there is no difference at all what the avodah does also<sup>59</sup>,
קען ער טראכטן אז ם׳איז קיין נפק״מ ניט כלל וואם די עבודה טוט אויך ,
- is upon this the instruction,
- איז אויף דעם די הוראה,
that
אז
(together with the aforementioned)
(ביחד עם הנ״ל)
is in "our deeds and our service" of the time of exile it must be heard that this is a matter of "Tazria" which brings the "growth",
איז אין "מעשינו ועבודתינו" פון זמן הגלות דארף דערהערט ווערן אז דאם איז אן ענין פון "תזריע" וואם ברענגט די "צמיחה",
the revelation of Moshiach Tzidkeinu; and consequently,
דעם גילוי פון משיח צדקנו; ובמילא,
that the revelations of the future are not a separate matter,
אז די גילויים דלעתיד זיינען ניט קיין באזונדער ענין,
but a continuation and result of the service of exile
נאר א המשך ותוצאה פון דער עבודה פון גלות
(in the manner of "Tazria-Metzora",
(ע״ד ״תזריע־מצורע״,
as above)
כנ״ל)
-the growth which comes from the service in exile.
-די צמיחה וואם קומט פון דער עבודה אין גלות.
9.
ט.
In the connection of the service in the time of exile
אין דעם פארבונד פון דער עבודה בזמן הגלות
(Tazria)
(תזריע)
with the coming of Moshiach
מיט ביאת המשיח
(Metzora)
(מצורע)
There are, however, several manners: although every Jew believes in the coming of Moshiach and is "awaiting his coming,"
זיינען אבער דא כמה אופנים: אע״פ אז יעדער איד איז מאמין אין ביאת המשיח און איז "מחכה לביאתו",
and
וואם
This is a foundation of the foundations of faith in which all Jews are equal — but there can be a difference in how much this is connected with the study of Torah and fulfillment of the commandments,
דאם איז א יםוד פון די יםודות האמונה אין וועלכן אלע אידן זיינען גלייך -קען אבער זיין א חילוק אויף וויפל דאם איז פארבונדן מיטן לימוד התורה וקיום המצות,
with our deeds and service of a Jew:
מיט מעשינו ועבודתינו פון א אידן:
He can learn Torah and fulfill commandments knowing that this is "Tazria",
ער קען לערנען תורה און מקיים זיין מצות וויםנדיק אז דאם איז "תזריע",
that this brings Moshiach,
אז דאם ברענגט משיח׳ן,
But to "Him"
אבער צו "אים"
(to his service)
(צו זיין עבודה)
this does not have,
האט דאם ניט,
because - a)
ווייל -א)
Not <b>because of this </b>does <b>he </b>learn Torah and fulfill commandments.
ניט צוליב דעם לערנט ער תורה און איז מקיים מצות.
b)
ב)
It does not matter to him that the redemption will be at a later time,
אים ארט ניט אז די גאולה וועט זיין אין א שפעטערדיקן זמן,
at a time later
אין א זמן שפעטער
(reading of the metzora in the week on its own)
(קריאת מצורע בשבוע בפ״ע)
- until another generation G-d forbid.
- ביז אן אנדער דור ח״ו.
"He" is satisfied and is content with that which he learns Torah,
"ער" באנוגנט זיך און איז צופרידן מיט דעם וואם ער לערנט תורה,
fulfills commandments and makes the <b>sowing </b>for the redemption.
איז מקיים מצות און מאכט די זריעה אויף דער גאולה.
Upon this is the instruction,
אויף דעם איז די הוראה,
that in most years the two portions are joined,
אז ברוב השנים זיינען די ביידע םדרות מחוברות,
and a great principle of the Torah is - that it speaks of the majority<sup>60</sup>
און א כלל גדול התורה איז - שעל הרוב תדבר
and a fundamental law in practical halacha <b>in practice </b>is - we follow the majority<sup>61</sup>
און א דין עיקרי בהלכה למעשה בפועל איז - אזלינן בתר רובא
D.
ד.
E.
ה.
One must be the connection of Tazria and Metzora,
עם דארף זיין דער חיבור פון תזריע און מצורע,
and thus in completeness,
און אזוי בשלימות,
that - as the custom of Israel <b>everywhere</b> - when one asks on the first day of the week
אז - כמנהג ישראל אומעטום - אז מ׳פרעגט ביום ראשון פון דער וואך
(or on the other days)
(אדער בשאר הימים)
of which week,
פון וועלכער וואך,
the answer is <b>simply</b>: of Parshat Tazria-Metzora,
איז דער ענ־ טפער בפשטות : פון פרשת תזריע מצורע,
His service in exile must be carried through with the constant expectation<sup>62</sup>
זיין עבודה אין גלות דארף זיין דורכ־ גענומען מיט דער שטענדיקער צפי׳
and striving for the redemption,
און שטרעבונג צו דער גאולה,
<b>I will wait</b> for Him
אחכה לו
<b>Every day </b>that will come<sup>63</sup>.
בכל יום שיבוא .
And since I was created to serve my Creator<sup>64</sup>,
און וויבאלד אז אני נבראתי לשמש את קוני ,
That is the service of the Jew <b>all the day</b>,
דאם איז די עבודה פון דעם אידן כל היום ,
He perceives in his fulfillment of Torah and mitzvos,
דערהערט ער אין זיין קיום התומ״צ,
That this brings and hastens the redemption<b>*</b><sup>64</sup>.
אז דאם ברענגט און איז ממהר די גאולה * .
Jew.
יוד.
But this itself can be in two ways:
אבער דאם גופא קען זיין אויף צוויי אופנים:
a)
א)
He hears how his avodah,
ער דערהערט ווי זיין עבודה,
"Tazria,"
״תזריע״,
is a sowing that will bring the growth,
איז א זריעה וואם וועט ברענ־ גען די צמיחה,
the redemption,
די גאולה,
but this is in a manner of "zos <b>tihyeh</b>" bihovyso tihyeh<sup>65</sup>
אבער דאם איז אין אן אופן פון "זאת תהי׳ " בהויתו תהא
— everything is a separate thing,
- אלם נאך א זאך,
that will be separate; he indeed holds by "Achakeh lo <b>bechol yom</b> sheyavo" and the avodah is because of this "sheyavo" — but to him this sounds like <b>without</b> a connection,
וואם וועט זיין בנפרד; ער האלט טאקע בא "אחכה לו בכל יום שיבוא" און די עבודה איז צוליב דעם ״שיבוא״ - בא אים הערט זיך דאם אבער ווי ואך אן ענין,
that <b>through</b> our deeds and our service one brings down and one hastens
אז דורך מעשינו ועבודתינו ברענגט מען אראפ און מ׳איז ממהר
(a separate matter)
(א באזונדער ענין)
the coming of Moshiach Tzidkeinu,
ביאת משיח צדקנו,
and especially "zachu — achishenah"<sup>66</sup>.
ובפרט ״זכו - אחישנה" .
b)
ב)
A higher manner is,
א העכערער אופן איז,
that to him "Tazria u<b>Metzora</b>" are connected — the "Achakeh" and "kivinu kol hayom" for the redemption that is felt each day in his avodah of "Tazria,"
אז בא אים איז ״תזריע ו מצורע ״ מחוברות -דער אחכה און קווינו כל היום צו דער גאולה וואם ווערט נרגש בכל יום אין זיין עבודת "תזריע",
is not only that each his avodah will immediately cause "sheyavo,"
איז ניט נאר אז יעדע זיין עבודה וועט גלייך גורם זיין "שיבוא",
but that the future redemption is <b>one</b> thing with the content of his avodah
נאר אז די גאולה העתידה איז איין זאך מיט תוכן עבודתו
("Tazria-Metzora" become one parshah)
("תזריע־ מצורע״ ווערן איין פרשה)
— because the coming of Moshiach is the growth and consequently the <b>completion</b> of his sowing:
- ווייל ביאת המשיח איז די צמיחה ובמילא די שלימות פון זיין זריעה:
And one must connect this with that which the concept of Moshiach is that which then will be the perfection in Torah and the perfection in
ויש לקשר זה דערמיט וואם דער ענין פון משיח׳ן איז וואם דעמולט וועט זיין די שלימות אין תורה און די שלימות אין
commandments,
מצות,
Tishbi will resolve difficulties and problems<sup>67</sup>
תשבי יתרץ קושיות ואבעיות
Moshiach will reveal the reasons of Torah<sup>68</sup>
משיח יגלה טעמי תורה
etc. will teach Torah<sup>69</sup>,
כו׳ ילמד תורה ,
etc.
וכו׳
Including - in the language of the Rambam<sup>70</sup>
כולל - בלשון הרמב״ם
: The king Mashiach is destined to stand and restore the kingdom of David to its former state, to the first government, and he builds the Temple and gathers the dispersed of Israel, and all the laws return in his days as they were previously,
: המלך המשיח עתיד לעמוד ולהחזיר מלכות דוד ליושנה לממשלה הראשונה ובונה המקדש ומקבץ נדחי ישראל וחוזרין כל המשפטים בימיו כשהיו מקודם,
they offer sacrifices and observe the Sabbatical and Jubilee years <b>according to all </b>its commandment as stated in the Torah."
מקריבין קרבנות ועושין שמטין ויובלות ככל מצותה האמורה בתורה".
As explained elsewhere<sup>71</sup>
ווי מבואר במ״א
that thereby the Rambam puts forth a <b>halachah</b>,
אז דערמיט גיט דער רמב״ם ארוים א הלכה ,
that the <b>definition </b>of Mashiach is,
אז דער גדר פון משיח׳ן איז,
that he brings back the completeness of the laws and commandments of the Torah.
וואם ער ברענגט צוריק די שלימות הלכות ומצות התורה.
And this the Rambam says: all these matters that were lacking in the completeness of the fulfillment of Torah and commandments
און דאם זאגט דער רמב״ם: די אלע ענינים וואם האבן געפעלט אין דער שלימות פון קיום התומ״צ
(due to that which was lacking in the completeness of all Israel and the Holy Temple - which is the entirety of the matter of the exile)
(מצד דעם וואם עם האט געפעלט אין שלימות כל ישראל וביהמ״ק - וואם דאם איז כללות ענין הגלות)
- are completed through Mashiach.
- ווערט נשלם דורך משיח׳ן.
And also in this consists that Mashiach <b>restores </b>"the kingdom of the house of David to its former state etc. <b>and returns </b>all the laws—
און אויך אין דעם באשטייט וואם משיח איז מחזיר "מלכות בית דוד ליושנה כו׳ וחוזרין כל המשפ־
Tim"
טים
- he brings back the completeness of the laws and commandments of the Torah.
- ער ברענגט צוריק די שלימות הלכות ומצות התורה.
And since the object
און וויבאלד אז די חפצא
(Torah and commandments)
(תורה ומצות)
is then in completeness,
איז דאן בשלימות,
then will also the fulfillment on the part of the person be in completeness, because "they will rest from the kingdoms that do not allow them to engage in Torah and commandments <b>properly</b>"<sup>72</sup>
וועט דעמאלט אויך דער קיום מצד הגברא זיין בשלימות ווארום "ינוחו ממלכיות שאינן מניחות להם לעסוק בתורה ומצות כהוגן "
and "they will be free in Torah and its wisdom"<sup>73</sup>.
און "יהיו פנויין בתורה וחכמתה" .
Furthermore: "And at that time there will be neither famine nor war nor envy nor rivalry etc., and the entire world's occupation will be solely to know G‑d etc."<sup>74</sup>.
נאכמער: "ובאותו הזמן לא יהי׳ שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות כו׳ ולא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד כו׳" .
And in this consists the faith in the coming of Moshiach and the "awaiting his coming" that the Rambam says in continuation to the above<sup>75</sup>
און אין דעם באשטייט די אמונה אין ביאת המשיח און דער "מחכה לביאתו" וואס דער רמב״ם זאגט בהמשך להנ״ל
: The study of Torah and the fulfillment of the commandments is permeated with the faith that this brings him and the entire world to the perfection of study and knowledge of the Torah,
: דער לימוד התורה און דער קיום המצות איז דורכגענומען מיט דער אמונה אז דאס ברענגט אים און די גאנצע וועלט צו דער שלימות לימוד וידיעת התורה,
of commandments and their fulfillment and to the perfection of knowledge of the Creator - in this consists the "awaiting his coming" as above.
פון מצות וקיומן און צו דער שלימות פון ידיעת הבורא - אין דעם באשטייט דער "מחכה לביאתו" כנ״ל.
Yes.
יא.
Based on this it can be said that this is one of the reasons that in the early generations the parshah was called "Zos Tihyeh" and specifically in the later generations it is called "Metzora"
עפ״ז יש לומר אז דאס איז איינער פון די טעמים וואס בדורות הראשונים האט די סדרה געהייסן "זאת תהי׳" און דוקא בדורות האחרונים ווערט זי גע־ רופן "מצורע"
(as above end of section 1)<sup>76</sup>
(כנ״ל סוף ס״א)
In the early generations,
בדורות הראשונים,
which were further from the time of the redemption,
וועלכע זיינען גע־ ווען ווייטער פון זמן הגאולה,
the redemption
האט זיך
was heard in a manner of "this shall be" — a matter that will be in the future,
די גאולה אנגעהערט אין אן אופן פון ״זאת תהי׳״ - אן ענין וואס וועט זיין בעתיד,
separately; and consequently,
בנפרד; ובמילא,
the service was not permeated so much with the feeling,
איז די עבודה ניט געווען דורכגעדרונגען עד כ״כ מיט דעם הרגש,
that the fulfillment of the Torah and commandments itself comes directly to its perfection also in the world,
אז דער קיום התומ״צ גופא קומט גלייך לשלימותו אויך בעולם,
But in the later generations,
אבער אין די דורות האחרונים,
which are called "Ikveta d'Meshicha",
וועל־ כע ווערן אנגערופן "עקבתא דמשיחא ",
the matter of Moshiach is heard much more among Jews,
הערט זיך ביי אידן א סך מער דער ענין פון משיח׳ן,
and therefore in these generations the parshah is called by the name "Metzora" — Jews hear and feel,
און דערפאר ווערט די סדרה אנגערופן בדורות אלו מיטן נאמען ״מצורע״ - אידן הערן און פילן,
and it is obvious that their fortune sees — in their service that soon Moshiach comes,
ופשיטא אז מזלייהו חזי - אין זייער עבודה אז אט־אט קומט משיח,
and consequently — the main thing is the deed — one must add even more in Torah and mitzvos,
ובמילא - המעשה הוא העיקר - מוז מען נאך מער מוסיף זיין אין תומ״צ,
that the world should come to its perfection as quickly as possible and fulfill the mitzvah "as the mitzvah of Your will"<sup>77</sup>
די וועלט זאל קומען לשלימותה וואס שנעלער און מקיים זיין מצות "כמצות רצונך"
with the coming of Moshiach our righteousness in the third Beis HaMikdash.
בביאת משיח צדקנו אין דעם ביהמ״ק השלישי.
12.
יב.
According to the above
ע״פ הנ״ל
(section 6),
(סעיף ו),
one may sweeten even more,
יש להמתיק עוד יותר,
that specifically in the later generations the parshah is called "Metzora":
וואס דוקא בדורות האחרונים ווערט די סדרה אנגערופן "מצורע":
Just as this is with a private individual,
כשם ווי דאס איז ביי אן אדם פרטי,
that specifically the matter of negaim
אז דוקא דער ענין פון נגעים
("Metzora")
("מצורע")
indicates a complete person "whose deeds are refined and he has rectified all things and the aspects above"<sup>78</sup>,
ווייזט אויף אן אדם השלם "שמוכשרין מעשיו ותיקן כל הדברים והבחי׳ שלמעלה" ,
it is only that in the aspect "the lower part of him, the evil and waste from it were not clarified"<sup>78</sup>,
ס׳איז נאר אז די בחי׳ "התחתונה שבו לא נתברר הרע והפסולת ממנו" ,
and therefore physical signs are born only on his skin,
און דערפאר ווערן נולד סימנים גשמיים נאר בעורו,
as a hint,
לרמז,
that only "at the end of his garments" waste remained that had not yet been clarified -
אז נאר "בסוף לבושיו" איז געבליבן פסולת וואס איז נאך ניט נתברר געווארן -
Similarly, regarding the entirety of the Jewish people: since in the latter generations of
עד״ז איז בנוגע לכללות עם ישראל: וויבאלד אז בדורות האחרונים פון
The heels of Mashiach one holds very close to the coming of Mashiach,
עקבתא דמשיחא האלט מען גאר נאענט צו ביאת המשיח,
therefore one feels now the content of the level of the aspect of "Metzora",
דערפאר פילט מען איצט דעם תוכן נעלה פון בחי׳ "מצורע",
as above,
כנ״ל,
that the innerness of all of Israel has already been clarified
אז די פנימיות פון כלל ישראל איז שוין נתברר געווארן
(through the service of Jews during all the generations),
(דורך דער עבודה פון אידן במשך כל הדורות),
and it has remained to clarify only the waste and externality of "<b>end of his garments</b>".
און עם איז געבליבן אויף צו מברר זיין נאר די פםולת און חיצוניות פון " סוף לבושיו ".
13.
יג.
According to the above it is also understood what one finds in Sanhedrin<sup>79</sup>,
ע״פ הנ״ל איז אויך מובן וואם מ׳געפינט אין םנהדרין ,
that Elijah said to Rabbi Yehoshua ben Levi that Mashiach "sits among the poor bearers of illnesses",
אז אליהו האט געזאגט צו רבי יהושע בן לוי אז משיח ״יתיב ביני עניי םובלי חלאים",
and Rashi explains: "afflicted with leprosy and he too is afflicted with leprosy"; also - the discussion in the Gemara<sup>80</sup>
און רש״י איז מפרש: "מנוגעים והוא נמי מנוגע"; אויך - די שקו״ט אין גמרא
about the name of Mashiach and according to the Rabbis "Chivra deBei Rabbi is his name
וועגן שמו של משיח און לדעת רבנן "חיוורא דבי רבי שמו
(Metzora of the house of Rabbi - Rashi)
(מצורע של בית רבי - רש״י)
as it is said<sup>81</sup>
שנאמר
Indeed..
אכן..
we considered him afflicted with leprosy etc.".
חשבנוהו מנוגע גו׳".
It is seemingly perplexing: how does it come,
איז לכאורה תמוה: ווי קומט עם,
that Mashiach should be called "afflicted" and "leprous"?
אז משיח זאל אנגערופן ווערן "מנוגע" און "מצורע"?
Granted that Mashiach suffers afflictions in general
בשלמא דאם וואם משיח ליידט יםורים בכלל
("among ..
(״ביני ..
the burdens of diseases")
םובלי חלאים")
one can understand,
קען מען פארשטיין,
as Rashi above in the Gemara brings the verse<sup>82</sup>
ווי רש״י הנ״ל אין גמרא ברענגט דעם פםוק
"But he was wounded for our transgressions, and it is written<sup>81</sup>
"והוא מחולל מפשעינו וכתיב
our illness he bore",
חליינו הוא נשא",
and in this manner the Rabbis in the Gemara bring the proof for the name from the aforementioned verse — what is, however, the precision and the content of the matter of <b>the plagues</b> of Mashiach?
ועד״ז ברענגען די רבנן אין גמרא די ראי׳ אויפן נאמען פון דעם פםוק הנ״ל -וואם איז אבער דער דיוק און דער תוכן פון דעם ענין הנגעים של משיח?
And according to the above, one can explain the interpretation in the<b>*</b><sup>82</sup>
וע״פ הנ״ל י״ל הביאור אין דעם *
: Negaim bring out the state of Jews in the time of Ikveta d’Meshicha,
: נגעים ברענגען ארוים דעם מצב פון אידן אין זמן פון עקבתא דמשיחא,
that there is the "clarification of evil" in the face
אז ם׳איז דא די "התבררות הרע" אין פני
of the body and soul
מיות הגוף והנפש
(of the collective of Israel)
(פון כלל ישראל)
and there remained evil only in externality,
און ם׳איז געבליבן רע נאר בחיצוניות,
so that one already holds at the state of "Zachu".
אזוי אז מ׳האלט שוין בא דעם מצב פון "זכו".
- And based on this it is also understood the answer of Moshiach to Rebbi Yehoshua ben Levi<sup>66 </sup>
- ועפ״ז איז מובן אויך דער ענטפער פון משיח צו ריב״ל
(On his question "When will the Master come?")
(אויף זיין שאלה "לאימת אתי מר")
"He said to him, 'Today,'"
"א״ל היום",
and the explanation of Eliyahu "Did he thus say to you 'Today'?<sup>83</sup>
און די הםברה פון אליהו ״הכי אמר לך היום
If you will listen to His voice":
אם בקולו תשמעו":
A principle in Torah — a verse does not depart from its plain meaning<sup>84</sup>,
כלל בתורה - אין מקרא יוצא מידי פשוטו ,
One does not intend to negate the simple interpretation of "today" that Moshiach said,
מען מיינט ניט שולל זיין דעם פירוש הפשוט פון "היום" וואם משיח האט געזאגט,
that "today" is a state of "they merit" and one is worthy that he should come "today",
אז היום איז א מצב פון "זכו" און מ׳איז ראוי ער זאל קומען "היום",
rather one explains,
נאר מען איז מםביר,
that that which "he did not come" is because it lacked the completeness of "you will listen to His voice",
אז דאם וואם "לא אתא" איז ווייל עם האט גע-פעלט די שלימות פון "בקולו תשמעו",
the completion of the clarification of the externalities of evil —
דער גמר הבירור פון חיצוניות הרע -
And in particular in these generations of ours,
ובפרט בדורותינו אלו,
when Jews hear and feel that Moshiach is "Behold<sup>85</sup>
אז אידן הערן און פילן אז משיח איז ״הנה
He stands behind our wall"<sup>86</sup>
זה עומד אחר כתלינו"
; and moreover: the wall already has "windows" and "openings",
; און נאכמער: דער כותל האט שוין "חלונות" און "חרכים",
and moreover: Moshiach is "looking out<sup>85</sup>
און נאכמער: משיח איז "משגיח
from the windows, peering from the openings" - He is "looking out" and watches,
מן החלונות מציץ מן החרכים״ - ער איז "משגיח" און קוקט אוים,
when we will already finish the "small jugs",
ווען מיר וועלן שוין פארענדיקן די "פכים קטנים",
"to polish the buttons"<sup>87</sup>
"צו-פוצן די קנעפלעך״
and finish the clarification of "the hem of his garments" -
און פארענדיקן דעם בירור ״שבםוף לבושיו״ -
then immediately Moshiach comes forthwith and immediately,
וואם דעמאלט קומט משיח תיכף ומיד,
"with<sup>88</sup>
"ארו
the clouds of heaven like a son of man
עם ענני שמיא כבר אינש
"You",
אתה",
He comes in a manner of haste,
ער קומט באופן פון אחישנה,
because it is a state of "all are righteous, as it is written<sup>89</sup>
ווארום ס׳איז א מצב פון "כולו זכאי דכתיב
and Your people are all righteous; they shall inherit the land forever"<sup>66</sup>,
ועמך כולם צדיקים לעולם יירשו ארץ" ,
From the "And I will sow her for Me in the land"<sup>90</sup>
פון דעם ״וזרעתי לי בארץ״
"The coming<sup>91</sup>
״הבאים
shall take root Jacob" - becomes the "blossom<sup>91</sup>
ישרש יעקב״ - ווערט דער ״יציץ
and flower of Israel and fill the face of the world with fruit",
ופרח ישראל ומלאו פני תבל תנובה",
very soon.
בקרוב ממש.
5741,
(משיחות ש״פ תזריע,
parshas Tazria-Metzora 5742)
תשמ״א,