English translation 1
A.
א.
A.
א.
In this week's parshah<sup>1</sup>
אין היינטיקער סדרה
is told about the law of "the Chavitin of the Kohen Gadol" — that every day
ווערט דערציילט וועגן דעם דין פון „חביתי כהן גדול" — אַז יעדן טאָג
("Tamid")
(„תמיד")
the Kohen Gadol must bring
דאַרף דער כהן גדול ברענגען
(from his own house — from his own funds<sup>2</sup>)
(מביתו — מממונו )
a meal-offering,
אַ קרבן מנחה,
"half of it in the morning and half of it in the evening."
„מחציתה בבוקר ומחציתה בערב".
What is the law if "the Kohen Gadol died" and "they did not appoint another in his place"?
ווי איז דער דין אויב „מת כהן גדול" און „לא מינו אחר תחתיו"?
There is in this a dispute of the Tannaim "from whose property was it offered"
איז פאַראַן אין דעם אַ פלוגתת התנאים „משל מי היתה קריבה"
(the meal-offering of the Kohen Gadol)<sup>3</sup>
(די מנחת כה"ג)
: Rabbi Shimon says,
: ר׳ שמעון זאָגט,
that "from the community" — they bring it from community funds,
אַז „משל ציבור" — מען בריינגט עס מממון ציבור,
and Rabbi Yehudah holds that "from the heirs" — the heirs of the Kohen Gadol bring the meal-offering,
און ר׳ יהודה האַלט אַז „משל יורשים" — די יורשים פון כהן גדול ברענגען דעם קרבן מנחה,
until they appoint another Kohen Gadol<sup>4</sup>.
ביז מ׳איז ממנה אַן אַנדער כהן גדול .
In the Gemara<sup>5</sup>
אין גמרא
a baraita is brought that explains the reason for the dispute: R. Yehuda expounds the verse<sup>6</sup>
ווערט געבראַכט אַ ברייתא וואָס איז מבאר טעם המחלוקת: ר׳ יהודה דרש׳נט דעם פסוק
"And the anointed kohen in his place from his sons shall perform it,"
„והכהן המשיח תחתיו מבניו יעשה אותה",
"for thus it implies,
„דהכי משמע,
the anointed kohen when he dies,
הכהן המשיח כשמת,
in his place one of his sons shall perform it"<sup>7</sup>
תחתיו אחד מבניו יעשה אותה"
; and
; און
R. Shimon learns from the verse<sup>6</sup>
ר"ש לערנט אַרויס פון פסוק
"an eternal statute" — "a statute of the world"
„חוקת עולם" — „משל עולם"
(a statute of the public from the chamber funds<sup>8</sup>).
(משל ציבור מתרומת הלשכה ).
From the language of the Mishnah "Of whom was it offered",
פון דעם לשון המשנה „משל מי היתה קריבה",
And likewise from the language of both Tannaim in their statements,
ועד"ז פון דעם לשון פון ביידע תנאים אין זייערע רייד,
it implies that the obligation of the offering
איז משמע אַז דער חיוב ההקרבה
(from the Torah<sup>9</sup>)
(מדאורייתא )
when "they did not appoint another in his place" is not a separate-different obligation
ווען „לא מינו אחר תחתיו" איז ניט אַ באַזונדער־אַנדער חיוב
(of the offering of the chavitin by the Kohen Gadol himself),
(פון הקרבת החביתין ע"י הכה"ג עצמו),
I.e.
ד.
that
ה.
that the Torah innovated <b>another</b> obligation of offering chavitin
אַז די תורה האָט מחדש געווען נאָך אַ חיוב הקרבת חביתין
(when the Kohen Gadol died)
(ווען מת כה"ג)
— rather this is a continuation and in the same type of obligation of the offering as the Kohen Gadol himself offers it.
— נאָר דאָס איז אַ המשך און אין דעם זעלבן סוג חיוב ההקרבה ווי דער כה"ג אַליין איז עס מקריב.
According to this one can say,
עפי"ז י"ל,
that the dispute in the exposition of the verses is connected with a dispute in the <b>content</b> of the offering of "chavitin of the Kohen Gadol",
אַז די פלוגתא אין דרשת הכתובים איז פאַרבונדן מיט אַ פלוגתא אין תוכן הקרבן פון „חביתי כהן גדול",
(also)
(אויך)
when the Kohen Gadol himself offers them.
ווען דער כה"ג אַליין איז זיי מקריב.
B.
ב.
Regarding the definition of “Chavitin of the Kohen Gadol”
בנוגע דעם גדר פון „חביתי כה"ג"
(although they come from his own property,
(אע"פ אַז זיי קומען מממונו,
and that means his own offering,
און דאָס הייסט זיינער אַ קרבן,
Chavitin of the Kohen Gadol<sup>10</sup>),
חביתי כה"ג ),
one can ponder,
קען מען קלערן,
whether they are entirely in the category of an individual offering,
צי זיי זיינען אינגאַנצן אין גדר פון אַ קרבן יחיד,
or they are akin to a communal offering<sup>11</sup>.
אָדער זיי זיינען כעין קרבן ציבור .
And one could say,
ויש לומר,
that this is connected to the reasons for the offering:
אַז דאָס איז פאַרבונדן מיט טעמי הקרבן:
The Chinuch<sup>12</sup>
דער חינוך
explains,
איז מסביר,
"From the roots of the commandment,
„משרשי המצוה,
because the Kohen Gadol is the agent between Israel and their Father in heaven,
לפי שהכה"ג הוא השליח בין ישראל לאביהם שבשמים,
that is to say,
כלומר,
for he is the one who bears prayer to Him on their behalf and through his prayers and the act of his offerings they are atoned,
כי הוא הנושא תפלה אליו בעדם וע"י תפלותיו ומעשה קרבנותיו מתכפרים הם,
and therefore it is fitting for such a man to have a special offering always like the public tamid offerings ..
ולכן ראוי לאיש כזה להיות לו קרבן מיוחד תמיד כמו תמידי הציבור ..
and for this purpose it will benefit him and them" — according to the explanation it turns out,
ולמען זאת יועיל לו ולהם" — לויט דער הסברה קומט אויס,
that the griddle-cake offering
אַז מנחת החביתין
(always)
(תמיד)
of the Kohen Gadol is for the atonement of the <b>public</b>,
פון כה"ג איז בשביל כפרת הצבור ,
<b>in the manner of </b>the public tamid offerings.
ע"ד ווי תמידי הצבור.
And especially when one offers the griddle-cakes of the Kohen Gadol together with the tamid offering<sup>13</sup>.
ובפרט אַז מ׳איז מקריב די חביתי כה"ג צוזאַמען מיטן קרבן תמיד .
But it is implied and understood that several learn,
אָבער משמע ומובן אַז כו"כ לערנען,
that the offering is connected
אַז דער קרבן איז פאַרבונדן
(only)
(בלויז)
with the Kohen Gadol <b>himself</b>
מיטן כה"ג עצמו
(as an individual).
(אַלס יחיד).
As it is be-
ווי ס׳איז פאַר־
Standing from several of the reasons that the commentators of the reasons of the commandments explain
שטאַנדיק פון כו"כ פון די טעמים וואָס די מפרשי טעמי המצות זיינען מסביר
brings several,
ברענגט כמה וכמה,
and among them<sup>15</sup>
ומהם
: "In order to enter before God with humility and with signs of poverty like a poor and destitute person standing before the Master of all the earth"<sup>16</sup>
: „כדי להכניס לפני השם בענוה ובסימני דלות כעני ואביון הנצב לפני אדון כל הארץ"
; "That God desired that each day there should be offered before Him an individual sacrifice and a communal sacrifice etc. in a general way and in a particular way etc."<sup>17</sup>].
; „שרצה השם שבכל יום יהיו קרבים לפניו קרבן יחיד וקרבן צבור כו׳ דרך כלל ודרך פרט כו׳" ].
And based on this, one can say,
ועפ"ז יש לומר,
that the dispute mentioned above
אַז די פלוגתא הנ"ל
(regarding a High Priest who died and "they did not appoint another in his place,
(וועגן כה"ג שמת און „לא מינו אחר תחתיו,
from whose property was the offering brought?")
משל מי היתה קריבה")
is dependent on the two types of reasons mentioned above:
איז תלוי אין די צוויי סוגי טעמים הנ"ל:
If one assumes,
אויב מ׳נעמט אָן,
that the offering of the High Priest is in the manner of a communal offering,
אַז דער קרבן פון כה"ג איז ע"ד ווי אַ קרבן צבור,
it must follow,
דאַרף אויסקומען,
that when there is no High Priest to bring the offering,
אַז ווען ס׳איז ניטאָ קיין כה"ג צו ברענגען דעם קרבן,
it must be brought from the community itself,
דאַרף ער געבראַכט ווערן פון דעם צבור עצמו,
from the community funds<sup>18</sup>
מממון הצבור
But if we accept that the korban of the Kohen Gadol has no connection to the public,
אָבער אויב מ׳וועט אָננעמען אַז דער קרבן כה"ג האָט ניט קיין שייכות צום צבור,
rather it is connected with the Kohen Gadol as an <b>individual</b> — then consequently
נאָר ער איז פאַרבונדן מיטן כה"ג אַלס יחיד — דאַרף דעמולט
(in the case
(אין פאַל
when the Kohen Gadol dies)
ווען מת כה"ג)
the korban must be brought from the heirs<sup>19</sup>.
דער קרבן געבראַכט ווערן פון די יורשים .
3.
ג.
Based on the above — that according to the opinion of R. Yishmael the offering must be brought "from the heirs" because the offering is connected with the High Priest himself — the wording of the Rambam in the aforementioned halachah will be understood:
ע"פ הנ"ל — אַז לויט שיטת ר"י דאַרף דער קרבן געבראַכט ווערן „משל יורשים" דערפאַר וואָס דער קרבן איז פאַרבונדן מיטן כה"ג עצמו — וועט ווערן פאַרשטאַנדיק דער לשון הרמב"ם אין דער הלכה הנ"ל:
The Rambam<sup>20</sup>
דער רמב"ם
rules: "If the High Priest died in the morning after he had offered half of the tenth [of an ephah] and they did not appoint another priest,
פסק׳נט: „מת כה"ג בשחרית אחר שהקריב חצי העשרון ולא מינו כהן אחר,
the heirs bring a full tenth [of an ephah] <b>for his atonement</b>."
מביאים היורשים עשרון שלם עבור כפרתו ".
It is seemingly not understood: What is the content of the addition,
איז לכאורה ניט מובן: וואָס איז דער תוכן פון דער הוספה,
that the heirs bring the sacrifice "for his atonement"?
אַז די יורשים ברענגען דעם קרבן „עבור כפרתו"?
And from where does the Rambam take it?
און פון וואַנען נעמט עס דער רמב"ם?
But the explanation in this: With this the Rambam intends to indicate the <b>reason</b>,
נאָר דער ביאור אין דעם: דערמיט וויל דער רמב"ם אָנדייטן אויפן טעם ,
<b>Why </b>is the law that "the heirs bring" — and an additional matter in this,
פאַרוואָס איז דער דין אַז „מביאין היורשין" — וענין נוסף בזה,
For seemingly: From that which Rabbi Yehuda is <b>deriving </b>from the wording of the verse "<b>from his sons </b>he shall make it",
דלכאורה: פון דעם וואָס ר׳ יהודה איז משנה פון לשון הפסוק „ מבניו יעשה אותה",
and says "<b>heirs</b>",
און זאָגט „ יורשין ",
it is understandable,
איז פאַרשטאַנדיק,
that this means not specifically male sons
אַז דאָס מיינט ניט דוקא בנים זכרים
(which are in the category of bringing a Minchas Chavitin: not only if one of his sons is fit to fill his place
(וועלכע זיינען בגדר צו ברענגען אַ מנחת חביתין: לא מיבעי אויב איינער פון זיינע בנים איז ראוי למלאות מקומו
(and consequently he is already now <b>in potential </b>and)
(ובמילא איז ער שוין איצט בכח און)
becomes later the Kohen Gadol,
ווערט שפּעטער דער כהן גדול,
but even his sons in general,
נאָר אפילו בניו סתם,
who are Kohanim
וועלכע זיינען כהנים
(and will remain)
(און וועלן בלייבן)
in general,
סתם,
bring nevertheless the Minchas Chavitin on the day they are initiated)
ברענגען דאָך מנחת חביתין ביום שנתחנכו)
But even if the Kohen Gadol has no male sons,
נאָר אפילו אויב דער כה"ג האָט ניט קיין בנים זכרים,
and his heirs are <b>daughters</b><sup>21</sup>
און זיינע יורשים זיינען בנות
— <b>they </b>must bring the Minchas Chavitin<sup>22</sup>.
— דאַרפן זיי ברענגען דעם מנחת חביתין .
So it is difficult: from where does R. Yehuda take the novelty,
איז צ"ע: פון וואַנען נעמט ר׳ יהודה דעם חידוש,
that also <b>the </b>heirs
אַז אויך די יורשים
(plainly — also daughters)
(סתם — אויך בנות)
must bring the offering,
דאַרפן ברענגען דעם קרבן,
and not only
און ניט נאָר
(as explained in the verse)
(כמפורש בפסוק)
"his sons"?
„בניו"?
The Rambam answers this,
פאַרענטפערט דאָס דער רמב"ם,
that the offering is
אַז דער קרבן איז
(not from and as the heirs themselves,
(ניט פון און אַלס די יורשים מצ"ע,
but)
נאָר)
"for the sake of <b>his atonement</b>",
„עבור כפרתו ",
that which the heirs bring the offering is because of the atonement of the <b>bequeather</b><sup>23</sup>
דאָס וואָס די יורשים ברענגען דעם קרבן איז צוליב דער כפרה פון דעם מוריש
(because the chavitei of the Kohen Gadol is a matter of atonement for the Kohen Gadol)
(ווייל חביתי כה"ג איז אַן ענין פון כפרה פאַרן כה"ג)
*<sup>23</sup>,
* ,
it is not a category of <b>their </b>offering,
איז עס ניט אַ גדר פון זייער קרבן,
but an offering of the
נאָר אַ קרבן פון דעם
<b>Morish</b>,
מוריש ,
they bring
זיי ברענגען
(as <b>heirs</b>)
(אַלס יורשים )
the “offering of their <b>father</b>”<sup>24</sup>.
דעם „קרבן של אביהם " .
D.
ד.
According to the above explanation in Chavitai Kohen Gadol — that they are in the category of
לויטן ביאור הנ"ל אין חביתי כה"ג — אַז זיי זיינען אין גדר פון
(similar to)
(כעין)
a communal offering and one can also say that this is an individual offering
קרבן צבור און מ׳קען אויך זאָגן אַז דאָס איז אַ קרבן יחיד
(of the Kohen Gadol)
(של הכה"ג)
— will also become understood Rashi’s commentary on the verse<sup>25</sup>
— וועט אויך ווערן פאַרשטאַנדיק דער פירוש רש"י אויפן פסוק
“And the anointed kohen who will succeed him from his sons shall perform it ..
„והכהן המשיח תחתיו מבניו יעשה אותה ..
it shall be entirely burnt.”
כליל תקטר".
Rashi quotes the words "the anointed one in his place from his sons" and explains "the anointed one from his sons in his place",
רש"י איז מעתיק די ווערטער „המשיח תחתיו מבניו" און איז מפרש „המשיח מבניו תחתיו",
and afterwards he quotes the words "entirely it shall be burned" and explains: "it is not gathered to be the remainder eaten but entirely it is wholly burnt".
און דערנאָך איז ער מעתיק די ווערטער „כליל תקטר" און איז מפרש: „אין נקמצת להיות שירי׳ נאכלין אלא כולה כליל".
So in the first statement it is not understood
איז אין ערשטן דיבור ניט פאַרשטאַנדיק
(as commentators are precise)<sup>26</sup>
(ווי מפרשים זיינען מדייק)
: what does Rashi intend in his commentary which —
: וואָס וויל רש"י בפירושו וועלכער באַ־
It stands in ..
שטייט אין ..
Reverse order of the words in the verse?
היפך סדר התיבות אין פסוק?
— What is thereby changed or added in the understanding of the verse<sup>27</sup>?
— וואָס ווערט דערמיט נשתנה אָדער נתוסף אין הבנת הפסוק ?
Also in the second statement it is difficult: What is Rashi <b>innovating</b> here?
אויך אין צווייטן דיבור איז שווער: וואָס איז דאָ רש"י מחדש ?
The simple meaning of “<b>entirely</b> burn” has only one interpretation that one <b>entirely burns</b> it
פשטות פון „ כליל תקטר" האָט נאָר איין אָפּטייטש אַז מ׳איז דאָס אינגאַנצן מקטיר
(on the altar),
(ע"ג המזבח),
Nothing remains for eating?
עס בלייבט גאָרניט לאכילה?
Further: Rashi himself already earlier<sup>28</sup>
נאָך מער: רש"י אַליין האָט שוין פריער
said the wording "I have no ..
געזאָגט דעם לשון „אין לי ..
except the meal-offering of Israel which is taken by the handful,
אלא מנחת ישראל שהיא נקמצת,
the meal-offering of a priest which is <b>entirely </b>burnt etc." — and thereby <b>does not add </b>explanation.
מנחת כהן שהיא כליל כו׳" — און איז דערביי ניט מוסיף ביאור.
It means,
הייסט עס,
that one understands simply what "entirely burnt" means
אַז מען פאַרשטייט בפשטות וואָס „כליל" מיינט
(that one burns the entire offering<sup>29</sup>)
(אַז מ׳פאַרברענט דעם גאַנצן קרבן )
— then why does Rashi <b>here </b>need to explain and with such length — "it is not taken by the handful to have its remnants eaten, but rather it is entirely burnt"?
— היינט וואָס דאַרף רש"י דאָ מבאר זיין און מיט דער גאַנצער אריכות — „אין נקמצת להיות שירי׳ נאכלין אלא כולה כליל"?
Further,
ווייטער,
on the verse after this<sup>30</sup>
אויפן פסוק שלאח"ז
— "And every meal-offering of a priest shall be entirely burnt, it shall not be eaten" — Rashi explains the word "entirely burnt" — "entirely equal for the Most High".
— „וכל מנחת כהן כליל תהי' לא תאכל" — איז רש"י מפרש דעם וואָרט „כליל" — „כולה שוה לגבוה".
It is most perplexing: Earlier Rashi uses the word "entirely burnt" without any explanation of it; afterwards he explains that it means "it is not taken by the handful etc." and after all this he then translates the word "entirely burnt"?
איז תמוה ביותר: פריער נוצט רש"י דעם וואָרט „כליל" אָן קיין שום פירוש בזה; דערנאָך איז ער מבאר אַז דאָס מיינט „אין נקמצת כו׳" און לאחרי כ"ז טייטשט ער ערשט אָפּ דעם וואָרט כליל?
5.
ה.
And one could say the explanation of all this:
וי"ל דעם ביאור בכל זה:
The question in the verse,
די שאלה אין פסוק,
which Rashi warns about,
וואָס רש"י באַוואָרנט,
is — the change of language in the
איז — דער שינוי הלשון אין די
Two verses: in the first verse
צוויי פסוקים: אין דעם ערשטן פסוק
(where it speaks about the meal-offering of the anointed priest)
(וואו עס רעדט זיך וועגן מנחת הכהן המשיח)
it says "entirely <b>shall be burned</b>"; in the second verse
שטייט „כליל תקטר "; אין צווייטן פסוק
(where it speaks about "and every meal-offering of a priest"),
(וואו עס רעדט זיך וועגן „וכל מנחת כהן"),
it says "entirely <b>shall be</b>"<sup>31</sup>.
שטייט „כליל תהי׳ " .
From this variation in the verses Rashi infers that these are two separate matters and modes in "entirely" — and this is emphasized and explained in the lengthy language of Rashi:
פון דעם שינוי אין די פסוקים איז רש"י מדייק אַז דאָס זיינען צוויי באַזונדערע ענינים און אופנים אין „כליל" — און דאָס איז מודגש ומבואר אין דער אריכות לשון רש"י:
"Allil taktir" Rashi explains "it is not scooped so that its remnants may be eaten, but rather it is entirely burnt",
„כליל תקטר" איז רש"י מפרש „אין נקמצת להיות שירי׳ נאכלין אלא כולה כליל",
with the lengthy language Rashi clarifies his intention,
מיט דער אריכות הלשון מאַכט רש"י קלאָר כוונתו,
that "allil taktir" does not mean to negate the matter of <b>scooping</b>; scooping must be,
אַז „כליל תקטר" מיינט ניט צו שולל זיין דעם ענין פון קמיצה ; קמיצה דאַרף זיין,
but it is such a scooping that "its remnants are not eaten",
ס׳איז אָבער אַזאַ קמיצה וואָס „אין שירי׳ נאכלין",
rather they also burn them on the altar<sup>32</sup>
נאָר מ׳איז אויך זיי מקטיר אויפן מזבח
— "the handful burns by itself and the remnants burn by themselves"<sup>33</sup>.
— „קומץ קרב לעצמו ושירים קרבין לעצמן" .
And this is the explanation of "allil taktir"<sup>34</sup>
און דאָס איז דער פירוש פון „כליל תקטר"
— that everything
— אַז אַלץ
(both the handful and the remnants)
(סיי דער קומץ סיי די שיריים)
is burned on the altar<sup>35</sup>
ווערט נקטר אויפן מזבח
The second "allil
דער צווייטער „כליל
(shall be)
(תהי׳)
" — which stands by "every meal offering of a priest" — its explanation is "entirely <b>equal </b>for the Most High" — in this meal offering there is no division
" — וואָס שטייט ביי „כל מנחת כהן" — איז פירושו „כולה שוה לגבוה" — אין דער מנחה איז ניטאָ קיין פאַנאַנדערטיילן
(into a handful and into remnants)
(אויף אַ קומץ און אויף שיריים)
rather it is entirely burned <b>equally </b>for the Most High,
נאָר זי ווערט אינגאַנצן נקטר בשוה לגבוה,
there is altogether no scooping.
ס׳איז איבערהויפּט ניטאָ קיין קמיצה.
"Allil tihyeh" — that it remains entirely <b>in its state</b><sup>36</sup>.
„כליל תהי׳" — אַז זי בלייבט כליל בהווייתה .
6.
ו.
What is the reason for this difference between the meal-offering of the High Priest and the meal-offering of an ordinary priest?
מאי טעמא פון דעם חילוק צווישן מנחת כהן גדול און מנחת כהן סתם?
It is based on the above
איז ע"פ הנ"ל
(section 2)
(סעיף ב)
understandable simply: Rashi assumes
פאַרשטאַנדיק בפשטות: רש"י נעמט אָן
(<b>in the plain sense</b> of Scripture)
( בפשוטו של מקרא)
that the High Priest's griddle-cakes which come <b>continually</b> every day are not in the category of a sacrifice
אַז די חביתי כה"ג וואָס קומען תמיד בכל יום זיינען ניט אין אַ גדר פון אַ קרבן
(which the High Priest brings as)
(וואָס דער כה"ג ברענגט אַלס)
an individual
יחיד
(in the same type as an ordinary priest's meal-offering,
(אין זעלבן סוג ווי אַ מנחת כהן סתם,
only with an addition that this is connected with the High Priesthood),
נאָר מיט אַ הוספה אַז דאָס איז פאַרבונדן מיט כהונה גדולה),
but this is
נאָר דאָס איז
(a sacrifice that he brings as an agent of the entire Jewish people)
(אַ קרבן וואָס ער ברענגט אַלס שליח פון כלל ישראל)
— similar to the <b>continual</b> offering,
— ע"ד ווי דער קרבן תמיד ,
like a communal sacrifice.
כעין קרבן צבור.
Based on this it is understood why Rashi teaches that the chavitin of the Kohen Gadol must have kemitzah — because this is not a category of a minchat kohen,
עפ"ז איז מובן פאַרוואָס רש"י לערנט אַז חביתי כה"ג דאַרפן האָבן קמיצה — ווייל דאָס איז ניט אַ גדר פון אַ מנחת כהן,
but in the manner of a minchat tzibbur,
נאָר ע"ד ווי מנחת צבור ,
and consequently it must have kemitzah<sup>37</sup>,
ובמילא דאַרף עס האָבן קמיצה ,
like all other minchot that are brought on the altar<sup>38</sup>.
אַזוי ווי אַלע אַנדערע מנחות וואָס ווערן געבראַכט אויפן מזבח .
But since in practice
נאָר וויבאַלד אַז לפועל
the minchah is brought by the Kohen Gadol,
ווערט די מנחה געבראַכט דורכן כה"ג,
it therefore also has a resemblance and equivalence to a minchat kohen<sup>39</sup>,
האָט עס דערפאַר אויך אַ התדמות והשתוות צו מנחת כהן ,
that its remnants are eaten<sup>40</sup>.
אַז אין שירי׳ נאכלין .
And for this reason Rashi also precedes in his commentary at the beginning of the verse "And the anointed priest from his sons in his place",
און מהאי טעמא איז רש"י אויך מקדים בפירושו בתחלת הכתוב „והכהן המשיח תחתיו מבניו",
and is
און איז
(Mishnah)
(משנה)
explains: "the anointed from his sons in his place":
מפרש: „המשיח מבניו תחתיו":
With this Rashi intends to negate
דערמיט וויל רש"י שולל זיין
(in the simple meaning of the Mishnah)
(אין פשוטו ש"מ)
the explanation of Rabbi Yehudah: according to Rabbi Yishmael's explanation it comes out,
דעם פירוש פון ר׳ יהודה: לפי פירוש ר"י קומט אויס,
that the word "from his sons"
אַז דער וואָרט „מבניו"
(and consequently also the word "in his place")
(ובמילא אויך דער וואָרט „תחתיו")
is not connected to the word "anointed",
איז ניט קשור צום וואָרט „משיח",
but to "he shall do etc." - and the explanation in the verse is
נאָר צו „יעשה גו'" - און דער פירוש אין פסוק איז
(as above)
(כנ"ל)
: "And the anointed priest"
: „והכהן המשיח"
(if he dies,
(אויב ער איז מת,
then)
איז)
"in his place from his sons he shall do it",
„תחתיו מבניו יעשה אותה",
his sons must bring the meal-offering in his place.
דאַרפן בניו ברענגען דעם קרבן מנחה תחתיו.
that by this that the verse states the order
אַז דערמיט וואָס דער פסוק זאָגט דעם סדר
(instead of "from his sons under him" — "under him from his sons")
(אַנשטאָט „מבניו תחתיו" — „תחתיו מבניו")
the verse hints <b>to</b> a law
איז דער פסוק מרמז נאָך אַ דין
(<b>in addition</b> to the simple explanation of the verse,
( נוסף אויפן פירוש הפשוט פון פסוק,
that the succeeding anointed priest must bring the chavitei kohen gadol)
אַז דער נאָכקומענדיקער כהן המשיח דאַרף ברענגען חביתי כה"ג)
— that a kohen gadol who died, his sons should bring his offering,
— אַז כה"ג שמת ברענגען בניו זיין קרבן,
like the opinion of Rabbi Yehuda<sup>41</sup>].
ווי דעת ר׳ יהודה ].
So Rashi rejects this explanation in the plain meaning of Scripture,
איז רש"י שולל דעם פירוש אין פשש"מ,
and teaches,
און לערנט,
that it is as if it had originally stood in the verse "the anointed one from his sons under him"
אַז ס׳איז כאילו עס וואָלט מלכתחילה געשטאַנען אין פסוק „המשיח מבניו תחתיו"
(One does not interrupt between "anointed one" and "from his sons" — the priest <b>the anointed one</b> who is "from his sons under him")<sup>42</sup>.
(מען איז ניט מפסיק צווישן „משיח" און „מבניו" — דער כהן המשיח וואָס איז „מבניו תחתיו") .
But not sons in general,
אָבער ניט בניו סתם,
because Rashi assumes,
וואָרום רש"י נעמט אָן,
as above,
כנ"ל,
that the chavitei kohen gadol come as atonement for the entirety of Israel,
אַז חביתי כה"ג קומען אַלס כפרה אויף כלל ישראל,
and the kohen gadol brings them as an agent of the entirety of Israel,
און דער כה"ג ברענגט זיי אַלס שליח פון כלל ישראל,
and consequently there is no place that
ובמילא האָט ניט קיין אָרט אַז
(a kohen gadol who died is)
(כה"ג שמת איז)
his sons
בניו
(who are not a kohen gadol,
(וועלכע זיינען ניט קיין כה"ג,
not agents of the entirety of Israel)
ניט קיין שלוחים פון כלל ישראל)
should bring the offering.
זאָלן ברענגען דעם קרבן.
7.
ז.
Based on the above,
ע"פ הנ"ל,
that the difference between R. Y. and R. Sh. is a dispute in the definition of the minchat chavitin — also when the Kohen Gadol himself brings the minchah — one should explain another difference in the offering of the chavitin:
אַז דער חילוק צווישן ר"י און ר"ש איז אַ פלוגתא אין דעם גדר פון מנחת חביתין — אויך ווען דער כה"ג אַליין ברענגט די מנחה — יש לבאר נאָך אַ חילוק אין דער הקרבת החביתין:
The Gemara<sup>41</sup>
די גמרא
asks: "And R. Yehudah, this 'chukat olam' — what does he do with it?
פרעגט: „ור׳ יהודה האי חק עולם מאי עביד לי׳?
A statute forever it shall be."
חוקה לעולם תהא".
is Tosafos<sup>43</sup>
איז תוס׳
explains: "The verse says: Aharon offers the chavitin every day, and his sons when they become high priests, even though they have already been inaugurated into the priesthood of the ordinary [priesthood]"
מסביר: „דה"א אהרן מקריב חביתין בכל יום ובניו בשעה שנעשו כהנים גדולים אע"פ שכבר נתחנכו בכהונת הדיוט"
(Therefore one must have a teaching: "A statute forever, that every day he shall offer it"<sup>44</sup>),
(דעריבער דאַרף מען האָבן אַ לימוד „חוקה לעולם תהא שבכל יום יקריבנה" ),
and Tosafos
און תוס׳
continues: "And Rabbi Shimon does not hold this reasoning."
פירט אויס „ור׳ שמעון לית לי׳ האי סברא".
And seemingly: In what reasoning do they disagree — whether one understands on one's own that one must offer every day
ולכאורה: במאי סברא קא מיפליגי — צי מ׳פאַרשטייט אַליין אַז מען דאַרף מקריב זיין בכל יום
(also for generations),
(אויך לדורות),
or one needs for this a special teaching?
אָדער מ׳דאַרף דערויף האָבן אַ לימוד מיוחד?
Then this is understood according to the above: The <b>daily </b>services in the Temple are connected with the public.
איז דאָס מובן ע"פ הנ"ל: די עבודות התמידיות אין מקדש זיינען פאַרבונדן מיטן ציבור.
For the public is a <b>permanent </b>and eternal reality<sup>45</sup>,
וואָס צבור איז אַ מציאות תמידית ונצחיית ,
like the law that the public does not die<sup>46</sup>.
ווי דער דין אַז צבור לא מת .
And therefore,
און דעריבער,
according to the view of Rabbi Shimon that the griddle-cake of the High Priest is in the manner of a public offering<sup>47</sup>
לדעת ר׳ שמעון אַז חביתי כה"ג זיינען ע"ד ווי אַ קרבן ציבור
one does not need any special teaching that the command "meal-offering <b>continually</b>" is
דאַרף מען ניט האָבן קיין לימוד מיוחד אַז דער ציווי „מנחה תמיד " איז
(also)
(אויך)
for generations.
לדורות.
This is similar to the daily offering which is offered every day.
דאָס איז בדומה צום קרבן תמיד וואָס ווערט נקרב בכל יום.
According to R' Yehuda, however,
לדעת ר׳ יהודה אָבער,
since this is an individual offering,
וויבאַלד אַז דאָס איז אַ קרבן יחיד,
the offering of the Kohen Gadol himself,
דער קרבן פון כה"ג עצמו,
regarding an individual offering we do not find that it should come "continually" every day,
וואָס באַ אַ קרבן יחיד געפינט מען ניט אַז ער זאָל קומען „תמיד" בכל יום,
therefore we need to have a teaching that the mitzvah of offering of <b>this</b> individual offering is "an eternal statute it shall be,
דעריבער דאַרף מען האָבן אַ לימוד אַז די מצות ההקרבה פון דעם קרבן יחיד איז „חוקה לעולם תהא,
that every day he shall offer it."
שבכל יום יקריבנה".
8.
ח.
Based on this we can say,
עפ"ז יש לומר,
that the difference is not only in this,
אַז דער חילוק איז ניט נאָר אין דעם,
whether we need for this a special teaching,
צי מ׳דאַרף אויף דעם האָבן אַ לימוד מיוחד,
but it is also a
נאָר ס׳איז אויך אַ
A difference in the manner and definition of the constancy of the offering:
חילוק אין דעם אופן וגדר התמידיות פון דעם קרבן:
One can say that the constant obligations upon a community are not in a manner that each day there is <b>another</b>
י"ל אַז די חיובים תמידיים אויף אַ ציבור איז ניט אין אַן אופן אַז יעדער טאָג איז דאָ נאָך אַ
(— new)
(— נייער)
obligation,
חיוב,
but that there is <b>one</b> constant obligation
נאָר אַז עס איז דאָ איין חיוב תמידי
(which is continuous),
(שהוא נמשך),
just as the community itself is <b>one</b> entity
אַזוי ווי דער ציבור עצמו איז איין מציאות
(continuous and constant),
(נמשכת ותמידית),
as above.
כנ"ל.
And likewise regarding the Chavitin of the High Priest: if one learns that they are like a communal offering,
ועד"ז בנוגע צו חביתי כהן גדול: אויב מ׳וועט לערנען אַז זיי זיינען ע"ד ווי אַ קרבן ציבור,
then the obligation of its offering
איז דער חיוב הקרבתו
(in a manner of "a meal-offering <b>perpetual</b>")
(אין אַן אופן פון „מנחה תמיד ")
— <b>one </b>perpetual obligation,
— איין חיוב תמידי,
which applies to him <b>on the day </b>he was anointed and inaugurated for service
וואָס איז חל אויף אים ביום שנמשח ונתחנך לעבודה
(to offer <b>every </b>single day),
(אויף מקריב זיין בכל יום ויום),
<b>like </b>the obligation of the perpetual offering<sup>48</sup>
ע"ד ווי דער חיוב פון קרבן תמיד
upon the community.
על הציבור.
If one learns, however, that this is an individual offering,
אויב מ׳לערנט אָבער אַז דאָס איז אַ קרבן יחיד,
since by an individual there is not <b>the </b>concept of perpetuity
וויבאַלד באַ אַ יחיד איז ניטאָ דער ענין התמידיות
(as by the community — which is "does not cease"),
(ע"ד ווי באַ צבור — וואָס איז „לא מת"),
one must say,
דאַרף מען זאָגן,
that the obligation of offering of "a meal-offering <b>perpetual</b>" means*<sup>48</sup>
אַז דער חיוב הקרבה פון „מנחה תמיד " מיינט*
— that every single day there is upon the High Priest a
— אַז בכל יום ויום איז דאָ אויפן כה"ג אַ
(separate)
(באַזונדער)
new obligation to offer Chavitin<sup>49</sup>.
נייער חיוב להקריב חביתים .
Based on this, the drashah of the Toras Kohanim on the verse "This is the offering of Aharon on the day of his anointing etc., a continual meal-offering" will also be understood.
עפ"ז וועט אויך זיין פאַרשטאַנדיק די דרשת התו"כ אויפן פסוק „זה קרבן אהרן ביום המשח אותו גו׳ מנחה תמיד",
And his language: From the day he was anointed, he brings a tenth of an ephah forever,
וז"ל: מיום שנמשח מביא עשירת האיפה עד עולם,
Or perhaps it does not say "on the day of his anointing"
או אינו אומר ביום המשח אותו
On the day he was anointed, he brings a tenth of an ephah and ceases,
ביום שנמשח מביא עשירית האיפה ומפסיק,
The verse states "a continual meal-offering."
ת"ל מנחה תמיד.
How then do I fulfill "on the day of his anointing"? On the day of his anointing, he brings a tenth of an ephah forever.
הא מה אני מקיים ביום המשח אותו ביום המשח מביא עשירת האיפה עד עולם.
It is seemingly not understood: What does the Toras Kohanim answer that the words "on the day of his anointing" teach that "on the day of his anointing he brings etc. until forever"; that if it had only stated "a continual meal-offering" one would also have known that one must always bring the offering from the day when he became a High Priest
איז לכאורה אינו מובן: וואָס ענטפערט דער תו"כ אַז די ווערטער „ביום המשח אותו" לערנען אַז „ביום המשח מביא כו׳ עד עולם"; אַז עס וואָלט געשטאַנען בלויז „מנחה תמיד" וואָלט מען אויך געוואוסט אַז מען דאַרף שטענדיק ברענגען דעם קרבן מיום ווען ער איז געוואָרן אַ כהן גדול
("on the day of his anointing")<sup>50</sup>?
(„יום המשח אותו") ?
Based on the above one can say,
ע"פ הנ"ל קען מען זאָגן,
that the Toras Kohanim explains,
אַז דער תו"כ טוט אויף,
that every day "until forever" is called a "<b>day of his anointing</b>" — the "<b>very</b> day of his anointing" is <b>extended</b>; that this gives an explanation in the category of "a continual meal-offering" — that the perpetuity consists in this,
אַז יעדער טאָג „עד עולם" הייסט אַ „ יום המשח אותו " — דער „יום המשח אותו" עצמו איז נמשך ; וואָס דאָס גיט אַ הסברה אין דעם גדר פון „מנחה תמיד" — אַז די תמידיות באַשטייט אין דעם,
that every day the obligation to bring the meal-offering offering is,
וואָס יעדער טאָג איז דער חיוב צו ברענגען דעם קרבן מנחה,
as if it were the "day of his anointing".
ווי דאָס וואָלט געווען דער „יום המשח אותו".
And it can be said that this is also a practical difference in halacha: according to the reasoning in the category of "a continual meal-offering" it turns out,
ויש לומר אַז דאָס איז אויך אַ נפק"מ להלכה: לויט דער הסברה אין דעם גדר פון „מנחה תמיד" קומט אויס,
that the chavitin of the High Priest which one offers every day is a category of a meal-offering of initiation
אַז די חביתי כה"ג וואָס מ׳איז מקריב בכל יום איז אַ גדר פון מנחת חינוך
("on the day of his anointing")<sup>51</sup>,
(„ביום המשח אותו") ,
and consequently there is room to say,
ובמילא מקום לומר,
that just as a High Priest may not initially perform any
אַז פּונקט ווי אַ כה"ג טאָר לכתחילה ניט טאָן קיין
service until he brings his meal-offering of initiation<sup>52</sup>
עבודה ביז ער ברענגט זיין מנחת חינוך
— so it is every single day,
— אַזוי איז עס בכל יום ויום,
that he may not perform
אַז ער טאָר ניט טאָן
(at least — initially)<sup>53</sup>
(עכ"פ — לכתחילה)
any service before he brings the chavitin<sup>54</sup>.
קיין עבודה איידער ער ברענגט די חביתין .
9.
ט.
The above explanation in the definition of "continual meal-offering"
דער ביאור הנ"ל אין דעם גדר פון „מנחה תמיד"
(According to the reasoning that this is an individual offering)
(לויט דער הסברה אַז דאָס איז אַ קרבן יחיד)
— That the "day of his anointing" is a continuous matter,
— אַז דער „יום המשח אותו" איז אַן ענין נמשך,
So that on each and every day a new obligation of bringing the inauguration offering comes about —
אַזוי אַז בכל יום ויום ווערט אַ נייער חיוב פון הבאת קרבן חינוך —
Is also consistent with the explanation in Likkutei Torah<sup>55</sup>
איז אויך מתאים מיטן ביאור אין לקוטי תורה
— The "Chassidic portion"
— די „חסידי׳שע פרשה"
— from this week: he asks there on the language of the verse "on the day of his anointing" — "that prima facie it should have said 'from the day of his anointing' since it is said afterwards 'a continual meal-offering',"
— פון היינטיקער וואָך: ער פרעגט דאָרט אויפן לשון הכתוב „ביום המשח אותו" — „דלכאורה הל"ל מיום המשח אותו מאחר שנאמר אח"כ מנחה תמיד",
and answers that this is "so that through this there will be every day until eternity a revelation of the aspect and level of the day of his anointing."
און פאַרענטפערט אַז דאָס איז „כדי שעי"ז יהי' בכל יום ויום עד עולם גילוי בחינת ומדרגת יום המשח אותו".
and explains that this is what it says "in the offering of Aaron a continual meal-offering, i.e. until
און פירט אויס אַז דאָס איז וואָס עס שטייט „בקרבן אהרן מנחה תמיד דהיינו עד
eternity,
עולם,
and nevertheless it is the aspect of 'on the day of his anointing'."
ואעפ"כ הוא בחי' ביום המשח אותו".
That this corresponds to what was explained above regarding the revealed aspect — that each and every day there is the "day of his anointing."
וואָס דאָס איז מתאים עם המבואר לעיל ע"ד הנגלה — אַז בכל יום ויום איז דאָ דער „יום המשח אותו".
Motzaei Shabbos Parshas Tavo 5738)
(משיחות ש"פ צו תשכ"ו,