English translation 1
A.
א.
A.
א.
The portion in our sidra of the making and wearing of the priestly garments concludes with the statement<sup>1</sup>
די פרשה אין אונזער סדרה פון עשיית ולבישת בגדי כהונה פאַרענדיקט זיך מיטן אָנזאָג
"And they shall be upon Aaron and upon his sons when they come into the Tent of Meeting, or when they approach the altar to minister in the holy place, that they bear not iniquity and die."
„והיו על אהרן ועל בניו בבואם אל אהל מועד או בגשתם אל המזבח לשרת בקודש ולא ישאו עון ומתו”.
Rashi cites the word "and die" and explains: "Behold, you have learned that one who serves lacking the garments is liable to death"<sup>2</sup>.
איז רש”י מעתיק דעם וואָרט „ומתו” און איז מפרש: „הא למדת שהמשמש מחוסר בגדים במיתה” .
The commentators ask<sup>3</sup>
פרעגן מפרשים
: According to Rashi, we already learned earlier<sup>4</sup>
: לויט פרש”י האָט מען שוין פריער געלערנט
"And it shall be upon Aaron to minister, and his sound shall be heard when he comes into the holy place before the Lord and when he goes out, and he shall not die": "And he shall not die — from a negative you infer a positive,
„והי׳ על אהרן לשרת ונשמע קולו בבאו אל הקודש לפני ה׳ ובצאתו ולא ימות”: „ולא ימות — מכלל לאו אתה שומע הן,
if he has them he will not be liable to death,
אם יהיו לו לא יתחייב מיתה,
behold, if he enters lacking one of these garments he is liable to death at the hands of Heaven" — why must we again hear
הא אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו חייב מיתה בידי שמים” — פאַרוואָס דאַרף מען נאָכאַמאָל לאָזן הערן
("behold, you have learned")
(„הא למדת”)
the same law?
דעם זעלבן דין?
Were it not for Rashi's commentary on the second verse,
לולא פירוש רש”י ביים צווייטן פסוק,
one could learn that the verse repeats it once more only in order to add to the substance of the matter,
וואָלט מען געקענט לערנען אַז דער פסוק חזר׳ט עס איבער נאָכאַמאָל נאָר בכדי צו מוסיף זיין אין דעם חומר הענין,
<b>in the manner of </b>as one finds in many places,
ע"ד ווי מען געפינט בכ”מ,
that the Torah repeats more than once the same prohibition and warning "to transgress it with two negative commandments"<sup>5</sup>
אַז די תורה חזר׳ט איבער מער ווי איין מאָל דעם זעלבן איסור ואזהרה „לעבור עליו בב׳ לאוין”
and the like.
וכיו”ב.
Rashi says, however, here explicitly "<b>you have learned</b>" — specifically from this
רש”י זאָגט אָבער דאָ בפירוש „ הא למדת " — דוקא פון דעם
(second)
(צווייטן)
verse
פסוק
one learns the law — is not understood: <b>Rashi himself </b>already said,
לערנט מען אָפּ דעם דין — איז ניט מובן: רש"י אַליין האָט שוין געזאָגט,
that one learns this from the previous verse?
אַז מ׳לערנט דאָס אָפּ פון דעם פריערדיקן פסוק?
2.
ב.
The Ra”m<sup>6</sup>
דער רא”ם
explains,
איז מסביר,
that from the previous verse one learns only regarding the six garments which are mentioned in the verses up to there<sup>7</sup>
אַז פון פריערדיקן פסוק לערנט מען נאָר בנוגע די ששה בגדים וועלכע ווערן דערמאָנט אין די פסוקים ביז דאָרטן
— breastplate, ephod, robe, tunic, turban, and sash — but not regarding the two garments
— חושן אפוד מעיל כתונת מצנפת ואבנט — אָבער ניט בנוגע די צוויי בגדים
(tzitz and trousers)
(ציץ ומכנסים)
which were not mentioned earlier; and the law
וועלכע זיינען פריער ניט דערמאָנט; און דעם דין
(that when the tzitz or trousers are missing one is liable to death),
(אַז ווען ס׳פעלט ציץ אָדער מכנסיים איז מען חייב מיתה),
one learns from
לערנט מען אָפּ פון דעם
(the second)
(צווייטן)
verse “and they shall not bear iniquity and die”,
פסוק „ולא ישאו עון ומתו”,
which stands <b>after </b>the command regarding tzitz and trousers.
וועלכער שטייט נאָכן ציווי אויף ציץ ומכנסים.
And superficially one can be precise from the variations in language in Rashi:
ולכאורה קען מען אַזוי מדייק זיין פון די שינויי הלשונות בפרש”י:
In the previous verse Rashi says "that if he enters lacking one of the garments <b>these</b>",
אין פריערדיקן פסוק זאָגט רש”י „הא אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו ",
but in this verse Rashi says "lacking garments" simply — because from the previous verse one knows
משא”כ אין דעם פסוק זאָגט רש”י „מחוסר בגדים” סתם — ווייל פון פריערדיקן פסוק ווייס מען
(according to Rashi)
(לפרש”י)
only about "garments <b>these</b>" — those which are mentioned earlier; but by the second verse Rashi is general "serves lacking garments",
נאָר וועגן „בגדים הללו " — די וועלכע ווערן פריער דערמאָנט; אָבער ביים צווייטן פסוק איז רש”י סותם „משמש מחוסר בגדים”,
a "lacking" of one of the garments
אַ „מחוסר” פון איינעם פון בגדים
(all eight garments)
(אַלע שמונה בגדים)
is liable to death.
איז חייב מיתה.
Based on this, however, it is not understandable on the other hand: since it states in
עפ”ז איז אָבער ניט פאַרשטאַנדיק לאידך גיסא: וויבאַלד אַז עס שטייט אין
the verse the punishment after the Torah enumerates <b>all</b> eight garments — why must there be beforehand a separate warning regarding these "garments"
פסוק דער עונש נאָכדעם ווי די תורה רעכנט אויס אַלע שמונה בגדים — צוליב וואָס דאַרף שטיין פריער אַ באַזונדערע אזהרה בנוגע די „בגדים הללו”
(the aforementioned six garments),
(די ששה בגדים הנ”ל),
which are included in the category of the eight garments<sup>8</sup>?
וועלכע זיינען אין כלל פון די שמונה בגדים ?
3.
ג.
Other commentators learn<sup>9</sup>,
אַנדערע מפרשים לערנען ,
that the two verses do not speak about ordinary
אַז די ביידע פסוקים ריידן ניט וועגן סתם
(about all)
(וועגן אַלע)
priestly garments — the command in the first verse refers only to the me'il<sup>10</sup>,
בגדי כהונה — דער ציווי אין ערשטן פסוק באַציט זיך נאָר צום מעיל ,
about which it is discussed in that verse and in the verses before it there; the second warning "and it shall be upon Aharon and upon his sons etc. and they shall not bear iniquity and die" is only regarding the trousers about which it speaks in the preceding verse<sup>11</sup>.
וואָס וועגן אים איז מדובר אין יענעם פסוק און אין די פסוקים שלפנ”ז דאָרט; די צווייטע אזהרה „והי׳ על אהרן ועל בניו גו׳ ולא ישאו עון ומתו” איז נאָר בנוגע די מכנסים וועגן וועלכע עס רעדט זיך אין פריערדיקן פסוק .
And that which Rashi says the phrase "one who serves lacking garments" simply,
און דאָס וואָס רש”י זאָגט דעם לשון „המשמש מחוסר בגדים” סתם,
and also earlier "if he enters lacking one of these garments",
און אַזוי אויך פריער „אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו”,
is not his intention,
איז ניט כוונתו,
that this is derived from the two verses
אַז דאָס ווערט אָפּגעלערנט פון די צוויי פסוקים
(the actual derivation is from a later verse in the portion<sup>12</sup>
(די עצם ילפותא איז פון אַ ווייטערדיקן פסוק אין דער פרשה
— "and you shall gird them etc. and it shall be for them a priesthood as an eternal statute",
— „וחגרת אותם גו׳ והיתה להם כהונה לחקת עולם”,
that specifically through the garments there is effected for the kohanim the matter of the priesthood,
אַז דוקא דורך די בגדים ווערט אויפגעטאָן ביי די כהנים דער ענין הכהונה,
and as the Gemara<sup>13</sup>
און ווי די גמרא
learns from this verse that "when their garments
לערנט אָפּ פון דעם פסוק אַז „בזמן שבגדיהם
their priesthood is upon them,
עליהם כהונתם עליהם,
their garments are not upon them, their priesthood is not upon them, and they are considered “strangers” and “a stranger who served [is liable to] death”),
אין בגדיהם עליהם אין כהונתם עליהם והוו להו זרים” און „זר ששימש במיתה”),
but since it is “the truth of the matter” that one “lacking one of the garments” is liable to death, Rashi explains “according to the truth”<sup>14</sup>.
נאָר וויבאַלד ס׳איז „קושטא דמילתא” אַז אַ „מחוסר אחד מן הבגדים” איז חייב מיתה איז רש”י מפרש „לפי האמת” .
According to this, however, Rashi's commentary on the verses is entirely not understandable,
לפי זה איז אָבער אינגאַנצן ניט פאַרשטאַנדיק פירוש רש”י אין די פסוקים,
which is the plain meaning of Scripture
וועלכער איז פשוטו של מקרא
does not rely on what is stated in a later verse]
פאַרלאָזט זיך ניט אויף דעם וואָס עס שטייט אין אַ ווייטערדיקן פסוק]
a)
א)
On the later verse "And you shall gird them with sashes etc. and they shall have the priesthood," Rashi does not mention at all the aforementioned teaching of our Sages "When their garments are upon them, their priesthood is upon them etc." — Rashi explains there only "and they shall have,
אויפן ווייטערדיקן פסוק „וחגרת אותם אבנט גו׳ והיתה להם כהונה” ווערט אין רש”י אינגאַנצן ניט דערמאָנט דרשת חז"ל הנ"ל „בזמן שבגדיהם עליהם כהונתם עליהם כו׳” — רש”י טייטשט דאָרט נאָר „והיתה להם,
the filling of hands, this is for an eternal priesthood"<sup>16</sup>,
מילוי ידים זה לכהונת עולם” ,
and this is altogether a matter that is connected with the seven days of consecration<sup>17</sup>
און דאָס איז בכלל אַן ענין וועלכער איז פאַרבונדן מיט די שבעת ימי המילואים
One cannot say,
קען מען דאָך ניט זאָגן,
that Rashi relies <b>here </b>on the <b>later </b>verse, when there he explains it differently<sup>18</sup>.
אַז רש”י פאַרלאָזט זיך דאָ אויף דעם ווייטערדיקן פסוק בשעת אַז דאָרט איז ער מפרש באופן אחר .
b)
ב)
In the first explanation of Rashi mentioned above,
אין דעם ערשטן פירוש רש”י הנ”ל,
where he says simply "Behold, if he enters lacking one of the garments, etc.",
וואו ער זאָגט סתם „הא אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים כו׳”,
one could possibly learn
וואָלט מען אפשר געקענט לערנען
(with great difficulty, at any rate),
(בדוחק גדול עכ”פ),
that Rashi says it "according to the truth"
אַז רש”י זאָגט עס „לפי האמת”
(although we do <b>not </b>learn it from there)
(כאָטש מען לערנט עס ניט אָפּ פון דאַנעט)
; but in his explanation on the second verse, Rashi explicitly says "<b>Behold, you have learned </b>etc." — that it is <b>learned </b>from <b>that </b>verse.
; אָבער בפירושו אויפן צווייטן פסוק זאָגט רש”י בפירוש „ הא למדת כו׳” — אַז דאָס ווערט אָפּגעלערנט פון דעם פסוק.
4.
ד.
Seemingly, one could answer this in another manner,
לכאורה וואָלט מען דאָס געקענט פאַרענטפערן באופן אחר,
according to another difference between the two explanations of Rashi:
לויט נאָך אַ שינוי צווישן די צוויי פירושי רש”י:
In the earlier verse Rashi says the wording "הא אם <b>יכנס </b>מחוסר אחד מן הבגדים" and in the second verse Rashi says "<b>שהמשמש </b>מחוסר בגדים".
אין פריערדיקן פסוק זאָגט רש”י דעם לשון „הא אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים” און אין דעם צווייטן פסוק זאָגט רש”י „ שהמשמש מחוסר בגדים”.
are mefarshim explain<sup>19</sup>,
זיינען מפרשים מסביר ,
that from the
אַז פונעם
first verse,
ערשטן פסוק,
about the me'il,
וועגן דעם מעיל,
where the language of the verse is "and his voice shall be heard <b>when he comes</b> into the holy [place]",
וואו דער לשון הכתוב איז „ונשמע קולו בבואו אל הקודש”,
one learns the prohibition and punishment of one lacking garments only regarding <b>his entry</b> into the Sanctuary
לערנט מען אָפּ דעם איסור ועונש פון אַ מחוסר בגדים אויף כניסתו למקדש בלבד
(even when he is not performing the service there<sup>20</sup>)
(אפילו ווען ער איז ניט עובד עבודה דאָרט )
; and the verse "and they shall not bear sin and die",
; און דער פסוק „ולא ישאו עון ומתו”,
which stands adjacent to "when they approach the altar <b>to minister</b> in the holy [place]",
וועלכער שטייט בסמיכות צו „בגשתם אל המזבח לשרת בקודש”,
comes to teach that "<b>one who serves</b> lacking garments is [liable to] death",
איז בא ללמד אַז „ המשמש מחוסר בגדים במיתה”,
i.
ד.
e.
ה.
if he performs the service lacking garments.
אויב ער איז עובד עבודה מחוסר בגדים.
And even though after we already know that a lack of garments is liable to death even for entry alone,
און אע”פ אַז נאָכדעם ווי מ׳ווייס שוין אַז אַ מחוסר בגדים איז חייב מיתה אפילו אויף כניסה בלבד,
one already does not need a separate teaching for "the one who serves lacking garments"
דאַרף מען שוין ניט קיין באַזונדער לימוד אויף „ המשמש מחוסר בגדים”
(he is already liable to death immediately upon his entry)<sup>21</sup>
(ער איז דאָך שוין נתחייב מיתה געוואָרן תיכף בכניסתו)
— the commentators explain this in several ways:
— זיינען דאָס מפרשים מבאר בכמה אופנים:
a)
א)
that the liability to death for the entry of one lacking garments is only "when he comes to the Sanctuary",
אַז דער חיוב מיתה אויף דער כניסה פון אַ מחוסר בגדים איז נאָר „בבואו אל הקודש ",
the Tent of Meeting,
אין אוהל מועד,
but not outside,
אָבער ניט בחוץ,
"when they approach the altar" — and this is added by the second verse "when they approach the altar to serve in the Sanctuary",
„בגשתם אל המזבח” — און דאָס איז מוסיף דער צווייטער פסוק „בגשתם אל המזבח לשרת בקודש”,
that there
אַז דאָרטן איז
(he is not liable for entry and approach,
(ער ניט מחוייב אויף דער כניסה וגישה,
but specifically —
נאָר דוקא —
<b>to serve</b>)
לשרת )
“<b>the one who serves </b>lacking garments
„ המשמש מחוסר בגדים
is liable for death”<sup>22</sup>.
במיתה” .
b)
ב)
That which one can
דאָס וואָס מען קען
(according to Rashi)
(לויט רש”י)
learn the punishment,
אָפּלערנען דעם עונש,
both by "yikanes" and by "meshamesh"
הן ביי „יכנס” און הן ביי „משמש”
(as Rashi learns)
(ווי רש”י לערנט)
is because there are two verses — one verse
איז ווייל ס׳זיינען דאָ צוויי פסוקים — איז איין פסוק
(the first)
(דער ערשטער)
comes to teach "if <b>yikanes</b> lacking etc.",
בא ללמד „אם יכנס מחוסר כו׳”,
and the second — "<b>hamshamesh</b> lacking garments"; but if it had stood only one verse one would learn that the liability is only by "<b>hamshamesh</b> lacking garments"<sup>23</sup>.
און דער צווייטער — „ המשמש מחוסר בגדים”; אָבער ווען עס וואָלט געשטאַנען נאָר איין פסוק וואָלט מען געלערנט אַז דער חיוב איז נאָר באַ „ המשמש מחוסר בגדים” .
(But also this explanation cannot be accepted according to the way of <b>p'shat</b>,
(אָבער אויך דעם פירוש קען מען ניט אָננעמען לויט דרך הפשט ,
because in the second verse both matters stand — "<b>b'vo'am</b> el ohel mo'ed o v'gishtam el hamizbe'ach <b>l'shareis</b> etc. v'lo yis'u avon va'metu".
ווייל אין צווייטן פסוק שטייען ביידע זאַכן — „ בבואם אל אהל מועד או בגשתם אל המזבח לשרת גו׳ ולא ישאו עון ומתו”.
One can indeed from this verse itself learn the liability of death on both matters: both on <b>knisah</b>
קען מען דאָך פון דעם פסוק אַליין אָפּלערנען דעם חיוב מיתה אויף ביידע זאַכן: סיי אויף כניסה
(b'vo'am el ohel mo'ed),
(בבואם אל אהל מועד),
and also on <b>m'shamesh</b> lacking garments
און סיי אויף משמש מחוסר בגדים
(b'gishtam etc. <b>l'shareis</b><sup>24</sup>.
(בגשתם גו׳ לשרת .
it is according to the simple meaning there was no entry into the Tent of Meeting
איז ע”ד הפשט ניט געווען אַ כניסה לאהל מועד
(with permission)
(בהיתר)
except for the purpose of performing the service.
סיידן צוליב טאָן עבודה.
And consequently,
ובמילא,
when the verse says that one must wear the garments "when he comes into the Sanctuary,"
ווען דער פסוק זאָגט אַז מען דאַרף טראָגן בגדים „בבואו אל הקדש”,
it means
מיינט עס
(according to the simple meaning)
(בדרך הפשט)
— the entering <b>to minister </b>in the Sanctuary<sup>26</sup>].
— דער אַריינגיין לשרת בקודש ].
And nevertheless the question returns to its place: why does one need <b>two </b>studies mentioned above?
ועפכ”ז הדרא קושיא לדוכתא: פאַר וואָס דאַרף מען צוויי לימודים הנ”ל?
And also: What is the reason for the change of language in the two explanations of Rashi: "<b>enters </b>lacking one of the garments <b>these</b>"; "<b>who serves </b>lacking garments
וגם: וואָס איז דער טעם פונעם שינוי הלשון אין די צוויי פירושי רש”י: „ יכנס מחוסר א׳ מן הבגדים הללו "; „ המשמש מחוסר בגדים
(plain)
(סתם)
5.
ה.
One will understand this by prefacing a general difference between the two explanations of Rashi —
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם אַ שינוי כללי צווישן די צוויי פירושי רש”י —
The language of Rashi on the second verse
דער לשון פון רש”י אויפן צווייטן פסוק
(39)
(מג)
is in the style of a law "behold you have learned that the ministering priest lacking garments is [liable to] death"; and his commentary on the preceding verse
איז אינעם סגנון פון אַ דין „הא למדת שהמשמש מחוסר בגדים במיתה”; און זיין פירוש אויפן פריערדיקן פסוק
(35)
(לה)
is in the style of a narrative "behold if he enters lacking one of these garments".
איז בסגנון של סיפור „הא אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו”.
And it can be said that in this indeed consists the difference between the two commentaries of Rashi:
וי”ל אַז אין דעם באַשטייט טאַקע דער חילוק צווישן די צוויי פירושי רש”י:
The verse
אין פסוק
(43)
(מג)
"And they shall be <b>upon Aaron and upon his sons</b> etc. and they shall not bear iniquity and die <b>a statute forever for him and for his seed after him</b>",
„והיו על אהרן ועל בניו גו׳ ולא ישאו עון ומתו חקת עולם לו ולזרעו אחריו ",
speaks about the general law for all kohanim,
רעדט זיך וועגן דעם דין כללי ביי אַלע כהנים,
High Priest and ordinary priest,
כהן גדול וכהן הדיוט,
and in all generations;
ובכל הדורות;
But the previous verse
משא”כ דער פריערדיקער פסוק
(35)
(לה)
where it says "And it shall be upon <b>Aaron</b> to minister",
וואו עס שטייט „והי׳ על אהרן לשרת”,
speaks about Aaron the High Priest in particular,
רעדט וועגן אהרן כהן גדול בפרט,
from which one would not have known regarding other kohanim
וואָס פון דעם וואָלט מען ניט געוואוסט בנוגע אַנדערע כהנים
(ordinary priests)<sup>27</sup>.
(הדיוטים) .
And although the one lacking garments of the verse [in] Megillah,
און כאָטש אַז דער מחוסר בגדים פון פסוק מג,
does not mean only the lack of
מיינט ניט נאָר דעם חסרון פון
(one of)
(איינעם פון)
the four garments,
די ד׳ בגדים,
in which a High Priest and an ordinary priest are equal,
אין וועלכע אַ כהן גדול און כהן הדיוט זיינען גלייך,
rather as Rashi explains at the beginning of the verse,
נאָר ווי רש”י איז מפרש בתחלת הכתוב,
והיו על אהרן — "all these garments upon Aaron that are fitting for him",
והיו על אהרן — „כל הבגדים האלה על אהרן הראויין לו”,
ועל בניו "mentioned in them" — we know from this apparently the law also regarding the eight garments of Aaron the High Priest — so why is a special verse needed?
ועל בניו „האמורין בהן” — ווייס מען דאָך פון דעם לכאורה דעם דין אויך בנוגע די שמונה בגדים פון אהרן כהן גדול — היינט צוליב וואָס דאַרף מען אַ קרא מיוחד?
Then this is no question,
איז דאָס קיין קשיא ניט,
because from the previous verse one learns a special teaching and law,
ווייל פון פריערדיקן פסוק לערנט מען אָפּ אַ לימוד ודין מיוחד,
as the precise language of Rashi there "אם <b>יכנס </b>מחוסר אחד מן הבגדים <b>הללו</b>",
ווי דער דיוק לשון רש”י דאָרט „אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו ",
as follows.
כדלקמן.
6.
ו.
According to the simple meaning of the language, one can say,
לויט פשטות הלשון י”ל,
that with the words "these garments" Rashi does not mean all six garments
אַז מיט די ווערטער „בגדים הללו” מיינט רש”י ניט די אַלע ששה בגדים
(Choshen, Ephod, Me'il, Mitznefes, Kesones, and Avnet)<sup>28</sup>
(חושן אפוד מעיל מצנפת כתונת ואבנט)
— which are
— וואָס ווערן
(only)
(בלויז)
<b>mentioned</b> earlier and at the beginning of the portion — but only the three garments<sup>29</sup>
דערמאָנט פריער ובתחלת הפרשה — נאָר בלויז די ג׳ בגדים
Ephod, Choshen, and Me'il,
אפוד חושן ומעיל,
regarding the details of whose making Moshe was <b>here</b> commanded.
וואָס אויף פרטי עשייתם איז משה דאָ נצטווה געוואָרן.
In these three garments one finds in the verse a special matter — at the conclusion of the command regarding each of the three garments, the verse adds the content of their matter and function:
באַ די דריי בגדים געפינט מען אין פסוק אַן ענין מיוחד — ביים סיום הציווי אויף יעדן פון די דריי בגדים איז דער פסוק מוסיף דעם תוכן פון זייער ענין און אויפטו:
At the conclusion of the command regarding the making of the ephod<sup>30</sup>
בסיום הציווי אויף מעשה האפוד
"And you shall place the two stones on the shoulder straps of the ephod, stones of remembrance for the children of Israel; and Aaron shall bear their names before the Lord on his two shoulders for remembrance";
„ושמת את שתי האבנים על כתפות האפוד אבני זכרון לבני ישראל ונשא אהרן את שמותם לפני ה׳ על שתי כתפיו לזכרון”;
At the conclusion of the command regarding the breastplate<sup>31</sup>
ביים סיום פון ציווי על החושן
— "And Aaron shall bear the names of the children of Israel in the breastplate of judgment upon his heart when he goes into the holy place, for a memorial before the Lord continually,"
— „ונשא אהרן את שמות בני ישראל בחושן המשפט על לבו בבואו אל הקודש לזכרון לפני ה׳ תמיד”,
"And Aaron shall bear the judgment of the children of Israel upon his heart before the Lord continually"<sup>32</sup>
„ונשא אהרן את משפט בני ישראל על לבו לפני ה׳ תמיד”
And at the conclusion of the portion of the robe: "And it shall be upon Aaron to minister, and its sound shall be heard when he goes into the holy place before the Lord and when he comes out."
און בסיום פון פ׳ המעיל: „והי׳ על אהרן לשרת ונשמע קולו בבואו אל הקודש לפני ה׳ ובצאתו”.
4.
ד.
5.
ה.
The matter and intention of the garments is connected only with the entry — with the very fact that Aharon <b>comes</b> before Hashem dressed in these garments, an action is effected
דער ענין ומכוון פון די בגדים איז פאַרבונדן מיט דער כניסה בלבד — מיט דעם אַליין וואָס אהרן קומט לפני ה׳ אָנגעטאָן אין אָט די בגדים טוט זיך אויף אַ פעולה
The "judgment of Bnei Yisrael upon his heart" by means of the choshen
דער „משפט בני ישראל על לבו” ע”י החושן
(as Rashi explains the content in the aforementioned places),
(ווי רש”י טייטשט דעם תוכן במקומות הנ”ל),
and "his voice shall be heard when he comes into the holy place" regarding the me'il]
און „ונשמע קולו בבואו אל הקודש” באַם מעיל]
However, regarding the rest of the garments, it is not stated in the verse what their purpose is,
משא”כ באַ די שאר הבגדים שטייט ניט בכתוב וואָס ענינם איז,
only after what is stated concerning all the garments in general<sup>33</sup>
נאָר נאָכדעם ווי עס שטייט בנוגע כללות כל הבגדים
"And you shall clothe them, Aharon your brother and his sons with him, and anoint them, and fill their hand, and sanctify them, and they shall serve Me as kohanim" — that they are connected with filling of hands,
„והלבשת אותם את אהרן אחיך ואת בניו אתו ומשחת אותם ומלאת את ידם וקדשת אותם וכהנו לי” — אַז זיי זיינען פאַרבונדן מיט מילוי ידים,
sanctification and service of the kohanim themselves — the verse continues,
קידוש און שירות פון די כהנים עצמם — פירט אויס דער פסוק,
that specifically then,
אַז דוקא דעמאָלט,
they can enter and perform the service,
קענען זיי אַריינגיין און טאָן די עבודה,
"<b>And they shall be</b> upon Aharon and upon his sons
„ והיו על אהרן ועל בניו
When they come into the Tent of Meeting or when they approach the altar to minister in the holy [place].”
בבואם אל אוהל מועד או בגשתם אל המזבח לשרת בקודש”.
D.
ד.
E.
ה.
That in themselves there is no special matter,
אַז אין זיי פאַר זיך איז ניטאָ קיין ענין מיוחד,
And their purpose is only so that the kohen can do<sup>34</sup>
און ענינם איז נאָר בכדי דער כהן זאָל קענען טאָן
the service<sup>35</sup>.
די עבודה .
7.
ז.
And because of this, both studies from the verses are necessary,
און צוליב דעם דאַרף׳ן ביידע לימודים פון די פסוקים,
and therefore the difference in Rashi on them:
און דערפאַר איז דער חילוק בפרש”י עליהם:
Regarding all the garments, one learns that "the one who serves lacking garments is [liable] to death,"
בנוגע אַלע בגדים לערנט מען אָפּ אַז „ המשמש מחוסר בגדים במיתה”,
because their essence is connected with service and use.
ווייל ענינם איז פאַרבונדן מיט עבודה ושימוש.
But "these garments,"
אָבער „בגדים הללו”,
the three garments: ephod, breastplate, and robe,
די דריי בגדים אפוד חושן ומעיל,
by them the obligation of death
ביי זיי איז דער חיוב מיתה
(from one lacking garments)
(פון אַ מחוסר בגדים)
is not from the aspect of the service after this,
ניט מצד דעם שימוש שלאחר זה,
but from the aspect of the very entry into the Sanctuary: when at the entry one of the 3 garments is missing,
נאָר מצד דער עצם כניסה להיכל: ווען ביי דער כניסה פעלט איינער פון די ג׳ בגדים,
the action and service that <b>the garment</b> effects is missing,
פעלט די פעולה ועבודה וואָס דער בגד טוט אויף,
and therefore he is liable to death.
און דערפאַר איז ער מחויב מיתה.
(at the conclusion of the command regarding its making<sup>36</sup>)
(בגמר הציווי על עשייתו )
: "And it shall be on Aaron's forehead, and Aaron shall bear the iniquity of the holy things that the children of Israel sanctify, etc., and it shall be on his forehead always <b>for acceptance for them before the L‑rd</b>" —
: „והי׳ על מצח אהרן ונשא אהרן את עון הקדשים אשר יקדישו בני ישראל גו׳ והי׳ על מצחו תמיד לרצון להם לפני ה׳ " —
That according to this his activity and work consists in the very essence of his "upon the forehead
וואָס לפי”ז באַשטייט זיין פעולה ועבודה אינעם עצם זיין „על מצח
Aaron",
אהרן”,
and nevertheless the verse includes the obligation of death for one lacking the tzitz not with the three garments mentioned above,
און פונדעסטוועגן איז דער פסוק כולל דעם חיוב מיתה ביי מחוסר ציץ ניט מיט די דריי בגדים הנ”ל,
but together with the general law of "one who serves lacking garments" in the second verse<sup>37</sup>
נאָר צוזאַמען מיטן כללות׳דיקן דין פון „המשמש מחוסר בגדים” אין דעם צווייטן פסוק
is the explanation in this,
איז די הסברה בזה,
that the essence of the tzitz is not similar to the essence of the three garments,
אַז ענינו של הציץ איז ניט דומה צו ענינם פון די ג׳ בגדים,
as Rashi explains the meaning of the word "tamid" that is written by tzitz: "tamid l'ratzot lahem even if it is not on his forehead that the Kohen Gadol was not serving at that time"<sup>38</sup>,
ווי רש"י איז מסביר דעם פי׳ פון וואָרט „תמיד” וואָס שטייט ביי ציץ: „תמיד לרצות להם אפי׳ אינו על מצחו שלא הי׳ כה”ג עובד באותה שעה” ,
that is,
דהיינו,
that the action of the tzitz is not connected with the entry
אַז די פעולה פונעם ציץ איז ניט פאַרבונדן מיט דער כניסה
(and even not with its being on the forehead of Aharon),
(און אפילו ניט מיט זיין געפינען זיך על מצח אהרן),
rather this is a constant action that takes place by virtue of the essence of the tzitz<sup>39</sup>].
נאָר דאָס איז אַ פעולה תמידית וואָס טוט זיך אויף מצד עצם הציץ ].
8.
ח.
And based on this, a novelty emerges according to Rashi,
ועפ”ז קומט אויס אַ חידוש לדעת רש”י,
that in this law of one lacking garments, there is a difference between the two types of garments: when a Kohen Gadol enters the Heichal lacking garments,
אַז אין דעם דין פון מחוסר בגדים איז פאַראַן אַ חילוק צווישן די ביידע סוגי בגדים: ווען אַ כה”ג גייט אַריין אין היכל מחוסר בגדים,
and
און
(not performing any service)
(ניט טוענדיק קיין עבודה)
he goes out<sup>40</sup>
איז ער אַרויס
from
פון
Heichal<sup>41</sup>,
היכל ,
is a difference whether one of the three garments is missing from him or from the other five garments:
איז אַ נפק”מ צי עס פעלט איינער פון די דריי בגדים אָדער פון די אַנדערע חמש בגדים:
If one of the other five garments is missing from him, there is no death penalty,
אויב ביי אים פעלט איינער פון די אַנדערע חמש בגדים איז ניטאָ קיין חיוב מיתה,
because he did not serve; but when one of the "garments <b>these</b>" is missing from him, he is "liable to death at the hands of Heaven" even when he did not serve,
ווייל ער האָט ניט משמש געווען; אָבער ווען עם פעלט ביי אים איינער פון די „בגדים הללו " איז „חייב מיתה בידי שמים” אויך ווען ער האָט ניט משמש געווען,
etc.
וכ
(simply)
(פשטות)
language of Rashi "If <b>he enters</b> lacking one of the garments <b>these</b>, he is liable to death."
לשון רש”י „אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו חייב מיתה”.
9.
ט.
And it can be explained, the inner dimension of the Torah in Rashi:
וי”ל מיינה של תורה שבפרש”י:
The two matters mentioned above in connection with the High Priest —
די צוויי ענינים הנ”ל בשייכות מיטן כהן גדול —
(a)
(א)
his <b>entry</b> into the Holy,
זיין כניסה לקודש,
which is connected with the <b>three</b> garments,
וואָס איז פאַרבונדן מיט די דריי בגדים,
Choshen, Ephod, and Me'il,
חושן אפוד ומעיל,
and
און
(b)
(ב)
his <b>service</b> in the Holy
זיין עבודה בקודש
( — with all eight garments)
( — מיט אַלע שמונה בגדים)
— correspond to the two matters that are thereby accomplished among Jews:
— זיינען בהתאם צו די צוויי ענינים וואָס ווערן דורכדעם אויפגעטאָן ביי אידן:
The function of the service of the Kohen Gadol
דער אויפטו פון עבודת כה”ג
(and similarly all kohanim)
(און אַזוי אַלע כהנים)
in the Beis HaMikdash,
אין ביהמ”ק,
that he does as an agent
וואָס ער טוט אַלס שליח
(or<sup>42</sup>
(אָדער
representative — empowered)
פאָרשטעער — בא כח)
of all of Israel,
פון כלל ישראל,
is to connect — through his service in the Sanctuary "before Hashem" — all Jews with the Most High.
איז צו פאַרבינדן — דורך זיין עבודה בקודש „לפני ה׳” — אַלע אידן מיטן אויבערשטן.
And the connection of Jews with the Most High is in two ways:
און דער פאַרבונד פון אידן מיטן אויבערשטן איז אויף צוויי אופנים:
a)
א)
how Jews connect themselves with the Above through actual work,
ווי אידן פאַרבינדן זיך מיטן אויבערשטן דורך עבודה בפועל,
through their <b>work in Torah and mitzvos</b>,
דורך זייער עבודה בתורה ומצות ,
and as our sages said<sup>43</sup>
וכמארז"ל
I was created <b>to serve </b>my Creator.
אני נבראתי לשמש את קוני.
b)
ב)
how Jews,
ווי אידן,
from the perspective of their <b>essential existence</b>,
מצד זייער עצם מציאות ,
are His sons or His servants of the Above<sup>44</sup>
זיינען בניו אָדער עבדיו פון אויבערשטן
(even <b>before </b>they carry out their function in the world).
(נאָך איידער זיי פירן דורך תפקידם בעולם).
the reason why Jews are compared to a "precious treasure ..
דער טעם פאַרוואָס אידן ווערן צוגעגליכן צו אַן „אוצר חביב ..
vessels of honor and precious stones that kings <b>treasure </b>them”<sup>46</sup>
כלי יקר ואבנים טובות שהמלכים גונזים אותם”
: just as the treasures <b>hidden </b>of the king, their essence and purpose is not to <b>carry out </b>with them a specific function in the matters of the kingdom; their existence is only so that the king should with them amuse himself,
: פּונקט ווי די אוצרות הגנוזים של המלך איז ענינם ותכליתם ניט אויף צו דורכפירן מיט זיי אַ באַשטימטן תפקיד אין עניני המלוכה; זייער מציאות איז נאָר בכדי דער מלך זאָל זיך מיט זיי משתעשע זיין,
have from them pleasure — so too the very existence of a Jew is higher even than the purpose that through them is made a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms; the Supreme One amuses Himself with Jews].
האָבן פון זיי תענוג — עד”ז איז די עצם מציאות פון אַ אידן העכער אויך פון דעם תכלית וואָס דורך זיי ווערט דירה לו ית׳ בתחתונים; דער אויבערשטער איז זיך משתעשע מיט אידן].
10.
י.
And these are the two matters mentioned above in the service of the High Priest:
און דאָס זיינען די צוויי ענינים הנ”ל בעבודת הכהן הגדול:
First comes his <b>entry</b> into the holy,
פריער קומט זיין כניסה אל הקודש,
which alludes to the entry,
וואָס דאָס איז מרמז אויף דער כניסה,
the coming in of all Jews
אַריינקום פון אַלע אידן
(in whose agency etc. he enters)
(אין וועמענס שליחות וכו׳ ער גייט אַריין)
into the holy in a manner of "for a remembrance before the Lord".
אל הקודש אין אַן אופן פון „לזכרון לפני ה׳”.
<b>The</b> action is not connected with the <b>service</b> of the High Priest in the holy,
דער אויפטו איז ניט פאַרבונדן מיט דער עבודה פון כהן גדול בקודש,
but the
נאָר די
essence of entry into the holy effects the "remembrance" of Jews as they are from the aspect of their <b>essential existence</b> His sons or His servants of the Lord
עצם כניסה אל הקודש פּועלט דעם „זכרון” פון אידן ווי זיי זיינען מצד זייער עצם מציאות בניו אָדער עבדיו פון הוי׳
(before they carry out through their service)<sup>47</sup>.
(נאָך איידער זיי פירן דורך זייער עבודה) .
And only then begins the service of the High Priest,
און ערשט דערנאָך הויבט זיך אָן די עבודה פון כהן גדול,
he is "serving" in the Holy,
ער איז „משמש” בקודש,
which is connected with the service of Jews,
וואָס דאָס איז פאַרבונדן מיט די עבודה פון אידן,
"to serve his Master".
„לשמש את קוני”.
Yes.
יא.
Based on this one will understand the connection of the entry of the High Priest into the Holy to the three garments — Choshen, Ephod, and Me'il — because in these garments are alluded the Jews according to their various types and levels:
עפ”ז וועט מען פאַרשטיין די שייכות פון כניסת הכה”ג אל הקודש צו די דריי בגדים — חושן אפוד ומעיל — ווייל אין די בגדים זיינען מרומז די אידן לויט זייערע פאַרשידענע סוגים ודרגות:
On the stones of the choshen and the ephod were engraved "the names of Bnei Yisrael",
אויף אבני החושן והאפוד זיינען געווען אויסגעקריצט „שמות בנ”י”,
which are the higher levels of Jews in whom one sees revealed
וואָס דאָס זיינען די העכערע מדריגות פון אידן ביי וועמען מען זעט בגילוי
(and in the manner of engraving<sup>48</sup>)
(ובאופן דחקיקה )
their "name" — Bnei Yisrael
זייער „שם” — בני ישראל
"Choshen" — whose place is "upon the heart of Aharon" — the level of Jews who have completely transformed the attributes of the animal soul to holiness;
„חושן” — וואָס מקומו איז „על לב אהרן” — די מדרי׳ פון אידן וואָס האָבן אינגאַנצן מהפך געווען די מדות פון נה”ב לקדושה;
And "Ephod",
און „אפוד”,
whose two stones are "upon the <b>shoulders</b> of the Ephod"
וואָס די שתי האבנים זיינען „על כתפות האפוד”
(not from before him,
(ניט מלפניו,
upon the heart — like the Choshen)
על לב — ווי דער חושן)
— this alludes to the Jews who are still engaged in the service of <b>itkafya</b>,
— איז דאָס מרמז אויף די אידן וואָס האַלטן נאָך ביי דער עבודה פון אתכפיא ,
which is the aspect of "back sides"<sup>50</sup>],
וואָס איז בחי׳ „אחוריים” ],
And the Me'il is connected with the lower levels of Jews,
און דער מעיל איז פאַרבונדן מיט די מדריגות התחתונות פון אידן,
which pertain only to action in practice.
וועלכע זיינען שייך בלויז צו מעשה בפועל.
As discussed at length once<sup>51</sup>
ווי גערעדט אַמאָל בארוכה
In the reason that at the hem of the Me'il there were “<b>pomegranates</b>”,
אין דעם טעם וואָס בשולי המעיל זיינען געווען „ רמונים ",
Because they allude to the Jews who are on the level of “pomegranates”<sup>52</sup>
ווייל זיי זיינען מרמז אויף די אידן וואָס זיינען אין דער דרגא פון „רמונים”
— “Like a piece of pomegranate is your temple<sup>53</sup>
— „כפלח הרמון רקתך
— The empty ones among you are filled with mitzvos <b>like a pomegranate</b>”<sup>54</sup>.
— ריקנים שבך מלאים מצות כרמון " .
And when the Kohen Gadol enters with all types of Jews,
און בשעת דער כהן גדול גייט אַריין מיט אַלע סוגים פון אידן,
it becomes the “remembrance before Hashem”,
ווערט דער „זכרון לפני ה’”,
as above<sup>55</sup>.
כנ”ל .
And on this they say "If one enters lacking <b>one</b> of these garments, he is liable for death" — in order to bring about the "remembrance before the L-rd" of the children of Israel,
און אויף דעם זאָגט מען „אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו חייב מיתה” — כדי צו אויפטאָן דעם „זכרון לפני ה׳” פון בני ישראל,
one must have <b>all</b> types of Jews,
מוז מען האָבן אַלע סוגים פון אידן,
and when it is lacking
און ווען עס פעלט
at the entry one type of Jew — the
ביי דער כניסה איין סוג פון אידן — פעלט די
(or — in the)
(אָדער — אין דער)
action of the entry is lacking.
פעולה פון דער כניסה.
Because the remembrance and unification of Jews with the Most High is not any division,
ווייל דער זכרון והתאחדות פון אידן מיטן אויבערשטן איז ניטאָ קיין התחלקות,
it encompasses all Jews <b>as one</b><sup>56</sup>.
זי נעמט אַרום אַלע אידן כאחד .
And consequently,
ובמילא,
when one distributes to a Jew,
ווען מען טיילט אויס א ַאידן,
the matter is lacking.
פעלט דער ענין.
12.
יב.
This must be a lesson for every rabbi,
דאָס דאַרף זיין אַ הוראה פאַר יעדן רב,
guide and for every one who can have an influence in his environment:
מורה דרך און פאַר יעדן איינעם וואָס קען האָבן אַ השפעה בסביבתו:
When one meets a Jew,
בשעת מען טרעפט אַ אידן,
in whatever state he may be,
אין וועלכן מצב ער זאָל נאָר זיין,
one must first and foremost effect in him "for a remembrance",
דאַרף מען לכל לראש פּועלן אין עם „לזכרון”,
remind him what his true existence is — he has a soul which is a "veritable part of G‑d above" and "and is drawn from His thought and wisdom, blessed be He"<sup>57</sup>,
אים דערמאָנען וואָס זיין אמת׳ע מציאות איז — ער האָט אַ נשמה וואָס איז אַ „חלק אלקה ממעל ממש” און „ונמשכה ממחשבתו וחכמתו ית׳” ,
and consequently one brings him immediately <b>in</b>,
ובמילא בריינגט מען אים גלייך אַריין ,
"enters" "before the L‑rd";
„נכנס” „לפני ה׳”;
And this is accomplished through the "Kohen Gadol" of the generation — through the connection to the tzaddikim and Torah scholars,
און דאָס ווערט אויפגעטאָן דורכן „כהן גדול” שבדור — דורך דער התקשרות צו די צדיקים ותלמידי חכמים,
through which it is "as if he cleaves to the Shechinah itself<sup>58</sup>
וואָס דורכדעם איז „כאילו נדבק בשכינה ממש
for through attachment to Torah scholars, the nefesh, ruach, and neshamah of the common people are bound and united with their original essence and their root in the supernal wisdom"<sup>59</sup>
כי ע”י דביקה בתלמידי חכמים קשורות נפש רוח ונשמה של עמי הארץ ומיוחדות במהותן הראשון ושרשן שבחכמה עילאה”
— which pertains to all types of Jews.
— וואָס דאָס איז נוגע צו אַלע סוגי אידן.
And only afterwards does one begin to deal with him in his <b>particular</b> services and levels,
און ערשט דערנאָך הויבט מען אָן צו טאָן מיט אים אין עבודות ומדריגות פרטיות שלו,
including "to make atonement for him"<sup>60</sup>
כולל „לכפר עליו”
— removing the undesirable things that have attached themselves to him,
— אַראָפּנעמען די דברים בלתי רצויים וואָס האָבן זיך צו אים צוגעקלעפּט,
Carefulness in turning away from evil,
זהירות בסור מרע,
addition in doing good.
הוספה בועשה טוב.
And through the spiritual service of the wearing of the priestly garments, one merits to "clothe them for the future to come"<sup>61</sup>,
און דורך דער עבודה רוחנית פון די לבישת בגדי כהן איז מען זוכה צו „מלבישם לעתיד לבוא” ,
that "Aaron and his sons and Moses with them"<sup>61</sup>
וואָס „אהרן ובניו ומשה עמהם”
in the Third Beis HaMikdash.
אין דעם ביהמ”ק השלישי.
(From the talks of Shabbos Parshas Tetzaveh and Shabbos Parshas Tisa 5741)
(משיחות ש"פ תצוה וש"פ תשא תשמ"א)