English translation 1
1.
א.
1.
א.
Regarding the testimony of the new moon there is a dispute<sup>1</sup>
בנוגע עדות החודש איז דאָ אַ פלוגתא
between R' Shimon and the Rabbis: R' Shimon holds that "father and son and all relatives are fit for testimony of the new moon" — because it says in the verse<sup>2</sup>
צווישן ר׳ שמעון און די רבנן: ר׳ שמעון האַלט אַז „אב ובנו וכל הקרובין כשרים לעדות החודש" — ווייל עס שטייט אין פסוק
"And Hashem said to Moshe and to Aharon ..
„ויאמר ה׳ אל משה ואל אהרן ..
this month is for you",
החודש הזה לכם”,
which means<sup>3</sup>
וואָס מיינט
: this testimony shall be valid among you — Moshe and Aharon
: עדות זו תהא כשרה בכם — משה ואהרן
(brothers).
(ברידער).
The Rabbis hold that relatives are invalid for testimony of the new moon
די רבנן האַלטן אַז קרובים זיינען פסול לעדות החודש
(and the verse means<sup>3</sup>
(און דער פסוק מיינט
that "this testimony shall be entrusted to you" — that a court receives the testimony and sanctifies the month).
אַז „עדות זו תהא מסורה לכם” — אַז אַ ב"ד איז מקבל די עדות און מקדש דעם חודש).
Explains the Rebbe Maharash
איז מבאר דער רבי מהר"ש
the reason of R"Sh
דעם טעם פון ר"ש
(that the testimony of the new moon is different from all testimonies
(אַז עדות החודש איז אַנדערש פון כל העדויות )
: Because even without the testimony the court knows by calculation when it is Rosh Chodesh — and in the manner that it is by us that "now that we do not sanctify by sight ..
: וויבאַלד אַז אפילו אָן די עדות ווייס דאָך ב"ד ע"פ החשבון ווען ס׳איז ראש חודש — וע"ד ווי ס׳איז ביי אונז אַז „עכשיו שאין מקדשין ע"פ הראי׳ ..
we rely on the calculation" — it turns out,
אנו סומכין על החשבון" — קומט אויס,
that the testimony is not a thing that "without it they would not know at all",
אַז די עדות איז ניט אַ זאַך וואָס „בלעדם לא היו יודעים כלל”,
therefore also relatives are fit for this testimony
דעריבער זיינען אויך קרובים כשרים לעדות זו .
One must understand: The disqualification of relatives is not from a concern that they might lie,
דאַרף מען פאַרשטיין: דער פסול פון קרובים איז דאָך ניט מצד אַ חשש שמא ישקרו,
but "a decree of the King is it"
נאָר „גזירת מלך הוא”
— what is different by this that the court knows by calculation the truth of their testimony?
— איז מה נשתנה דורך דעם וואָס ב"ד ווייס ע"פ החשבון די אמת׳קייט פון זייער עדות?
And one can say the explanation in this:
וי"ל הביאור אין דעם:
Testimony is not
עדות איז ניט
a clarification
אַ בירור
(according to intellect),
(ע"פ שכל),
rather it is a <b>law </b>and doing
נאָר ס׳איז אַ דין ועשיית
(finalization)
(גמר)
of a matter
דבר
(and a decree of the verse<sup>8</sup>)
(וגזירת הכתוב )
— "By the mouth of two witnesses ..
— „על פי שני עדים ..
shall a matter be established"<sup>9</sup>,
יקום דבר” ,
and as the Rambam<sup>10</sup>
און ווי דער רמב"ם
explains,
איז מבאר,
that "we are commanded to decide the law according to two valid witnesses even though it is possible that they testified falsely etc.";
אַז „נצטוינו לחתוך את הדין ע"פ שני עדים כשרים ואע"פ שאפשר שהעידו שקר כו׳”;
And the same thing is in the second extreme: that relatives are invalid for testimony is,
און די זעלבע זאַך איז אין דעם צווייטן קצה: דאָס וואָס קרובים זיינען פסול לעדות איז,
as above,
כנ"ל,
even when there is no suspicion that they will lie — because the force of testimony is not
אפילו ווען ס׳איז ניטאָ קיין חשש אַז זיי וועלן משקר זיין — ווייל דער תוקף פון עדות איז ניט
(only)
(נאָר)
(only)
(נאָר)
from the clarification
מצד דעם בירור
(intellectual)
(שכלי)
that one has through them,
וואָס מ׳האָט דורך זיי,
rather this is a force of Torah law,
נאָר דאָס איז אַ תוקף פון דין תורה ,
which the Torah did not give to relatives.
וועלכן תורה האָט ניט געגעבן צו קרובים.
Since however that for the sake of fixing the month the force of testimony is not necessary,
וויבאַלד אָבער אַז צוליב קובע זיין דעם חודש איז ניט מוכרח דער תוקף פון עדות,
the clarification according to the calculation is sufficient — for which as above "now that we do not sanctify based on sight ..
ס׳איז גענוג דער בירור שע"פ החשבון — וואָס דערפאַר כנ"ל „עכשיו שאין מקדשין ע"פ הראי׳ ..
we rely on the calculation" — therefore,
אנו סומכין על החשבון" — דעריבער,
also regarding
איז אויך ביי
<b>Testimony</b> of the month is required
עדות החודש פאָדערט זיך
(according to the opinion of R. Sh.)
(לדעת ר"ש)
only the <b>clarification</b> through the testimony.
בלויז דער בירור שע"י העדות.
And consequently,
ובמילא,
in a case where there is no concern of perhaps he will lie — as in our case where "they are not involved in the matter"<sup>11</sup>
אין אַ פאַל ווען ס׳איז ניטאָ קיין חשש פון שמא ישקר — ווי בנדו"ד וואָס „אינם נוגעים בדבר"
— relatives are also fit for testimony.
— זיינען אויך קרובים כשרים לעדות.
B.
ב.
According to this explanation, another question that one can ask according to the opinion of R. Sh. will also be answered:
לויט דעם הסבר וועט אויך פאַרענטפערט ווערן נ אךָ אַ שאלה וואָס מען קען פרעגן לדעת ר"ש:
The law is,
דער דין איז,
that "converts ..
אַז „גרים ..
they have no kinship even two brothers ..
אין להם קורבה אפי׳ שני אחים ..
who converted testify for each other that a convert who converted is like a newborn child"<sup>12</sup>.
שנתגיירו מעידים זה לזה דגר שנתגייר כקטן שנולד דמי” .
is,
איז,
if it is possible to say<sup>13</sup>
באם את"ל
that at the Exodus from Egypt<sup>14</sup>
אַז ביי יצי"מ
Jews had the status of converts<sup>15</sup>,
האָבן אידן געהאַט אַ דין פון גרים ,
it is not understood: what is the proof from
אינו מובן: וואָס איז די ראי׳ פון
that "this testimony shall be valid among you" — Moses and Aaron,
דעם וואָס „עדות זו תהא כשרה בכם” — משה ואהרן,
who had the status of converts<sup>16</sup>
וואָס האָבן געהאַט אַ דין פון גרים
— to after the giving of the Torah relatives?
— צו לאחר מ"ת קרובים?
According to the above, but one can say: That which "converts ..
ע"פ הנ"ל אָבער קען מען זאָגן: דאָס וואָס „גרים ..
they have no familial relationship ..
אין להם קורבה ..
testify for each other",
מעידים זה לזה”,
is because the disqualification of familial relationship is a law and a decree of the verse
איז מצד דעם וואָס פסול קורבה איז אַ דין וגזירת הכתוב
(and not because of the closeness of mind that exists between them),
(און ניט מצד דעם קירוב הדעת וואָס איז דאָ צווישן זיי),
and since converts have no <b>law</b> of familial relationship, they are not included in this disqualification.
און וויבאַלד גרים האָבן ניט קיין דין קורבה זיינען זיי ניט בכלל דעם פסול.
However, when it is about a testimony that is
משא"כ ווען עס רעדט זיך וועגן אַן עדות וואָס איז
(only)
(בלויז)
a clarification
אַ בירור
(based on intellect),
(שע"פ שכל),
the flaw of relatives in <b>this</b> type of testimony is because of the closeness of mind that exists among relatives.
איז דער חסרון פון קרובים אין דעם סוג עדות — מצד דעם קירוב הדעת וואָס איז דאָ ביי קרובים.
And since the closeness of mind between brothers
און וויבאַלד אַז דער קירוב הדעת צווישן אחים
It is also by brothers who converted
איז דאָ אויך ביי אחים שנתגיירו
(apparently in the tangible<sup>17</sup>),
(כנראה במוחש ),
one can learn from this that Moses and Aaron are fit for this testimony regarding those after the giving of the Torah who are relatives<sup>18</sup>.
קען מען אָפּלערנען פון דעם וואָס משה ואהרן זיינען כשרים לעדות זו אויף די שלאחרי מ"ת קרובים .
3.
ג.
The halacha, however, remains like the opinion of the Rabbis,
די הלכה אָבער בלייבט ווי דעת רבנן,
that relatives are disqualified for testimony of the new moon<sup>19</sup>.
אַז קרובים זיינען פסול לעדות החודש .
And from this it is understood,
און דערפון איז פאַרשטאַנדיק,
that also by sanctification of the new moon one must have the <b>law of </b>testimony.
אַז אויך ביי קידוש החודש דאַרף מען האָבן דעם דין עדות.
And we must explain their reasoning:
ויש לבאר סברתם:
From the very thing that the Torah commanded that it must be
פון דעם גופא וואָס תורה האָט אָנגעזאָגט אַז עס מוז זיין
(witnesses)
(עדי)
proof — "Thus see and sanctify"<sup>20</sup>
ראי׳ — „כזה ראה וקדש”
— At first glance: since the court must in any case calculate the time of the molad based on the calculation<sup>21</sup>,
— דלכאורה: וויבאַלד אַז ב"ד מוז סיי ווי אויסרעכענען דעם זמן פון מולד הלבנה ע"פ החשבון ,
and moreover: one in any case relies
און נאָך מער: מ׳איז סיי ווי זיך סומך
(also)
(אויך)
on that same calculation,
אויף אָטדעם חשבון,
even at a time when they sanctify based on sighting<sup>22</sup>
אפילו בזמן שמקדשין ע"פ הראי׳
(for when "they know by calculation that it is not seen and witnesses come and testify that it was seen ..
(וואָרום ווען „ידעו בחשבון שאינו נראה ובאו עדים והעידו שנראה ..
they do not rely on their words"<sup>23</sup>)
אין סומכין על דבריהם" )
— why must one come
— איז פאַרוואָס דאַרף מען אָנקומען
(also)
(אויך)
to witnesses of sighting<sup>24</sup>?
צו עדי ראי' ?
Thus it is compelled from this,
איז דערפון געדרונגען,
that the Torah wants to add upon the matter of calculation.
אַז תורה וויל מוסיף זיין אויפן ענין החשבון.
And therefore the Sages teach,
און דערפאַר לערנען רבנן,
that the Torah wants to add,
אַז תורה וויל צוגעבן,
that the fixing of Rosh Chodesh should be not only based on
אַז די קביעות פון ר"ח זאָל זיין ניט נאָר ע"פ
(calculation,
(חשבון,
which is)
וואָס איז)
clarification,
בירור,
but it should also have the force of law of testimony,
נאָר עס זאָל אויך האָבן דעם תוקף פון דין עדות,
that "on the testimony of two witnesses ..
וואָס „על פי שני עדים ..
a matter shall be established".
יקום דבר”.
4.
ד.
Based on this, however, it is not smooth, on the contrary:
עפ"ז איז אָבער ניט גלאַטיק לאידך גיסא:
Since one sanctifies based on the testimony of two valid witnesses that "By the mouth of two witnesses ..
וויבאַלד מ׳איז מקדש ע"פ הראי׳ פון שני עדים כשרים וואָס „על פי שני עדים ..
the matter shall be established",
יקום דבר”,
then how is the matter of Rosh Chodesh different,
איז במה נשתנה דער ענין פון ר"ח,
that one relies <b>not</b> on the testimony
וואָס מען פאַרלאָזט זיך ניט אויף די עדות
(and investigations and cross-examinations)
(וחקירות ודרישות)
alone,
אַליין,
but one makes a calculation,
נאָר מען מאַכט אַ חשבון,
and if the testimony does not match the calculation, "we do not rely on their words"?
און אויב די עדות שטימט ניט מיטן חשבון איז „אין סומכין על דבריהם”?
And it can be explained, the explanation in this
וי"ל הביאור בזה
(in the inwardness of the matters)
(בפנימיות הענינים)
In each of the two matters — "witnesses" and "calculation" — there is an advantage that is not in the other; and the fixing of Rosh Chodesh,
אין יעדערן פון די צוויי ענינים — „עדי ראי׳" און „חשבון" — איז דאָ אַ מעלה שאין בהשני; און קביעות ר"ח,
being a general and fundamental matter for the Torah and its commandments,
זייענדיק אַן ענין כללי ויסודי לתורה ומצותי׳,
must have both advantages
דאַרף האָבן ביידע מעלות
(as follows)
(כדלקמן)
— and therefore "we rely only on <b>both of them together</b>, the witnesses and the calculation"<sup>25</sup>.
— און דערפאַר „אין אנו סומכין אלא על שניהם כאחד הראי׳ והחשבון” .
5.
ה.
This will be understood by prefacing the well-known maamar<sup>26</sup>
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדים המאמר הידוע
on the verse “This month is for you”: “The Torah did not need to begin except from ‘This month is for you,’”
אויפן פסוק „החודש הזה לכם”: „לא הי׳ צריך להתחיל את התורה אלא מהחודש הזה לכם”,
and as Rashi<sup>27</sup>
און ווי רש"י
explains “that it is the first commandment with which Israel was commanded.”
איז מסביר „שהיא מצוה ראשונה שנצטוו בה ישראל”.
It is seemingly not understood<sup>28</sup>
איז לכאורה ניט מובן
: Why is “This month is for you” the “first commandment with which Israel was commanded”?<sup>29</sup>
: פאַרוואָס איז „החודש הזה לכם” די „מצוה ראשונה שנצטוו בה ישראל"
— Seemingly the first commandment should have been “I am the Lord your God” — acceptance of the yoke of the kingdom of heaven,<sup>30</sup>
— לכאורה האָט די ערשטע מצוה געדאַרפט זיין „אנכי ה׳ אלקיך" — קבלת עול מלכות שמים ,
which is the beginning and foundation of the fulfillment of all the commandments?<sup>31</sup>
וואָס איז די התחלה ויסוד פון קיום כל המצות ?
is the explanation of this:
איז דער ביאור בזה:
"I am the L-rd your G-d" is the beginning and foundation of all the commandments regarding the <b>fulfillment</b> of the commandments
„אנכי ה׳ אלקיך” איז די התחלה ויסוד פון אַלע מצות בנוגע דעם קיום המצות
(in practice)
(בפועל)
— in order that the person should fulfill commandments
— בכדי דער מענטש זאָל מקיים זיין מצות
(properly),
(כדבעי),
must there first be in him acceptance of the yoke of the kingdom of heaven;
מוז ביי אים פריער זיין קבלת עול מלכות שמים;
"This month is for you" — is the <b>purpose and goal</b> of Torah and mitzvos
„החודש הזה לכם" — איז די מטרה ותכלית פון תורה ומצות
(and therefore it was explained and said <b>as an introduction</b> to all mitzvos,
(און דערפאַר איז דאָס נתבאר און געזאָגט געוואָרן בהקדמה צו אַלע מצות,
as the first mitzvah<sup>32</sup>)
אַלס מצוה ראשונה )
The intention of Torah and mitzvos is,
די כוונה פון תומ"צ איז,
that Jews should bring about a "novelty" in creation.
אַז אידן זאָלן אויפטאָן אַ „חידוש” אין דער בריאה.
And as is known the explanation
וכידוע ביאור
(the inner<sup>33</sup>
(הפנימי
of)
ד)
the statement of our Sages<sup>34</sup>
מאמר חז"ל
"Greater are the deeds of the righteous than the deeds of heaven and earth" — because the deeds of heaven and earth are creation ex nihilo,
„גדולים מעשה צדיקים יותר ממעשה שמים וארץ" — ווייל מעשה שמים וארץ איז בריאה יש מאין,
but the deeds of the righteous are that they bring about the nullification of the something into the nothing
אָבער מעשה צדיקים איז וואָס זיי טוען אויף דעם ביטול היש אל האין
in the manner of our sages, may their memory be blessed<sup>35</sup>
ע"ד מחז"ל
that "Great was
אַז „גדול הי׳
the latter miracle more than the first" because "From heaven<sup>36</sup>
נס אחרון יותר מן הראשון” ווייל „מן שמיא
they give, they give; they take, they do not take" — the miracle of turning a thing into "nothing"
מיהב יהבי מישקל לא שקלי" — דער נס פון אומקערן אַ זאַך צו „אין”
("they take")
(„מישקל")
is greater than the miracle of "they give, they give",
איז גרעסער ווי דער נס פון „מיהב יהבי”,
that it should <b>become </b>a thing from nothing to something].
אַז עס זאָל ווערן אַ זאַך מאין ליש].
And this is the hint in "this month is for you":
און דאָס איז דער רמז אין „החודש הזה לכם”:
"Month" is from the term <b>renewal</b><sup>37</sup>,
„חודש” איז מלשון חידוש ,
and the power of "renewal" was given over to Jews — "for you"<sup>38</sup>,
און דער כח פון „חידוש” איז איבערגעגעבן געוואָרן צו אידן — „לכם” ,
that through Torah and mitzvos they make the world a "dwelling for Him, blessed be He".
וואָס דורך תומ"צ מאַכן זיי די וועלט פאַר אַ „דירה לו ית׳”.
6.
ו.
With this one will also understand the midrash on the verse<sup>39</sup>
דערמיט וועט מען אויך פאַרשטיין דעם מדרש אויפן פסוק
"Better are two than one" in connection with Parshat HaChodesh,
„טובים השנים מן האחד” בקשר מיט פרשת החודש,
and this is the language of the midrash<sup>40</sup>
וז"ל המדרש
: "Better is a passage that was said by two than a passage that was said by one,
: „טובה פרשה שנאמרה על פי שנים מפרשה שנאמרה ביחיד,
in two that it says 'And God said to Moses and to Aaron in the land of Egypt saying: This month is for you etc.'" — is not simple:
בשנים שנאמר ויאמר ה׳ אל משה ואל אהרן בארץ מצרים לאמר החודש הזה לכם וגו׳" — איז ניט גלאַט:
There are several passages in the Torah regarding which the saying of the Holy One, blessed be He, was "to Moses and to Aaron"<sup>41</sup>
עס זיינען פאַראַן כו"כ פרשיות אין תורה ביי וועלכע אמירת הקב"ה איז געווען „אל משה ואל אהרן"
— why then does the midrash specifically bring <b>this</b> passage
— איז פאַרוואָס ברענגט דער מדרש דוקא די פרשה
(of "HaChodesh etc.")<sup>42</sup>?
(פון „החודש גו׳”) ?
But the explanation in this<sup>43</sup>
נאָר דער ביאור אין דעם
: “the month” — from the term renewal — explains the general purpose of the entire Torah and its commandments
: „החודש” — מלשון חידוש — איז מבאר די מטרה כללית פון כל התורה ומצותי׳
(as above)
(כנ"ל)
; and since the “renewal” of Torah and commandments is in two general points,
; און וויבאַלד אַז דער „חידוש” פון תורה ומצות איז אין צוויי נקודות כלליות,
one of which is connected with the matter of Moses,
וואָס איינע איז פאַרבונדן מיט ענינו של משה,
and one — with Aaron
און איינע — מיט אהרן
(as follows)
(כדלקמן)
— is in <b>this </b>section emphasized the connection to both,
— איז אין דער פרשה מודגשת די שייכות צו ביידע,
and therefore the Midrash says specifically on this section “the two are better than the one”.
און דערפאַר זאָגט דער מדרש אויף דער פרשה דוקא „טובים השנים מן האחד”.
7.
ז.
It has already been spoken several times in the explanation of the language<sup>44</sup>
מ׳האָט שוין גערעדט כמה פעמים אין דעם פירוש הלשון
“a dwelling for Him
„דירה לו
(may He be blessed)
(ית׳)
in the lower realms" — that this includes two general points:
בתחתונים" — אַז דאָס איז כולל צוויי נקודות כלליות:
a)
א)
From the side of the "lower ones" — that one must make them worthy that they should be a dwelling place for Him, blessed be He.
מצד די „תחתונים" — אַז מען דאַרף זיי מאַכן ראוי אַז זיי זאָלן זיין אַ דירה לו ית׳.
b)
ב)
From the side of Above — "a dwelling place for Him, blessed be He" means that <b>His Essence</b>, blessed be He, stands in revelation down here below
מצד למעלה — „דירה לו ית׳” מיינט אַז עצמותו ית׳ שטייט בגילוי דאָ למטה
(like a person,
(ווי אַן אדם,
to distinguish,
להבדיל,
is found in his dwelling place with all his essence)<sup>45</sup>.
געפינט זיך בדירתו בכל עצמותו) .
And both matters are a matter of <b>novelty</b><sup>46</sup>.
און ביידע ענינים זיינען אַן ענין של חידוש .
Because in order that “lower ones” should become worthy to be a dwelling for Him, may He be blessed,
וואָרום כדי אַז „תחתונים” זאָלן ווערן ראוי צו זיין אַ דירה לו ית׳,
there must be the nullification of existence into nothingness; and the drawing down of the essence below is a matter of novelty,
מוז זיין דער ביטול היש לאין; און המשכת העצמות למטה איז אַן ענין של חידוש,
for the coming into being from nothing to something is only from an illumination — “<b>By the word </b>of the Lord the heavens were made”<sup>47</sup>,
וואָרום די התהוות מאין ליש איז בלויז פון אַ הארה — „ בדבר ה׳ שמים נעשו” ,
and specifically through the service of
און דוקא דורך דער עבודה פון
nullification of existence into nothingness, a novelty is brought about — the drawing down of the essence below.
ביטול היש לאין ווערט אויפגעטאָן אַ חידוש — די המשכת העצמות למטה.
And this is also the reason why the Midrash says specifically on the portion "Better are two than one" — because in the portion,
און דאָס איז אויך דער טעם פאַרוואָס דער מדרש זאָגט אויף דער פרשה דוקא „טובים השנים מן האחד" — ווייל אין דער פרשה,
where the purpose of the entire Torah and mitzvos is revealed,
וואו עס גיט זיך אַרויס דער תכלית פון גאַנץ תומ"צ,
both points are emphasized: both Moshe — "the groomsman of the King",
זיינען מודגש ביידע נקודות: סיי משה — „שושבינא דמלכא” ,
who brings about the drawing down of Divinity from above to below,
וואָס טוט אויף המשכת אלקות מלמעלה למטה,
he gives the power for the "innovation" of drawing down the Essence down here; and Aharon — "the groomsman of the Matronita",
ער גיט דעם כח אויף דעם „חידוש” פון המשכת העצמות דאָ למטה; סיי אהרן — „שושבינא דמטרוניתא” ,
an elevation from below to above — that he gives the power to elevate the lower things.
העלאה מלמטה למעלה — וואָס ער גיט דעם כח אויף מעלה זיין די דברים תחתונים .
Ch.
ח.
Just as "This month is for you" reveals the purpose of Torah and mitzvos regarding their effect in the world — so does it reveal the effect of Torah and mitzvos in Jews.
כשם ווי „החודש הזה לכם” גיט אַרויס דעם תכלית פון תומ"צ בנוגע זייער פעולה אין וועלט — אַזוי גיט עס אַרויס די פעולה פון תומ"צ אין אידן .
Jews are compared to the moon — the smaller luminary<sup>50</sup>,
אידן ווערן צוגעגליכן צו דער לבנה — מאור הקטן ,
as it is written<sup>51</sup>
כמ"ש
Who will rise up for Jacob, for he is small.
מי יקום יעקב כי קטן הוא.
And the renewal of the moon and its growth indicates the renewal and elevation of the Jews
און חידוש הלבנה וגידולה ווייזט אויף דעם חידוש ועלי׳ פון אידן
(through Torah and mitzvos)
(דורך תומ"צ)
from smallness to greatness.
מקטנות לגדלות.
The elevation of the Jews is divided into two types:
די עלי׳ פון אידן טיילט זיך אין צוויי סוגים:
a)
א)
the service from the side of the inner powers of the person,
די עבודה מצד די כחות פנימיים של האדם,
which in general is this the
וואָס בכלל איז דאָס די
service that is according to reason and understanding.
עבודה שע"פ טעם ודעת.
the advantage of this service is the matter of inwardness,
די מעלה פון דער עבודה איז דער ענין הפנימיות,
it takes through the existence of the person — his intellect and middos etc. serve the Above.
זי נעמט דורך די מציאות האדם — זיין שכל ומדות וכו׳ דינען דעם אויבערשטן.
b)
ב)
The avodah from the side of the encompassing powers of the soul and from the side of the essence of the soul — which expresses itself in the <b>bitul</b> to the Supreme Will,
די עבודה מצד הכחות המקיפים של הנשמה ומצד עצם הנשמה — וואָס דריקט זיך אויס אין דעם ביטול צום רצון העליון,
above reason and intellect.
למעלה מטעם ודעת.
And this is also the reason
און דאָס איז אויך דער טעם
(the inner)
(הפנימי)
that Rosh Chodesh is determined through both matters together — both witnesses and calculation — the connection of both virtues together<sup>52</sup>
וואָס ר"ח ווערט נקבע דורך ביידע ענינים צוזאַמען — סיי עדי ראי׳ און סיי חשבון — דער חיבור פון ביידע מעלות צוזאַמען
There is the concept of <b>seeing</b>
עס איז דאָ דער ענין פון ראי׳
(which is higher than understanding and comprehension),
(וואָס איז העכער פון הבנה והשגה),
through <b>testimony</b>
ע"י עדות
(which inject a force of Torah from the aspect of the decree of the verse,
(וואָס גיבן אַריין אַ תוקף של תורה מצד גזירת הכתוב,
as above)
כנ"ל)
— the self-nullification that is above reason and intellect,
— דער ביטול שלמעלה מטעם ודעת,
And there is and it "agrees" with the "calculation",
און עס איז דאָ און דאָס „שטימט" מיטן „חשבון",
which is according to reason and intellect — the self-nullification that is above reason and intellect becomes drawn into an inwardness.
שהוא ע"פ טעם ודעת — דער ביטול שלמעלה מטו"ד ווערט נמשך אין אַ פנימיות.
Parshas HaChodesh 5717,
(משיחות ש"פ תזריע,
Shabbos Parshas Va'eira 5715)
פ׳ החודש תשי"ז,