English translation 1
1.
א.
1.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
"And it came to pass, before he had finished speaking, and behold, Rivkah came out,"
„ויהי הוא טרם כלה לדבר והנה רבקה יוצאת”,
brings the midrash<sup>2</sup>
ברענגט דער מדרש
the statement of Rashbi<sup>3</sup>
דעם מאמר פון רשב”י
"Three were answered by the answer of their mouth,
„שלשה הם נענו במענה פיהם,
Eliezer the servant of Avraham, and Moshe, and Shlomo,
אליעזר עבדו של אברהם ומשה ושלמה,
Eliezer: 'And it came to pass, before he had finished speaking, and behold, Rivkah came out,'
אליעזר ויהי הוא טרם כלה לדבר והנה רבקה יוצאת,
Moshe: as it is written<sup>4</sup>
משה דכתיב
'And it came to pass, when he had finished speaking all these words, that the ground split open etc.,'
ויהי ככלותו לדבר את כל הדברים האלה ותבקע האדמה וגו’,
Shlomo: as it is written<sup>5</sup>
שלמה דכתיב
'And it came to pass, when Shlomo had finished praying to Hashem, that the fire came down from heaven etc.'<sup>6</sup>.
וככלות שלמה להתפלל אל ה׳ והאש ירדה מן השמים גו׳” .
From the simple meaning of the language of the midrash it appears at first glance,
פון פשטות לשון המדרש איז משמע לכאורה,
that the matter that "they were answered by the answer of their mouth" is connected with the personal quality of the enumerated "three."
אַז דער ענין וואָס „נענו במענה פיהם” איז פאַרבונדן מיט דער מעלה אישית פון די אויסגערעכנטע „שלשה”.
And since that by the three is one and the same reward "they answered with one accord",
און וויבאַלד אַז באַ די דריי איז איין און דער זעלבער שכר „נענו במענה פיהם”,
and especially that the midrash emphasizes "three are
ובפרט אַז דער מדרש איז דאָס מדגיש „שלשה הם
(they answered with one accord)
(נענו במענה פיהם)
" — one includes everyone together,
” — מ׳איז כולל אַלעמען צוזאַמען,
it is understood,
איז מובן,
that there is a aspect
אַז ס׳איז דאָ אַ צד
(quality)
(מעלה)
<b>equal </b>in all these three<sup>7</sup>.
השוה אין די אַלע דריי .
One must understand: how is it possible to compare
דאַרף מען פאַרשטיין: ווי איז שייך צו פאַרגלייכן
(even the same quality as it is by)
(אפילו די זעלבע מעלה ווי זי איז באַ)
Eliezer servant of Abraham to Moses and Solomon?
אליעזר עבד אברהם צו משה ושלמה?
The wonder is even greater
די תמי׳ איז נאָך גרעסער
(as the commentators ask<sup>8</sup>)
(ווי מפרשים פרעגן )
The "He answered with an answer of his mouth" by Eliezer's prayer was with an advantage
דער „נענה במענה פיו” ביי תפלת אליעזר איז געווען מיט אַ יתרון
(quicker)
(גיכער)
over the prayers of Moses and Solomon: By Eliezer it says "And he was <b>before</b> he had finished speaking" — he was answered <b>before</b> he had finished his prayer,
אויף די תפלות משה ושלמה: באַ אליעזר׳ן שטייט „ויהי הוא טרם כלה לדבר” — ער איז נענה געוואָרן נאָך איידער ער האָט געענדיקט זיין תפלה,
but by Moses and Solomon this was at the conclusion of their prayer: "And it was <b>when he had finished</b> speaking",
משא”כ ביי משה ושלמה איז דאָס געווען בגמר תפלתם: „ויהי ככלותו לדבר”,
"<b>And when Solomon had finished</b> praying" — it turns out,
„ וככלות שלמה להתפלל” — קומט אויס,
that there is a superiority by Eliezer over Moses and Solomon?
אַז ס׳איז דאָ אַן עילוי באַ אליעזר׳ן לגבי משה ושלמה?
Also one must understand: if this is due to the virtue of the people,
אויך דאַרף מען פאַרשטיין: אויב דאָס איז מצד דער מעלה פון די מענטשן,
why was "they answered with their mouth" only by them and not by others?
פאַרוואָס איז „נענו במענה פיהם” געווען נאָר ביי זיי און ניט באַ אַנדערע?
Therefore one must say,
ע”כ צריך לומר,
that the matter that <b>the </b>3 "they answered with their mouth" is connected not
אַז דער ענין וואָס די ג׳ „נענו במענה פיהם” איז פאַרבונדן ניט
(so much)
(אַזויפיל)
with the virtue of the <b>pray-ers</b>,
מיט דער מעלה פון די מתפללים ,
but
נאָר
(<b>mainly</b>)
( בעיקר )
with the <b>content</b><sup>9</sup>
מיטן תוכן
of the prayers<sup>10</sup>.
התפלות .
It requires explanation: What is the unique quality of the three prayers,
איז דורש ביאור: וואָס איז די מעלה המיוחדת פון די ג׳ תפלות,
that specifically by them it was "answered with a verbal response"?
וואָס דוקא ביי זיי איז געווען „נענו במענה פיהם”?
B.
ב.
Will one understand this with an introduction of the explanation of the quality of that which one is answered upon a prayer with a verbal response:
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם די הסברת המעלה פון דעם וואָס מ׳איז נענה אויף אַ תפלה במענה פיו:
The Rambam in the book HaYad<sup>11</sup>
דער רמב”ם אין ספר היד
says,
זאָגט,
that one of the virtues of a baal teshuvah is that he is "cries out and is answered immediately",
אַז איינע פון די מעלות פון אַ בעל תשובה איז וואָס ער איז „צועק ונענה מיד”,
and in his language: "How superior is the virtue of teshuvah,
ובלשונו: „כמה מעולה מעלת התשובה,
yesterday this one was separated from Hashem, the God of Israel ..
אמש הי׳ זה מובדל מה׳ אלקי ישראל ..
cries out and is not answered ..
צועק ואינו נענה ..
and today he is cleaving<sup>12</sup>
והיום הוא מודבק
to the Shechinah ..
בשכינה ..
cries out and is answered immediately etc.”<sup>13</sup>.
צועק ונענה מיד כו׳” .
One must understand: in the halachah before this<sup>14</sup>
דאַרף מען פאַרשטיין: אין דער הלכה שלפנ”ז
the Rambam says: "Teshuvah brings close the distant ones; yesterday this one was hated before the Omnipresent, abominable and distant and an abomination<sup>15</sup>
זאָגט דער רמב”ם: „התשובה מקרבת את הרחוקים אמש הי׳ זה שנאוי לפני המקום משוקץ ומרוחק ותועבה
and today he is beloved and desirable, close and a friend".
והיום הוא אהוב ונחמד קרוב וידיד”.
And at first glance: that which "cries out and is answered immediately" is indeed a result of that which one is "beloved and desirable, close and a friend" to the Most High,
ולכאורה: דאָס וואָס „צועק ונענה מיד” איז דאָך אַ מסובב פון דעם וואָס מ׳איז „אהוב ונחמד קרוב וידיד” באַ דעם אויבערשטן,
so why does the Rambam make it a matter in itself,
איז פאַרוואָס מאַכט עס דער רמב”ם אַן ענין בפ”ע,
in a halachah in itself?
אין אַ הלכה בפ”ע?
will understand this from the explanation in the two aforementioned halachos,
וועט מען דאָס פאַרשטיין פון דעם ביאור אין די צוויי הלכות הנ”ל,
seemingly: both halachos have the <b>same</b> content,
דלכאורה: ביידע הלכות האָבן דעם זעלבן תוכן,
that through repentance one becomes close to the Most High?
אַז דורך תשובה ווערט מען נאָענט צו דעם אויבערשטן?
But the Rambam states here two levels in the virtue of repentance,
נאָר דער רמב”ם זאָגט דאָ צוויי דרגות אין מעלת התשובה,
and therefore he divides them into two separate halachos:
און דערפאַר טיילט ער זיי אין צוויי באַזונדערע הלכות:
In the first halacha he speaks about "drawing near to the Shechinah",
אין דער ערשטער הלכה רעדט ער וועגן „קירוב לשכינה”,
in his language at the beginning of the halacha "Great is repentance <b>that brings near </b>a person to the Shechinah"<sup>16</sup>,
כלשונו בתחלת ההלכה „גדולה תשובה שמקרבת את האדם לשכינה” ,
and this is expressed in that which "Yesterday this one was despised ..
און דאָס דריקט זיך אויס אין דעם וואָס „אמש הי׳ זה שנאוי ..
and distant ..
ומרוחק ..
and today he is beloved and cherished, near and friend";
והיום הוא אהוב ונחמד קרוב וידיד”;
In the second halacha he speaks about a higher level in the virtue of repentance<sup>17</sup>
אין דער צווייטער הלכה רעדט ער וועגן אַ העכערער דרגא אין מעלת תשובה
— "How <b>exalted is the virtue of </b>repentance"<sup>18</sup>
— „כמה מעולה מעלת התשובה”
— that not only does one become "beloved and cherished, near and friend",
— אַז ניט בלויז ווערט מען „אהוב ונחמד קרוב וידיד”,
<b>near </b>to the Shechinah,
קרוב לשכינה,
rather one becomes "<b>attached </b>to the Shechinah" — unified,
נאָר מען ווערט „ מודבק בשכינה” — פאַראיינציקט,
<b>attachment </b>to the Shechinah.
דביקות בשכינה.
And therefore the Rambam places the matter of "cries and is answered immediately" in <b>the </b>halachah,
און דעריבער שטעלט דער רמב”ם דעם ענין פון „צועק ונענה מיד” אין דער הלכה,
in continuation of the matter of "and today he is cleaving to the Shechinah"
בהמשך צו דעם ענין פון „והיום הוא מודבק בשכינה”
(and not in the preceding halachah,
(און ניט אין דער פריערדיקער הלכה,
the matter of "close to the Shechinah"),
הענין פון „מקורב לשכינה”),
because that which
ווייל דאָס וואָס
"cries and is answered immediately" comes as a result of that which one is "<b>cleaving </b>to the Shechinah"<sup>19</sup>.
„צועק ונענה מיד” קומט אַלס תוצאה דערפון וואָס מ׳איז „ מודבק בשכינה” .
3.
ג.
The explanation of this:
די הסברה בזה:
The time interval that lasts until a thing comes from the giver to the receiver,
די שהיית זמן וואָס עס דויערט ביז אַ זאַך קומט פון דעם נותן צו דעם מקבל,
is a proof,
איז אַ באַווייז,
that the receiver is not attached and united with the giver; and it is obvious that they are two separate things.
אַז דער מקבל איז ניט דבוק ומאוחד מיטן נותן; ופשיטא אַז זיי זיינען צוויי באַזונדערע זאַכן.
But not so when they are attached and united — there is no
משא”כ ווען זיי זיינען דבוק ומאוחד — איז ניטאָ קיין
(time interval)
(שהי׳ ו)
interruption in time
הפסק אין זמן
(just as there is none — in place),
(ווי עס איז ניטאָ — במקום),
since they are as one,
וויבאַלד זיי זיינען כאחד,
without a division between them.
אָן אַן אָפּטייל צווישן זיי.
And therefore: when a person is only "close" to the Above,
און דעריבער: בשעת אַ מענטש איז בלויז „קרוב” צום אויבערשטן,
"beloved and pleasant, close and friend",
„אהוב ונחמד קרוב וידיד”,
but not <b>attached </b>to the Shechinah,
אָבער ניט דבוק בשכינה,
then it is nevertheless that being a "cherished etc." the Above will accept his request,
איז אין הכי נמי אַז זייענדיק אַ „חביב כו׳” וועט דער אויבערשטער אָננעמען זיין בקשה,
it is however not necessary that it should be "answered <b>immediately</b>";
ס׳איז אָבער ניט מוכרח אַז ס׳זאָל זיין „נענה מיד ”;
Specifically when he is "attached to the Shechinah"<sup>20</sup>,
דוקא ווען ער איז „מודבק בשכינה” ,
The one who prays is attached and united with the One who answers, he is "answered" in a manner of "attachment"
דער מתפלל איז דבוק ומאוחד צו דעם וועלכער ענטפערט עם איז ער „נענה” אין אַן אופן פון „דבקות”
(also in time)
(אויך בזמן)
— immediately and forthwith<sup>21</sup>.
— תיכף ומיד .
D.
ד.
Just as this is regarding the "person" — the person who prays,
כשם ווי דאָס איז בנוגע דעם „גברא” — דעם אדם המתפלל,
that the matter of "cries out and is answered immediately" is connected and is a result of that which one is "attached to the Shechinah",
אַז דער ענין פון „צועק ונענה מיד” איז פאַרבונדן און איז אַ תוצאה פון דעם וואָס מ׳איז „מודבק בשכינה”,
so too it may be said that it is regarding the "object",
עד”ז יש לומר אַז עס איז בנוגע דער „חפצא”,
the quality and the content of the prayer — and in our case,
די מעלה און דער תוכן פון דער תפלה — ובנדו”ד,
the quality of the three prayers — that they are connected with the matter of <b>attachment </b>
די מעלה פון די ג׳ תפלות — אַז זיי זיינען פאַרבונדן מיטן ענין פון דביקות
(to the Shechinah)<sup>22</sup>.
(בשכינה) .
And based on this, we can explain why specifically these three prayers are distributed
ועפ”ז יש לבאר וואָס מען טיילט אויס דוקא די דריי תפלות
Solomon's prayer — is connected to the revelation of the Shechinah,
תפלת שלמה — איז בקשר צו גילוי השכינה,
and I will dwell in their midst<sup>23</sup>,
ושכנתי בתוכם ,
in the Sanctuary<sup>24</sup>
במקדש
(b)
(ב)
Moses' prayer
תפלת משה
(in connection with the dispute of Korach)
(בקשר צו מחלוקת קרח)
"By this you shall know that the Lord has sent me etc. and if the Lord creates a creation etc."<sup>25</sup>
„בזאת תדעון כי ה׳ שלחני גו׳ ואם בריאה יברא ה׳ גו׳”
(c)
(ג)
Eliezer's prayer in connection with the marriage of Isaac and Rebecca]
תפלת אליעזר בקשר לנישואי יצחק ורבקה]
— because they contain the three general modes in the revelation of G‑dliness in a manner of unification
— ווייל זיי אַנטהאַלטן די דריי אופנים כלליים אין גילוי אלקות אין אַן אופן פון התאחדות
(attachment to the Shechinah)
( דביקות בשכינה)
which exist in creation: in the world,
וועלכע זיינען דאָ אין דער בריאה: אין וועלט ,
in human beings,
אין בני אדם ,
and in the Torah.
און אין תורה .
5.
ה.
The revelation of G‑dliness in the world
דער גילוי אלקות אין וועלט
(in a manner of unification)
(אין אַן אופן פון התאחדות)
— is the revelation of the Shechinah that was in the Sanctuary<sup>26</sup>
— איז דער גילוי שכינה וואָס איז געווען במקדש
: The revelation of G‑dliness in the Sanctuary was in a manner that place became unified with G‑dliness,
: גילוי אלקות אין מקדש איז געווען באופן אַז מקום איז נתאחד געוואָרן מיט אלקות,
one saw with physical eyes,
מ׳האָט געזען בעיני בשר,
that the physical place is nullified to the G‑dliness that is above place,
אַז דער מקום גשמי איז בטל צו אלקות שלמעלה מן המקום,
until the place itself became higher than place,
ביז אַז דער מקום גופא איז געוואָרן העכער פון מקום,
as our Sages, of blessed memory, said<sup>27</sup>
כמחז”ל
"The place of the Ark is not within the measurement."
„מקום ארון אינו מן המדה”.
And this is the content of Solomon's prayer: "I have surely built a house of habitation for You, a place for Your dwelling forever"<sup>28</sup>,
און דאָס איז דער תוכן פון תפלת שלמה: „בנה בניתי בית זבול לך מכון לשבתך עולמים” ,
"The heavens and the heavens of heavens cannot contain You, how much less this house
„השמים ושמי השמים לא יכלכלוך אף כי הבית הזה
which I have built"<sup>29</sup>,
אשר בניתי” ,
and immediately afterwards<sup>30</sup>
און באַלד נאָכדעם
he was "answered" "with an answer of his mouth": "And when Solomon finished praying, fire came down from heaven etc. and the glory of the Lord filled the house" — there came about the indwelling of the Divine Presence in revelation in the Holy Temple
איז ער „נענה” געוואָרן „במענה פיו”: „וככלות שלמה להתפלל והאש ירדה מהשמים גו׳ וכבוד ה׳ מלא את הבית” — עס איז געוואָרן די השראת השכינה בגילוי בבית המקדש
(and from then on the indwelling of the Divine Presence remained in an eternal manner in that place,
(און פון דעמולט אָן איז די השראת השכינה געבליבן באופן נצחי אין דעם אָרט,
as the ruling of the Rambam<sup>31</sup>).
כפסק דין הרמב"ם ).
The revelation of the Shechinah to <b>human beings</b>
דער גילוי שכינה צו בני אדם
(in a manner of unification)
(באופן של התאחדות)
— is the concept of prophecy,
— איז דער ענין הנבואה,
<b>He reveals His secret</b> to His servants the prophets<sup>32</sup>,
גלה סודו אל עבדיו הנביאים ,
which is also a fundamental principle of our faith,
וואָס איז אויך אַן ענין עקרי באמונתנו,
and in the language of the Rambam<sup>33</sup>
ובלשון הרמב"ם
"from the foundations of the religion to know that God <b>prophesies to human beings</b>"<sup>34</sup>.
„מיסודי הדת לידע שהא־ל מנבא את בני האדם ” .
And the revelation of prophecy is in a manner that the prophet becomes attached and united with the word of G‑d<sup>35</sup>,
וואָס גילוי הנבואה איז באופן אַז דער נביא ווערט דבוק ומאוחד מיטן דבר ה׳ ,
until that the word of G‑d "clothes itself<sup>36</sup>
ביז אַז דער דבר ה׳ איז זיך „מתלבש
in their intellect and comprehension in the vision of prophecy and also in their thought and speech"<sup>37</sup>.
בשכלם והשגתם במראה הנבואה וגם במחשבתם ודיבורם” .
And this is the content of the prayer of Moshe Rabbeinu — and therefore he was answered
און דאָס איז דער תוכן התפלה פון משה רבנו — און דערפאַר איז ער נענה
became tired — "In this you shall know that <b>G-d has sent me </b>to do all these deeds etc. If these die like the death of all men etc., G-d has not sent me; and if <b>a creation </b>G-d creates etc., then you shall know that etc."
געוואָרן מיד — „בזאת תדעון כי ה׳ שלחני לעשות את כל המעשים האלה גו׳ אם כמות כל אדם ימותון אלה גו׳ לא ה׳ שלחני ואם בריאה יברא ה׳ גו׳ וידעתם כי גו׳”.
That is,
דאָס הייסט,
it is not a sign and wonder regarding the matter of the entirety of <b>the Torah </b>of Moses<sup>38</sup>,
עס איז ניט אַן אות ומופת אויף דעם ענין פון כללות תורת משה ,
that the commandments and precepts of the Torah were said to Moses at Sinai,
אַז די ציוויים ומצות התורה זיינען געזאָגט געוואָרן למשה מסיני,
but a sign and wonder that Moses is <b>His emissary </b>literally like Him regarding "all these deeds" — "to give to Aaron the high priesthood and his sons the deputy priesthood and Elitzaphan the prince of the Kohathites"<sup>39</sup>
נאָר אַן אות ומופת אַז משה איז שלוחו כמותו ממש בנוגע „כל המעשים האלה” — „לתת לאהרן כהונה גדולה ובניו סגני כהונה ואליצפן נשיא הקהתי”
— and it can be said that this is an additional virtue beyond that which it is the Torah of Moses,
— וי”ל אַז דאָס איז אַ מעלה נוספת אויף דעם וואָס עס איז תורת משה,
this is also the agency and prophecy of Moses<sup>40</sup>
דאָס איז אויך שליחות ונבואת משה
(revealed its secret — and therefore "a creation will be created"
(גלה סודו — און דערפאַר „בריאה יברא”
(<b>a new revelation</b>))
( גילוי חדש ))
— prophecy<sup>41</sup>,
— נבואה ,
which in its kind and type was the prophecy of the other prophets<sup>42</sup>.
וואָס בסוגה ודוגמתה איז געווען נבואת שאר הנביאים .
And the third general aspect of the revelation of the Shechinah — in Torah,
און דער דריטער אופן כללי פון גילוי השכינה — אין תורה,
דאורייתא וקוב"ה כולא חד<sup>43</sup>,
דאורייתא וקוב”ה כולא חד ,
is connected with the prayer of Eliezer,
איז פאַרבונדן מיט תפלת אליעזר,
as will be explained below.
כדלקמן.
6.
ו.
Regarding the passage of Eliezer, our Rabbis, of blessed memory, say<sup>44</sup>
וועגן פרשה של אליעזר זאָגן רז”ל
"The conversation of the servants of the Patriarchs is more beautiful<sup>45</sup>...
„יפה שיחתן של עבדי אבות ..
than the Torah of the children"
מתורתן של בנים”
(and moreover in a manner of "more beautiful")
(און נאָך באופן פון „יפה”)
over "the Torah of the children" it is understood,
קעגן „תורתן של בנים” איז מובן,
that they have a connection between themselves]
אַז זיי האָבן אַ שייכות צווישן זיך]
Is explained in Chassidus<sup>46</sup>,
איז מבואר אין חסידות ,
that "the conversation of the servants of the patriarchs" — and in particular the match of Yitzchak and Rivkah — is <b>the totality</b> of the matter of the Torah and its commandments.
אַז „שיחתן של עבדי אבות” — ובפרטיות דער שידוך פון יצחק ורבקה — איז כללות ענין התורה ומצוותי׳.
And for this reason it is related in the Torah at length: this is a matter that is essential and general,
און מהאי טעמא ווערט עס דערציילט אין תורה באריכות: דאָס איז אַן ענין עיקרי וכללי,
which brought about the totality of the matter of the Giving of the Torah,
וואָס האָט צוגעבראַכט צו כללות ענין מ”ת,
the Torah of the children.
תורתן של בנים.
The explanation of this:
דער ביאור בזה:
The effect of the Giving of the Torah is — as discussed many times — the connection of "upper ones" with "lower ones": until the Giving of the Torah there was the decree that upper ones may not descend to lower ones and lower ones may not ascend to upper ones,
דער אויפטו פון מ”ת איז — כמדובר כמה פעמים — דער חיבור פון „עליונים” מיט „תחתונים”: ביז מ”ת איז געווען די גזירה אַז עליונים לא ירדו לתחתונים ותחתונים לא יעלו לעליונים,
and at the Giving of the Torah the decree was nullified and "the lower ones shall ascend to the upper ones and the upper ones shall descend to the lower ones"<sup>47</sup>
און ביי מ”ת איז די גזירה בטל געוואָרן און „התחתונים יעלו לעליונים והעליונים ירדו לתחתונים”
— i.
— ד.
e.
ה.
that through
אַז דורך
(the Giving of)
(מתן)
Torah the connection of the world is effected,
תורה טוט זיך אויף דער חיבור פון וועלט,
"lower ones",
„תחתונים”,
with
מיט
Divinity which is above the world until they become connected together.
אלקות וואָס איז העכער פון וועלט ביז זיי ווערן מחובר יחד.
And as we see it in the matter of the fulfillment of the commandments<sup>48</sup>
און ווי מ׳זעט עס אין ענין קיום המצוות
after the Giving of the Torah,
שלאחרי מ”ת,
that by fulfilling a commandment with a physical object,
אַז דורך מקיים זיין אַ מצוה מיט אַ דבר גשמי,
one effects that the physical thing becomes a vessel for Divinity — they become objects of a commandment,
פּועל׳ט מען אַז די גשמיות׳דיקע זאַך ווערט אַ כלי צו אלקות — זיי ווערן תשמישי מצוה,
objects of holiness<sup>49</sup>,
תשמישי קדושה ,
until in a manner of unity — an object of holiness<sup>50</sup>.
ביז באופן של יחוד — אַ חפץ דקדושה .
The preparation and introduction to the composition by
די הכנה והקדמה צו דעם חיבור דורך
(giving of the)
(מתן)
Torah was earlier — and this is also the giving of power for the service after the giving of the Torah.
תורה איז געווען פריער — און דאָס איז אויך די נתינת כח צו דער עבודה נאָך מ”ת.
For the first time where in Torah — in the simple meaning of Scripture — a matter of "connection of upper and lower [beings]" is told,
צום ערשטן מאָל וואו אין תורה — אין פשוטו של מקרא — ווערט דערציילט אַן ענין פון „חיבור עליונים ותחתונים",
that holiness
אַז קדושה
(and separated)
(ומופרש)
should be connected and unified with "lower [beings]" in a complete and true unity — this is the marriage of Isaac and Rebecca<sup>51</sup>
זאָל נתחבר ונתאחד ווערן מיט „תחתונים” ביחוד גמור ואמתי — איז דאָס נישואי יצחק ורבקה
At the time of the marriage, Isaac was
בעת הנישואין איז יצחק
(In addition to that which he was the son of Abraham,
(נוסף לזה וואָס ער איז געווען בנו של אברהם,
was a circumcised on the eighth day etc.,
איז געווען אַ נימול לשמונה וכו’,
all the lofty matters that he received from Abraham — he was)
אַלע ענינים נעלים וואָס ער האָט מקבל געווען מאברהם — איז ער)
then after the trial and self-sacrifice of the Binding<sup>52</sup>
דעמולט געווען נאָך דעם נסיון ומס”נ פון דער עקדה
— elevated to the level of "a perfect burnt offering"<sup>53</sup>
— נתעלה געוואָרן צו דער דרגא פון „עולה תמימה”
(holiness in the ultimate sense)
(קדושה בתכלית)
And,
און,
Rebecca was "daughter of Bethuel ..
רבקה איז געווען „בת בתואל ..
sister of Laban",
אחות לבן”,
and from "Padan Aram"<sup>54</sup>
און פון „פדן ארם”
— outside the Land,
— חוץ לארץ,
What "<b>in </b>the diaspora it is worthwhile <b>for you</b>"<sup>55</sup>
וואָס „ אין חוצה לארץ כדאי לך "
— to Yitzchak: from this it is understood,
— צו יצחק: דערפון איז מובן,
that the mission of Eliezer to bring Rivkah from her place in Padan Aram
אַז די שליחות פון אליעזר צו ברענגען רבקה׳ן פון מקומה בפדן ארם
(the diaspora)
(חו”ל)
<b>as a wife </b>to Yitzchak,
לאשה צו יצחק׳ן,
a perfect ascent,
עולה תמימה,
and he shall cleave to his wife and they shall become one flesh<sup>56</sup>,
ודבק באשתו והיו לבשר אחד ,
this is the greatest ascent.
איז דאָס אַן עלי׳ הכי גדולה.
were <b>before </b>Avraham became "perfect" through the commandment of circumcision,
זיינען געווען איידער אברהם איז געוואָרן אַ „תמים" דורך מצות מילה,
before the souls which they made in Charan<sup>57</sup>
איידער את הנפש אשר עשו בחרן
<b>etc. </b>— at the time when also Avraham
וכו׳ — אין דער צייט ווען אויך אברהם
(like Sarah)
(ווי שרה)
were in Ur Kasdim and in the house of his father<sup>58</sup>,
זיינען געווען באור כשדים ובבית אביו ,
Terach before he repented<sup>59</sup>,
תרח קודם שעשה תשובה ,
among idol worshippers].
צווישן עובדי ע”ז].
And the deeds of the fathers are a sign for the children<sup>60</sup>.
ומעשה אבות סימן לבנים .
It is understood,
איז מובן,
that the "sign" and empowerment regarding the unity and connection that was established at the giving of the Torah,
אַז דער „סימן” ונתינת כח אויף דעם יחוד וחיבור וואָס האָט זיך אויפגעטאָן במ”ת,
derives<sup>61</sup>
נעמט זיך
from the marriage of Isaac and Rebecca<sup>62</sup>.
פון נישואי יצחק ורבקה .
7.
ז.
Based on this one can explain the aforementioned wonder
עפ”ז קען מען פאַרענטפערן די תמי׳ הנ”ל
(ibid. 1)
(ס”א)
in that the "answered immediately" regarding Eliezer's prayer was yet with an advantage
אין דעם וואָס דער „נענה מיד” ביי תפלת אליעזר איז געווען נאָך מיט אַ יתרון
(more "immediately")
(מער „מיד”)
than regarding the prayer of Moses and Solomon — that <b>he</b> was answered <b>before</b> his prayer had ended,
ווי ביי תפלת משה ושלמה — אַז ער איז נענה געוואָרן נאָך איידער עס האָט זיך געענדיקט זיין תפלה,
but regarding Moses and Solomon it states that this was after the completion of their prayer — because this is connected with the superiority of Torah over the matter of prophecy and the Holy Temple:
משא”כ ביי משה ושלמה שטייט אַז דאָס איז געווען ככלות תפלתם — וואָרום דאָס איז פאַרבונדן מיט דער מעלה פון תורה אויפן ענין הנבואה ובית המקדש:
The revelation of G-dliness that is drawn forth in the prophet,
דער גילוי אלקות וואָס ווערט נמשך בהנביא,
and likewise in the Holy Temple,
ועד”ז בביהמ”ק,
it is — two things that become unified together<sup>63</sup>.
איז עס — צוויי זאַכן וואָס ווערן נתאחד יחד .
Therefore one sees that in the revelation of prophecy there was in every prophet — before he prophesied,
דערפאַר זעט מען אַז אין גילוי הנבואה איז געווען בכל נביא — קודם שנתנבא,
at the time of prophecy,
בשעת הנבואה,
after the prophecy
לאחרי הנבואה
(in addition to that in general prophecy ceased<sup>64</sup>)
(נוסף על שבכלל פסקה נבואה )
; and likewise regarding the Holy Temple: in the Second Temple the Name was lacking<sup>65</sup>,
; ועד”ז בנוגע ביהמ”ק: בבית שני חסר ה׳ ,
only on the three pilgrimage festivals appear and appear<sup>66</sup>,
רק בג׳ רגלים יראה ויראה ,
no service at night<sup>67</sup>
אין עבודה בלילה
etc. and in particular — the destruction of the Holy Temple.
וכו׳ ובפרט — חורבן ביהמ”ק.
And although the holiness within it "is not nullified"<sup>68</sup>,
ואע”פ אַז די קדושה שבו „אינה בטלה” ,
nevertheless the physical Holy Temple
איז אָבער דער ביהמ”ק הגשמי
(where with fleshly eyes one saw that "the place of the Ark is not from the measurement" and also in the Second Temple: ten miracles were performed etc.<sup>69</sup>)
(וואו מ׳האָט בעיני בשר געזען ווי „מקום הארון אינו מן המדה” וגם בבית שני: עשרה נסים נעשו כו׳ )
was destroyed,
חרב געוואָרן,
a
אַ
A situation that
מצב אַז
(in the eyes of flesh)
(בעיני בשר)
one does not see a revelation of G‑dliness.
זעט מען ניט גילוי אלקות.
Since the revelation of G‑dliness within them was renewed in their existence,
וויבאַלד אַז דער גילוי אלקות שבהם איז נתחדש געוואָרן אין זייער מציאות,
therefore it is possible<sup>70</sup>
דעריבער איז שייך
in this an interruption.
אין דעם אַ הפסק.
But not so Torah is <b>from the outset</b> one thing with G‑dliness — the Torah and the Holy One, blessed be He, are entirely one,
משא”כ תורה איז מלכתחילה איין זאַך מיט אלקות — אורייתא וקוב”ה כולא חד,
in Torah there cannot be any changes — Torah is "standing forever and for all eternities, it has neither change nor diminution nor addition"<sup>71</sup>.
אין תורה איז ניט שייך קיין שינויים — תורה איז „עומדת לעולם ולעולמי עולמים אין לה לא שינוי ולא גרעון ולא תוספת” .
therefore,
דעריבער,
also the unification of Jews and world with G‑dliness when it comes <b>through the Torah</b> — is in this manner: through Torah Israel and the Holy One, blessed be He, are entirely one; and likewise the very existence of the world is connected with Torah,
איז אויך די התאחדות פון אידן און וועלט מיט אלקות ווען זי קומט ע"י התורה — אין דעם אופן: דורך תורה איז ישראל וקוב”ה כולא חד; ועד”ז איז די עצם מציאות פון וועלט פאַרבונדן מיט תורה,
not only was the world created "for the sake of the Torah"<sup>72</sup>
ניט נאָר איז וועלט באַשאַפן געוואָרן „בשביל התורה”
(in a manner that Torah and world remain two separate things),
(אין אַן אופן אַז תורה און וועלט בלייבן צוויי באַזונדערע זאַכן),
but the very existence of the world is dependent on Torah,
נאָר דער עצם קיום העולם איז אָפּהענגיק אין תורה,
as our sages, of blessed memory, [said]<sup>73</sup>
כמחז”ל
"that the Holy One, blessed be He, stipulated with the work of creation and said: If Israel accepts My Torah, good, etc.",
„שהתנה הקב”ה עם מעשה בראשית ואמר אם ישראל מקבלים את תורתי מוטב כו׳”,
that their very existence is the condition of "Israel accepts My Torah"]<sup>74</sup>.
אַז זייער עצם מציאות איז דער תנאי פון „ישראל מקבלין את תורתי”] .
And therefore the "answer" in Eliezer's prayer regarding Isaac's marriage
און דערפאַר איז דער „נענה” ביי תפלת אליעזר בנוגע נישואי יצחק
And Rivkah
ורבקה
(which indicates on the generality of the matter of the Torah as above)
(וואָס ווייזט אויף כללות ענין התורה כנ”ל)
was in a manner of "<b>before </b>she finished speaking":
געווען אין אַן אופן פון „ טרם כלה לדבר”:
When the answer comes only after the conclusion of prayer,
ווען די מענה קומט ערשט נאָכן גמר התפלה,
it is a proof,
איז עס אַ באַווייז,
that the content and subject of the prayer is a thing which is not in the ultimate and true unity with G‑d; it is indeed in a manner of “attached to the Shechinah”,
אַז דער תוכן ונדון התפלה איז אַ זאַך וואָס איז ניט בתכלית ואמיתית ההתאחדות מיט אלקות; ס׳איז טאַקע אין אַן אופן פון „ מודבק בשכינה”,
therefore the answer comes immediately — but<sup>75</sup>
וואָס דערפאַר קומט דער מענה מיד — אָבער
the attachment is
די דביקות איז
(in its explanation simply)
(בפירושה בפשטות)
two things which have become attached one to the other.
צוויי זאַכן וועלכע זיינען געוואָרן דבוק זה לזה.
And therefore the prayer and its answer are also in a manner similar to this
און דערפאַר איז די תפלה ומענתה אויך באופן דומה לזה
(only in closeness and attachment)
(נאָר בקירוב ודיבוק)
— first comes the prayer and after the conclusion of prayer comes
— פריער קומט די תפלה און נאָכן גמר תפלה קומט
(immediately)
(תיכף)
the answer.
די מענה.
But when the request of the prayer is a matter which is from the outset “entirely one” with G‑d,
משא”כ ווען דער מבוקש התפלה איז אַן ענין וואָס איז מלכתחילה „כולא חד” מיט אלקות,
then the answer comes correspondingly in a manner that one cannot separate it from the prayer,
דעמאָלט קומט די מענה בדוגמא לזה אין אַן אופן וואָס מ׳קען זי ניט אָפּטיילן פון דער תפלה,
and in our case — not after he finished speaking,
ובנדו”ד — ניט ככלותו לדבר,
all these things<sup>76</sup>,
את כל הדברים האלה ,
after the conclusion of prayer — but “before<sup>77</sup>
נאָכן גמר התפלה — נאָר „ טרם
he finished speaking”.
כלה לדבר”.
8.
ח.
On the verse "And it was, he had not yet finished, etc." it is explained in Chassidus<sup>78</sup>,
אויפן פסוק „ויהי הוא טרם כלה גו׳” איז מבואר אין חסידות ,
that in
אַז אין
the drawing down of Divinity there are two modes<sup>79</sup>,
המשכת אלקות זיינען פאַראַן צוויי אופנים ,
which are hinted at in the verse<sup>80</sup>
וועלכע זיינען מרומז אין פסוק
"He sends His utterance to the earth
„השולח אמרתו ארץ
(and)
(און)
swiftly runs His word":
עד מהרה ירוץ דברו”:
"He who sends His utterance to the earth" is the flow that comes down below in a manner of "little by little",
„השולח אמרתו ארץ” איז די המשכה וואָס קומט אָן למטה אין אַן אופן פון „לאט לאט”,
that is,
דאָס הייסט,
that it goes through the order of the chain of descent of the worlds,
אַז זי גייט דורך דעם סדר השתלשלות העולמות,
from level to level
ממדריגה למדריגה
(and in each level the flow becomes unified with the "world" of that level)
(און אין יעדער מדריגה ווערט די המשכה פאַראיינציקט מיטן „עולם” שבמדריגה זו)
until it comes down below.
ביז זי קומט אַראָפּ למטה.
And there is a flow in a manner of "until <b>quickly his word shall run</b>" — that it comes down directly below,
און ס׳איז פאַראַן אַ המשכה אין אַן אופן פון „עד מהרה ירוץ דברו” — אַז זי קומט אַראָפּ גלייך למטה,
with a "swiftness",
מיט אַ „מהירות”,
"skipping over" the order of the chain of descent.
„אַריבערשפּרינגענדיק” דעם סדר השתלשלות.
That the reason for the difference between the two effluences is — from which place it is drawn,
וואָס די סיבת החילוק צווישן די צוויי המשכות איז — פון וועלכען אָרט זי איז נמשך,
begins: When the effluence is from a level in Divinity that has a connection to the chain of worlds,
הויבט זיך אָן: ווען די המשכה איז פון אַ דרגא אין אלקות וואָס האָט אַ שייכות צו השתלשלות העולמות,
then it is drawn downward in a manner that it must pass through
דאַן ווערט זי נמשך למטה אין אַן אופן אַז זי מוז דורכגיין
(in a manner of enclothing)
(באופן של התלבשות)
the order of the chain; but when the effluence is from the Divine light that is <b>higher</b> than the chain,
דעם סדר השתלשלות; בשעת אָבער די המשכה איז פון דעם אור אלקי וואָס איז העכער פון השתלשלות,
then it comes down directly downward,
דעמאָלט קומט זי אַראָפּ גלייך למטה,
in a manner of "swiftness",
אין אַן אופן פון „מהירות”,
because it does not need to pass through the order of the chain
ווייל זי דאַרף ניט דורכגיין דעם סדר השתלשלות
(in a manner of <b>enclothing</b>).
(אין אַן אופן פון התלבשות ).
On this basis, Chassidus<sup>78</sup>
על יסוד זה איז חסידות
explains the reason why by the "three"
מבאר דעם טעם וואָס ביי די „שלשה”
(mentioned above)
(הנ”ל)
there was "they answered with their mouth",
איז געווען „נענו במענה פיהם”,
in a manner of "immediately",
אין אַן אופן פון „מיד”,
because they attained through their prayer to the Divine light
ווייל זיי האָבן דערגרייכט דורך זייער תפלה צום אור אלקי
that is above the chain of descent,
שלמעלה מהשתלשלות,
which is drawn down below in a manner of "until <b>quickly His word runs </b>."
וואָס ווערט נמשך למטה אין אַן אופן פון „עד מהרה ירוץ דברו”.
And according to this is also explained the superiority of Eliezer's prayer over the prayer of Moses and Solomon,
און על פי זה איז אויך מבואר די מעלה פון תפלת אליעזר לגבי תפלת משה ושלמה,
that specifically by him it was "<b>before </b>he finished speaking" — because since the purpose of his prayer was for Isaac's sake,
וואָס דוקא ביי אים איז געווען „ טרם כלה לדבר” — וואָרום וויבאַלד אַז דער תכלית פון זיין תפלה איז געווען צוליב יצחק׳ן,
that Isaac's essence is gevurot,
וואָס יצחק איז ענינו גבורות,
<b>intensification </b>of vitality,
תגבורת החיות,
therefore,
דעריבער,
the answer to the prayer was in a manner of <b>intensification </b>
איז דער מענה אויף דער תפלה געווען אין אַן אופן פון תגבורת
(not mere speed,
(ניט סתם מהירות,
but with an intensification in the speed)
נאָר מיט אַ תגבורת אין דער מהירות)
— "<b>before </b>he finished speaking."
— „ טרם כלה לדבר”.
And one could say,
ויש לומר,
that the above explanation in the sicha should be adapted to the explanation
אַז דער ביאור הנ”ל בהליקוט יש להתאימו צום ביאור
(in Chassidus)
(שבתורת החסידות)
From the perspective of the order of descent, the unification of the world with G‑d is, as it were, like a thing which
מצד סדר השתלשלות איז די התאחדות פון וועלט מיט אלקות כביכול ווי אַ זאַך וועלכע איז
(afterward)
(דערנאָך)
became unified with G‑d; specifically from the perspective of the Infinite Light that is above the order of descent
נתאחד געוואָרן מיט אלקות; דוקא מצד אור א”ס שלמעלה מהשתלשלות
(and particularly from the perspective of the Essence),
(ובפרט מצד העצמות),
the world is from the outset truly one with G‑d — the “created being” is one thing, as it were, with the “true being”<sup>81</sup>.
איז וועלט מלכתחילה מיוחד ממש מיט אלקות — דער „יש הנברא” איז איין זאַך כביכול מיט׳ן „יש האמיתי” .
Shabbos Parshas Shemini 5733)
(משיחות כ"ף מרחשון תשמ"ב,